Tema: La masonería

  1. #531
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    La Masonería que se Oculta.
    La Masonería es un verdadero enigma en varios aspectos. En primer lugar, no existe un consenso relacionado a lo que verdaderamente es, para unos una Poderosa Sociedad Secreta, para otros una inofensiva Sociedad Discreta del tipo club de snobs. Si observamos los numerosísimos libros que se han escrito sobre la Masonería, y sus propósitos según estos libros, dos investigadores aún no se han puesto de acuerdo, no atinan a definirla igual a los demás escritores, esto es, no hay dos investigadores que estén de acuerdo en lo que realmente es. Muchos desde fuera de la Masonería afirman no comprenderla, de pronto aparece como una asociación de profundos místicos, otras como un lobby político, algunas veces afín a la ciencia, otras veces critica de ésta; a veces masones creadores de religiones otras, como contrarios a toda creencia religiosa. Por ello, es difícil encuadrarla. Cada uno de nosotros afirma haber observado algo que otros masones no vieron. Sin duda, esto es verdad. Tiene que ver con esta costumbre particular que Nuestra Masonería tiene de esconderse aun a los masones con décadas de serlo, de parecer algo que no era en realidad, si esto le pasa a masones de años de serlo que pasará con los que la investigan desde fuera.

    Otro gran enigma relacionado con la Masonería se refiere a los orígenes de sus enseñanzas y métodos, nunca se ha llegado a un consenso respeto a sus fuentes. Cualquiera que se tome el trabajo de examinar sus enseñanzas y métodos puede atribuir prácticamente cada fragmento a alguna tradición en particular. Podemos decir que en su eclecticismo tomó algunos elementos del gnosticismo primitivo, como también tomó mucho tanto de la tradición grecolatina, como de la cultura asirio babilónica, otros elementos del sufismo musulmán, y otras inclusive del cristianismo. Podría decirse que otros temas provienen de alguna rama del druidismo sobreviviente en la Galia o la Bretaña. Una vez más, existen indicios claros de que la Masonería Regular asimiló mucho de llamada tradición oculta occidental, la tradición socrática mayéutica y la primitiva rosacruciana, una amalgama un poco extensa pero con muchísima consistencia. Pero al examinar la Masonería más de cerca, encontramos que hay algo que no puede atribuírsele a ninguna de estas tradiciones.

    Aunque la Masonería no fuera más que un órgano sincretista, una reformadora que recopiló los fragmentos dispersos en varias escuelas de una enseñanza desconocía y perdida, o incluso la cara visible de una tradición secreta más antigua y aun vigente pero invisible para el mundo, que Nuestra Masonería ha sabido encubrir bajo mil velos, y que Nuestra Masonería visible no fuera más que la forma para reclutar adeptos a esta Poderosa Masonería Oculta.

    Ahí queda el Enigma, ¿La Masonería, es simplemente un organismo que supo recopilar información y armarla en un solo cuerpo? O por el contrario ¿Qué la Masonería Regular es en sí misma desde hace milenios la creadora de su propio Poderoso Mito? Si fuera esto último, la Masonería se convertiría en una Orden de una importancia muy especial, ya que las verdaderas escuelas de misterios con poco comunes en la historia de la ideas iniciáticas.



    Existe un tercer enigma, la verdad muy sorprendente, si uno de nosotros los masones se nos cuestiona sobre el tema de que si hay otra Masonería dentro de la Masonería a la cual pocos masones acceden, dirán nerviosos que no es así, pero evidentemente sí que existe otra Masonería a la cual no es fácil tener acceso, a muchos por su mal comportamiento o por ser ateos los vamos excluyendo o relegando, los cuales con la presión incluso al tiempo se alejan aun de las Masonería Visible.

    Bueno, de cada masón dependería acceder o no a la otra Poderosa Masonería Oculta.

    Alcoseri

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  2. #532
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    ¿CÓMO PUEDE ENCONTRAR UNA PERSONA SU PROPIO SIGNIFICADO EN LA VIDA?

    Cada cual nació en el mundo para que aprendiera una lección desde el punto de vista del Trabajo, para que realizara una tarea respecto de sí mismo, y a menos que empiece a entenderlo, la vida carece de significado. Es preciso que recordemos algo que todos hemos olvidado. La vida es muy breve; nos perdemos demasiado temprano en la vida. No hay que dejarse ir a la deriva.



    Domínese y pregunte: "¿Qué hago? ¿A dónde voy?"



    Piense en lo que debe hacer antes que sea demasiado tarde; piense en la importancia de lo que debe hacer. Cada cual debe distinguir en sí mismo cuál es la tarea que debe hacer, la razón por la cual debe vivir su vida. El hombre ha nacido en este planeta con una tarea interior, y la vida está de tal modo arreglada que no puede hallarse a si mismo y el significado de su vida por medio de la vida, sino comprendiendo lo que es esta tarea interior.



    El Trabajo dice que todos han nacido para esta tarea, y están en las mejores condiciones respecto de ella, y que si un hombre emprende este Trabajo sus condiciones son las mejores posibles para los fines del mismo. Todos creen que si se hallaran en diferentes circunstancias todo sería más fácil, pero no es así. El nacimiento se debe al destino, no al accidente, y todo destino tiene que ver con uno mismo y su posible evolución. Es preciso luchar contra las circunstancias en que se halla uno. Ser pobre ocasiona dificultades y ser rico ocasiona dificultades. Tal como es la vida, su curso es siempre diferente del que esperábamos, y todo está, por así decir, entrecruzado. Si la vida misma fuera un fin, esto no sería así. Pero cuando pensamos en nuestra vida desde el punto de vista de que nosotros y la demás gente tiene que comprender y transformar algo de la mayor importancia, cambia todo el significado de la vida.



    La vida es muy breve —un instante o dos de confusión— pero aun así mediante la acción del Trabajo es posible tener una vislumbre de la tarea que nos fue asignada y de lo que significa realmente nuestra existencia aquí. Este Trabajo, si se lo aplica correctamente, hace ver gradualmente lo que una persona tiene que hacer, qué lección debe aprender, qué cosa principal en ella tiene que comprender y transformar. Esto es llamado el Rasgo Principal. Pero un hombre no puede llegar a la percepción interior de su Rasgo Principal mientras no esté pronto para él. Todas sus observaciones y propósitos disgregados en relación con su propio trabajo se combinarán gradualmente y le mostrarán qué es lo que tiene que combatir y le darán la razón de su estancia aquí en la tierra. Esto es encontrar el significado de uno mismo, o más bien el significado de la propia existencia. Pero es una lucha inútil empeñarse en encontrar directamente el Rasgo Principal. Siempre se ha de trabajar honradamente sobre una u otra cosa que se ha observado y tratar con sinceridad de cambiarla.



    Muchas veces la gente siente el Trabajo sinceramente, pero nunca piensa en empezar sinceramente algo que ha observado en sí y en trabajar sobre ello. Quiere todo al mismo tiempo, y sin pagar el precio. Pero si pone emoción para llegar a conocer su Rasgo Principal, y si realmente quiere conocerlo, logrará vislumbres de él. Si sólo pudiesen ver cuán equivocados han estado en su vida, cómo han reaccionado siempre de la misma manera ante ciertas circunstancias, si de súbito pudieran tener una vislumbre de todo esto, entonces obtendrán un propósito que los llevará inevitablemente al Rasgo Principal. Descubrirán que es algo que siempre habían conocido y sospechado, pero qué nunca se dieron cuenta que era esa misma cosa.



    Quizá usted lo vea en un instante tan breve como un relámpago, y piense: "Así era esto en realidad". Siempre lo había conocido, pero no se imaginaba que era la cosa que debía ser cambiada. Y entonces se dará cuenta que si puede cambiar exactamente esta cosa, será capaz de cambiar otras cosas. Después de la primera vislumbre, tal vez no pueda verla otra vez por algún tiempo. Luego la verá otra vez. Es el eje a cuyo alrededor gira su personalidad, y es el eje equivocado, por eso, a menos que construya algo detrás de su personalidad, no se podrá encontrar a sí mismo. Pero si puede lograr un rastro del verdadero "Yo" para que sostenga el Rasgo Principal, verá lo que hacía que su vida fuera equivocada. Y si comprende que en este descubrimiento finca el verdadero significado de la vida para usted, entonces la vida nunca más carecerá de significado.

    Hasta ahora, cuando hablamos sobre el hombre, lo hicimos sobre los rasgos humanos generales, comunes a todas las personas. Pero en cierto momento del trabajo, además de entender los principios generales, uno debe tratar de descubrir sus propias peculiaridades, pues uno no puede conocerse a los fines prácticos si sólo conoce las características generales. Cada hombre tiene sus propios rasgos individuales, sus propias debilidades cuando es incapaz de resistir las cosas que ocurren.



    Estos rasgos o debilidades pueden ser muy simples o muy complicados. Un hombre puede ser capaz de resistirlo todo, excepto la buena comida; otro, todo, excepto la charla, o puede ser perezoso, o demasiado activo. En cierta etapa del estudio de sí es importantísimo descubrir el propio rasgo principal, lo cual significa la debilidad principal. Las principales debilidades de las personas son muy diferentes, y si podemos resistir algo que otro hombre no puede resistir porque sucede que ése es su rasgo principal, esta diferencia en las debilidades nos da la ilusión de que podemos "hacer".



    El rasgo principal o la debilidad principal está en la falsa personalidad. En algunos casos es posible ver claramente uno, dos o tres rasgos o tendencias, a menudo entrelazados, que entran en todo como un eje en torno del cual gira todo. Este es el rasgo principal. Nuestro Idioma con frecuencia no tiene palabras ni formas para describirlo y sólo se lo puede indicar de un modo indirecto.



    Es interesante que uno descubre difícilmente su propio rasgo principal, porque uno está en él, y si a uno se lo dicen, habitualmente no lo cree. Pero podemos descubrir qué hay muy junto a él, aunque no se trate de él. A veces es útil reunir opiniones de amigos sobre uno mismo, pues esto ayuda a menudo a descubrir los propios rasgos.



    Es importantísimo averiguar qué crea obstáculos a nuestro trabajo. Hasta que uno lo descubrió, un rasgo principal significa pérdida constante de energía, de modo que debemos descubrir esta pérdida y detenerla.



    P. ¿Uno puede hallar siempre el rasgo principal por sí mismo?

    R. En cierto momento del trabajo organizado, ese rasgo saldrá, o se lo dirán a usted. Pero si se lo dicen, no lo creerá. O a veces es tan evidente que es imposible negarlo, pero con la ayuda de los amortiguadores uno puede olvidarlo nuevamente. He conocido personas que dieron un nombre a su rasgo principal y por algún tiempo lo recordaron, y luego lo olvidaron. Usted debe acercarlo a usted. Cuando lo sienta usted mismo, lo conocerá. Si sólo se lo dijeron, puede olvidarlo fácilmente. Cuando usted halla muchas manifestaciones de su falsa personalidad, puede hallar su propio rasgo.



    P. ¿Eso es lo que usted llama amortiguadores psicológicos?

    R. No, pero los amortiguadores ocultan al rasgo principal; éste es ayudado por los amortiguadores.





    COMENTARIOS PSICOLÓGICOS SOBRE LAS ENSENANZAS: DE GURDJIEFF Y OUSPENSKY



    P. D. OUSPENSKY - EL CUARTO CAMINO






    Fraternalmente Vicente Alcoseri Moderador del Foro Secreto Masónico
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  3. #533
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    EL TONAL Y EL NAHUAL SEGUN LOS MAYAS TZOTZILES


    Tonalli ihuan Nahualli

    El CH’ULEL Y EL WAYJEL

    Para el Tzotzil, el ser humano posee dos «almas», una indestructible
    llamada Ch’ulel, que continúa existiendo aún después de la muerte y
    otra a la llama Wayjel asociada con un animal compañero.

    El Chu’lel es la esencia impalpable del individuo, reside dentro del
    cuerpo humano, de él toma forma. La mitad de la existencia del Ch’ulel
    transcurre en Sha-halamil, la tierra, se inicia antes de su nacimiento
    y acaba con la muerte del cuerpo, la otra mitad del tiempo la pasa en
    el reino de los muertos, el Katibak, donde disminuye su edad hasta
    volver a la infancia, para luego nacer en otro individuo de sexo
    opuesto y sin consciencia alguna de sus existencias previas.

    El Ch’ulel puede abandonar voluntaria o involuntariamente su
    receptáculo material, pero inevitablemente crea una condición
    peligrosa para el individuo. Es voluntaria cuando el Ch’ulel abandona
    el cuerpo en ñas horas de sueño, por sí mismo regresa; en el segundo
    caso, cuando es involuntario, el Ch’ulel es víctima de los deseos
    hostiles de alguien que quiere provocar la muerte, entonces se recurre
    al curandero para que mediante ceremonias curativas lo libere y lo
    regrese al su dueño.

    El Ch’ulel abandona el cuerpo durante el sueño, en los estados de
    inconsciencia como la muerte aparente, el desmayo, la ebriedad y el
    coito.

    Por lo general el Ch’ulel no se da cuenta cuando ha cesado la vida
    corporal donde hablita, el rezador lo convoca llamándolo con el nombre
    verdadero del indígena y le advierte que su existencia terrena ha
    terminado, que debe continuar su camino al Katibak.

    El Ch’ulel de un muerto resulta peligroso para los familiares, porque
    nunca quiere irse sin llevarse un acompañante. Los que murieron
    enojados pueden regresar a arrebatar el Chúlel a su ofensor y
    llevárselo al katibak para castigarlo.

    Los Ch’uleletik de los difuntos pueden comunicarse con los de los
    vivos a través de las «cajitas parlantes» (imágenes que hablan), son
    intercesores ante Dios para que el hombre tenga una abundante cosecha
    y salud.

    Al nacer el hombre, su destino queda unido al de un animal silvestre,
    los tzotziles para conocer cuál será el animal compañero de su hijo
    recién nacido, rodean al jacal con una franja de ceniza del hogar, al
    día siguiente buscan en la ceniza las huellas del animal que merodeó
    la casa, puede ser desde una hormiga, un ratón, un armadillo, un
    conejo o un jaguar; éste animal será el Waijel del niño, su
    contraparte o alma animal, a la que debe proteger para conservar la
    vida. Todos los daños que le ocurran al Waijel repercuten en la salud
    y en la integridad de la vida del indígena tzotzil, la muerte de éste
    y la de su Waijel son simultáneas.

    El niño que nazca en miércoles o en un día «malo» (viernes santo),
    tendrá un Waijel malo, sólo la Santa Tierra lo puede cambiar después
    de haberle ofrecido un guajolote.

    El individuo comparte las características de su Waijel, y éste
    determina su personalidad y su temperamento. Existen dos tipos
    extremos: el de pequeño corazón y el de gran corazón; el primero es
    humilde, paciente, aguantador, comprensivo, de genio suave y
    considerado; el segundo es voluntarioso, obstinado, violento,
    testarudo, de carácter agrio, atolondrado.





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    WIKIPEDIA

    El nahual o nagual es un elemento del individuo que se considera un vínculo con lo sagrado y que por ello es sagrado el mismo. El concepto se expresa en diferentes lenguas significando algo similar a "interior" o "espíritu"[1] Más comúnmente, entre los grupos indígenas se denomina nahualismo a la práctica o capacidad de algunas personas para transformarse en animales, elementos de la naturaleza o realizar actos de brujería.[2] Etimológicamente significa lo oculto, lo escondido, lo interior.[3] En maya el concepto se expresa bajo la palabra "Chulel" que se entiende precisamente como espíritu,[4] la palabra deriva de la raíz "chul" que significa divino


    De acuerdo con algunas tradiciones, se dice que cada persona, al momento de nacer, tiene ya el espíritu de un animal, que se encarga de protegerlo y guiarlo. Estos espíritus, llamados nahuales, usualmente se manifiestan sólo como una imagen que aconseja en sueños o con cierta afinidad al animal que nos tomó como protegidos. Una mujer cuyo nahual fuera un cenzontle tendrá una voz privilegiada para el canto.
    Pero no todos tienen un contacto tan leve: se cree que los brujos y chamanes del centro de Mesoamérica pueden crear un vínculo muy cercano con sus nahuales, lo que les da una serie de ventajas que ellos saben aprovechar. La visión del gavilán, el olfato del lobo o el oído del ocelote pasan a ser herramientas de estos videntes e incluso se afirma que algunos, más preparados, pueden hasta adquirir la forma de sus nahuales (véase Teriantropía) y utilizar esta habilidad de diversas formas, no todas ellas bienintencionadas, según la tradición popular. En México, se le ha dado el nombre de nahuales a los brujos que «pueden» cambiar de forma Sin embargo, se cree que el contacto con sus nahuales es también común entre los chamanes que buscan el beneficio para su comunidad, aunque éstos no se valen de la capacidad de transformación. Para éstos, el nahual es una forma de introspección que le permite a quien lo practica tener un estrecho contacto con el mundo espiritual, gracias a lo cual encuentra con facilidad soluciones a muchos de los problemas que afligen a los que buscan su consejo

    De acuerdo con algunas tradiciones, se dice que cada persona, al momento de nacer, tiene ya el espíritu de un animal, que se encarga de protegerlo y guiarlo. Estos espíritus, llamados nahuales, usualmente se manifiestan sólo como una imagen que aconseja en sueños o con cierta afinidad al animal que nos tomó como protegidos. Una mujer cuyo nahual fuera un cenzontle tendrá una voz privilegiada para el canto.
    Pero no todos tienen un contacto tan leve: se cree que los brujos y chamanes del centro de Mesoamérica pueden crear un vínculo muy cercano con sus nahuales, lo que les da una serie de ventajas que ellos saben aprovechar. La visión del gavilán, el olfato del lobo o el oído del ocelote pasan a ser herramientas de estos videntes e incluso se afirma que algunos, más preparados, pueden hasta adquirir la forma de sus nahuales (véase Teriantropía) y utilizar esta habilidad de diversas formas, no todas ellas bienintencionadas, según la tradición popular. En México, se le ha dado el nombre de nahuales a los brujos que «pueden» cambiar de forma Sin embargo, se cree que el contacto con sus nahuales es también común entre los chamanes que buscan el beneficio para su comunidad, aunque éstos no se valen de la capacidad de transformación. Para éstos, el nahual es una forma de introspección que le permite a quien lo practica tener un estrecho contacto con el mundo espiritual, gracias a lo cual encuentra con facilidad soluciones a muchos de los problemas que afligen a los que buscan su consejo


    Castaneda se refiere a los toltecas como relacionados con el nagualismo. Sin embargo los toltecas históricos desaparecieron antes de la llegada de los españoles, y las referencias importantes de Laurette Sejournée (Pensamiento y relación en el México Antiguo, o el universo de Quetzalcoatl), así como los libros de Miguel León-Portilla sobre toltequidad, no hablan del nahual, por lo que es probable que la relación entre toltequidad y nahualismo sea inexistente o dudosa. Es decir, los toltecas presentados por los escritores Miguel Ruiz y Carlos Castaneda presentan una asociación no probada entre toltecas y los nahuales, con fines probablemente comerciales. Debe tenerse cuidado entre los hechos probados de la Cultura tolteca y las afirmaciones newage que nos son verificables desde el punto de vista antropológico. Debe considerarse que los toltecas históricos no tienen representantes vivos, y que es posible una confusión de mala fe o por accidente entre Toltecas históricos y neotoltecas.


    --
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  4. #534
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    Cuando el Ser Humano se alimenta de lo Consciente

    Cristo el Maestro Carpintero especulativo dijo: No sólo de pan vive el Hombre, sino de los Verbos o Palabras que salen de Dios. Esto es uno debe alimentarse de cosas superiores cuando menos cuando leemos artículos ahora por la Internet, de eso nos alimentamos, de eso subsistimos – Somos los que nos alimenta .

    La totalidad del Universo existe debido a -y es mantenida por-el sistema Subsistencia, la alimentación recíproca. L Nosotros mismos comemos. Me nutro de tres alimentos: el alimento ordinario, el aire y las impresiones. Nos alimentamos el uno del otro; con algunas personas uno puede decir: "Ello -ella me alimenta; después que he hablado con ellos me siento alimentado". Otros son vampiros; lo dejarán seco, si usted es lo bastante necio para permitirlo. El alimento que ingiero es cambiado en substancias que se convierten en las células de mi cuerpo. Soy lo que he comido y digerido; literalmente, me he comido a mí mismo"."El Universo es un ser semejante, que come para vivir. Cada parte del universo físico es un producto de la comida del Gran 'Yo'. 'El Gran YO SOY', que es Dios. Esta idea se encuentra en los mitos. Los primeros cristianos gnósticos pensaban que Jesús del Cristo cortó partes de su carne, y que sus discípulos la comieron y bebieron su sangre. Según muchos expertos algo así sucedió realmente durante la Última Cena.

    Muchos ritos y ceremonias están vinculados a esta idea (la Santa Comunión, por ejemplo) y, por supuesto, distorsionados. En los ritos de canibalismo y en la ingestión de los órganos sexuales –la fuente de procreación y de virilidad- tenemos un ejemplo de distorsión absoluta"."Mi cuerpo come. ¿Dónde está 'Yo' entonces?""Por ello debemos aprender a distinguir entre 'yo' y 'ello'. ¿Qué es 'yo'? No podemos ofrecer ninguna evidencia de la Individualidad, la Conciencia y la Voluntad, la tríada o el triángulo de los cuales 'yo' está compuesto. Sin embargo, podemos tener, con el tiempo y con el trabajo masónico, una comprensión de algo que no sólo es organismo.

    El nacimiento de 'yo' y su desarrollo ha sido el tema de enseñanzas alegóricas en todas las tradiciones iniciáticas, y fue enseñado en los Misterios y por las Religiones Profanas. Desempeña una función importante en la historia de Jesús"."Si uno de tus 'yoes' te ofende, arráncatelo"."Si tu 'Yo' es uno, tu cuerpo entero estará lleno de luz"."Quédate tranquilo, y sabe que 'Yo' soy Dios"."Yo Soy el que Soy"."Yo' está bajo la Ley de Tres"."Ello' está bajo la Ley de Siete"."Si tenemos una formación metafísica es más fácil comprender mucho de la enseñanza masónica.

    Deberíamos poder discriminar entre lo potencial y lo que es. Así en la época de Pitágoras se les hablaba a los artistas mientras trabajaban para evitar ser atrapados emocionalmente por su tarea. Continuó diciendo: "Hay dos categorías de arte: subjetivo y objetivo, inconsciente y consciente"."El arte evoca un rango de emociones que la naturaleza quisiera, pero no puede, producir. Lo que define la importancia de un artista, desde nuestro punto de vista, es el grado hasta el cual él está consciente de esto. El artista debe estar en el espíritu de la Naturaleza, en las leyes de la Naturaleza. Una comprensión de los principios matemáticos de la Naturaleza no es una comprensión de la dinámica de la Naturaleza. La comprensión del artista es diferente de la descripción científica de las huellas de la Naturaleza. El científico no puede anticiparse a la Naturaleza; el artista debería ser capaz de hacerlo"."El artista subjetivo se dedica al arte para desarrollarse personalmente. La meta del artista objetivo es producir un efecto definido y calculado sobre la gente; su propia meta personal puede estar incluida en esto"."El arte es un medio para comunicar emoción. El arte subjetivo satisface al artista; el arte objetivo afecta a quien lo recibe, de acuerdo a lo que el artista se propone"."El arte objetivo está basado en los principios implícitos de la Ley de Siete en la arquitectura, la pintura y la escultura, en la música, la literatura, la danza, el teatro.

    "El uso moderno de la palabra 'creación' está fuera de lugar. El arte moderno sólo sucede, solamente se está imitando. Estamos hablando del bohemio, el típico artista subjetivo que se expresa a sí mismo. Muchos artistas y escritores sólo tienen emociones estéticas, no emociones humanas, mucho menos expresiones internas, pocos exploran su psique profunda – su propia alma interior. Podemos decir: 'Busca el arte, busca la razón'. Los escritores esotéricos verdaderos son las antenas de la Divinidad – de lo Superior; la Naturaleza Superior moldea a sus escritores con antelación. 'No Leas de Masonería con tus sentimientos profanos o mundanos "."El arte masónico objetivo provoca un estado de no identificación – y por ello de sublimación interior. El único gran arte masónico, en lo que concierne a este trabajo de trabajar la piedra interior, es el de hacer de sí un ser humano completo".
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  5. #535
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    Secretos Masónicos del Grado de Caballero Kadosch

    El grado de Caballero Kadosch enseña la práctica de la emancipación de la consciencia, cuya teoría da el grado Rosa Cruz.



    Unida está la moral en acción de los primeros grados que completan y perfeccionan.



    La Masonería está, así, toda en su totalidad en los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro. Para mayor claridad, los de la Rosa Cruz grado 18° del Rito Escocés y del las veladas enseñanzas del Grado Kadosch Alcoseri del mismo Rito Escocés muestran su aplicación de los primeros tres grandes primeros grados azules del Rito Escocés. Todos los otros grados desde el 4° grado hasta a 33° y no encierran más que detallar los tres primeros grados azules. Aun así, existen secretos en estos grados filosóficos masónicos, secretos teúrgicos, gnósticos y jesuíticas entre otros más, tan profundos que son dignos de tomarse en cuenta, tanto más para esclarecer los tres primeros grados.



    Las secretas enseñanzas de la doctrina gnóstica primitiva pura que recoge la masonería azul, y que comienza precisamente en el primer grado de la francmasonería, y desarrollada en las teorías y prácticas del Grado 18° Rosa Cruz del Rito Escocés, y concluye en la manifestación práctica en el grado del Caballero Kadosch.



    Kadosch es una palabra hebrea que significa literalmente Santo, Puro, Consagrado, Purificado, y realmente que el Francmasón que está en posesión debida y legítima de este grado, es verdaderamente el ser humano por excelencia purificado de toda mancha y preocupaciones.



    La moral del grado del Caballero Kadosch, último término y objeto real de la enseñanza masónica, se resume en estas pocas palabras: Todo está en Mí, y dentro de Mí. Fuera de nosotros no hay nada.



    El Kadosch Escocés, que es ajeno a toda secta, libre de toda ambición, amigo de la humanidad, enemigo de todos los vicios, ajeno a todos los crímenes, contrario a todo fanatismo de toda superstición, como vemos todo comienza desde el primer grado de Nuestra Masonería; constituye el plus ultra del gnosticismo verdadero, que no es otra cosa que la Francmasonería Escocesa.



    La iniciación completa en el grado Kadosch es triple, y comprende la iniciación: 1° en el grado de ilustre Caballero del Temple; 2° en el grado de Caballero del Águila Blanca y Negra. 3° en el grado del Grado Electo Caballero Kadosch, simbolizando así el triple aspecto de la causa, medio, efecto esencial en todo grado verdaderamente francmasónico, es decir, gnóstico puro.



    El grado de Kadosch es esencialmente práctico. Hiram Abiff ha triunfado, la Solar Leyenda de su muerte y su resurrección es anunciada a la congregación, tal como se cuenta en el grado de Maestro Masón. Hiram es considerado simbólicamente encarnado como Santiago B. de Molay último Maestre de la Orden Templaría, el secreto consiste en que la muerte de un Líder no significaría el fin de una Orden, sino solamente el comienzo de una idea y de un mito inmortal.



    El grado de Maestro Masón y los grados masónicos que le siguen se ocupan de vengar la muerte del Yo Superior interior simbolizado por Hiram Abiff, los asesinos de Hiram que no son otra cosa que la ambición, la ignorancia y la hipocresía (defectos que viven en nosotros), defectos que debemos vencer en nosotros mismos para alcanzar la iluminación. El ignorante que no entienda la Masonería pasará toda su vida masónica combatiendo defectos en los demás masones o no masones; y al final nunca poder combatir ni sus menores rasgos negativos en el mismo. El verdadero masón comprenderá desde el principio que únicamente se podrá predicar masonería mediante el buen ejemplo.













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    Secretos Masónicos del Grado de Caballero Kadosch

    El grado de Caballero Kadosch enseña la práctica de la emancipación de la consciencia, cuya teoría da el grado Rosa Cruz.



    Unida está la moral en acción de los primeros grados que completan y perfeccionan.



    La Masonería está, así, toda en su totalidad en los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro. Para mayor claridad, los de la Rosa Cruz grado 18° del Rito Escocés y del las veladas enseñanzas del Grado Kadosch Alcoseri del mismo Rito Escocés muestran su aplicación de los primeros tres grandes primeros grados azules del Rito Escocés. Todos los otros grados desde el 4° grado hasta a 33° y no encierran más que detallar los tres primeros grados azules. Aun así, existen secretos en estos grados filosóficos masónicos, secretos teúrgicos, gnósticos y jesuíticas entre otros más, tan profundos que son dignos de tomarse en cuenta, tanto más para esclarecer los tres primeros grados.



    Las secretas enseñanzas de la doctrina gnóstica primitiva pura que recoge la masonería azul, y que comienza precisamente en el primer grado de la francmasonería, y desarrollada en las teorías y prácticas del Grado 18° Rosa Cruz del Rito Escocés, y concluye en la manifestación práctica en el grado del Caballero Kadosch.



    Kadosch es una palabra hebrea que significa literalmente Santo, Puro, Consagrado, Purificado, y realmente que el Francmasón que está en posesión debida y legítima de este grado, es verdaderamente el ser humano por excelencia purificado de toda mancha y preocupaciones.



    La moral del grado del Caballero Kadosch, último término y objeto real de la enseñanza masónica, se resume en estas pocas palabras: Todo está en Mí, y dentro de Mí. Fuera de nosotros no hay nada.



    El Kadosch Escocés, que es ajeno a toda secta, libre de toda ambición, amigo de la humanidad, enemigo de todos los vicios, ajeno a todos los crímenes, contrario a todo fanatismo de toda superstición, como vemos todo comienza desde el primer grado de Nuestra Masonería; constituye el plus ultra del gnosticismo verdadero, que no es otra cosa que la Francmasonería Escocesa.



    La iniciación completa en el grado Kadosch es triple, y comprende la iniciación: 1° en el grado de ilustre Caballero del Temple; 2° en el grado de Caballero del Águila Blanca y Negra. 3° en el grado del Grado Electo Caballero Kadosch, simbolizando así el triple aspecto de la causa, medio, efecto esencial en todo grado verdaderamente francmasónico, es decir, gnóstico puro.



    El grado de Kadosch es esencialmente práctico. Hiram Abiff ha triunfado, la Solar Leyenda de su muerte y su resurrección es anunciada a la congregación, tal como se cuenta en el grado de Maestro Masón. Hiram es considerado simbólicamente encarnado como Santiago B. de Molay último Maestre de la Orden Templaría, el secreto consiste en que la muerte de un Líder no significaría el fin de una Orden, sino solamente el comienzo de una idea y de un mito inmortal.



    El grado de Maestro Masón y los grados masónicos que le siguen se ocupan de vengar la muerte del Yo Superior interior simbolizado por Hiram Abiff, los asesinos de Hiram que no son otra cosa que la ambición, la ignorancia y la hipocresía (defectos que viven en nosotros), defectos que debemos vencer en nosotros mismos para alcanzar la iluminación. El ignorante que no entienda la Masonería pasará toda su vida masónica combatiendo defectos en los demás masones o no masones; y al final nunca poder combatir ni sus menores rasgos negativos en el mismo. El verdadero masón comprenderá desde el principio que únicamente se podrá predicar masonería mediante el buen ejemplo.








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  6. #536
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    Predeterminado

    Sufismo: La Masonería del Mundo Islámico-------- En cuanto al Sufismo es una tradición liberal dentro del Islam—la transmisión de una Sabiduría que proviene de tiempos ancestrales— es, a la vez, perpetuación en el tiempo y renovación incesante en el contacto con su fuente intemporal. Cada doctrina mística y milenaria es, por definición, inmutable en su esencia, pero su formulación puede renovarse dentro del marco del estilo conceptual moderno para ser entendida —por consiguiente, sobre la base de las constantes de la tradición— dado en función de los diversos modos posibles de la intuición y según las circunstancias humanas, pero bien, desgraciadamente puede degenerase si esta doctrina mística, si es que llega al campo del fanatismo religioso o popular, convirtiéndose así en: supercherías, supersticiones, charlatanería y otros más temibles calificativos. --------El Sufismo es el aspecto esotérico o interior y secreto del Islam, se distingue del Islam exotérico o exterior o mundano; del mismo modo que es Sufismo es la contemplación directa de las realidades espirituales — a la vez que de las sociales— se diferencia de la observancia de las leyes humanas, pero está conciente que se reflejan en un orden social, en relación con las condiciones de un determinado ciclo de la humanidad. Mientras que la vía habitual de los creyentes pretende la obtención de un estado beatífico después de la muerte, accesible en virtud de una participación indirecta, y simbólica como si dijéramos, en las Verdades divinas por medio de las obras prescritas, el Sufismo al igual que la Masonería tiene su fin en sí mismo, en el sentido de que puede dar acceso al conocimiento inmediato de lo eterno. Este conocimiento, al ser uno con su objeto, libera del encadenamiento inevitable de las personas que lo practican. --------El estado espiritual al que aspiran los sufíes no solo es la libre interpretación del Corán, sino su comprensión más allá de lo literal. Para que el Sufismo implique semejante posibilidad, debe identificarse con el «núcleo de la enseñanza» de la forma tradicional que le sirve de fuerte soporte. No puede sobreañadirse al Islam, pues tendría un carácter periférico en comparación con los medios espirituales de este último. Está, por el contrario, más próximo a su origen sobrehumano que el exoterismo religioso y participa activamente, aunque de manera completamente interior, en la función reveladora que esta forma tradicional manifestó y que continúa manteniéndola con vida. Este papel liberal del Sufismo en el seno del mundo islámico puede estar oculto a los espectadores del exterior, porque el esoterismo, al ser consciente del significado de las formas, es, al mismo tiempo, intelectualmente soberano en relación con ellas, de modo que puede asimilar, al menos para su exposición doctrinal, algunas nociones o símbolos que procedan de una herencia diferente a su peculiar raíz tradicional. Puede parecer extraño que el Sufismo sea la esencia misma y el corazón del Islam y que al mismo tiempo represente, dentro del mundo islámico, el espíritu más libre en relación con los límites mentales de este mundo. Donde es importante no confundir esta verdadera libertad, completamente interior, con los movimientos rebeldes a la tradición que no son intelectualmente libres respecto a las formas que niegan porque no las comprenden. Por ello, este papel del Sufismo en el mundo islámico es semejante al papel de la Masonería en occidente, en el sentido de que la Masonería es el centro vital de los movimientos libertarios más importantes de la Historia y también, en su realidad sutil, el centro de una esencia que trasciende cualquier forma egoísta. --------Los estudiosos en antropología mística, atentos a reducirlo todo al plano meramente histórico, casi nunca pueden explicarse este doble aspecto del Sufismo sino por influencias ajenas a la religión; de este modo han atribuido el origen del Sufismo, según sus diferentes preocupaciones, a fuentes iraníes, hindúes, neoplatónicas o cristianas. Pero estas divergentes atribuciones han terminado por equilibrarse recíprocamente, más aún si se tiene en cuenta que no existe razón suficiente para poner en duda la autenticidad histórica de la filiación espiritual de los maestros sufíes, filiación que, en una cadena ininterrumpida, que se remonta hasta el mismo Abraham . El argumento decisivo en favor del origen Abrahamico del Sufismo reside, sin embargo, en sí mismo. Si la sabiduría sufí procediese de un fuente situada al margen del misticismo, los que aspiran a esta sabiduría —que, con seguridad, no es de naturaleza libresca o simplemente mental— no podrían apoyarse, para realizarla siempre de nuevo, en el simbolismo coránico. Todo lo que forma parte integrante del método espiritual del Sufismo está extraído, de manera constante y necesaria, del Corán y las enseñanzas del Profeta. -------- http://groups.google.com/group/secreto-masonico
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  7. #537
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    Predeterminado Sufismo: La Masonería del Mundo Islámico N°2

    Los estudiosos, que sostienen la hipótesis de un origen musulmán del Sufismo, en general subrayan el hecho de que la doctrina sufí aparece incluso antes de Mahoma, por tanto muchos se preguntan ¿El Sufismo adopto al Islam o el Islam adopto al Sufismo?, con todo el desarrollo metafísico que contendrá más tarde. Pero esta observación, caso que sea válida respecto a una tradición esotérica —que principalmente se transmite mediante una enseñanza oral— demuestra lo contrario de lo que se pretende, pues los sufíes se expresaban tanto con un lenguaje muy cercano al Corán que al Bíblico y sus expresiones concisas y sintéticas llevan en sí mismas lo esencial de las doctrinas. Si, con posterioridad, ésta se va haciendo más explícita y elaborada, ello no es más que un hecho normal y característico de cualquier tradición espiritual: la literatura doctrinal aumenta, no tanto por el aporte de nuevos conocimientos como por la necesidad de poner freno a los errores y reanimar una intuición que se va debilitando. --------Por otra parte, como las verdades doctrinales son susceptibles de un desarrollo indefinido y la civilización musulmana había absorbido algunas herencias pre-islámicas, los maestros siempre podían, en su enseñanza oral o escrita, hacer uso de nociones tomadas de esos legados, con tal que fuesen adecuadas a las verdades que era preciso hacer accesibles a las mentes mejores de su época, verdades que el simbolismo súfico, en sentido estricto, ya incluía de modo sucinto. De esta forma y en particular la cosmología, ciencia derivada de la metafísica pura, que constituye el fundamento doctrinal indispensable del Sufismo, se expresaba, en su mayor parte, por medio de nociones ya definidas por antiguos maestros como Empédocles y Plotino. Además, los maestros sufíes que tenían una cultura filosófica no podían ignorar la validez de las enseñanzas de Platón, y el platonismo que se les atribuye es del mismo orden que el de los Padres griegos cuya doctrina sigue siendo, sin embargo, esencialmente apostólica. La ortodoxia del Sufismo no se manifiesta únicamente en su conservación de las formas islámicas; se expresa igualmente por su desarrollo orgánico a partir de la enseñanza del Profeta y, en especial, por su capacidad de asimilar cualquier forma de expresión espiritual que no sea esencialmente ajena al Islam. Esto no sólo se aplica a las formas doctrinales, sino también a materias secundarias que tengan relación con algún arte --------Aunque, con seguridad, hubo contactos entre los sufíes y los templarios —como lo demuestra la historia del sufí Ibrâhim Al Batin, cierto parentesco entre el Sufismo y el monaquisino guerrero templario esto se explica a priori sólo por interferencias históricas. Tal y como 'Abd al-Karîm al-Yîlî lo explica en su libro («El Hombre universal») el mensaje de Cristo «descubre» algunos aspectos interiores —y por tanto esotéricos— del monoteísmo de Abraham: los ideales cristianos templarios , que se pueden reducir en su totalidad al dogma de las dos naturalezas, divina y humana, de Cristo, en cierto modo resumen, en forma histórica, todo lo que el Sufismo enseñará sobre la unión con Dios. Por esto los sufíes piensan que el Señor Jesús el Cristo representa, entre los enviados divinos el tipo más perfecto del santo contemplativo: tender la mejilla izquierda a quien nos ha golpeado la derecha es el desapego espiritual por excelencia, la retirada voluntaria fuera del juego de las acciones y reacciones cósmicas. --------Esto no quiere decir que, para los sufíes, la persona de Cristo se sitúe en la misma perspectiva que para los Cristianos. A pesar de todas las semejanzas, la vía de los sufíes difiere mucho de la de los contemplativos cristianos. Aquí podemos referimos a la imagen según la cual los diferentes caminos tradicionales son como los radios de un círculo que se unen en un punto único: en la medida en que los radios se aproximan al centro, también se acercan entre sí: nunca coinciden salvo en el centro, donde cesan de ser radios. Esta distinción de los caminos evidentemente no impide al intelecto situarse, por anticipación intuitiva, en el centro, donde todos convergen. Para precisar mejor la constitución interna del Sufismo agreguemos que siempre comprende, como elementos indispensables, una doctrina, una iniciación y un método espiritual. La doctrina es como una prefiguración simbólica del conocimiento que se trata de conseguir y también, en su manifestación, un fruto de este conocimiento. La quintaesencia de la doctrina sufí viene de Allah; pero como no hay esoterismo sin una cierta inspiración, la doctrina siempre se manifiesta de nuevo por boca de los maestros. En consecuencia, la enseñanza oral es superior, por su carácter inmediato y personal, a la enseñanza que se pueda obtener de los escritos. Estos últimos jugarán un papel secundario, como preparación, complemento o ayuda para la memoria y, por esta razón, la continuidad histórica de la enseñanza sufí se substrae, en ocasiones, a las investigaciones de los eruditos. En cuanto a la iniciación sufí, consiste en la transmisión de una influencia espiritual (baraka la gracia), que debe de ser conferida por un representante de la «cadena iniciática» que tiene su origen en el Profeta Mahoma. --------Por lo general, se transmite por el maestro, quien también comunica el método y proporciona los medios de concentración espiritual apropiados a las aptitudes del discípulo. El marco general del método es la Ley islámica, aunque siempre haya habido sufíes aislados que, a causa del carácter excepcional de sus estados contemplativos, ya no participan en el ritual ordinario del Islam. --------Para prevenir cualquier objeción que se pudiese deducir de lo que acabamos de decir en relación con el origen Abrahamico del Sufismo, precisaremos que los soportes espirituales —que constituyen sus principales medios— y que, en ciertas circunstancias, pueden sustituir el ritual habitual del Islam— se presentan como las «piedras angulares» de todo el simbolismo islámico y, en ese sentido, han sido dados por el propio Profeta. --------La iniciación toma, por lo común, la forma de un pacto y juramento entre el candidato y el maestro espiritual, que representa al Profeta. Este pacto implica la perfecta obediencia del discípulo a la Orden en todo lo que se refiere a la vida espiritual y nunca se podrá anular por la voluntad unilateral del discípulo. --------Los diferentes aspectos de la filiación espiritual del Sufismo se corresponden, de forma muy natural, con los diversos caminos . Cada gran maestro, a partir del que puede ser trazado el comienzo de una cadena particular, tiene autoridad para adaptar el método a las aptitudes de una determinada categoría de hombres dotados para la vida espiritual. Los diferentes caminos corresponden pues a las diferentes vocaciones y están orientados hacia el mismo fin; no representan de ningún modo escisiones o ritos en el interior del Sufismo, aunque hayan podido producirse incidentalmente desviaciones parciales que den lugar a verdaderas ordenes. El signo exterior de una tendencia será siempre el carácter cuantitativo y dinámico de la propagación. El Sufismo auténtico nunca puede llegar a ser un movimiento universal, por la precisa razón que recurre a lo que hay más estático en el hombre, el intelecto contemplativo --------Señalaremos, al respecto, que si tanto el Sufismo como la Masonería han podido mantenerse intactas a través de los siglos, a pesar de la naturaleza tan voluble del psiquismo humano y de las divergencias étnicas de los pueblos que abarca, no es, desde luego, a causa de sus caracteres relativamente dinámicos, que les son característicos como forma colectiva, sino porque implica, desde sus orígenes y por destinos, la posibilidad de una contemplación intelectual que trasciende la corriente de las afectividades humanas. ya que esos círculos no se oponen al exoterismo, del que a veces se presentan como modalidades más intensas. La expansión popular de las Vías de esencia intelectual se explica además por el hecho de que el simbolismo esotérico es, de alguna manera, accesible al pueblo ansioso de libertad, aunque no siempre lo es para los teólogos y dirigentes de las diferentes Religiones

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  8. #538
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    Predeterminado La Luz en un Templo Masónico, la Gran Luz dentro de Mí.

    La Luz en un Templo Masónico, la Gran Luz dentro de Mí.


    La Estrella de cinco puntas, uno de los símbolos masónicos más significativos y el que exige menos explicaciones, dado que su ideología realmente excede con mucho al alcance de las descripciones meramente humanas.



    El significado de la Estrella de Cinco puntos con la “G” es esencialmente la "Luz Interna" central, que motiva a la humanidad de tantas maneras como humanos hay que puedan observarla. Otros símbolos físicos de la Gran Luz Interior en Templos Masónicos son las lámparas o luces del Ara Sagrada, y aparecen en los templos de muchísimos ritos y religiones, y así símbolos de la luz son esenciales para quienquiera que celebre un servicio en honor de la Luz.



    El Símbolo de la Luz con frecuencia tiene forma de pentáculo o "Estrella del Hombre o Estrella de cinco puntas". Su punta vertical representa una llama, el cuerpo del Pentáculo/Estrella representa la lámpara que hay debajo, y las dos puntas inferiores los pies que nos sostienen. La lámpara del altar rara vez tiene forma de hexagrama o "Estrella de Salomón", aunque debe considerarse como tal con independencia de cómo esté formada.



    Por regla general, los Lamens o símbolos místicos que usan los que celebran ceremonias en los Templos esotéricos toman la forma del símbolo representativo del sistema espiritual al que están sirviendo. Así pues un Cristiano tendrá por Lamens un crucifijo o una cruz sencilla, un Rosacruz la “Cruz de la Rosa”, Nosotros los masones una Escuadra y un Compas, etc. Aunque todos ellos tienen un diseño diferente, cada uno representa la Luz Interior tal como la han experimentado los que los usan, y ésa es la idea vinculante a la que ha de ir encaminado todo ejercicio ritualístico imaginable.



    Los pensamientos han de estar en esta línea: Este emblema representa el origen-espiritual y esperado final en la Eternidad. Si la humanidad procedió en un principio de las estrellas y finalmente deberá regresar allí cuando la vida en este planeta ya no sea posible para nosotros, entonces haz que este símbolo represente el instinto interno que me ilumina en esta búsqueda y me guía hacia Dios.



    Debemos estar conscientes que si cultivamos esta facultad con suficiente voluntad, me conducirá hasta el fin último que busco, pues no podría ser de otro modo. Esta luz lleva en sí misma el signo de mi evolución constante hacia la Gran Luz y nunca debo perderla de vista, por muy débil que pueda parecerme ahora. Si pierdo la pista de esta Luz Primordial, me perderé al mismo tiempo, pues representa la Chispa Divina que realmente Soy Yo.



    La luminiscencia de Dios. A veces puede parecer brillante, y otras veces débil, pero mientras brille, garantizará la seguridad espiritual y física. Es literalmente la Luz de Vida, y el objeto más importante de la identidad consciente. Ello la Luz y yo el ser humano somos uno.



    La asociación física con la Gran Luz en un Templo Masónico puede realizarse colocando el símbolo de la Estrella de cinco puntas con la “G” en medio sobre las columnas de nuestros templos.



    Mientras uno enciende las luces del Ara, puede pensar algo de este estilo: "Si la teoría del Big-Bang es cierta, todo lo que existe realmente está hecho de Luz, y eso nos incluye. Podría decir que hemos sido fabricados con Luz solidificada y que todos mis pensamientos son una iluminación de la inteligencia universal. Por tanto cuando encendemos el Ara Sagrada estas lámparas son para representar al Espíritu Viviente, del cual nosotros somos una manifestación en potencia, ¡Hágase la Luz!"



    Convendría recordar que al igual que la luz y el fuego dieron comienzo a nuestra civilización, así la luz es casi el símbolo más antiguo de la Divinidad o la Súper- humanidad que existe entre nosotros, y es algo muy especial en que pensar. Representa lo mejor de nuestra inteligencia humana, lo más hermoso de nuestra cultura, y el potencial más puro de todo lo que somos o seremos alguna vez. Comparamos la Luz con Dios “El Gran Arquitecto del Universo” y con el bien mismo, en tanto que la oscuridad significa la decadencia y el Caos. La Estrella de cinco puntas en masonería simboliza la Luz que brilla en la Oscuridad, y por tanto es un signo de Evolución Consciente.



    Los cristianos podrían pensar en la estrella de Belén que condujo a los Reyes Magos hasta la Luz del Mundo; un simbolismo muy profundo. Con demasiada frecuencia nos olvidamos de que las estrellas son soles y tienen derecho a ser consideradas como Manifestaciones visibles de algo Muy Superior. Desde este punto de vista hemos de verlas como los centros de energía de otros sistemas solares y como fuentes de energía para las personas. Sin ellas no podríamos vivir de ninguna manera, y sin la Fuente central de la Vida que está en todas las almas inmortales encarnadas, ninguno de nosotros podría existir.



    Sea lo que fuere ese aquello o ese algo muy superior a todas las estrellas juntas, ese Ser que llamemos Dios, aunque usemos mal las definiciones de Dios- Es el gran arquitecto que diseño las Estrellas.



    La Estrella de Cinco puntas con la letra “G” al centro, y que esta sobre las columnas de nuestros templos masónicos prueban que al menos como masones regulares que somos, reconocemos abiertamente tal presencia en nosotros mismos, aunque no nos atrevamos a afirmar que la comprendemos en su totalidad. Ahora hemos de considerar el entorno interno con el cual debemos relacionarnos conscientemente con la Luz y que es sin lugar a dudas ese radiante centro de Energía Interior.






    Fraternalmente Vicente Alcoseri Moderador del Foro Secreto Masónico
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  9. #539
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    bueno e intente leer algo de los rollazos masonicos y llevo algunos años mirando cosas de estas y me parece que a este señor "masonico regular" el pobre que seguramente se encuentra en un nivel inferior masonico y piensa que es por el despertar humano realizacion y conocimientos para llegar a dios y todo ese rollo masonico que se inculca en las bajas esferas masonicas para atrer adeptos a ella y dar una imagen angelical llenandola de una masa que les sirva de colchon y " cantera" para hacer lo que mas les gusta ser "arquitectos de esta civilizacion" pero no nos olvidemos que ellos hacen rituales a "bal" "bafhomet" "el velo de isis" etc... y que los conocimientos que se imparten en la masoneria es de corte piramidal es decir que los de abajo no tienen los mismos conocimientos que los de arriba y utilizan esto como metodo de atraccion y para mantener a salvo su gran secreto -que para algunos no es otro que su verdadero dios no es otro que satanas- e cuanto sionismo-judaismo-masoneria cabe destacar que la masoneria utiliza la CABALA y la cabala no es otra cosa que magia judia metodos que aprendieron posiblemente en su estancia en babilonia o cuando los jinn ayudaban a suleiman(la paz sea con el) a construir el templo ( de hay que algunas historias masonicas numeran al primer mason como hiramabif que segun dicen fue arquitecto en este templo y se explica su "martirio" por llamarlo de allguna manera) pero esta muy claro que la masoneria tiene su origen en estos hechos ( en mi opinion) ya que hay pruebas de ello ( las columnas el piso cuadrado blanco y negro simbolos judios etc...) la verdad que como dije intente leer cosas pero el tema mason esta cubierto por difernetes niveles los cuales hacen dificil llegar a su esencia. una cosa mas en cuanto a estos son regulares y aquellos son de otra indole no reconocida y tal en la guerra civil americana habia masones en los dos bandos y ellos sabian quien era y quien no pero el resto no a si que me da que pensar que unos tomen el papel de superbuenos y otros de supermaterialistas .ok termine perdon por las faltas de ortografia y espero que el proyecto mason de crear un gobierno mundial se valla al garete y ustedes con el y sus libertades y conocimientos en cualquier caso si satanas les eligio para su proyecto no tendria que decirles uno por uno quien es el y por que estan siendo utilizados

  10. #540
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    Cita Iniciado por JAIRUDEEN Ver Mensaje
    bueno e intente leer algo de los rollazos masonicos y llevo algunos años mirando cosas de estas y me parece que a este señor "masonico regular" el pobre que seguramente se encuentra en un nivel inferior masonico y piensa que es por el despertar humano realizacion y conocimientos para llegar a dios y todo ese rollo masonico que se inculca en las bajas esferas masonicas para atrer adeptos a ella y dar una imagen angelical llenandola de una masa que les sirva de colchon y " cantera" para hacer lo que mas les gusta ser "arquitectos de esta civilizacion" pero no nos olvidemos que ellos hacen rituales a "bal" "bafhomet" "el velo de isis" etc... y que los conocimientos que se imparten en la masoneria es de corte piramidal es decir que los de abajo no tienen los mismos conocimientos que los de arriba y utilizan esto como metodo de atraccion y para mantener a salvo su gran secreto -que para algunos no es otro que su verdadero dios no es otro que satanas- e cuanto sionismo-judaismo-masoneria cabe destacar que la masoneria utiliza la CABALA y la cabala no es otra cosa que magia judia metodos que aprendieron posiblemente en su estancia en babilonia o cuando los jinn ayudaban a suleiman(la paz sea con el) a construir el templo ( de hay que algunas historias masonicas numeran al primer mason como hiramabif que segun dicen fue arquitecto en este templo y se explica su "martirio" por llamarlo de allguna manera) pero esta muy claro que la masoneria tiene su origen en estos hechos ( en mi opinion) ya que hay pruebas de ello ( las columnas el piso cuadrado blanco y negro simbolos judios etc...) la verdad que como dije intente leer cosas pero el tema mason esta cubierto por difernetes niveles los cuales hacen dificil llegar a su esencia. una cosa mas en cuanto a estos son regulares y aquellos son de otra indole no reconocida y tal en la guerra civil americana habia masones en los dos bandos y ellos sabian quien era y quien no pero el resto no a si que me da que pensar que unos tomen el papel de superbuenos y otros de supermaterialistas .ok termine perdon por las faltas de ortografia y espero que el proyecto mason de crear un gobierno mundial se valla al garete y ustedes con el y sus libertades y conocimientos en cualquier caso si satanas les eligio para su proyecto no tendria que decirles uno por uno quien es el y por que estan siendo utilizados
    ¿No me diga que usted sí que tiene acceso a los niveles superiores?
    يَا مُقَلِّب الْقُلُوب ثَبِّتْ قَلْبـِي عَلَى دِينك

    Boicot a los ocupantes de Palestina

    http://foro.webislam.com/showthread.php?t=837

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