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Tema: ¿Qué dice el Corán sobre el ser humano?

  1. #1
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    05 may, 11
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    Predeterminado ¿Qué dice el Corán sobre el ser humano?

    Hola, varias veces he querido buscar información sobre lo que el Corán enseña sobre la naturaleza del ser humano, la relación entre los términos cuerpo, alma y espíritu, pero ha sido siempre una búsqueda sin éxito, y lo poco que he leído, en cada web es diferente. Incluso la traducción de las aleyas, no parece tener nada que ver, por ejemplo:

    En una web leo:

    "17.85 Te preguntan por el espíritu. Dí: el espíritu procede de la orden de mi Señor. Pero no habéis recibido sino poca ciencia."

    Y en la traducción de esta web:

    "(85) Y te preguntarán acerca de [la naturaleza de] la inspiración divina.[37] Di: "Esta inspiración [llega] por orden de mi Sustentador; y [vosotros, Oh hombres, no podéis comprender su naturaleza porque] os ha sido dado muy poco conocimiento [real].""

    Por la primera, se entiende que está hablando del espíritu del hombre. Por la segunda, se entiende que está hablando del Corán revelado. El primer texto lo usa un musulmán para explicar temas sobre el alma del ser humano, así que no sólo es que "yo lo entienda mal". (de aquí lo he sacado http://www.islamahmadiyya.es/al-lah.html).

    ¿Quién tiene razón? ¿Cuál es la traducción correcta?

    Pero la pregunta no es la traducción, sino ¿qué dice el Corán sobre la relación entre los términos cuerpo, alma y espíritu, y el ser humano?

    ¿alguien que pueda contestar?

  2. #2
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    Predeterminado

    Cita Iniciado por jkzcristiano Ver Mensaje
    Hola, varias veces he querido buscar información sobre lo que el Corán enseña sobre la naturaleza del ser humano, la relación entre los términos cuerpo, alma y espíritu, pero ha sido siempre una búsqueda sin éxito, y lo poco que he leído, en cada web es diferente. Incluso la traducción de las aleyas, no parece tener nada que ver, por ejemplo:

    En una web leo:

    "17.85 Te preguntan por el espíritu. Dí: el espíritu procede de la orden de mi Señor. Pero no habéis recibido sino poca ciencia."

    Y en la traducción de esta web:

    "(85) Y te preguntarán acerca de [la naturaleza de] la inspiración divina.[37] Di: "Esta inspiración [llega] por orden de mi Sustentador; y [vosotros, Oh hombres, no podéis comprender su naturaleza porque] os ha sido dado muy poco conocimiento [real].""

    Por la primera, se entiende que está hablando del espíritu del hombre. Por la segunda, se entiende que está hablando del Corán revelado. El primer texto lo usa un musulmán para explicar temas sobre el alma del ser humano, así que no sólo es que "yo lo entienda mal". (de aquí lo he sacado http://www.islamahmadiyya.es/al-lah.html).

    ¿Quién tiene razón? ¿Cuál es la traducción correcta?

    Pero la pregunta no es la traducción, sino ¿qué dice el Corán sobre la relación entre los términos cuerpo, alma y espíritu, y el ser humano?

    ¿alguien que pueda contestar?
    Salam jkzcristiano

    Haces bien en resaltar esta diferencia sutil que a primera vista parece baladí, y en cambio refleja hasta dónde se pierde con traducciones en exceso reduccionistas. Yo me inclino a creer que la primera traducción y contesto a tu primera duda, es de esa clase, demasiado reduccionista y por eso mismo, ambigua, es decir, lo mismo puede estar hablando del espíritu ruh que de la revelación. Esta traducción obliga constantemente al lector a tener que recurrir a una explicación ya dada de forma reiterativa, obligando siempre a volver la vista atrás, cuando en verdad, de la naturaleza de la que se habla es la de la Revelación a Rsulul-lah (s.a.w.s.).

    Porque qué es más importante, la naturaleza de la que todo ser emana, o la naturaleza de lo emanado? Si antes que fuese insuflado de Espíritu (Ruh) el ser humano, su naturaleza estaba en todo sometida al deseo de una Voluntad, la expresión en el mundo de esta manifestación de Al-làh crea en las cosas estructura corporal, con diferentes grados de acercamiento a su Fuente original: conciencia de alma en los seres humanos para que recuerden a quien deben lo que son.

    De esta manera, la aleya que citas, de la traducción de M. Assad:

    Y TE preguntarán acerca de [la naturaleza de] la inspiración divina. Di: “Esta inspiración
    [llega] por orden de mi Sustentador; y [vosotros, Oh hombres, no podéis comprender
    su naturaleza porque] os ha sido dado muy poco conocimiento [real].”

    Se está refiriendo a la Revelación Al Qura'n, que es más profunda y aclara también el orden de importancia de lo que los seres humanos hemos recibido: nos indica la Fuente Original, la expresión de una Voluntad, la situación de prestatario en la que quedan las criaturas al quedar costreñidas por medio de la razón en la comprensión no ya de su propia naturaleza sino la naturaleza que lo abarca todo. Entonces creo que poca literatura encontrarás que prime los atributos de los seres humanos cuando son ellos quienes deben estar recordando dikrlos atributos que nunca podrán culminar mientras están encerrados en cuerpos con limitados conocimientos de la Esencia que lo atraviesa todo y se escapa.

    No se si lo dice exactamente o parecido así Al Qura'n cuando se refiere al género humano. Sí hay distinción entre cuerpo material al que podemos identificar como nafs y espíritu ruh siendo alma el instrumento del que se vale la razón para conocerse así misma, e intuir acaso que, en ausencia de Profetas (la paz sea con ellos), se alcancen estados superiores, pero que sin lugar a dudas, fueron necesarios para traernos una guía válida para toda la humanidad para los que tienen y los que no tienen estados superiores de conciencia.

    Para no alargarme mucho, pienso que la profecía nos revela todo nuestro estado de un sólo golpe y en ella está contenida la sabiduría y la majestuosidad. Esta se manifiesta en sí misma y por sí misma como así es el caso de la misión de Muhammad, s.a.w.s. a nivel práctico de como se implanta en la vida, así también la misión de Jesús Isa (la paz sobre él), pero también se explica con un estudio pausado aplicado a lo largo de generaciones, como también viene ocurriendo en el Islam.

    Hay dos niveles: la revelación directa y del que la sociedad contemporiza con su Nabi, y la cadena de transmisión profética. ambas expresiones igualmente válidas para alcanzar en vida el grado de espiritualidad sin renunciar las necesidades de la sociedad.

    Salam

  3. #3
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    Cita Iniciado por jkzcristiano Ver Mensaje
    Hola, varias veces he querido buscar información sobre lo que el Corán enseña sobre la naturaleza del ser humano, la relación entre los términos cuerpo, alma y espíritu, pero ha sido siempre una búsqueda sin éxito, y lo poco que he leído, en cada web es diferente. Incluso la traducción de las aleyas, no parece tener nada que ver, por ejemplo:

    En una web leo:

    "17.85 Te preguntan por el espíritu. Dí: el espíritu procede de la orden de mi Señor. Pero no habéis recibido sino poca ciencia."

    Y en la traducción de esta web:

    "(85) Y te preguntarán acerca de [la naturaleza de] la inspiración divina.[37] Di: "Esta inspiración [llega] por orden de mi Sustentador; y [vosotros, Oh hombres, no podéis comprender su naturaleza porque] os ha sido dado muy poco conocimiento [real].""

    Por la primera, se entiende que está hablando del espíritu del hombre. Por la segunda, se entiende que está hablando del Corán revelado. El primer texto lo usa un musulmán para explicar temas sobre el alma del ser humano, así que no sólo es que "yo lo entienda mal". (de aquí lo he sacado http://www.islamahmadiyya.es/al-lah.html).

    ¿Quién tiene razón? ¿Cuál es la traducción correcta?

    Pero la pregunta no es la traducción, sino ¿qué dice el Corán sobre la relación entre los términos cuerpo, alma y espíritu, y el ser humano?

    ¿alguien que pueda contestar?
    La razón por la que pueden llegar a diferir tanto unas traducciones de otras es, fundamentalmente, por tres razones: la gran polisemia del árabe, que El Corán está escrito de una forma extraordinariamente elíptica y que las traducciones están fuertemente influenciadas por la opinión del traductor, pues, lógicamente, éste parte de su lectura o, en el caso de que contraste las opiniones de diversos exegetas sobre la materia, escogerá la interpretación que más le convenza.


    *****

    Respecto la diferencia entre alma, cuerpo y espíritu, el ruh, el espíritu, es la esencia, lo imperecedero, lo más sublime de nuestro Ser; la inspiración, el soplo y el aliento de Dios. Sobre el espíritu, dice Al-lah, Glorificado y Exaltado sea sobre todas las cosas:

    32: 6-9 Ése es quien conoce cuanto está fuera del alcance de la percepción de las criaturas, y también cuanto las criaturas pueden percibir: el Todopoderoso, el Dispensador de Gracia, (7) que hace perfecto todo lo que crea. Y así, inicia la creación del hombre de la arcilla; (8) luego hace que sea engendrado de la esencia de un líquido despreciable; (9) y luego lo forma con arreglo a su función, e insufla en él algo de Su espíritu (ruh): y os dota [así, Oh gentes,] de oído, de vista, y de sentimientos además de mentes: [sin embargo] ¡qué raras veces sois agradecidos!

    15:28-29 Y, he ahí, que tu Sustentador dijo a los ángeles: "¡ Ciertamente, voy a crear un ser humano de arcilla sonora, de cieno oscuro transmutado; (29) y cuando lo haya formado por completo y haya insuflado en él algo de Mi espíritu (ruh), caed postrados ante él!"

    El nafs, es la personalidad de uno, la razón, la consciencia del Ser, el complejo de los deseos y pasiones, el ego, el alma… Es el Yo Soy. Es la individualidad, lo que nos hace especiales, particulares. Al respecto, dice Al-lah, Glorificado y Exaltado esté Él sobre todas las cosas:

    4:93 Si pudieras ver [que será de] tales malhechores cuando se vean en la agonía de la muerte, y los ángeles extiendan sus manos [y exclamen]: "¡Entregad vuestras almas (nafs)! ¡Hoy seréis retribuidos con el sufrimiento de la humillación por haber atribuido a Dios algo que no es la verdad, y por haber despreciado arrogantemente Sus mensajes!"

    50:16 Si, en verdad, Nosotros hemos creado al hombre y sabemos lo que su mente (nafs) le susurra: pues estamos más cerca de él que su vena yugular.



    *****

    En cuanto a la pregunta sobre lo que dice El Corán del ser humano, se trata de una cuestión en la que se ahonda a lo largo de todo el libro, por lo que resumir las ideas que expresa resulta harto laborioso. 4:28 Dios quiere haceros ligera vuestra carga: porque el hombre ha sido creado débil.

    Y, dado que El Corán está ahí, al alcance de todos, no hay nada mejor para conocer la respuesta a esa pregunta que leerlo. Que no come! Así que, como dijo el Arcángel Gabriel en la primera revelación al Profeta, que Dios lo bendiga y salude:

    96:1-5¡Lee! en el nombre de tu Sustentador, que ha creado –ha creado al hombre de una célula embrionaria! ¡Lee –que tu Sustentador es el Más Generoso! Ha enseñado [al hombre] el uso de la pluma --enseñó al hombre lo que no sabía.

    Salam
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    http://foro.webislam.com/showthread.php?t=837

  4. #4
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  5. #5
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    Predeterminado

    Salam

    Comparto en todo el mensaje #3 del hilo del moderador, porque hay claves a las preguntas que se hizo jkzcristiano.

    Y me sirve también porque me aclara con el Qura'n en mano las etapas que discurre la vida en los seres humanos.

    Gracias

  6. #6
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    Predeterminado

    Cita Iniciado por 'amr Ver Mensaje
    Sí hay distinción entre cuerpo material al que podemos identificar como nafs...


    Cita Iniciado por ya-sin Ver Mensaje
    Según muchos lexicos, rúh y nafs son lo mismo,pero segun el quran son muy distintos.

    Rúh viene en el quran 22 veces siempre en el singular(Rúh), nunca viene en plural (aruah), y viene obien sola (Rúh) o bien adjunta a Al-làh como : mi Rúh(rúhi) o nuestra Rúh(rúhana), mientras que nafs viene en singular ,plural, adjunta a Al-lah ,a humanos en todo tipo de formas , con articulo Al-, sin Al……


    Se deduce que Rúh es algo propio de Al-làh unicamente , mientras que la nafs no es algo relacionado solamente con Al-làh, sino que cada individuo tiene su propia nafs independiente.


    La que probara la muerte es la nafs :

    (Toda nafs probará la muerte. Y el Día del Levantamiento se os pagará cumplidamente la retribución que os corresponda..)3 :185

    (Y si vieras cuando los injustos estén en la agonía de la muerte y los ángeles tiendan la mano: ¡Entregad vuestras nafs!..)6 :93

    La nafs- en el quran- ; desea, ama, odia, se rebela ,obedece, siente , se aburra, susurra, se estrecha , teme, se tranquiliza,puede bajar a niveles bajos, y puede llegar a niveles altos de taqwua (zakiyah)….mientras nada de esto ocurre al Rúh.
    ¿Podemos identificar el nafs como algo meramente material, de este mundo, que desaparece con la muerte? Porque, en ese caso, la consciencia del Ser desaparecería con él, y en El Corán se nos dice que en el Día del Juicio, Dios nos mostrará lo que hicimos para que seamos conscientes de nuestros actos y las consecuencias que ellos conllevan.

    Salam
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  7. #7
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    Predeterminado

    Imam Algazali (Madnun) decía al respecto:

    «El espíritu está exento de residir en un lugar y de unirse con los cuerpos y de ser determinado por las relaciones locales; porque todas éstas son propiedades de los cuerpos y accidentes suyos, mientras que el espíritu ni es cuerpo, ni accidente corpóreo.»

    Pregunta:
    — «¿Por qué se le prohibió al Profeta (saw) la revelación de este misterio, es decir, la explicación de la esencia del espíritu, por medio de aquellas palabras del Qur´an:
    «Di: el espíritu es (del mundo) del mandato de mi Señor?».

    Respuesta:
    «Porque las inteligencias no lo admitirían. Los hombres son de dos clases:
    1º.- Aquellos cuya inteligencia está dominada por la ceguera, los cuales ni siquiera aceptan ni reconocen la espiritualidad respecto de los atributos divinos. ¿Cómo habrían, pues, de reconocerla respecto del hombre?

    Tales son los que hacen a Dios cuerpo, porque no conciben un ser que no sea cuerpo, del cual pueda decirse dónde está.

    Otras inteligencias menos rastreras han conseguido levantar algo más sus miras, negando de Dios la corporeidad; pero, sin poder elevarse a negar los accidentes corpóreos, atribuyen a Dios relación local.

    -2º.- Otros, en fin, concluyen por admitir la existencia de un ser incorpóreo y exento de dichas relaciones de lugar.»

    Pregunta:
    — «Y ¿por qué no es lícito revelar a estos últimos el misterio del espíritu?» .

    Respuesta:
    —Pues porque éstos creen absurdo atribuir tales propiedades (la incorporeidad y exención de relaciones locales) a cualquier ser distinto de Dios. Así es que, si defiendes tal doctrina en presencia de alguno de ellos, te declaran infiel y dicen que te atribuyes a ti mismo propiedades que son exclusivas de Dios, y que, por tanto, te predicas de ti la divinidad en cierto modo.»

  8. #8
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    12 oct, 08
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    Cita Iniciado por Paradise Ver Mensaje
    ¿Podemos identificar el nafs como algo meramente material, de este mundo, que desaparece con la muerte?
    salam paradise

    No creo que la nafs sea algo material de este mundo, ni que desaparece con la muerte .

    Es lo escencial del individuo en este mundo , a la muerte se entrega, y vuelve el dia del juicio( puede que ;bajo otra dimencion pero ; la misma) :

    (y sed conscientes de [la llegada de] un Día en el que ningúna nafs será valedora por otra , ni se aceptará rescate por ninguno de ellos..)2 :123

    (Y sed conscientes del Día en el que seréis devueltos ante Dios. Entonces, cada nafs recibirá lo que se haya ganado y nadie será tratado injustamente.)2 :281

    (¿Cómo [saldrán parados], entonces, cuando les reunamos a todos para presenciar el Día de [cuya venida] no hay duda, y cada nafs reciba el pago merecido por lo que ha hecho y nadie sea tratado injustamente?)3 :25

    (El Día en que cada nafs encuentre ante sí todo el bien que haya hecho y todo el mal que haya hecho, [muchos] desearán verse muy lejos de ese [Día].)3 :30

    salam

  9. #9
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    Predeterminado

    Toda esta nube que habla de la corporeidad y de la incorporeidad es tema recurrente en todos los tratados espirituales, de eso no hay duda. Pero yo creo que la forma de comprenderlo sin irse por las ramas -y me refiero cuando pienso sobre todo en la pléyade de viosionarios y especialistas en la metafísica de las religiones y gentes entregadas a un público que demanda respuestas del más allá- está en las revelaciones proféticas, de la que el Qura'n es su sello khatm.

    Si como nafs entendemos el concepto de lo que es el cuerpo material que desaparece tras la muerte, claramente es una explicación débil que no se sostiene con la Revelación Coránica, tal como lo explica perfectamente ya-sin en el post #8. Aunque algo tiene que ver desde el plano de la materia que es el cuerpo, afectado de la temporalidad. El cuerpo se marchita y finalmente se descompone, pero llegados a este punto podemos hacer un alto y separar los modos como acaece su final:

    - El cuerpo experimenta una vida plena y duradera, pero no eterna, luego llega a su final por expiración natural, es decir, marchitado de tal modo que no puede seguir albergando vida por más tiempo, este final tendría carácter de absoluto sobre todos los demás, siempre sin perder de vista el planteamiento que hemos aceptado: la nafs es parte del cuerpo material

    - El cuerpo puede no seguir albergando vida por concurrir un final súbito e imprevisto, tal como puede suceder en un accidente fatal en pleno apogeo.

    - El cuerpo material puede estar afectado de un mal irreversible en algún momento de su existencia y perdurar por un tiempo en esta situación hasta que sobreviene el final.

    En suma, vivimos y morimos. Parte de la nafs es cuerpo y muere, y parte de ella trasciende al cuerpo en el día del encuentro yawm al qiyam. El fenómeno así presentado crea una ruptura que tal vez sea sólo un falso espejismo que creamos en el escenario de las relaciones humanas, y dicha ruptura no sea tal y sea como pasa con la teoría cuántica del dúo onda-partícula, dos maneras de explicar un mismo fenómeno. Para el observador de la luz con un instrumento fotométrico, la explicación de que lo que observa se comporta como una onda carece del todo de importaancia pues no obtiene parámetros armónicos, él sólo observa choques atómicos.

    Cuando las aleyas: 2:123; 2:281; 3:25; 3:30 nos advierten de la llegada del día del ajuste de cuentas debemos interpretar, en mi opinión, la existencia de un ego desmaterializado, mientras resulta que en el plano de la existencia en ente mundo dunya, ego-cuerpo-materia-poder conviven sin solución de continuidad y así se manifiesta y acrecienta a través de las relaciónes con las cosas que nos ensoberbecen.

    Así yo suprimiría el "meramente" materialismo de la nafs para imbricarla con su anti-nafs, pero tal vez sea eso el alma. Entonces, dando un paso más en este debate, lanzo la custión siguiente: ¿Puede identificarse en términos absolutos la nafs con el alma? Yo me inclino a que así sea.

    Salam

  10. #10
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    Predeterminado

    Bueno, gracias a todos por vuestras respuestas.

    Vosotros estáis debatiendo sobre ello, pero no parece que lo tengáis muy claro. Es normal, pero mi pregunta no era tanto de filosofar a partir de lo que se sabe, sino de exponer sólo lo que el Corán dice o enseña sobre el cuerpo, alma, espíritu. Han dado una referencia dada por moderador, que parece que va más en la línea de lo que buscaba (ya-sin), pero si sabéis más, pues añadid.

    Pero bueno, podéis seguir debatiendo sobre ello claro.

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