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Tema: ¡Cuidado con el Sufismo!

  1. #1
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    30 sep, 08
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    Predeterminado ¡Cuidado con el Sufismo!

    CUIDADO CON EL SUFISMO



    El sufismo es peligroso, profundo, quebrador, vertiginoso. Ésta era una advertencia amistosa que siempre se hacía al que mostraba deseos de iniciarse en un arte para el que había que estar muy preparado. En muchos casos, en la actualidad el sufismo no es peligroso ni arriesgado: es una tontería. También siempre se ha dicho que encontrar a un maestro sufí era muy difícil. Un maestro era el azufre rojo y el elixir, la piedra filosofal con la que el aspirante convertía su corazón en oro. Topar con uno era una bendición poco frecuente. En la actualidad, parece que los maestros abundan más que los discípulos. Todo esto es síntoma de una degeneración en la que tiene mucho que ver el ‘contacto’ entre el Islam y Occidente.

    En el mundo musulmán había un tesoro extraordinario, el sufismo (y afortunadamente todavía lo hay, y sigue existiendo con una vitalidad bulliciosa). Pero, ahora, ese tesoro también está expuesto en las estanterías de los supermercados. Para que algo tan delicado pudiera ser trasformado en mercancía barata había que distorsionarlo totalmente. La vinculación del sufismo al Islam -que es lo que le da envergadura- ha sido suavizada hasta extremos en que incluso se les ve como antagónicos. El rigor del sufismo ha sido tan diluido que con frecuencia parece que es suficiente leer un poema de Rumi para ser un consumado experto en las honduras de una espiritualidad milenaria.

    La gazmoñería y la frivolidad con la que muchos occidentales se asoman desvergonzadamente al sufismo están perjudicándolo de modo grave. Cualquiera por aquí es sufí y además maestro si ha leído a Asín Palacios, a Corbin o a Idris Shah, o, peor aún, si tiene ‘intuiciones’ o está ‘iluminado’ y disfruta de una gracia especial. En el mundo musulmán, en el que el sentido de la trascendencia está tan arraigado y donde las ciencias del corazón son un patrimonio sólido y poderoso, la afectación de los que se pretenden sufíes en estos tiempos no hace sino fomentar un rechazo en el que las cosas pueden acabar confundiéndose.

    El sufismo (el tasáwwuf) es lo contrario de lo que muchos piensan. En primer lugar, el sufismo es el Islam, es la profundización en él. El sufismo no es anterior al Islam, ni es una ‘herejía’ del Islam, ni es la aportación de los ‘persas’ a la civilización rudimentaria de los árabes, ni nada parecido... Los prejuicios contra el Islam han alimentado esos despropósitos que carecen de toda base y rigor. Presentar el sufismo como algo desligable del Islam, o algo por encima del Islam, es engañar, es buscar una clientela fácil entre quienes se apuntan a cursillos de espiritualidad y no quieren -por nada del mundo- nada complicado ni comprometido. Hay que huir como de la peste de quienes ‘venden’ un sufismo ajeno al Islam porque son buscavidas descarados que ofrecen ‘gangas’ a gusto del consumidor.

    En segundo lugar, el sufismo no es ‘esoterismo’, ni ‘ocultismo’, ni ningún morbo de esa clase. No es una ‘secta secreta’, ni es la ‘masonería’ del Islam, ni es el patrimonio de una ‘élite espiritual’. El sufismo es mucho más serio, infinitamente más serio y de raíces más en la tierra. Para quienes se acercan imbuidos con esas ideas estrafalarias a auténticos sufíes se sienten descorazonados por la naturalidad con la que los sufíes son ‘gentes normales’ en un entorno en el que se les tiene -por lo general- en gran consideración, porque se les entiende, y en el que ellos están perfectamente integrados. Por supuesto, el sufismo tiene una sabiduría para la que se requiere una capacidad y una delicadeza especiales, como todo lo que es profundo, valioso y fruto de aspiraciones poderosas, pero nada tiene que ver eso con los remedos de disidencias místicas que se dan en Occidente.

    Además, en Occidente, la gente tiende a ‘realizarse espiritualmente’ escuchando sermones, discursos y conferencias. Esto es nocivo porque da cancha a los que tienen labia. El sufismo no es ‘sentarse a escuchar a un maestro y quedarse embobado’. El embobamiento no cambia nada en el corazón del que escucha. El sufismo es Yihâd, es lucha interior y exterior, es esfuerzo continuado sobre una senda exigente. El sufismo es emprender una peregrinación en la que nadie ni nada te sustituyen. Lo dijo Ibn ‘Arabi: “Salí del país de al-Andalus en dirección hacia Jerusalem. Hice del Islam mi cabalgadura, del combate mi reposo y de la confianza en Allah mi provisión...”. Las palabras de los maestros, si no son estímulos sino divagaciones, no sirven de nada más que para su prestigio personal. Por eso es más importante y adecuada la exposición del Método (la Tarîqa) que la de la Esencia (Haqîqa), sin embargo la gente en Occidente prefiere y le resulta más goloso que se le hable de la Esencia y se especule sobre lo que es incomprensible si no se ha realizado antes el Camino que prepara el corazón para el Entendimiento (Fahm).

    El sufismo no es una terapia, ni es un conjunto de ejercicios de respiración o relajación o meditación, ni es danzas exóticas y cánticos agradables, ni es sesión de cuentos, ni recitación de poemas, ni comunicación secreta de saberes herméticos, ni es la iniciación a un grupo elitista. El sufismo es vivir el Islam con nobleza e intensidad hasta la sabiduría y hasta la paz absoluta. Es la emoción del musulmán en el Islam. Es su Tradición en la que cada gesto encuentra una significación abismal. El sufismo es reconciliación con la vida y con el Creador de la vida, y es subordinación total al Señor de la vida, fluyendo en paz con su Voluntad hacedora de cada instante, es entregarse a Allah sin amaneramientos ni bobaliconería. Lo que mana de esa relación es la Belleza que embriaga a los enamorados de Allah y de su Mensajero.

    Para ser sufí hay que ser ‘severamente’ musulmán. E incluso entonces la palabra ‘sufí’ debe emplearse con precaución. Por mucho rigor en la práctica del Islam y de la sinceridad en él aún se está lejos de alcanzar ese grado de profundidad en el que es lícito llamarse a uno mismo sufí. Por siempre se será un murîd, un aspirante, y un faqîr, un pobre vacío, y eso no es malo: es porque la meta es grande y porque el desafío es real, y es porque el ser humano es ser humano ante su Señor Uno y Único.

    Quien sigue la senda de la que hemos hablado puede que alguna vez en su vida se encuentre con un maestro, con un sháij, alguien que se apodere de él y lo arrastre hasta Allah y lo sumerja y ahogue en ese Océano de Luz. Enhorabuena a quien sea bendecido de ese modo. Allah guía a los sinceros y a los perseverantes.

    Hemos dicho a la cabeza de este artículo que el sufismo es peligroso y arriesgado. Nos referíamos a su carácter profundo, al enigma que está en su centro, al torbellino que desata en quien se lo toma en serio y quiere alcanzar sus últimas consecuencias. Se trata de un peligro hermoso, un riesgo que se asume en la contemplación de la Belleza,... es el vértigo ante lo Absoluto. Pero también es peligroso en un sentido negativo y que podemos reconocer fácilmente. Al descontextualizar el sufismo -como suele hacerse en Occidente- se tiende a la creación de grupos ‘exóticos’ o marginales, y también sectas. Es muy fácil convertir a un maestro sufí en un gurú. Es muy fácil convertir una vía sufí en un negocio particular enajenador de mentes. Es tan fácil que casi es inevitable.

    Por ello es recomendable -hasta cierto grado- huir del sufismo en Occidente: no hay controles. Hay que tener cuidado. Es preferible limitarse a ser musulmanes sinceros y avanzar en la nobleza y en la excelencia (el Ihsân), y eso ya es sufismo, pues se ha dicho que el mayor y mejor prodigio es la rectitud, que el mayor y mejor rango espiritual es el Islam. Quien se fuerza y se violenta a sí mismo, encuentra a un timador; quien se relaja, es guiado por Allah. Lo que es aconsejable en el mundo musulmán -buscar a un maestro-, en Occidente puede llevarnos por mal camino. No se trata de un consejo absoluto porque no hay que ser desconfiado, pero sí es necesario estar despierto. En cualquier caso, siempre se debe tener la Sharî‘a como criterio sólido al que acudir.

    En una sociedad musulmana todo está en su sitio, todo el mundo sabe de qué va la cosa y ningún estafador perdura. Es por ello por lo que proliferan los ‘maestros sufíes’ en Occidente y en proporción tal vez sean más numerosos que en el mundo musulmán, y eso es muy sintomático. Un maestro sufí, un sháij, es algo tremendo: es alguien al que se le hacen muchas exigencias, pero en Occidente no hay ninguna. Cualquiera que recite un poema de Rumi o diga cosas extravagantes se presenta a sí mismo como ‘reencarnación’ de Ibn ‘Arabi (discúlpesenos la ironía). Esa falta de vergüenza, en el mundo musulmán, sería patética...


    Musulmanes andaluces.

  2. #2
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    04 oct, 08
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    Predeterminado

    Excelente artículo.
    Boicot a los ocupantes de Palestina
    http://foro.webislam.com/showthread.php?t=837

    ----------

    A las aladas almas de las rosas
    del almendro de nata te requiero,
    que tenemos que hablar de muchas cosas,
    compañero del alma, compañero.

  3. #3
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    Predeterminado

    indignante post, habla de lo que no sabe, y no sabe lo que es digno

  4. #4
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    Predeterminado

    Salam aleikum

    ¿Porque se llama espiritualidad islámica al sufismo?

    No es la espiritualidad Islámica el Islam mismo?

    Porque hay que dotar de una forma y unos líderes a los sentimientos elevados y expresiones elevadas de la conciencia si es un asunto muy personal?

    No es sufisiente con la ibadah y la aqidah? hay que añadir conceptos de sufismo para poder ir a Jannah?

    Estoy flipando en este foro, no entiendo la maravilla que venlos hermanos conversos en el sufismo, yo lo respeto pero lo veo una exageracón del mismo tamaño que el Islam de Saudí pero con otras formas.

    Salam aleikum

  5. #5
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    05 oct, 08
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    Predeterminado shari'a y haqiqa

    Muchos occidentales han entrado en el Islam gracias al sufismo, y eso está muy bien, alhamdulillah. El problema es que muchos no captan sentido de la dimensión externa del Islam, la shari’a, y la rechazan, por lo que se quedan sin “camino” y nunca llegan a profundizar en el Islam como haqiqa, que es su dimensión interna.

    Paz

  6. #6
    magreb2005 Guest

    Thumbs up Islam?

    En el Islam no existe el Clero, precisamente para que no existan los policías de la fe ni los que le digan a los musulmanes como serlo. La Libertad es el fundamento más básico del Islam y la Sharia es solo un orden jurídico para "yahilíes". Nunca es necesaria la Ley cuando existe el acuerdo entre los musulmanes.

  7. #7
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    30 sep, 08
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    Predeterminado

    El Islam lo abarca todo. Toda la vida del hombre se contempla en el Islam. Lo externo, lo interno, el trabajo, las relaciones sociales, la economía, la guerra, la paz..... TODO.

    El musulmán de verdad, busca ser exquisito en sus formas externas y en sus formas internas.
    Ahora hay muchos musulmanes que sólo quieren perfeccionar sus formas externas de ibada. Se pasan la vida preguntándose si deben levantar o no las manos cuando suplican a Allah swt. Si deben colocar el pié así o asá, etc, etc, etc. Olvidan otras cosas, no más importantes a lo mejor, pero si igual de importantes.
    Buscamos la excelencia en todo. Hacer correctamente las abluciones, el salat, la peregrinación, la caridad..... nuestras relaciones interpersonales, en nuestro trabajo. Pero mirad: ¿dónde quedamos al ihsan? ¿Dónde quedamos el mundo de nuestro espíritu, con sus sentimientos, sus lastres, sus miedos, sus alegrias?
    Ser musulmán no es ponerse a hacer una tabla de ejercicios sobre una alfombrilla. Es hacer correctamente la salat y todas las ibadas con la única idea de llevar a cabo en nuestras vidas la ciencia del Tawhid. Si no logramos unificar lo externo con lo interno, estamos fallando el objetivo. Y si no sabemos cómo hacerlo, hay personas que ayudan en el camino. ¿Porqué no nos fiamos de nuestra propia interpretación del Corán y los Ahadiz? Ponemos nuestra confianza en los sabios del Islam ¿verdad? ¿Por qué entonces no podemos tener un instructor o instructores que nos ayuden a planificar lo que debemos hacer y cómo hacerlo del mejor modo para unificar nuestras vidas?
    Yo no me considero tan lista y tan inteligente como para saber a cada momento lo que debo hacer. Un millar de situaciones y de posibles acciones se presentan a cada minuto. En el Corán y la Sunna tenemos las lecciones. La práctica es ser lo suficientemente humildes como para saber que no podemos solos y que necesitamos ayuda la mayoría de las veces.
    Esta comunidad, es la mejor comunidad: apremia a hacer el bien y desaconseja lo malo.
    ¿Cuál es el error entonces?
    ¿Podré contaros cómo sabe una pera si nunca habéis visto ni menos aún, probado, semejante fruta?
    La experiencia es la madre de la ciencia. El mismísimo Allah swt insta a todos los seres humanos a pensar y experimentar y no creer a ciegas y hacer las cosas por que sí, sin más.
    Los dogmas están superados. ¿O no?
    Salam.

  8. #8
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    Predeterminado

    Para Hussein,
    el sufismo es parte de la espiritualidad islámica pero no la agota.

    Supongo que hay vivencias espirituales particulares tan válidas como el sufismo, incluso quien realice a conciencia el salat puede vivenciarlo de una manera especial.

    Comprendo que muchos no lo entiendan, e incluso lo ataquen, pero es justamente por eso, porque es una experiencia que se no puede trasmitir, solamente quien la ha vivido la entenderá.

    Salams

  9. #9
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    29 nov, 08
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    Predeterminado

    Salam aleikum

    El sufismo (no lo conozco mucho), pero se basa en la obediencia a un maestro de sufismo.

    Una cosa es el sufismo dentro de un contexto de paises musulmanes, que sería algo así como los santones cristianos tipo san Marón tb del Líbano, o los hindues, etc...
    Salvando las distancias entre las diversas religiones, pero otra cosa es desde España empezar a leer cosas de sufismo y iluminarse siguiendo a un maestro.

    En el Tibet dicen que hay monjes budistas que levitan, yo no se si creermelo o no, pero está dentro de su contexo, otra cosa es coger un libro de Budismo o de lamas que levitan y leerlo por el metro de Barcelona o en casa antes de ir a dormir y meditar en el budismo.

    Si una persona quiere hacerse musulmana o budista, lo más lógico es que empiece por las cosas normales de la religión y no por un santón especial que en su propio país o en su propia religion mucha gente no lo acepta, y esto es lo que pasa aqui en españa con el sufismo, budismo, meditación, y cosas de estas.

    Hermana Cynara, mi padre es libanés y simpre explica que había cuando él era pequeno un sufi muy famoso en líbano que vivía recluido en una cueva y que casi no recibia a visitantes.

    Esto era en las montañas cerca de zahlé, y este hombre tenía mucha fama de santón.
    Durante la guerra del Libano dicen que se ocultó en una dimensión extraña para así volver una vez resualta la guerra, en todo caso mucha gente decía que en la cueva ya no estaba.

    Lo que yo quiero decir es que cuando una determinada religión se da en un entorno, a veces aparecen personajes de este tipo (y esto está en todas las religiones), pero lo que no se puede hacer es cojer ese personaje para que un occidental sea musulman es tan absurdo como si yo me quisiera hacer cristiano, cogiese los libros de san Francisco de Asis (un santo Italiano) y empezase a rezar y a iluminarme, etc....
    Si alguien quiere ser cristiano lo mejor es ir a una iglesia y ser humilde con las explicaciones que de el sacerdote, sinó creo que es una excentricidad.

    Por otro lado yo no se si la gente conversa al Islam se da cuenta, que de esos supuestos personajes santoes hay en Iran en Libano, en Indonesia, en Marruecos, en Argelia, etc... casi siempre tienen problemas con la ortodoxia y todos pretenden ser iluminados y con experiencias personales que son sólo vivibles y no explicables.

    A mi me enseñaron de pequeño que el Islam es una religión racional, que pretende sostener que sus creencias son razonables y que no quiere entrar en contradicción con la razón ni mucho menos, todas esas cosas sufis son cosas muy complicadas de las que hay que esperar veredictos de los sabios del Islam y no empezar a adentrarse en ellas de entrada.

    Y centrandome en la Tarikat Naqshbandi concretamente, que no os engañen, no existe dicha Tarikat, está dividida en míltiples facciones, los de pakistan y la Inidia Naqshbandis no son los de Chipre, no reconocen a Sheikh Nazzim.
    La gente como Nazzim utiliza la credulidad de gente occidental para explicar cosas muy límites en el Islam, que no tienen apoyo de parte de los Alim ni de los Marjah(shia), esa gente no va a predicar a Yemen o a Kuwait o Iran ellos saben que su bolsa de clientes está en Occidente, entre gente que busca espiritualidad entre una vida llena de estrés y sin religión en el sustrato.

    Hay como una superioridad espiritual entre muchos de los que hacen sufismo, incluso contra los que nacimos musulmanes, nos acusan de no ver el sentido interior del Islam y quedarnos sólo con los exotérico, incluso dicen que no hay ningun país musulmán porque no es plenamente sufi, cuidado con el fundamentalismo sufí.

    Y ya para terminar, no se mucho de sufismo, pero puedo decir que toda esa especie de liturgia que le llaman zikhr allah, y los botes que dan mientras que dicen palabras sin sentido, por favor, que no os engañen que no os hagan ver que eso es sunnah de Rasulullah saws, es verdad que hay hadices sunni que dice a Aicha que diga subhanallah 33 veces antes de ir a dormir, etc... pero de ahí a la parafarnalia que montan es una exageración.

    Después dicen que la manera como van vestidos es sunnah, por favor!!! van vestidos como de circo o disfrazados, en cualquier país tanto sunni como shia esa manera de vestir daría risa.
    No hay maneras de vestir sunnah, hay maneras de vestir apropiadas y que intentan emular la de los primeros tiempos, pero no hay una manera de vestir sunnah y menos los disfraces Naqshbandis.

    Salam aleikum wa rahmatullahi wa barakatu

  10. #10
    Fecha de Ingreso
    30 sep, 08
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    73

    Predeterminado

    El sufismo no son los báculos y los rosarios ¡no!
    Ni la pobreza un signo exterior que causa tu engreimiento.
    Ni ir de aquí para allá con un manto remendado
    Bajo el cual se esconde el orgullo y la arrogancia.
    Exhibes tu renuncia al mundo,
    Sin dejar de dar vueltas a él como un perro a la carroña.
    La pobreza es un secreto que tu alma te oculta.
    Levanta tu velo y se difuminarán las formas.
    Despreocúpate de los demás y aniquila de un soplo tu alma
    Olvida tus sentidos y échate a llorar de pena.


    No hay peor cosa para el Buscador que tratar con los ulemas desinteresados de Allah. Esos ulemas son los que están anclados en la rigidez exterior de la tradición y no le preocupa lo que hay detrás de ésta. Pretende incluso que lo que él alcnaza a comprender es lo único que importa. Niega que haya gente (al-qawm) con el conocimiento de secretos exclusivos. Este tipo de personas son perniciosas; quien les trate, puede asimilar su enseñanza, en virtud de sus conocimientos, y llegar a la conclusión de que el Islam consiste solamente en eso que él conoce y nada más. De este modo limita su comprensión del Libro de Allah y de la tradición profética a su interpretación exterior, sin prestar atención a lo que han comprendido de su significado oculto los Compañeros sobre como purificar sus estados y actuar de la manera más correcta.
    La mayoría de la gente sigue sus enseñanzas en consideración al puesto y a la función que les merece su ciencia ('ilm) y su enseñanza religiosa (ta'lim), pero esta se convierte en un obstáculo para aquellos que les prestan atención, pues hace que se despreocupen de lo que hay más allá de la letra y de la comprensión lógica.

    ... El Profeta -Allah colme de graia y de paz- dijo: "Hay una ciencia ocuota como un tesoro, que sólo los sabios conocen. Si la mostrasen, los ignorantes de Allah la rechazarían". Se deduce de esto que la verdadera ciencia está oculta, que no se obtiene de las criaturas. En consecuencia, el murid (buscador) no debe frecuentar al 'alim que sólo conoce el sentido literal de los textos sagrados. Si le frecuenta que lo haga sólo para aprender de él los principios fundamentales de la Ley religiosa, pero no como ejemplo a seguir por su estado y comportamiento.

    No seas de aquellos que su estudio ha perturbado
    Y, su inteligencia, atrofiado.



    Extracto del libro "Al-Mawadd al-gaytiyya an-nashi'a 'an al-hikam al gawtiyya", Shaij Ahmad al-'Alawy.

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