Tema: Masonería o sufismo

  1. #71
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    Sr.Alcoseri, no se confunda conmigo, mi diálogo es claro y conciso, aclaratorio y desde, lógicamente, "otro punto de vista. Ppunto de vista que coincide se lo crea o nó, en términos generales con la inmensa mayoría de la Umma. Como verá, no pertenezco a esa minoría producto de su influencia (y del capital), integristas, reformadores o políticos prooccidentales islámicos; ¿o más bien tendría que decir árabes?...
    El que un supuesto sufí inglés como Idris al que menciona, en su gran y muy bueno copi-copia, exponga al mundo occidental ideas sufíes, y que éste hambriento de exotismo las coja con gran fruición, no significa para nada que lo interno y auténtico siga siendo oculto para los profanos.
    Indudablemente que existe cierta conexión sufí con la Masonería, ya que fue ella precisamente la que influenció a dicha organización, de esto hace ya muchas Lunas. Tan cierto que ahora dicha organización se deja arrastrar desde y únicamente, la cultura judeocristiana y los sistemas elitistas de poder. Tal vez se entienda un pocquito mas en mi siguiente comentario....
    Pero lo que sí le afirmo rotundamente es que el Tasawwuf (eso que llaman ustedes sufismo) es algo totalmente alejado y ajeno para el profano, y por supuesto a la Masonería, al menos hoy en día, mañana no puedo saberlo
    wasalam

  2. #72
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    La situación del Mundo ha empeorado con el paso del "antiguo equilibrio del terror", en donde un solo País puede armarse hasta los dientes y sin control alguno; mientras los demás, si lo intentan siquiera sea como método de disuasión y defensa, serán combatidos a muerte.
    Esto representa "otra cara" de un fascismo claro y duro pero trasvestido de Democracia.
    La separación de poderes se anula y el cuarto poder pasa a ser "propiedad del ejecutivo, controlado este, por el poder económico. El poder judicial es igualmente nombrado por el ejecutivo y la causa, tal vez, sea la separación neoliberal entre política y economía, que cada vez mas, controla a la propia política.
    El Capitalismo, liberado de los controles políticos amenaza muy seriamente acabar con la Democracia.
    Para conseguir su Agenda (en donde participan conocidos masones), se potencia la "cultura de la desmotivación de masas", que difunden los propios medios. Así, el propio pueblo (soberano al fin de cuentas), no responde...¡Se cansa!
    Es bueno recordar aquellas palabras de un cristiano encarcelado por los nazis, cuando decía:
    ""Cuando comenzaron a encarcelar a comunistas callé: yo no era comunista.
    Cuando comenzaron a buscar a sindicalistas tampoco dije nada: yo no era sindicalista.
    Cuando vinieron a por mí, ya no había nadie quien pudiera protestar""
    Este sistema neoliberal, es el perfecto caldo de cultivo patógeno, en donde dirigentes de élite comandan grupos e ideologías tanto masónicas como esotéricas para su fin; siendo sus miembros inferiores en la cadena piramidal, simplemente marionetas dirigidos por supuestas ideas contrarias a sus fines, filantrópicas, espirituales, Nueva era, sectas etc. ¡Una forma de enganche!
    Por eso no me extraña su intento, tambien, de apropiarse de un sufismo "adaptado" carente de su verdadero fondo, esto es una forma puramente política de desnudar de su espiritualidad al propio Islam.
    Es bueno conocer, por ejemplo, cuando en el 2005 La Obediencia Masónica de la Gran Logía de España, asociada al Gran Oriente Español, tenía como ex Gran Maestre al sr. Tomás Sarobe reclamado por la Justicia Chilena por su ayuda fascista al general Pinochet.
    Otro de sus ex Gran Maestre, como fue Antonio Villa Massó fue un Falangista de Franco perteneciente al SECED, el brutal servicio secreto franquista y tambien repetidas veces denunciado.
    Un ejemplo que en general podríamos definir como el título de una película de miedo....¡El fascismo que retorna!

  3. #73
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    En la Masonería española, por ejemplo, muchos de sus miembros pertenecen al OPUS DEI y a los Legionarios de Cristo, aunque de ellos se encuentran menos adictos en la Gran Logia Simbólica de España, algo que no debe de extrañar, ya que muchos de sus miembros procedían de la formación nazi CEDADE que por cierto, refundaron la Logia Agarta, que también se introdujo en el Gran Oriente de Cataluña a pesar de ciertas disparidades en algunos miembros.
    En general, resulta curioso en los masones catalanes (no todos) su simpatía por Agarta y Thule (formaciones nazis y pro arias).
    ¡Acaso no es cierto, que aunque sea dentro de la ignorancia, la masonería justifica la vuelta a un fascismo encubierto a través de los poderes del capital y de la élite de mando mundial!

  4. #74
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    Naturalmente que la Masonería participó en el derrocamiento y desestabilización de Turquía, (la deseaban los poderes occidentales coloniales), así como la persecución a los sufíes (por ser patriotas), he incluso """"Educaron"""" a parte del pueblo islámico en la idea de un sufismo caduco y corrupto, hasta hacerlo casi desaparecer (hoy renace); tenemos el caso de Arabia Saudí..... También expandieron (de forma inútil) dicho mensaje anti-sufí (en donde participó la Masonería) al resto de la Umma.
    Ahora, cuando equivocadamente consideran casi extinguida la influencia sufí en la Umma, por influencias de sus influenciados integristas, reformista y políticos árabes, pretenden integrarla en el seno masónico....Pero es algo desfasado a estas alturas, que solo demuestra una gran ignorancia...¡No existe un sufismo masónico! Y cuando un Masón habla de sufismo y se apoya en el Corán u otros textos de sabios o casi, islámicos.....Simplemente....¡Miente!...¡Confunde! y...¡Ofende!
    Wasalam

  5. #75
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    Sufismo
    El sufismo es algo así como una herramienta o Camino de corte místico, total e indiscutiblemente partícipe y unido al Islam, queda por tanto descartada la posibilidad de desconexión alguna del concepto musulmán.
    Se puede entonces afirmar que:
    ¡ Todos los sufíes son musulmanes!
    También el sufismo forma parte de un Camino espiritual, precisamente y que en ciertos países musulmanes recibe otro nombre, según su idioma, pues aunque es el árabe el idioma ritual, en cada País para el resto solo se utilizan las lenguas autóctonas.
    Así en Siria se llama Irfan , etc.
    A sus maestros se les conoce con nombres como Sheij (Maestro o anciano) , Murshid, Pir (Turco y persa),etc.
    A sus miembros como Faquir (pobre de Allah), Derwish (Derviche en persa o turco) y Murid (Aspirante o anhelante).
    Sheij, significa anciano, Murshid, el que guía por el buen Camino, Pir (como Santidad) parecido a wali o vali, Arif a gnóstico y sabio y Muhsin (perfecto).
    La palabra sufí, viene de Safá que significa purificarse, clarificarse (hacerse transparente ante Allah (Dios)), nada que ver con lana por similitud con los antiguos cristianos mendicantes y pastorantes.
    Muchos investigadores han pretendido encontrar alguna raíz anterior del sufismo respecto al Islam, en especial para apoderarse del mismo en las modas de Nueva Era occidentales, pero nadie jamas ha podido conseguirlo, ya que el sufismo viene directamente y nace, con el Islam, basándose por tanto en el Coran, la Tradición la Sunna y la Sharia.
    Autores arabistas famosos de la talla de Massignon; R. Nicholson; Henri Corbin y un larguísimo etc. solo lograron “demostrar” las raices islámicas irrefutables del sufismo con el Islam.
    Por otra parte occidente cae en el gran error de considerar el sufismo, como una herramienta de distracción, alejamiento y abstracción seudomística, de la misma sociedad musulmana. Esto en efecto, fue pretensión interesada por el mismo occidente, representado por detractores del Islam (siempre dinámico) incluso por movimientos reformistas seudoislámicos, así de esa forma se podía “vender” el sufismo a la europea y dentro de la Nueva Era, desprestigiandolo y apartándose de lo islámico.
    El sufismo es precisamente todo lo contrario, pues propone un modelo de ser humano, totalmente comprometido con “su” sociedad y con “su” tiempo, siempre como instrumentos de Allah para el triunfo del Din (La Luz) y la Verdad, de esta actitud se desprende y entiende su total rechazo al celibato, por ejemplo.
    Este Camino forma en su sistema, las llamadas Cofradías (Táriqas), teniendo al frente de las mismas, un maestro (Sheij) acogido a un libro de pedigrí (sílsila), como continuidad ideológica de otro maestro, línea y/o escuela, por lo que todo maestro sigue los dictados de la Escuela anterior y sin excepción (continuidad=Tradición).

  6. #76
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    La base principal de dicha sílsila, parte en general del cuarto Califa, que fue yerno del Profeta (s.a.w.s.) y de nombre Alí. Aunque existe una táriqa descendiente del primer Califa.
    Todos los sufíes sin posibilidad de excepción alguna, siguen la sharia (ley islámica), y; entre la Ley y la Realidad (Sharia y Haqiqa), a veces se abre un conflicto...
    La meta del sufí es la Unidad, el Encuentro, La Identificación, y para ello es preciso purificar el ego (naf) de las ideas dominantes, del orgullo la prepotencia y la arrogancia, es preciso purificar el alma como Unidad de los Atributos. La etapa final sería la Unidad suprema, Unidad con el Amado (Allah).
    Podríamos simbolizar estas cosas con un gran cuadrado que sería la Casa del Islam, teniendo un Círculo interno que sería la Sharia (Ley Islámica), un Radio uniría este Círculo, con el Centro del mismo y se denominaría (el radio) “Camino espiritual o Táriqa”. Y, el Centro de todo, sería el Punto inamovible y sin dimensión alguna, sería la Realidad o Haqiqha.
    Como Círculo es similar a Rueda, que gira y gira. Es el Mundo (uno de ellos) en movimiento eterno e infinito, y conforme nos acercamos al Centro el Murhid alcanza mayor quietud y sosiego en su alma (Sakinah (paz interior)), lo que le permite en su caso una gran fuerza de movimiento y dinamismo.
    El Amor es lo que le atrae hacia el Centro.....¡A la Unidad!
    Para que todo esto confluya hace falta Intencionabilidad y Deseo y a todo esto es lo que se denomina la Yihad, es decir, según su verdadero significado: La guerra contra el naf (ego) que precisamente en nuestro caso, debemos de saber que personifica al VELO que oculta la Realidad.
    Para todo esto se dispone de armas eficientes como el Dhikr (Recuerdo en forma de mantra),el Hadra (danza mística) súplica, ayuno y cortesía (Adab) espiritual,así como educación, respeto y apertura total a la cultura y la erudición.
    Por tanto el sufismo tiene métodos muy efectivos para luchar por una evolución espiritual, personal y social. Igualmente añadiría en lo personal, el “Desapego”, pero mas bien al estilo de lo que comentaba Ali ibn Talib:
    “No es desapegado quien no posee nada, sino aquel que no es poseído por nada”.

  7. #77
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    Entre los grandes sufíes, podemos contemplar a Ibn Arabi de Murcia, siendo su seguidor Suhrawardi al-Maqtul, que fundó una escuela gnóstica (de conocimiento y sabiduría), llamada de los Ishraqüun (Filósofos de la Iluminación), este personaje nació en Irán y se le llamaba el Sheij Al- Ishraq o Maestro de la Iluminación o del Despertar.
    Ishraq significa precisamente “La salida del Sol” o bien “El Oriente de las Luces”, siendo su obra principal “El libro de la Sabiduría de la Iluminación”. Precisamente esta corriente es considerada como la que influyó en Occidente a Alumbrados y Masones.
    Una de las demostraciones sobre la ¡no quietud! Del sufí fueron los casos de lucha incluso armada, como la rebelión Mahdista del Sudan que tantas dificultades puso a los bárbaros ingleses invasores, o también a la eróica resistencia de los libios sufíes contra el intento de dominación fascista italiana, que por cierto hay una película que recomiendo por su belleza interpretativa “El León del Desierto” dirigida por el egipcio Mustafá Akkad.
    Tambien podemos ver las luchas del pueblo Amacigeht (bereberes) contra la dominación fascista española,que motivó la primera transgresión reconocida y prohibida por la ONU, sobre la utilización de armas químicas peligrosas contra la población y ejercito. Fueron gaseados criminalmente, acabando, con la ayuda de Francia, de la República del Rif y pactando su entrega una vez vencido su héroe nacional Abdel Krin a la dinastía árabe marroquí alauita.
    Tambien lucharon en defensa del Califato cuando este fue atacado por franceses, ingleses y beduinos wahhabis.
    sería como Caballeros místicos que en su momento son capaces de coger la espada en defensa de su pueblo.
    A ellos se deben multitud de descubrimientos científicos y obras literarias de un gran esplendor.

    Representan el Alma del Islam

    Artículo publicado en La Comunidad, Islam en Occidente

  8. #78
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    Algunos religiosos dicen, que en el Inicio todo era un enorme Vacío, hasta que Dios llega y ocupa dicho vacío, bajo el concepto de Creación.
    Si Dios Llega, desde algún lugar tendrá que ser, luego es absurdo la idea de un Vacío.
    Aun mas, si antes por ser vacío y luego por “contener” a Dios....
    Esta idea nos haría pensar que Dios es un Algo que a su vez tuvo que tener un Principio o un Inicio, lo cual es aun mas absurdo; sería tanto como creer que Dios “nace” con Su propia Creación (el antes el huevo que la gallina)
    Por otra parte la Creación no deja de ser una expresión mental de conceptos arquetípicos de procedencia filosófica platónica.
    Por estos razonamientos, a partir de ahora no utilizaremos mas el término Creación, por falso y fuera de lugar, adentrándonos en otro significado mas de acorde a esa supuesta Realidad;
    ¡La Manifestación!
    La Creación no contiene ningún principio lógico en el tiempo, pero la Manifestación contiene la coherencia de todo lo conocido, aun sin ese orden, principio etc., es pues, mucho mas lógico que utilicemos este término, mas afín a la metafísica.
    Por tanto, “antes” no existía ningún vacío, ¡Jamás ha existido un vacío!, pues de creerlo sería tanto como creer en consecuencia, en un Principio, y con ello a un “”Evolucionismo””no creacionista
    Sin embargo la Manifestación contiene incluso a la propia Creación y justifica plenamente a la propia ex-istencia, que es más lógico a nuestras coordenadas mentales.
    La Manifestación se podría entonces considerar, como una suerte de espejo en el cual Dios se contempla. Siendo todo lo existente, un reflejo fiel de la propia deidad, sin principio ni final....Manifestándose constantemente en la eternidad .....¡Reflejo a reflejo!
    “Yo era un Tesoro escondido y he querido ser Identificado. He manifestado al Mundo, con el fin de ser conocido”, estas palabras vienen del Corán.

  9. #79
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    Nosotros los humanos, existimos porque nos encontramos dentro de la Manifestación de Dios, somos pues energía vibrante y espiritual de El mismo.
    Vivimos en varios mundos Manifestados (en el Corán se dice de Allah; Señor de los Mundos) y cada mundo tiene su correspondiente nivel e incluso su propio Adán, que simplemente representaría al Uno que es No-Ser, siendo a la vez el Principio existenciador o representante ante el intelecto, el Verbo o el Logos, entre la Deidad y el ser humano. Un Primer reflejo.
    Por tanto, para cada Mundo, su Adán representa el punto de origen de Su Manifestación o de su mundo particular.
    Cuando hablamos de un Principio, nos referimos al Caos, es decir antes de la Manifestación, que representaría el primer estadio de la materia en sí, tal y como la podemos entender y conocer, o dicho de otra forma; la densificación (Espejo en que se refleja la Deidad).
    Y, Adán sería entonces, el primer reflejo o Potencia en cada uno de los mundos, y con él, la capacidad de servir a la Necesidad de Dios.
    (La Manifestación de Sí mismo)
    Sería pues, este Adán terrestre, el origen de dicha Manifestación (de nuestro mundo), imagen de Dios, su primera imagen y Propósito (desconocido) y causa innumerable de errores arquetípicos antropomórficos de una supuesta deidad intragable (Egregor).

  10. #80
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    Isi, soy un peregrino más que anhela ser encontrado por ella.
    Los Sufis decimos que hay dos Caabas hacia donde se dirigen los peregrinos: una es la Caaba física que se encuentra en Meca, a la que todo creyente debe dirigirse y la otra celestial, está en el corazón del creyente, en la cuál debe penetrar.
    Dice una tradición (Hadiz) del Profeta Muhammad (paz y bendiciones sean sobre él) inspirada por Allah (Qudsí), en la que Allah mismo dice de Sí: “Nada puede contenerme, ni abarcarme; solo el corazón del creyente puede contenerme”.
    “Creyente” (en árabe Mumin), no es alguien que cree ciegamente o de forma ingenua; es una estación espiritual de certeza, de paladeo, de aquel que ha visto y no tiene dudas.
    Tampoco podemos decir que este peregrinaje es lineal, o sea, que partimos de un lugar y llegamos a un destino, sino, que siempre algo en nosotros está partiendo y algo está llegando. Hay partes de nosotros que ya están en Hurqalia y otras que no han dado un solo paso hacia esa Meca.
    Creemos que somos una unidad, que tenemos una “individualidad” y esto es lo que nos hace decir “Yo”; este es el sueño en el que estamos sumergidos. El Yo, el ego, no viaja a ningúna Caaba, ni a ninguna Meca-Hurcalia, y nuestro verdadero ser, nunca ha partido de allí, para tener que viajar hacia allí. Este es un viaje “de uno mismo, a uno mismo”, un “descorrer los velos”, un “despertar del sueño”
    Salam

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