Tema: Masonería o sufismo

  1. #551
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    Post Sufismo.

    Assalamu alaykum.


    LA SERVIDUMBRE ES LA MÁS NOBLE DE LAS ESTACIONES.


    www.webislam.com/?idt=17128



    Examina tu alma...

  2. #552
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    29 ene, 09
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    Predeterminado

    QUOTE=Yuhannà;72790]Assalamu alaykum
    7. Él es Quien te ha revelado la
    Escritura. Algunas de sus aleyas son
    unívocas y constituyen la Escritura
    Matriz; otras son equívocas. Los de
    corazón extraviado siguen las
    equívocas, por espíritu de discordia y
    por ganas de dar la interpretación de
    ello. Pero nadie sino Alá conoce la
    interpretación de ello. Los arraigados
    en la Ciencia dicen: «Creemos en ello.
    Todo procede de nuestro Señor».
    Pero no se dejan corregir sino los
    dotados de intelecto.
    8. ¡Señor! ¡No hagas que nuestros
    corazones se desvíen, después de
    habernos Tú dirigido! ¡Regálanos, de
    Ti, misericordia! Tú eres el Munífico.
    9. ¡Señor! Tú eres quien va a reunir a
    los hombres para un día indubitable.
    Alá no falta a Su promesa.
    10. A quienes no crean, ni su
    hacienda ni sus hijos les servirán de
    nada frente a Alá. Ésos servirán de
    combustible para el Fuego

    Sura 3
    Al-‘Imran
    Simplemente se exponen temas masónicos, si alguien se siente corregido, es su asunto muy particular – imponer, no es sinónimo de argumentar. Existe, claro un falso Islam el que trata de imponerse a la fuerza, ese que trata de corregir a los demás, simplemente a la potencia del dogma y la espada que corta gargantas. Y existe, claro ese Islam Autentico , que trata bajo argumentos de encausar al hombre y a la mujer a libremente acepte o no la doctrina del Profeta.
    De esta manera leemos repetidas veces, en una forma u otra, a alguien que se dice manipulado por la Masonería. Si alguien gracias a las enseñanzas masónicas ha corregido su visión hacia la vida, o comprende un poco más de sí mismos, es porque deliberadamente ha optado por ello.
    Vicente Alcoseri

    PARA LA REFLEXIÓN.


    www.masónicos.com/


    Tomen nota:"Corregir a los demás es una pérdida de energía".


    Pasará a la historia el "maestro" masón Alcoseri.[/QUOTE]
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  3. #553
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    Predeterminado El Viaje Iniciático hacia la Luz Interior

    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  4. #554
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    Predeterminado Sufismo.

    Assalamu alaykum.


    "El amor es el soberano del espíritu de Unidad.Cuando levanta su tienda en el corazón, lo vacía de toda pasión, deseo, y egoismo del "yo dominante" o nafs".


    www.webislam.com/?idt=17293



    El Amor (Ishq).


    falam anahu la ilaha illa Llah.

  5. #555
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    Post Sufismo.

    Assalamu alaykum.


    LAS MUJERES Y EL SUFISMO.(1)


    www.webislam.com/?idt=15620



    Desde un principio, las mujeres han desempeñando un importante papel en el desarrollo del sufismo.

  6. #556
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    Post Sufismo.

    Assalamu alaykum.


    LA TARIQAH, EL SENDERO ESPIRITUAL Y SUS RAICES CORÁNICAS.


    www.webislam.com/?idt=18025



    "Las virudes espirituales, conjuntamente con los conocimientos doctrinales,son los elementos indispensables de la tariqah".

  7. #557
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    Predeterminado

    Nasrudín y sus poderosas enseñanzas Liberales Islámicas.
    Cuando alguien recorre la región central de Turquía, se puede encontrar flotando por el aire el Autentico Espíritu Liberal del Sufismo (La Masonería del Mundo Islámico). Ahí en ese zona del Planeta está Akşehir Gölm, que se registra como el lugar donde vivió el Gran Mulla Islámico Nasrudín, así ese lugar tiene el status de haber albergado al más connotado, y respetado Sufí, de todos los tiempos. Desde hace décadas, las enseñanzas del Mulla Nasrudín circulan de Logia en Logia, muchas veces sin saber el origen verdadero de sus profundas enseñanzas, y así a través de este o otros causes las enseñanzas del Sufí Nasrudín han llegado incluso a los más distinguidos círculos académicos y políticos. En ese lugar podemos encontrar la tumba sagrada del Mulla Nasrudín, en la cual podemos percibir una inequívoca expresión de su esencia. La tumba está protegida por una gran verja de hiero enrejado con adornos propios de signos sufis islámicos, impresionantemente exquisitos, pero que no se prolongaba más allá de unos pocos metros de una puerta de forja cerrada con unas pesadas cadenas y un candado impresionante y sin orificio para una llave. A unos pasos, a ambos lados de la verja, se puede pasar al otro lado y estar tocando la tumba de mármol de Nasrudín. Está es como la última clave para comprender las enseñanzas del Gran Mulla Nasrudín, como si quisiera decirnos que no podemos acceder directamente a sus secretos. Así la lógica y las filosofías académicas y teológicas son incapaces de comprender el sentido liberal del Verdadero Sufismo. Constantemente vemos que muchos toman al Gran Mulla del Sufismo a manera de chiste, y otros lo toman analógicamente, pero uno ni otro comprenden el sentido intrínseco de sus conocimientos. ¿Cuál es la utilidad de una verja que, a pesar de su apariencia, no cumple la función de resguardar la tumba? Y, otra pregunta ¿Cuál es la verdadera utilidad de un personaje como lo es Nasrudín que, a pesar de las apariencias, no es un Maestro para la Humanidad a la vez que si lo es. Pero, algo si es seguro Nasrudín es la quintaesencia del Sufismo Liberal Islámico, seguro es que Nasrudín ha llegado a muchos lugares con diferentes nombres, pero su enseñanza extrañamente ha llegado intacta y sin modificaciones a prácticamente todas las Logias Masónicas del Mundo, y es que cuando nos referimos a Nasrudín nos enfrentamos a uno de los más grandes fenómenos de comunicación subconsciente, que de forma colectiva ha registrado la Historia.
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  8. #558
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    14 nov, 09
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    Predeterminado Islam y Masonería.

    Ya hemos, junto a otros fraternautas, burilado bastante sobre las masonería, el tasawuff y aun hasta prácticas ( como la encriptada por Meuyrink en su DOMINICO BLANCO) atribuídas al Profeta (aleih wa salam...) e inisistido en el proverbial hecho de que la Masonería es el Tasawuff exterior y éste la Masonería interior. Ahora aportamos esta plancha que arroja aun más luz:



    LOS ULTIMOS ALTOS GRADOS DEL ESCOCISMOY LA REALIZACIÓN DESCENDENTE
    *
    MICHEL VÂLSAN
    Como hemos señalado en nuestro último artículo
    1
    , la relaciónestablecida por René Guénon entre los tres últimos grados de la Masoneríaescocesa y la realización descendente, plantea algunas preguntas queinteresan actualmente a los Masones de espíritu tradicional. De entrada, setrata de saber si la mencionada relación implica la afirmación de laexistencia de una iniciación a la realización descendente en el marco de laMasonería, o al menos en el régimen escocés. Esta pregunta está, a decirverdad, subordinada a otra de carácter principial: ¿existe una nocióntradicional de iniciación con objeto de la realización descendente?Dejaremos, pues, de lado, por el momento, el caso de la iniciaciónmasónica, y trataremos de aclarar este punto desde una perspectivatradicional más general.A este respecto, como es René Guénon quien ha formulado la nociónmisma de “realización descendente”, debemos dirigirnos en primer lugar asu exposición, para ver si esta noción doctrinal está vinculada, en ella, a lade una iniciación correspondiente. Esta exposición muestra de entrada queel proceso de esta fase de la realización supone el cumplimiento previo dela fase “ascendente”; después, precisa que la fase “descendente” sóloatañe a algunos de los seres que han alcanzado el término supremo de la“ascensión”, cuyo caso es de orden propiamente “avatárico”. Pero RenéGuénon no precisa por qué clase de discriminación e iniciativa es provocadoel “redescenso” de esos seres
    2
    . Ahora bien, este punto está en relacióndirecta con nuestro tema, pues la discriminación y la iniciativa en cuestióncorresponden en el fondo a una “iniciación” para la fase descendente. Por elcontrario, el texto del Sheij el-Akbar que hemos traducido trata bastanteexplícitamente de este punto, según la perspectiva islámica, y esto nospermite completar aquí, muy oportunamente, la enseñanza de RenéGuénon. Apenas es necesario resaltar que, en el grado en que se sitúanestas cosas, los datos islámicos, a pesar de su forma particular, tienen unsignificado prácticamente universal. Según estos datos, el “retorno hacialas criaturas”, que corresponde a la inauguración de la fase descendente dela realización, es un puro atributo e incluso un privilegio de Allah, que en elcaso de un
    rasûl
    o de un
    nabî
    , comporta la intervención de un ángel,identificado en sí mismo al principio divino, y, en el caso del
    wârith
    , seexpresa por un “desvelamiento o manifestación divina” (
    tajallî ilâhî
    )
    3
    , que
    *
    Publicado en
    Études Traditionnelles
    , nº 308, junio de 1953.
    1

    Un texte du Cheikh el-Akbar sur la réalisation descendante,
    Études Traditionnelles, nº deabril-mayo de 1953.
    2
    Menciona incidentalmente (
    Initiation et Réalisation Spirituelle
    , p. 227) que los Profetas ylos
    Avatâras
    “son puestos en presencia de la misión que deben cumplir”, pero no da másprecisiones.
    3
    No se trata de una “manifestación” divina en general (las
    tajalliyyât
    son de innumerablesespecies), sino de una manifestación bien determinada, que confiere explícitamente la“misión” y sus poderes. Esto es, por lo demás, lo que resulta del texto del Sheij el-Akbar, allí donde trata del caso de Abû Yazid al-Bistâmi: “apremiado” (
    majbûr
    ) al “retorno hacia lascriaturas”, para el cual había recibido los atributos de su función, se desvaneció, y entoncesla Voz que le había “enviado” solicitó que se le devolviese (cabe añadir que según los datosconocidos, Abû Yazid, que había sido “enviado” a título de prueba una primera vez con losatributos de majestad y de gloria, fue enviado eficazmente una segunda vez, pero con los

  9. #559
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    Predeterminado Islam y Masonería II.

    se sitúa momentáneamente en el mismo grado divino. Son manifestacionesde este orden (sean cuales fueren los soportes que tomen en nuestromundo), que anuncian la elección de Allah y confieren la “misión”, las queconstituyen lo que puede denominarse propiamente “la iniciación para eldescenso”. La idea de una “iniciación” en esta materia es completamenteadecuada, pues la realización que le corresponde es el desarrollo del“germen” divino depositado en el ser misionado por la Palabra deAnunciación y de Investidura
    4
    . Esta iniciación para el redescenso es incluso,en un sentido, de un tipo más primordial que el de la iniciación para elascenso, pues la realización que engendra reproduce en sentido directo laacción primordial del Verbo del que procede la manifestación, y a la cual seaplica propiamente el simbolismo védico del “sacrificio de
    Mahâ-Purusha
    ”,mientras que la realización ascendente reproduce esta acción en sentidoinverso, siendo su punto de partida la manifestación. Tales son, en pocas palabras, las constataciones que podemos hacer,en un plano tradicional más general, concernientes al acceso a esta fase dela realización iniciática. Se advierte fácilmente que los medios de lainiciación ordinaria no tienen nada aquí nada que ver. Añadamos que no seconoce en ninguna parte y de ninguna manera que una organizacióniniciática haya pretendido jamás conferir una iniciación de este orden, loque implicaría en suma la pretensión de conferir misiones divinas, ya seande carácter propiamente legiferante u otros
    5
    .Retornaremos ahora al caso masónico, o más bien a la mención quede él ha hecho René Guénon. Recordemos de entrada los términosempleados por él. Se situaba en un contexto en el que se trataba el caso del
    Bodhisattwa
    . Para éste, todo el simbolismo de su vida “le confiere, desde su
    atributos de humildad y de pobreza: él es, por lo demás, uno de los jefes de los
    Malâmiyyah
    ,las Gentes de la Reprobación). Señalemos también que en el caso en el que el ser tiene laelección (
    ikhtiyâr
    ) entre el “retorno” y la “detención”, como ocurrió en el caso citado de AbûMadyân, se trata también de una proposión explícita hecha por el acto de
    tajallî
    . Se conocenasimismo casos de “proposición de elección”, ya se trate de una misión (y a este respectopuede recordarse que Shâkya-Muni también tuvo que elegir entre la función de
    Budha
    y lade
    Chakravarti
    ) o bien, según el hadith, debido a la muerte de todo profeta. SeyyidnâMuhammad tuvo que elegir, antes de su muerte, entre la persistencia sobre la tierra y “lareunión con el Compañero Supremo”.
    4
    Como puede verse en el caso del Profeta del Islam, la visita del Ángel Gabriel tiene inclusolos caracteres inteligibles de un “matrimonio trascendente” (análogo, aunque situado enuna perspectiva completamente distinta, al de la Vírgen), cuyo fruto debía ser el Corán (quees el Verbo divino que contiene la Ley revelada). Por lo demás, las primeras palabras de larevelación que hemos citado en nuestro comentario al texto del Sheij el-Akbar, expresan enel fondo la misma idea: se trata de que el Profeta “pronuncie” las palabras reveladas “en elnombre del Señor que ha creado al Hombre (Universal)”, idéntico al Corán, “de una gota desangre coagulada”, forma primera del Verbo sembrado, particularizado por la “coagulación”que comporta el “descenso” (cf. René Guénon,
    La Gran Tríada
    , cap. XIV), de dondeprocederá la Forma profética muhammadiana en toda su universalidad; la mencióninmediata del Cálamo, símbolo masculino, cuya función es la de inscribir la Ciencia divinasobre la Tabla Guardada, símbolo femenino, representada aquí por el ser del Profeta, vienea apoyar nuestra interpretación. Se puede señalar a propósito de esto que, si la iniciaciónparticipa de un simbolismo nupcial, también se puede decir que, en sentido inverso, elmatrimonio participa de un simbolismo de iniciación.
    5
    Hablamos, pues, aquí solamente de “misiones” o “funciones” coincidentes con una“realización descendente”, pues las hay evidentemente que no implican en absoluto talrealización iniciática, siendo este el caso, podría decirse, de todas las que se conocenordinariamente, tanto en el orden iniciático como en el orden exotérico, ya sean puramenteespirituales o políticas

  10. #560
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    Predeterminado Islam y Masonería III.

    mismo inicio, un carácter propiamente “avatárico”
    6
    , es decir, la muestraefectivamente como un “descenso” (este es el sentido propio del término
    avatâra
    ) por el cual un principio, o un ser que lo representa porque estáidentificado con él, es manifestado en el mundo exterior, lo que,evidentemente, no podría alterar de ninguna manera la inmutabilidad delprincipio como tal”. Aquí, René Guénon introducía una nota que es el“lugar” de nuestro tema: “Podría decirse también que tal ser, cargado detodas las influencias espirituales inherentes a su estado trascendente, seconvierte en el “vehículo” por el cual esas influencias son dirigidas hacianuestro mundo; este descenso de las influencias espirituales está indicadobastante explícitamente por el nombre de
    Avalokitêshwara
    , y es tambiénuno de los significados principales y “benéficos” del triángulo invertido.Añadamos que es precisamente con este significado con el que el triánguloinvertido es tomado como símbolo de los más altos grados de la Masoneríaescocesa; en ésta, además, el 30º grado es considerado como
    nec plusultra
    , debiendo lógicamente señalar por ello mismo el término del“ascenso”, de manera que los grados siguientes ya no pueden referirsepropiamente más que a un “redescenso”, por el cual son aportadas a todala organización iniciática las influencias destinadas a “vivificarla”; y loscolores correspondientes, que son respectivamente el negro y el blanco,también son muy significativos desde la misma perspectiva”
    7
    . Se ve así quela correspondencia entre los últimos grados del Escocismo y el“redescenso” proviene del simbolismo, no por un tratamiento directo de lacuestión de la iniciación que necesitaría esta fase de la realización. Además,René Guénon no habla en suma textualmente más que de una “referencia”de esos grados a un “redescenso”, sin afirmar en absoluto que la atribuciónde los grados en cuestión conferiría la iniciación necesaria para esta faseiniciática. Esta nota quizá no sea lo bastante explícita en sí misma paraevitar un equívoco, pero el contexto es bastante claro: René Guénonhablaba en ese lugar de un caso avatárico y, además, en todo su estudio,sólo ha considerado esos casos como también aquellos, análogos, del
    râsul
    y del
    nabî
    8
    . En cualquier caso, es solamente en los seres que ya han
    6
    Es conveniente, pues, en verdad, hacer una distinción entre los seres que “descienden”, ycumplen así su realización descendente, por su mismo nacimiento en este mundo, y losotros misionados divinos, que sólo recubren un carácter “descendente” tras un “ascenso”cumplido durante su vida terrestre. Es en esto, además, en lo que consiste la diferenciaentre el
    Avatâra
    y el Profeta, y de ella derivan los caracteres específicos de las Revelacionesa las que sirven de soportes.
    7

    Initiation et réalisation spirituelle
    ” p. 223.
    8
    Como ya hemos señalado en nuestro precedente artículo, el caso de redescenso del
    walî
    no está excluido en absoluto, sino en cierta manera “reservado”, en la exposición de RenéGuénon. Nuestra interpretación sobre este punto no es de ningún modo forzada y la mejorprueba de que admitía perfectamente la posibilidad de redescenso fuera de los casospropiamente avatáricos y proféticos, es el hecho de que él mismo menciona, en la últimanota de su estudio (
    op.cit.
    , p. 228) el caso de Dante considerado como “redescendido delCielo”. Por otra parte, en la
    Gran Triada
    (p.100), cita en el mismo orden de ideas, apropósito del
    Rorate Coeli desuper, et nubes pluant Justum
    de Isaías XLV,8, el caso del“Justo” como “mediador” que “redesciende del cielo a la tierra”, o como ser que “al tenerefectivamente la plena posesión de su naturaleza celeste, aparece en este mundo como el
    Avatâra
    ”. El caso de tales awliyâ podría entrar, además, en lo que el Sheij el-Akbardenomina la
    Nubuwwah Ammah
    , la Profecía General, con la cual se identifica la
    Wilâyah
    , laSantidad, en su sentido más alto, y que no comporta el atributo legiferante (
    lachrí’)
    sinosolamente las “ciencias” (
    ‘ulûm
    ) y las notificaciones (
    ikhbârât
    ) divinas; por otra parte,solamente la utilización de una calificación terminológica especial permite determinar entrelos
    awliyâ
    a aquellos que constituyen los casos de “misionados”: esta calificación es la de la
    Wirâthah
    , la Herencia, que utiliza de hecho el Sheij el-Akbar. Así pues, toda la diferenciaconstatada se reduce, en el fondo, a una cuestión de precisión terminológica.
    3



    realizado su identidad principial en los que podía pensar a este respecto,pues sólo ellos pueden ser “puestos en presencia de una misión divina quedeben cumplir”; la atribución de una misión exige, en efecto, que elmandatario y el mandatado se encuentren, en cierto modo, en el mismogrado. Digamos además, por una simple cuestión de simetría lógica, porexcesiva que pueda parecer aquí, que si el órgano iniciador está situado enel grado de la simple “virtualidad” de su propia función, como es muyevidentemente el caso de la Masonería actual, no podría tener el papel deatribuir “misiones” de carácter trascendente y propiamente avatárico, cuyocontrol le escaparía por la fuerza de las cosas, y, desde este punto de vista,es indiferente que el recipiendario sea un ser que haya alcanzado ya laidentidad principial, o por el contrario, alguno que no tiene ningunarealización espiritual, ni siquiera del orden más elemental.Nos queda por aclarar un último punto. En el texto de René Guénonuna frase dice que, por el “redescenso” al que se refieren los gradosposteriores al 30º, “son aportadas a toda la organización iniciática lasinfluencias espirituales destinadas a vivificarla”. Esto establece una relacióndirecta y precisa entre la organización iniciática que posee esos grados y lasinfluencias espirituales que comporta una “realización descendente”.Entonces cabe preguntarse cuál es la relación que subsiste entre dichosgrados y tal realización, dado que hemos concluido que no puede tratarsede la iniciación que esta realización necesita. Hay en ese lugar, másprecisamente, dos preguntas: ¿Qué significado queda por atribuir alsimbolismo “descendente” constatado para los tres últimos grados delEscocismo?. Si este simbolismo es propio de dichos grados
    9
    , ¿qué cosa esconferida por ellos?.La respuesta a estas preguntas no podría encontrarse ni fácil nicompletamente, porque las cosas de las que tratan están en relación conpuntos realmente enigmáticos concernientes al origen y a la naturaleza dela iniciación masónica o al menos a la de los altos grados superpuestos a la“Masonería azul”. No obstante, nos parece que puede intentarse unaaproximación, con ayuda del método del simbolismo, y teniendo en cuentadiversos datos tradicionales concernientes a las jerarquías iniciáticas. Toda organización iniciática reproduce, más o menos explícitamente,en su jerarquía de grados, ya sean efectivos o simplemente simbólicos, lafigura de un centro espiritual. Este centro es, naturalmente, aquel del cualdicha organización procede inmediatamente y al que permanece siempre,conscientemente o no, vinculada y subordinada, así como toda la formatradicional correspondiente. Éste es, a su vez, una figura del CentroSupremo del que emanan y dependen, de manera más o menos directa, loscentros particulares de cada una de las formas tradicionales existentes. Enla cúspide de este último, como ha expuesto René Guénon en su
    Rey delMundo
    , se encuentran las tres funciones supremas, el
    Brahâtmâ
    y sus dosasesores, el
    Mahâtmâ
    y el
    Mahânga
    , rigiendo cada cual uno de los “tresmundos” (que constituyen el
    Tribhuvana
    de la tradición hindú). Este
    9
    Es útil señalar que el régimen de 33 grados no es, o no ha sido, en todas partes el mismo;algunas veces el 33º es el
    Kadosh
    , pero esto no puede ser sino el resultado de una de esasalteraciones de las que hay tantos ejemplos. Por lo demás, el triángulo invertido no seencuentra mencionado en todos los manuales entre los atributos de los tres últimos grados.Volveremos más tarde sobre este punto

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