Tema: Masonería o sufismo

  1. #531
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    16 feb, 10
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    Cita Iniciado por Alcoseri Ver Mensaje
    La Vida Real luego de la Iniciación
    Al vivir en el mundo profano de la personalidad, vivimos en una prisión cuyos límites están regidos rigurosamente por los determinantes de la vida social y cultural. Las personas nunca, nunca jamás cambiarán a menos que se les presente en la vida la oportunidad de nacer de nuevo; y esto de nacer de nuevo es la Iniciación. Aludir a las estructuras rígidas y cristalizadas de la personalidad no es una formación, más bien es una deformación del Ser Humano. Aún así la personalidad está fragmentada, y da lugar a sentimientos, acciones y pensamientos contradictorios en un mismo ser humano. Así podemos ver con frecuencia a un determinado Estadista, por ejemplo, afirmar al mismo tiempo que es un filántropo y al otro momento desea el exterminio de sus enemigos. Para percibir nuestra propia deshonestidad necesitamos en un vislumbre observarnos, tales vislumbres constituyen una gnosis – masónica auténtica.
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Nadie cuestiona el significado de la iniciación, la muerte al mundo profano y un consiguiente renacimiento. Créame que no. Pero cuando Ud nos pinta una francmasonería como artífice subterráneo de la nación estadounidense, por ejemplo (rescatando toda la frondosa literatura con la que nos participa, cosa que veré si remonto: no conocía la historia del Hiram nieto del Belcebú gurdjieffiano...), cabe preguntarse si lo que Ud aporta no son argumentos en contra de la verdadera masonería. Al menos parece algo bastante lógico que la masonería politizada procede de la infiltración y la traición especulativa. Y siguiendo así, no queda mas alternativa que plantear la cuestión (“novedad ambeliana” o no) del supuesto silencio de los historiógrafos masones sobre las protestas elevadas por las logias regulares de mil siete y pico ante la imposición del rito de Hiram el fundidor*** (cuya profesión, como se dijo antes, conecta con el submundo y a los ojos de algunos da la clave de la infiltración y desviación hacia la ‘vía de la mano izquierda’) a partir de las célebres constituciones de Anderson.

    *** Nótese que Hiram en la biblia es un simple fundidor recomendado, y que, por lo demás, está lo bastante lejos de ser el arquitecto del Templo: el arquitecto del Templo es Dios.

  2. #532
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    29 ene, 09
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    La iniciación según el Sufismo- N°1
    LA TEORÍA DE LOS «CENTROS SUTILES» EN EL SUFISMO DEL SHAYKH AHMAD SIRHIND~
    Antoni Gonzalo Carbó
    El «corazón» (ár. qalb, per. dil) es uno de los centros psíquicos o sustancias sutiles (latd'if) que la antropología sagrada del sufismo en general y de la Naqshbandiyya en particular identifican con la estructura total del ser humano. Un gran maestro de dicha cofradía, el Shaykh 'Ubayd Alliih Ahriir (m. 895/1490), según el relato que nos da el autor de las Rashahdt 'ayn al-haydt (Las emanaciones de lajkente de la vida), comentando un dicho de Sa'd al- Din Kiishghari, explica en qué consiste el gobernar (tasarruf) el interior del murid de forma que se eliminen las conductas reprobables y sustituir éstas por las cualidades loables, ejercicio metódico que es para él una de las características de la Naqshbandiyya: «El murshid -dice- orienta su corazón hacia lo íntimo (bdtin) del discípulo. Por la virtud de este tawajjuh se producen en lo íntimo del discípulo una conexión (irbibdt, término en el que de forma significativa reaparece la raíz de rdbita) y un vínculo (ittisdl) con el corazón del maestro que conducen a la unión de ambos (ittihdd). Entonces el corazón del discípulo es iluminado por el reflejo en él de los rayos del sol del corazón de su maestro». Nuestro autor resalta luego que esta operación no tiene por fin únicamente el actualizar las virtualidades espirituales (isti 'ddddt) ya presentes en el discípulo sino que, en esta orden, sus efectos son proporcionales al isti 'ddd del maestro mismo El tawajjuh (lit. concentración), el lazo entre el director espiritual y el novicio, es una técnica espiritual regular y no un carisma espontáneo. Es una práctica que se sigue también en otras cofradías (turuq), y que se halla incluso antes de la aparición de éstas. En su forma más elemental, tanto el tawajjuh como la rdbita implican un uso metódico de la facultad imaginativa (khaydl). La idea profunda subyacente a esta práctica es que el director espiritual tiene la llave que abre las puertas del recogimiento interior y de la contemplación, pues él es el espejo de la Realidad divina (haqiqa) tan deseada. De forma esquemática, comporta dos fases. En la primera, el murshid o el khalqa debidamente investido «ve» su propio corazón lleno de la «Luz muhammadiana» (Nfir Muhammad, nfir muhammadi) que le llega por el canal de la silsila y en particular de su propio maestro que constituye el último eslabón. En la segunda, «ve» la forma o la imagen (sfira) del discípulo y refleja hacia el corazón de este último dicha luz sobreabundante. Todo enunciado relativo a la rdbita remite pues, implícita o explícitamente, al tema de la haqiqa muhammadiyya como fuente última «de las gracias y de las luces», pues el rol del maestro es el de ser el espejo en el que el discípulo contempla el reflejo de la Realidad muhammadiana. En sus Maktfibdt Ahmad Sirhindi hace alusión a menudo al tawajjuh, y declara: «Si la imagen del murshid sobreviene de forma espontánea durante el dhikr, hay que conducirla hasta el corazón y entregarse al dhikr preservando esta imagen en el corazón»19. Es propio de la tariqa naqshbandiyya considerar la práctica de la rdbitat al-shaykh como un regla de excelencia o un medio preliminar propio para facilitar el dhikr, un tariq mustaqill, una vía autónoma que por sí misma conduce a la realización espiritual. Algunos maestros llegan a considerar que la rdbita es superior al dhikr. En relación con esto, un texto característico asegura que: «[la rdbita] consiste para el murid en hacer presente la imagen de su shaykh perfecto, de quien se ha testificado que ha alcanzado la estación (maqdm) de la aniquilación (fand') y la permanencia (baqd') perfectas, y en beber en la fuente de su forma espiritual (rfihdniyya) y de sus luces. [La rdbita] tiene efectos más poderosos aún que el dhikr para obtener el arrobamiento extático (jadhba) y la ascensión del novicio hacia los grados de la perfección» http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  3. #533
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    29 ene, 09
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    La iniciación según el Sufismo N°2
    LA TEORÍA DE LOS «CENTROS SUTILES» EN EL SUFISMO DEL SHAYKH AHMAD SIRHIND~
    Antoni Gonzalo Carbó
    El dhdkir (el que recuerda a Dios) desplaza su respiración y su conciencia a lo largo de los diferentes centros sutiles del cuerpo ( l ~ t d ' i j )r~ep~i,ti endo mentalmente el nombre de Dios (Alldh) cada vez más deprisa y consagrándose a retenciones de la respiración cada vez más prolongadas que hay que bloquear debajo del ombligo, puesto que ahí se halla el centro de las pasiones, el ego (nafs). El dhikr reposa esencialmente en dos métodos distintos, aunque complementarios. El primero es la invocación únicamente del nombre Alldh. Este dhikr es esencialmente esotérico y no conviene en principio más que a los «perfectos» que se han despojado por completo de su ego (nafs) y cuyo corazón se ha vuelto puro, es decir, vacío de todo lo que no es Dios: ellos son los adeptos de la extinción en Dios (fand'fl-Lldh). El otro método consiste en el empleo de la fórmula litúrgica de la confesión de fe islámica (shahdda), «no hay dios sino Dios» (16 ildha illd-Lldh). Los sufíes la han adoptado como el mejor método litúrgico de oración, siguiendo así un dicho del Profeta que se hace eco de algunos versículos coránicos que hacen referencia al recuerdo de Dios24. El más bello y el más decisivo es el versículo que dice: los «corazones están tranquilos con el recuerdo de Dios» (Cor. 13:28). Los maestros naqshbandíes invitan a sus discípulos a meditar varios grados de significación aptos para la «negación» (1d ildha), según sean más o menos avanzados en la vía: no hay adorado (ma'bfid), objetivo (maqsfid) ni existente (mawjfid), exepto Dios. Los sufíes naqshbandíes ponen énfasis en la trascendencia absoluta de Dios, pero el último dictamen es el más elevado pues supone la negación ontológica de cuanto no es Dios. En este estadio, el celebrante se convence de la gran evidencia: «Yo no soy nada, cuanto es, es Dios>>2E5.s ta via negationis acarrea la insignificancia de la «humanidad» del peregrino que, despojado de todos sus atributos creaturales, puede fundirse con la única Realidad divina que tipifica la afirmación illd-Lldh. Esta absorción de la individulidad humana en la Esencia divina corresponde a lo que en la ter minología sufí se denomina la «abolición en Dios» (fand'fl-Lldh), que es la resultante del recuerdo divino y que muestra el efecto. El guía espiritual se sitúa enfrente del novicio de tal manera que sus corazones se hallan exactamente uno delante del otro. Esta postura y orientación permite que la concentración del primero pueda transferir la energía del dhikr al segundo. Por medio de la concentración y orientación del corazón (tawajjuh) del maestro espiritual (murshid) hacia el aspirante (murid), se establece la relación (nisba) o vínculo (rdbita) entre ambos: «[entra] así por la puerta del corazón del discípulo» para vigilarle y protegerle en todo momento. El guía espiritual ruega a Dios que la luz del dhikr, la que él recibió de su propio shaykh, pueda ahora recaer sobre su adepto. Después el shaykh concentra sobre el aspirante los órganos sutiles (latd'if) a fin de que el dhikr penetre la totalidad del ser del novicioz6. La purificación gradual de las sustancias sutiles (latdJiJ) de la naturaleza humana condiciona la iluminación de estos mismos centros sutiles por la Presencia divina, hasta que Dios es substituido en el arcano oculto del peregrino y Él mismo deviene el dhdkir. «La perfección acabada de los diferentes grados del dhikr -declara Muhammad Pks2- es que el Invocado asedie el corazón y se vuelva maestro; que Él permanezca solo y eso es todo». Este estadio de realización corresponde al tawhid (la unio mystica). Entonces el dhikr es realmente el «recuerdo oculto» (dhikr khafl) que remite al centro sutil del mismo nombre. Muharnrnad Pks2 Bukh21-i (m. 822/1420), un ilustre discípulo de Bah2' al-Din Naqshband, en su Risdla q~tdsiyya( Epístola sobre la santidad) evoca la disciplina del «control (espiritual) del corazón» (wuqfif qalbi) que Bah2' al- Din Naqshband consideraba como la más importante de todas. El dhikr apunta principalmente a la «purificación del corazón», ya que va destinado a permitir que el sufí se libere progresivamente de todos sus vínculos con el mundo creatural: Pero cuando su corazón se ha vuelto puro, para mantenerlo en este estado debe ejercer un control permanente del corazón y rechazar todas las «sugestiones » si quiere permanecer en la alegna de la contemplación y la dulzura inefable del recuerdo de Dios. En este grado ya no es el peregrino el que recuerda a Dios, sino que es Dios mismo quien le llama y le atrae hacia Él, como el imán atrae el hierro. Al menor desfallecimiento de su conciencia, el dhikr oculto en el fondo de su corazón, que es aquel a través del cual Dios le interpela (cf. Cor. 2: 152: «Invocadme: os recordaré»), puede abandonarle. De ahí la necesidad imperiosa del control místico del corazón, sinónimo del estado contemplativo denominado «vigilancia» o comunión espiritual (ár. murdqaba, per. nigdh d d ~ h t )E~n~ re.a lidad, esta estación espiritual superior abarca todos los demás fundamentos anexos de la vía mística. Baha' al-Din Naqshband la ha definido en los siguientes términos: «La vigilancia es olvidar la visión de lo creatural teniendo la vista vuelta de forma permanente hacia Dios.»
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  4. #534
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    29 ene, 09
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    La Masonería tiene su empeño en dignificar al Ser Humano
    Aunque la Masonería trata de situarse a una gran distancia del dogma filosófico profano y de las religiones instituidas, aún así merece ser comparada con otras corrientes y fuentes aparentemente ajenas a ella, otros que intentaron antes dignificar con poco éxito o sin ningún éxito al ser humano, por ello la Masonería se empeña día a día en elevar la Dignidad de los seres humanos, y es por su empeño que tiene ha tenido éxito. Y es que la Masonería no nació de la Nada, sus raíces a través del análisis se hunden en diversas doctrinas, esto ya lo hemos visto. Pero, ¿Qué implicaciones tiene todo esto? Pensamos, aquí en el Cristianismo, en el Islam y el Judaísmo en primera instancia, y es que la Masonería nació ecléctica y hasta la fecha lo sigue siendo. Esto, quiere que Nuestra Masonería evidentemente tendrá que seguir bebiendo y alimentándose de otras fuentes; así se mantendrá viva y fresca.
    Es innegable que el masón contemporáneo comenzará a reaccionar al reconocer la falsedad de nuestra civilización que se ha alejado de la fraternidad al estilo Masónico, esto produce locura turbulenta en las formas cada vez más masivas de destrucción, de miseria, de enfermedad y de corrupción, de fuerza y de violencia. La Masonería nos regresa a la pregunta origina: ¿Qué es realmente el ser humano?
    Para detener esta desintegración social y el alejamiento del ser humano de los principios fraternales, debemos considerar al Hombre ya “NO” como un hombre económico, hombre socialista o capitalista, el hombre y la mujer son mucho más que entes históricos u hombres científicos o religiosos, todo esto ya no funciona. El ser humano liberado de todas estas puerilidades y comprendido a la Luz de una nueva perspectiva más integral y humanitaria, y esto es lo que la Masonería ha intentado hacer del Ser Humano, un ente más Afín al Universo y a su propia esencia primigenia.
    La enseñanza masónica intenta volver a reencontrar al Ser Humano consigo mismo, a su luminosidad autentica, pero en ese contexto, depende del conocimiento de sí mismo, de quién es realmente el Ser Humano comprendido más Objetivamente como el Despertar de su Conciencia Universal Fraterna, una tarea hacia un Nuevo Orden Mundial más empeñado en el Bienestar para toda la Especie Humana.
    Lo que queda demostrado no es que la Masonería sea un sincretismo espiritual más en la escena mundial, sino, muy por el contrario, intenta una globalidad integrada de todo lo viviente, de la cual la Masonería en su estructura constituye un vivo ejemplo.
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    Cita Iniciado por el-Wä$ïl Ver Mensaje
    Nadie cuestiona el significado de la iniciación, la muerte al mundo profano y un consiguiente renacimiento. Créame que no. Pero cuando Ud nos pinta una francmasonería como artífice subterráneo de la nación estadounidense, por ejemplo (rescatando toda la frondosa literatura con la que nos participa, cosa que veré si remonto: no conocía la historia del Hiram nieto del Belcebú gurdjieffiano...), cabe preguntarse si lo que Ud aporta no son argumentos en contra de la verdadera masonería. Al menos parece algo bastante lógico que la masonería politizada procede de la infiltración y la traición especulativa. Y siguiendo así, no queda mas alternativa que plantear la cuestión (“novedad ambeliana” o no) del supuesto silencio de los historiógrafos masones sobre las protestas elevadas por las logias regulares de mil siete y pico ante la imposición del rito de Hiram el fundidor*** (cuya profesión, como se dijo antes, conecta con el submundo y a los ojos de algunos da la clave de la infiltración y desviación hacia la ‘vía de la mano izquierda’) a partir de las célebres constituciones de Anderson.

    *** Nótese que Hiram en la biblia es un simple fundidor recomendado, y que, por lo demás, está lo bastante lejos de ser el arquitecto del Templo: el arquitecto del Templo es Dios.
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  5. #535
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    ¿Esto es la Masonería?
    Con frecuencia el recién iniciado, luego de algunas tenidas (sesiones masónicas), se hace una pregunta ¿Esto es la Masonería? O me están ocultando algo. Luego, si entiende la trama masónica, el nuevo masón luego de algunos meses se empeña en estudiar las cosas, y el que hace esto es muy afortunado, pues comienza a razonar, a buscar y a encontrar por si mismo las respuestas.
    ¡Obsesionado por la Masonería, diría que sí! Atrapado, no estoy tan seguro. Si estuviera realmente atrapado por la Idea Masónica habría sido afortunado, en la vida uno se atrapa de algo, unos se atrapan por un deporte, por alguna moda, o por cosas aún peores. Ahora, si alguien se deja atrapar por la Masonería evidentemente uno se desprende de los vicios y de las perversiones propias de la ambición y de la Ignorancia. Y seguro que atraparse por la Masonería es un total desprendimiento del Ego, pero esto no quiere decir desprenderse de las cosas de la “Vida Diaria”.
    Así cuando, a los 12 años, descubrí la senda esotérica, comprendí que el desprendimiento sería mi más profunda búsqueda. En ese momento, mi sueño era partir hacia tierras lejanas en Busca de La Verdadera Escuela. Ahora, gracias a la Internet, se que sabiendo buscar uno por esta mágica tecnología electrónica de comunicación Global uno puede encontrar enseñanzas profundas y poderosas, que de alguna u otra forma ayudarán a activar en muchos encontradores mucho apoyo. Alguien me dijo también hace 35 años: No vayas a buscar a tierras lejanas lo que puedes encontrar aquí. Con el tiempo y el estudio di con una Escuela de Formación que es la Masonería. La Masonería, una escuela portentosa que nos enseña la Tolerancia dentro de un Contexto de Amor Fraternal, y así nos guía hacia un desprendimiento radical del Egoísmo. Ella, la Masonería nos facilita el método de búsqueda para vivir desprendido y a la vez presente en uno mismo. Más desprendido de nuestras asociaciones mecánicas. Y, en consecuencia, más atentos y presentes de lo que el profano puede serlo. Así comencé a Descubrir la Masonería al mismo tiempo que descubría todo un Continente de Gran Luz dentro de mí mismo.
    Me precipité hacia las profundidades de las enseñanzas masónicas porque mi impresión hacia ella era - y sigue siendo – la ausencia de Orden en el mundo que me rodea, y la necesidad de otorgarle un Nuevo Orden a las cosas. Ahora tengo la impresión de que el conjunto de enseñanzas masónicas se encaminan única y exclusivamente a darles un Orden a las Personas, y un Orden al Entorno Social.
    Luego de muchos años en la Masonería y de mucho estudio, veo que muchos masones equivocadamente se abocan a ver los defectos de los demás, sin nunca tener el poder de observarse a sí mismo, y ver sus propios defectos y corregirlos. Esto parece ser Obvio, pero aunque Obvio parce habérsenos olvidado. Corregir a los demás es una pérdida de energía, auto corregirse es multiplicar nuestra energía.
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    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  6. #536
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    29 ene, 09
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    ¿Cómo se obtiene esta Gran Luz? Siempre se ha hablado de ella en
    Masonería. Para hallarla, el masón ha de diseccionarse, muy dentro de
    sí mismo. Tal es, en resumen, la substancia de cuanta enseñanza trata
    acerca de ella. El Universo para el masón no es únicamente aquello que
    nos muestran los cinco sentidos. No únicamente la mera escena
    exterior. En realidad, jamás es únicamente la escena exterior,sino que
    siempre constituye la combinación de uno mismo con ella. No es la mera
    percepción de los cinco sentidos, de este duro mundo de la tierra, de
    aquel distante punto de luz en el espacio, sino la percepción de
    ideas, la captación de verdades, el darse cuenta de significados, el
    ver las cosas más familiares bajo una nueva luz, el intuir su esencia,
    el experimentar sufrimiento y regocijo. Se nos da como regalo y
    también como un hecho terrenal. En su escala más grande yace más allá
    del dominio de los sentidos y se le puede discernir tan sólo
    interiormente, por medio de la comprensión. Puede, de pronto al
    iniciarse masón , abrirse en el corazón o en la mente un reino de
    experiencia interior que no corresponde al mundo exterior, pero que
    puede interpretarlo. Entonces nos baña la Gran Luz de la comprensión.
    Luz sin falsedades, experiencia pura, luminosidad sin sombra en la que
    se desvanece la dureza del propio ser. Y vemos con la autoridad
    intelectual que nos da el significado. Palpamos, pero sin aquel
    sentido de separación que el contacto físico nos da inevitablemente.
    Sentirnos en profundidad sin hablar con nosotros mismos, libres del
    espejo de la personalidad superficial. Cada experiencia de esa Gran
    Luz que nos crea profundamente. Esa Gran Luz creadora que transforma
    el significado de todas las cosas y que el hombre ha buscado desde el
    comienzo del tiempo. esa Gran Luz que a nadie puede engañar.
    Significado que nos muestra lo que siempre hemos sabido, pero que
    jamás hemos tenido la fuerza de recordarlo. No sólo nos sentimos
    creados por cada experiencia de esa Gran Luz, sino que decimos que
    ella es lo que hemos buscado siempre: este significado, esta realidad,
    esta dicha mal interpretada al buscarla en mil direcciones físicas e
    inútiles. Esto es lo que todos deseamos y que la luz externa del mundo
    pretende ofrecemos, pero que jamás da. La unión que se percibe es, en
    verdad, unión, la idea oculta tras nuestras extrañas vidas de
    búsqueda, de nuestras vidas incompletas. ¿Cómo se obtiene esta Gran
    Luz? ¿Cómo lograr esa unión con el significado? ¿A través de qué
    brilla? ¿Dónde hemos de hundir el bisturí para abrirle paso? 3 Siempre
    se ha hablado de ella en Masonería. Para hallarla, el masón há de
    diseccionarse, muy dentro de sí mismo. Tal es, en resumen, la
    substancia de cuanta enseñanza trata acerca de ella. Y el hombre no
    podrá hacerlo, a menos que comience a verse a si mismo directamente,
    como un nuevo acontecimiento, como el suceso diario de sí mismo; sin
    analizarse, sin criticarse, ni como motivo de palabrería. Esta calidad
    de conciencia que conduce a la región por la que se recibe el
    significado, no es la conciencia que de ordinario tenemos. Muchas son
    las cosas que nos entorpecen el camino. Primero, la fuerza de la
    imaginación que nos extravía. Imaginamos que esa Gran Luz ya la
    tenemos. La suposición imaginativa es el material psíquico con el que
    puede fabricarse cualquier sustituto de la realidad. Es la fuerza
    negativa más poderosa de la vida. Luego, hemos de practicar
    constantemente el proceso en que la conciencia se usa como bisturí de
    disección. Y esto requiere un esfuerzo que no se precisa para la vida
    en el mundo. Por eso olvidamos con facilidad y no mantenemos vivo lo
    comenzado en la empresa. Pero, antes de que semejante cosa nos sea
    posible, es preciso que se sienta la realidad de un aspecto interno
    del Universo y que se sepa que este aspecto se capta sólo a través de
    los sentidos internos. Es preciso darse cuenta de que uno vive
    profanamente volcado hacia fuera, en un mundo de efectos cuyas causas
    ocultas conducen a misterios más allá de la capacidad humana de
    solucionarlos. También se ha de dar cuenta el hombre de que lleva en
    sí mismo estados que le son totalmente desconocidos. Cuando vive bajo
    el dominio de los sentidos, el hombre está al revés. Piensa que el
    sentido precede a la mente. Y entonces nada de lo interior puede
    pertenecerle porque ha invertido el orden natural. En última
    instancia, tratará con todo por medio de la violencia. Pues si se toma
    el objeto sensorio como la ubérrima y suprema realidad, se le puede
    aplastar, dañar, violar o matar. Por este motivo es que,
    psicológicamente, el materialismo es cosa tan peligrosa. No sólo
    cierra la mente y su posible don de desarrollo, sino que todo lo da
    vuelta al revés, al extremo de que explica la casa por los
    ladrillos,el universo por sus átomos y su contenido, con una serie de
    explicaciones de bajísima calidad. El propósito de la Masonería ha
    sido siempre dar Luz al hombre. En sí mismo el hombre es la Logia que
    se comunica con lo de arriba y lo de abajo. Tiene un aspecto interno y
    uno externo. 4 Las grandes catedrales que construyeron nuestros
    hermanos masones operativos, no eran sino representaciones vagas del
    hombre, bellas a medias y no totalmente terminadas aún. Entonces fue
    cuando nos dimos cuenta de nuestro grave error, y en lugar de hacer
    templos físicos de piedras y maderas, nos dedicamos a construir en
    nosotros los seres humanos templos vivos, donde pudiera brillar
    realmente esa Gran Luz. COMO SE OBTIENE LA GRAN LUZ COMO OBTENER LA
    LUZ COMO LLEGAR A LA ILUMINACIÓN. Por ANTONIO CARRANZA Hasta Hoy,
    quien es ILUMINADO? QUÍEN SABE MUCHO? QUIEN TIENE MUCHO? O QUIEN SABE
    BALANCEAR SU VIDA. Un lindo tema, un Gran camino, Un sistema de Vida.
    Observa y observa ti tu misma, pregunta , cuestiona? Muchos Hermanos,
    nunca encontraran un poco de luz, debido a sus males materiales,
    Algunos creen saberlo todo y riñen con quien no esta de acuerdo con
    sus ideas. La Masonería, dice busca dentro de ti mismo{a,} pero todos
    tendremos medias verdades. Ponga monos a prueba por un día, si algo
    nos sale decimos es responsabilidad de otro. Ahora bien, yo estoy a
    prueba, dime siete determinaciones describiendo mis buenas acciones y
    otras siete que determinen mis malas acciones. Si como persona no me
    inmuto, por unas, ni por otras, estoy en el buen camino, sí por el
    contrario no contesto la comunicacion, la ignoro o no deseo nada sobre
    lo dicho. No estoy aprendiendo. La vida es un constante aprendizaje,
    día con día, momento a momento. Que divino sería, que un ser humano
    viniese y nos diga, "La Iluminacion esta acá, hay que sacarle de tal o
    cual parte del corazón...... .. imposible... ....... La iluminación
    sera el discernir facilmente sin apocara el pensamiento del
    interlocutor. Saber corregir cuando hay errores y hacerlo con AMOR.
    aceptación de los demas con todo y sus zapatos (errores) tratar de ser
    mejor cada día.


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  7. #537
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    29 ene, 09
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    El Viaje hacia Allah n°1

    LA TEORÍA DE LOS «CENTROS SUTILES» EN EL SUFISMO DEL SHAYKH AHMAD SIRHIND~
    Antoni Gonzalo Carbó
    La cofradía Sufí Islámica Naqshbandiyya es una de las órdenes sufíes que más han profundizado en la práctica iniciática del «viaje dentro de uno mismo» (sayr-i anfusi), la «invocación del corazón» (dhikr-i qalbi) y la teoría psicoespiritual de los «centros sutiles» (latd'ifl del microcosmos humano que se corresponde con las realidades proféticas y los distintos niveles del cosmos. Por medio de estos grados de crecimiento espiritual a lo largo del itinerario místico (sayr u suluk) el viajero se acerca cada vez más a la Realidad divina. Este artículo analiza la importancia que en la Naqshbandiyya-Mujaddidiyya india del Shaykh Ahmad Sirhindi (97111564-103411624) tienen los estados de contemplación (murdqabdt), la visión del corazón, la iluminación de los centros sutiles por la Presencia divina y los fenómenos visionarios de las luces coloreadas. El viaje hacia la Unión con Allah Plotino afirma que el alma experimenta un anhelo (ér6s) del Uno, que lleva al hombre a «un huir se con Dios»'. El gran maestro sufí Muhyi-1-Din Ibn (al- )'Arabi (m. 638-1240) subraya la importancia del «viaje del corazón» (safar qalbi) en varios capítulos de al-Futiihdt al-Makkiyya (Las iluminaciones de La Me ~ a )E~n. e l sufismo el viaje interior es también una vía (tariqa) de aprendizaje iniciático, una vía de perfección, un itinerarium in Deum, «viaje sin fin» (Id ghdyata l a h ~d)e ~progresión y aproximación hacia la Realidad divina, hacia lo inaccesible, la Esencia inmutable. La tariqa naqshbandiyya se encuentra entre las grandes cofradías sunníes del sufismo que por su duración han ejercido una influencia histórica preponderante sobre el desarrollo de la mística en el Islam4. Esta orden es sin duda una de las que más ha profundizado en el «viaje en la patria» (safar dar watan), el viaje interior (sayr-i anfisi), así como en la teoría de los «centros sutiles» psicoespirituales ( l ~ t d ' i f l)a~ p,r áctica esotérica de la «plegaria repetitiva con el corazón» (dhikr-i qalbi) y la visión interior del corazón6. El viaje en espíritu, el viaje interior que la Naqshbandiyya establece como uno de sus pilares iniciáticos, es un ejercicio ascético que permite el descubrimiento de un enriquecimiento espiritual progresivo que constituye la práctica física y espiritual de toda una vida. Junto a la orden Kubrawiyya, es una de las hermandades que, entre los diversos tipos de oración repetida (dhikr), anteponen la «invocación silenciosa», el dhikr secreto u oculto (dhikr-i khafl), la «invocación del corazón» (dhikr-i qalbi) realizada en soledad, al dhikr en voz alta (dhikrjali, jahri), con acompañamiento musical, propio de otras órdenes7. Lo que distingue el método naqshbandí no son los largos períodos de mortificación sino la purificación espiritual, la educación del corazón en lugar del adiestramiento del alma inferior. «El "corazón" es el nombre de la casa que yo restauro», dice el khwdja (maestro) Mir Dard de Delhi. La tariqa naqshbandiyya contempla once reglas o principios, consideradas «palabras santas» (kalimdt-i qudsiyya), que se hallan en la base de la práctica mística; las ocho primeras habrían sido elaboradas por el Khwaja 'Abd al- Khaliq Ghujdawani (m. 6 17/1220), uno de los maestros (khwdjagdn) inspiradores de la naqshbandiyya, mientras que las tres últimas fueron añadidas por el propio Baha' al-Din Md. Naqshband8. Especial importancia tiene el segundo de dichos preceptos, nazar bar qadam, «fijarse en los propios pasos»; cada movimiento del peregrino (sdlik) en la vía debe ajustarse y dirigirse al logro de algún propósito divino, una práctica psicológica que constituye una ciencia del cuidado de sí. En sus Maktíibdt (Escritos)e~l, S haykh Ahmad Sirhindi hace un análisis profundo de una de las reglas principales, el «viaje en la patria», que identifica con el llamado «viaje interior» (sayr-i anfusi), pero la rememoración (ydd ddsht) constituye desde su punto de vista la esencia de la nisba naqshbandí, i.e., la más elevada forma de relación entre el sufí naqshbandí realizado y Dioslo. La cofradía sostiene que además del viaje en el mundo exterior (sayri dfdqi) está el viaje espiritual (sayr-i anfusi) de retorno hacia Dios (bdz gasht), viaje en la «patria original» que se realiza en el interior de sí mismo (apne bdtin rneñ safar kama), vía de ascensión que se inicia con la atracción extática de Dios (jadhba). Al final de este viaje místico, totalmente vaciado de sí mismo, el peregrino espiritual, en lo sucesivo desligado del mundo por medio de la práctica ascética en la sociedad (khalwat dar anjuman), experimenta la plenitud de Dios y comienza el viaje sin fin «en su propia morada» interior (safar dar watan)", donde los gritos devienen mudos, donde Dios es el todo en el todo. Por ello los naqshbandíes aclaran que «se viaja de hecho hacia la soledad [interior] como si se tratase de una patria». El final de este viaje comporta para el místico su extinción o muerte voluntaria, el «morid antes de morir» (miltu qabla un tamfitil)12,e l «morir en sí mismo» del que ya hablaba Ríimi como celebración del éxtasis supremo13. El «recuerdo de Dios» (dhikr) es la disciplina esencial de todos los sufíes. La plegaria secreta repetitiva o «invocación del corazón» (ár. dhikr-i qalbi, per. dhikr-i dil), la forma más despojada y más pura de «rememoración», produce el «rapto divino» (jadhba). Pero sólo los «perfectos» llegan a ella, pues presupone la «purificación del corazón», empresa de toda una vida. El método de la «invocación del corazbn» propio de esta orden sigue también once reglas. . http://groups.google.com/group/secreto-masonico
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  8. #538
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    El Viaje hacia Allah N°2
    LA TEORÍA DE LOS «CENTROS SUTILES» EN EL SUFISMO DEL SHAYKH AHMAD SIRHIND~
    Antoni Gonzalo Carbó
    La Naqshbandiyya forma parte de las cofradías «orientales» del Islam. Como los kubrawíes, con los cuales guardan ciertas afinidades doctrinales, los naqshbandíes son originarios de Asia Central. Esta orden que Baha' al-Din Md. Naqshband (m. 791/1389), el epónimo de la cofradía, fundó en Bukhara, su ciudad natal, a mediados del siglo XIV, era la continuación de una tradición mística de factura centro-asiática con una antigüedad de dos siglos. A partir de la región de Asia Central, la cofradía se extendió por el Turkestán, Siria, Afganistán e India, hasta constituir en nuestros días una de las órdenes sufíes más extendidas. Sobre la cofradía Naqshbandiyya en general El estado de pureza ritual (al-tahdra) que se obtiene mediante la ablución. 2) El cumplimiento de una plegaria por medio de dos prosternaciones (rak'a). 3) La orientación de la plegaria hacia la qibla (dirección ritual hacia la Ka'ba) en un lugar solitario. 4) Adoptar una posición de apoyo sobre el lado contrario al empleado para el rito de la plegaria (sentado sobre el talón del pie derecho inclinado hacia el interior mientras el pie izquierdo permanece fuera apoyado en la punta de los dedos y con el talón erguido), más propicio para el estado de humildad y más favorable para la concentración de los sentidos. 5) Rogar el perdón (al-istighfdr) de los pecados a Dios (astaghfir Alldh). 6) Recitar la fdtiha (primera sura del Corán) una vez y la sura al-ikhlds (la 112) tres veces, ofreciéndolas al espíritu de Muharnmad, así como a los espíritus de todos los maestros de la tariqa naqshbandiyya. 7) Cerrar los ojos, estrechar los labios y pegar la lengua al paladar hacia la garganta con una calma perfecta; así se expulsan los pensamientos extraños (al-khawdtir) que la mirada conduce. 8) El ejercicio espiritual del «lazo con la tumba» (rdbitat al-qabr) o «vínculo con la muerte» (rdbitat al-mawt), llamado también «contemplación de la muerte» (tefekkur al-mawt), a lo largo del cual el sufí debe visualizarse muerto, lavado y envuelto en el sudario, para finalmente verse conducido a la tumba donde su familia y amigos lo dejan solo, enterrado y en estado de descomposición avanzado. 9) El «vínculo con el director espiritual» (rabitat al-murshid, rdbitat al-shaykh), es el ejercicio espiritual en el que el discípulo abre su corazón al de su maestro y guarda la «imagen del shaykh» (surat-i shaykh) en su conciencia, aun cuando este último se halle ausente. La imagen que se emplea es la de que el corazón del maestro es como una gota y el «flujo espiritual)) (al-fayd) viene de su «Mar envolvente» hacia su propio corazón recibiendo así su bendición (baraka), pues el maestro es el lazo que asegura la unión divina (al-tawassul). Es la vía más directa para la «extinción (del novicio) en el shaykh~(a l-fand'fi-1-shaykh), que constituye un preludio de la «extinción» final o «absorción en Dios» (al-fand'fi-Lldh), anegándose en el «mar de la unificación» (bahr-i jam'). 10) Concentrar todos los sentidos corporales evitando cualquier actividad o sugestión que provenga de la intimidad misma del ser, y orientarse por medio de todas las facultades perceptivas en dirección a Allah, tras lo cual se recita el Nombre de la Esencia (ism al-dhkt) con el corazón, haciendo que la palabra Alldh pase a través de él. 11) Esperar el efecto (eventual) de la invocación (warid al-dhikr) cuando ésta cesa, permaneciendo unos instantes en este estado antes de volver a abrir los ojos; puede producirse entonces un «desvanecimiento extático» (ghayba) o un «rapto espiritual» (jadhba). Cf. Muhammad Amin al-Kurdi al-Naqshbandi (m. 133211914), Tanwir alqulfibfimu'dmalat 'allkm al-ghuyub, 3' ed., El Cairo, pp. 548-558, incluido en Petite Philocalie de la pri2re du ca?ur, trad. al franc. y pres. de J. Gouillard, 2" ed., París: Seuil, 1979 [1953], pp. 234-248. Etimológicamente hablando la nisba designa la relación que se establece entre uno y otro, pero en el léxico de la Naqshbandiyya representa por lo general el efecto de esta relación, esto es, el hdl, el «estado» que se genera en el discípulo por el influjo espiritual procedente de su maestro. Sobre la importancia de este vínculo (rabita'véase M. Chodkiewicz, «Quelques aspects des techniques spirituelles dans la tariqa Naqshbandiyya)), en Naqshbandis. .., o.c., pp. 69-82. Cf. J. G. J. ter Haar, «The Importance of the Spiritual Guide in the Naqshbandi Order», en L. Lewisohn (ed.), The Legacy of Medieval Persian Sufism, Londres: Khaniqahi Nimatullahi Publ./SOAS Centre of Near and Middle Eastern Studies, 1992, pp. 311-321; F. Meier, Zwei Abhandlungen über die Naqshbandiyya, EstambullStuttgart: F. Steiner Verlag, 1994. Dicha «orientación» del corazón no es una simple actitud psicológica más o menos vaga sino que se refiere a técnicas definidas cuya práctica está sometida a reglas rigurosas. En el caso del tawajjuh, que es inherente a los maestros, constituye uno de los elementos esenciales de la conclusión del pacto iniciático. Esta proyección de la himma, de la energía espiritual del shaykh hacia el corazón del discípulo, puede revestir formas bien diversas. «En nuestra vía [la Naqshbandiyya] la llegada al grado de perfección se relaciona con un vínculo amoroso (rdbita) respecto al shaykh ejemplar. El discípulo sincero, a través de su amor hacia el shaykh, recibe la energía divina (fayd) del ser interior (bbtin) del shaykh y se colorea con el color del shaykh, manteniendo una conexión esencial con el shaykh. [. . .] A esto ellos lo llaman la aniquilación en el shaykh (fand'fi-1-shaykh), el principio de la verdadera aniquilación [en Dios] (fani 'fi-Lldh). [Nadie] lograría realizar el dhikr sin vincular su corazón con el maestro (rbbita) y sin conseguir la aniquilación en el shaykh.»" Junto a la regla del safar dar watan y el método del dhikr-i qalbi, una tercera práctica principal es la orientación del corazón (tawajjuh) del maestro espiritual (murshid) hacia el discípulo o aspirante (murid), dentro de la relación (nisba) o vínculo (rdbita o rabt) entre ambos". A su vez, el «vínculo con el shaykh» (rhbitat al-shaykh) es, de forma simétrica, la orientación del corazón del discípulo hacia el maestro"? http://groups.google.com/group/secreto-masonico
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  9. #539
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    Post Una Reflexión

    Assalamu alaykum.


    Cuando en la actualidad se discute el futuro de la Masonería; la disyuntiva entre Masonería o Sufismo tiene que ser una opción personal; nunca el que se opte por la Masonería porque es igual o contiene "sufismo".

    Hacer un alegado de similitud o de que el Sufismo es Masonería o al revés, no deja de ser una demagogia.Demagogia aderezada con profusión de "documentacion", que no da tiempo al lector medio de un foro de asimilarla y discriminar lo que es pura repetición de letras que conceptos bien elaborados y claros.

    No puede haber mayor "pecado" que traficar con las cosas espirituales.Porque, tarde o temprano el beneficio será igual al perjuicio ocasionado.

    El Sufismo es muy delicado-por llamarlo de alguna manera-más que la Masonería y encierra "peligros" en su práctica.De ahí, la responsabilidad del que se autotitula sufí y que habla de sufismo.He dicho.


    www.webislam.com/?idt=18001



    Cuidado con el sufismo.

  10. #540
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    29 ene, 09
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    Predeterminado

    Mirad cuán bueno y cuán delicioso es
    habitar los hermanos juntos en armonía!
    Es como el buen óleo sobre la cabeza
    el cual desciende sobre la barba,
    la barba del Wali
    y baja hasta el borde de sus vestiduras,
    como el rocío
    que desciende sobre los montes
    porque allí envía Allah bendición
    y vida eterna.
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

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