Tema: Masonería o sufismo

  1. #521
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    Los mitos hebreos:
    Hay uno del Zohar sobre los ‘hijos de Elohim’, revisado por el erudito renegado Robert Ambelain, que habla del ‘incubus Lilith’ y el otro, Samael, fecundador de Eva. Este barrilete remontado por Robert tiene que ver con la ascendencia de Hiram el fundidor (conducido al centro de la tierra por Tubalcaín Padre, tras haberle sido boicoteado un molde, y siendo posteriormente asesinado, no sin antes haber fecundado a la reina de Saba, por dos malos Compañeros), y mas precisamente con la introducción de su leyenda y el rito de yacer decúbito en la masonería de mil siete y pico. Curioso es que al parecer incluso la ‘masonería especulativa’ ya existente entonces ignoraba esta historia, así como parece indudable su autoría por parte de un elemento judío erudito. Pero hay algo por demás interesante en todo esto, y es el hecho de que se vea como una infiltración o como una desviación hacia la <<vía de la mano izquierda>>. Tanto es así que el autor (masón de nivel) lo relaciona con lo dicho por Guénon acerca del desprecio y el rechazo (cuando no la marginación) profesado por todo el oriente medio hacia los artesanos del fuego, considerados de estar en contacto con las potencias del submundo y resaltando una data de gran colorido, como ser, por ejemplo, el exorcismo de las campanas y un largo etc. Así nos dice Robert que el ‘espíritu’ de Hiram es el que ‘renace’ por quien obtiene el grado de Maestro masón. Y si bien la muerte y el renacimiento simbólicos son una constante en las diversas iniciaciones, parece que los ‘masones operativos’ así no ritualizaban... Y luego, la masonería politizada...
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    1) En fin, dado el tema tocado a los mitos hebreos, aprovecho para plantear esta cuestión particularmente interesante.

    2) Que la Gran Paz establezca como morada nuestros corazones.

    3) Atte.

    sheik yerbouti, el abuláfico, el universal
    commento di 1) sheik yerbouti


    ABULAFIA ¿el del trance o extásis o instáxis por jeroglífica supraconsciente ininteligible?¿el verdadero padre -para nada aprovechado-del dadaísmo y superrealismo? Pero volviendo a AMBELAiN. Tiene el mérito de haber recontextualizado muy bien el momento de la TRAICIÓN ESPECULATIVA y enfatizar una de las tantas versiones o rumores, por ejemplo que ANDERSON y los suyos ni siquiera estaban iniciados porque los capellanes y los médicos no necesitaban hacerlos (corregíme si no dice eso), la otra variante es que sólo tenían el primer grado, eran aprendices, la otra es que aunque poseyeran los 3 grados no pasaron el retejo de los operativos que los fueron examinar (ésta último, que yo sepa, es la variante, el matiz del rumor que no se discute, no se pone en duda). La novedad " ambelainiana" reside en considerar la Leyenda de Hiram como un injerto tardío especulativo, el tema de la posición cúbito dorsal como siniestro, ominoso y, en general , las connotaciones contrainiciáticas de lo metalúrgico....Después te lo hace morir a Guenón cagándose encima por comer carne podrida de un mercado de cuarta y atendido por un marabú también de 4ta (pensá en Rama Coomaraswamy y la radio pasando música berreta...) Muchos han visto (no necesariamente yo) en esto una pluma al servicio de la contrainiciación, introduciendo una DUDA FIERÍSIMA allí donde GUENÓN dijo que estaba todo bien ritualmente y pintándolo sódidamente...

    PAZ, TOLERANCIA Y CARIDAD EN TODOS LOS PUNTOS DEL TRIÁNGULO...
    commento di mariocesar


    Es así como vos decís: uno era médico de logia (Anderson) y el otro oficiaba como capellán, por lo que se supone que no estaban iniciados. Y parece que estos dos terminaron por abrirse y formar una especie de ‘Gran Logia’ en la que se alcanzaban los primeros grados en menos de 24 hs y todo lo que demás se sabe. Pero lo chocante son las ‘convicciones’ del autor, a saber, de que fueron éstos los que posibilitaron la entrada de judíos a las logias (anteriormente clausurada por el elemento cristiano en la masonería operativa), y que el novedoso rito y leyenda de los hijos de la viuda haya sido impuesto por un mago negro judío, famoso en su época y que algunos asociaron al ‘exiliarca’ (resaltando la cuestión del paño salpicado de sangre animal, que cubría el rostro del candidato y que servía como ‘cebo’ a determinadas entidades psíquicas, y que mediante la leyenda y la consecución del rito –a juicio del autor algo tergiversado por mi endeble memoria, así como de seguro ha de serlo la totalidad del párrafo que dicto– se establece la infalible unión al arquetipo, en este caso a la idea eterna de la REBELIÓN PRINCIPIO –y no menos destacable es anotar que el autor se precia en decir algo así como: “y junto a René Guenón podemos decir que así uno entra al contacto de lo que se llama la CONTRAINICIACIÓN”).
    Desde otro ángulo, parece caerse de maduro que se trate de una pluma al servicio de la contrainiciación o al menos de la confusión, pues se apoya en las concepciones de quien dijo que la masonería en buen estado constituía una pura organización iniciática. Como sea, para el cristiano flojo no es recomendable su obra “Jesús, el secreto mortal de los Templarios”.
    commento di 1) sheik yerbouti

  2. #522
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    29 ene, 09
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    La Desviación Esotérica del Islam
    Umar Ibrahim Vadillo
    La Masonería. Introducción

    En la librería hay más publicaciones disponibles sobre masonería que nunca.Las logias parecen haber perdido su interés en mantener sus asuntos en secreto y una oleada de ‘exteriorización’ ha invadido la Hermandad.La razón principal de este fenómeno es que no tienen ninguna razón para mantener sus asuntos o algunos de sus asuntos en secreto.Sus actitudes tolerantes y seculares, la defensa de la igualdad, la representación política, la democracia o los derechos humanos, todo esto ya no se percibe como un crimen.Esa vieja sociedad europea que los acusó de anticlericalismo y de subversión política ya no existe más.La sociedad actual no necesita de sociedades secretas para propagar la necesidad de una República Universal.En lugar de ello, las instituciones estatales del mundo se están desarrollando rápidamente bajo una política que una vez fue propia de la masonería.

    La globalización ha sido casi abiertamente declarada y generalmente aprobada.La masonería no creó la globalización.El capitalismo lo hizo.Esta fuerza económica llamada capitalismo ha convertido fervorosamente a nuestro mundo.Ha aplastado lo que se le oponía y ha proclamado su doctrina universalista: ninguna diferencia importa bajo el capitalismo.Ésta es una doctrina que también podríamos llamar “tolerancia-bajo-el-capitalismo”, pero estas ideas no surgieron de la noche a la mañana.Sin duda, estas ideas parecieron muy extrañas al mundo que dio nacimiento a la masonería, un mundo en el que la gente peleaba por creencias en vez de pelear por yacimientos de petróleo.En aquellos días, la masonería se las arregló para crear una sola hermandad entre las varias religiones y denominaciones, de forma paralela a aquello que el estado capitalista estaba formulando como ciudadanía bajo el constitucionalismo secular.El Gran Arquitecto del Universo fue el nombre simbólico que representaba y abarcaba a todos los demás nombres del Espíritu Supremo o Espíritu Universal.Y un culto simbólico intentó representar la ‘religión común’, es decir, la religión en la que todos podrían concordar, mediante la técnica de separar el culto de la ley, esto es, mediante la formulación de un dominio de principios esotéricos por encima de un dominio exotérico.

    Estas ideas universalistas de la masonería ya no son una cosa extraña.La tolerancia-bajo-el-capitalismo es ahora un hecho.El triunfo del capitalismo neutralizó la religión, que se vio reducida a una asociación pedante sin fuerza alguna.El capitalismo creó una metodología compartida y un vocabulario compartido.La tarea de unificar a unas personas con una identidad religiosa disminuida se volvió un asunto más fácil para las logias.Y sin embargo la plena realización del capitalismo puede ser una de las razones por las que hay cada vez menos masones en Occidente.Los masones han perdido su filo político en favor de un mero elitismo político, para el que no se necesita un gran número de personas.De ahí que la masonería se esté reinventando a sí misma, en gran medida gracias a René Guénon (que se hizo musulmán con el nombre de Abdalwahid Yahya), quien aportó una tesis esotérica, conocida como el tradicionalismo, para renovar sus doctrinas y sus símbolos.De suerte que ahora un espíritu tradicionalista está reescribiendo las antiguas políticas de la masonería.

    Todas las religiones originales condenaron el capitalismo.El cristianismo y el judaísmo lo hicieron.Pero después todas las denominaciones cristianas y judías aceptaron, una por una, el nuevo, omniabarcante y dominante capitalismo.La reinvención que hizo el siglo XX del hinduismo y el budismo ni siquiera se tropezó con una oposición intelectual al capitalismo.Ahora, sólo queda el Islam.Naturalmente, también se hizo el intento de ajustar el Islam a la ortodoxia capitalista, y el propósito de este libro es analizar este asunto.El método de adaptación consiste en una técnica y esta técnica es el esoterismo.La gente que usó por primera vez esta técnica, es decir, los personajes clave de la desviación esotérica en el Islam, fueron masones; de allí la razón de ser de este capítulo.La masonería, poco conocida fuera de sus propios círculos, es objeto entre los musulmanes de un sentimiento indefinido de odio general que vela la comprensión de sus verdaderos peligros y su rol en la historia y los asuntos de la actualidad.En las siguientes páginas intentaremos capturar la esencia de la masonería poniendo énfasis en el intento de comprender qué hay en la masonería que atrajo y creó los reformadores musulmanes.Adicionalmente, se destacarán algunos elementos distintivos de esta institución a fin de resaltar algunas de sus características esenciales.

    La clave para entender la masonería es comprender hasta dónde la misma se origina y es parte del ambiente protestante anglosajón.Aquí es importante tener una idea de lo que significó el protestantismo, es decir el reformismo, para la sociedad cristiana europea a fin de comprender plenamente el simbolismo y los puntos de vista políticos característicos de la masonería.

    En el tiempo de la reforma, los protestantes ingleses veían a su país como una nueva Sión.Para llegar al verdadero significado de las escrituras decidieron ir de nuevo a los orígenes en Jerusalén, ya que la palabra se originó allí, aunque se trataba de la Jerusalén espiritual, no la geográfica.Por esta razón el Templo de Jerusalén, símbolo de tan gran importancia en la masonería, tiene fundamental importancia para el reformismo inicial.Dentro de la idea general de un regreso a los orígenes, esto es, a Jerusalén y al Templo, varios otros símbolos relacionados con éstos se volvieron centrales para la masonería, tales como el Arca de la Alianza, los dos Pilares, la Puerta de Oro, el cedro, el olivo, el mármol blanco, entre otros.Éstos no son símbolos judíos; son símbolos de los primeros tiempos del protestantismo.

    Desde un punto de vista político, el protestantismo fue una ‘protesta’ contra el catolicismo romano, su jerarquía, su liturgia y sus leyes; la justificación de todo esto era la fidelidad a la escritura.La cadena humana de tradición representada por el papado fue totalmente rechazada.Otro aspecto significativo es que mientras Alemania era luterana, en Francia y Gran Bretaña, los lugares de nacimiento de la masonería, el calvinismo era la voz dominante de la reforma.

    Dos ministros jugaron un rol fundamental en la redacción de la primera constitución masónica.El primero, Anderson (1680-1738), estudió en Aberdeen y en tanto calvinista creía en la predestinación y la trinidad. El segundo fue Jean-Théophile Désaguliers (1683-1744), un hugonote (calvinista francés) de La Rochelle, que se refugió en Inglaterra y fue ordenado en la Iglesia de Inglaterra.Fue un discípulo y propagandista de las ideas de Newton así como un devoto unitario (negaba la trinidad).Las ideas de Newton estaban en boga y su visión mecánica del universo indujo a una visión de Dios en términos del Gran Arquitecto del Universo, el renombrado término masónico que, de conformidad con Daniel Ligou (227), ya había sido usado por Calvino.

    Hay dos aspectos cruciales en la filosofía política calvinista de gran importancia para la historia de la reforma cristiana.El primer aspecto es la cristianización del parlamentarismo.El Parlamentarismo había existido en Europa durante siglos pero nunca había entrado al dominio del dogma religioso.El dogma religioso no era tema de debate popular; tenía un origen sagrado y su sacralidad estaba preservada por la transmisión (para nosotros falsa) de la iglesia católica.Hilaire Belloc, un católico inglés, captó perfectamente esta idea y la expresó con las siguientes palabras:

    “Calvino concibió un esquema de autogobierno.Las unidades de este esquema, las iglesias individuales, elegían a sus dirigentes, los que tenían así competencia para reunirse en asambleas y decidir respecto a la disciplina de la iglesia y la regla de fe.Pero los dirigentes, o ministros, una vez elegidos, tenían autoridad sobre sus electores.Allí reside todo el principio del parlamentarismo, una parodia o imagen falsa y engañosa de la democracia: un truco para hacer creer que se están gobernando a sí mismo, una falacia en la que es muy fácil que los hombres caigan, al considerar a su representante como si fuera idéntico con el representado”.(228)

    El segundo aspecto de la reforma calvinista fue la cristianización del capitalismo.Belloc observa críticamente:

    “La Reforma confirmó y en muchos sectores incrementó monstruosamente males ya presentes en la última parte de la Edad Media.El estatus (229), que había garantizado el sustento del hombre, fue reemplazado por el contrato.Se dejó libre a la usura a la escala más grande, hasta que se volvió universal.Se permitió una competencia sin freno hasta que ésta cubrió casi todo el campo de las acciones humanas.La banca, basada en la usura, y unidades comerciales más y más grandes basadas en la competencia, continuaron el proceso … Los bancos centrales se pusieron en funcionamiento … El más grande comía al más pequeño en el comercio”.(230)

    Otra consecuencia del capitalismo fue la desaparición del orden tradicional de la sociedad civil basada en los gremios.
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  3. #523
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    Las bases económicas del gremio fueron sacudidas por la agitación religiosa, ya que el gremio estaba inextricablemente mezclado con la observancia religiosa.La Reforma empobreció los gremios, minó la autoridad moral de los mismos y, a largo plazo … el gremio menguó hasta convertirse en una ‘pieza de museo’”.(231)

    Multi-confesionalismo

    Las primeras logias en Inglaterra fueron multiconfesionales.Los fundadores británicos se proponían pasar por encima de toda la confrontación religiosa y crear un foro que destacara los elementos comunes en vez de la oposición.En Francia, las élites protestantes que soñaban con un clima de liberalismo económico y tolerancia religiosa hallaron en la masonería un vehículo apropiado para manifestar y dar remedio a sus preocupaciones y proclamar sus esperanzas.Este multiconfesionalismo explica por qué los masones fueron vistos por sus enemigos como ‘cripto católicos’ en la Gran Bretaña protestante y como ‘protestantes sediciosos’ en la Francia católica.De hecho no eran ni lo uno ni lo otro; más bien representaban la tolerancia religiosa.La tolerancia religiosa se desarrolló hasta ser la religión de la tolerancia, la cual convirtió en la ortodoxia de los nuevos tiempos constitucionalistas.La masonería y su experiencia fueron las precursoras en la formulación de esta nueva religión de la tolerancia.

    La Revolución Francesa permitió la emancipación total de los protestantes.La libertad de conciencia fue oficialmente aceptada por el Acta del 24 de diciembre de 1789.El discurso liberal fue evocado en las publicaciones masónicas con un lenguaje de condena de la intolerancia, la superstición y el fanatismo.La masonería percibió su rol como el de la reunión de todos los creyentes bajo el culto del Gran Arquitecto del Universo, pero el elemento característico de la masonería no es la creencia en dios, ya que hay muchos deístas y ateos anticlericales entre sus seguidores, sino más bien el rechazo del fanatismo sin ninguna mayor definición específica.El anti-fanatismo se presenta como tolerancia.La tolerancia, junto con un acercamiento liberal al parlamentarismo y el capitalismo, son las características más importantes de la masonería.Estas ideas consiguieron el éxito y se han convertido en los símbolos de nuestro mundo civilizado.

    Y sin embargo cuando los reformadores musulmanes miraron al Occidente con envidia e incomprensión, buscando entender el continuo éxito económico de esa parte del mundo, llegaron a toda clase de respuestas menos a la más obvia: el poder de la usura mediante el capitalismo.Este poder no fue producido por la masonería, pero la masonería creó un mito de reforma que dio por sentado el capitalismo y creó una falsa línea divisoria con respecto a las diferencias y elementos comunes de las religiones.

    Humanismo masónico

    La idea del humanismo desde un punto de vista masónico proviene de su sentimiento antidogmático.En cierto momento a finales del siglo XVIII, en algunos círculos ilustrados, el dogma religioso se convirtió en el chivo expiatorio de todos los vicios y los conflictos humanos.¿Qué podría ser mejor para la humanidad que eliminarlo del todo o, para aquellos con una visión más romántica, hacerlo ascender por encima del dominio vil de los asuntos políticos y económicos del hombre al campo de la divina metafísica?En la ética capitalista el dogma sólo es tolerable en el ámbito privado.La filosofía de esta escuela puede entenderse mejor mediante la comparación de dos realidades en contraste: el dogmatismo religioso versus el relativismo religioso.Cada una de estas realidades afirma ser la ortodoxia y ambas acaban siendo un dogma.Pero el tema del dogmatismo es diferente al del relativismo.El dogma religioso se interesa por el origen divino de su mensaje y, en consecuencia, de una u otra manera, está vinculado a lo divino.Esto no es necesario desde el punto de vista del relativista religioso.El centro de la atención de este último se dirige al derecho del individuo a la libertad de pensamiento independientemente de la naturaleza o el origen de sus creencias.Ésta es la doctrina “qui prend l’homme comme fin et comme valeur superior” (232) (Sartre).El relativismo es humanismo.El relativista cree firmemente que está en lo correcto y su postura correcta adopta la forma de una metodología estructural en lugar de un dogma.La devoción a una metodología que prueba que todas las religiones tienen idéntico valor los hizo unos cruzados en la gran batalla contra todos aquellos que declararon la exclusividad de su verdad religiosa, a quienes se les ve en general como fanáticos.El asunto, sin embargo, es que el relativista es tan fanático y dogmático como cualquier otro.La sustitución del pensamiento religioso dogmático por el pensamiento racional es en sí mismo un ilimitado, inexplicado y desagradable dogma.Un dogma capitalista.

    El Islam, o la sumisión a Allah, es el centro de la existencia humana.Esto es verdad independientemente de que a uno le guste o no.El Islam es el eje de todos los demás conocimientos referidos a Allah y a Su creación.Toda lo demás que encubre esto es kufr.No hay dos o tres kufrs.Kufr es sólo uno.Islam es sólo uno.La aparente división entre el dogmatismo religioso y el anti-dogmatismo no afecta el que sean parte de kufr.Nosotros, sin embargo, distinguimos a la gente del Libro como gente que sigue, dentro de kufr, sus libros como dogmas religiosos.En contraste, la tesis anti-dogmática enfatiza la idea de que todas las religiones tienen el mismo valor, independientemente de si son todas verdaderas o falsas.Lo que esto niega es que una pueda ser verdadera con exclusión de las demás.

    La masonería dejó perfectamente establecida su tesis en el famoso Capítulo 1 de las Constituciones de 1723 (233), en el que aspira a crear, a pesar de todas “las denominaciones y confesiones”, un “centro de unión”.Esta aspiración masónica fue la base para el desarrollo y elaboración posteriores de las ideas humanistas: libertad de pensamiento, tolerancia y fraternidad universal, y sus expresiones políticas, esto es, las instituciones que podrían garantizarsu plena práctica: la democracia, la república, los derechos humanos, el constitucionalismo y el estado secular.Comprendidos en la idea del anti-dogmatismo hay una serie de grupos de palabras interrelacionadas con significados asociados entre sí, tales como universalismo, ecumenismo y fraternidad universal, simbolismo, libre interpretación, separación de la iglesia y el estado, laicicismo* y secularismo, así como la libertad de pensamiento, la tolerancia y el pluralismo.

    La aspiración del proyecto humanista y masónico de hacer de su propia clase individualista y universalista de fe una fe aplicable a todos los valores humanos y todas las finalidades éticas tiene el peligro de llevar la noción de verdad a un completo final, y abre la inevitable posibilidad de reinterpretar las nociones de libertad y razón bajo la dirección y el control de la racionalidad capitalista.¡Cuán confusa se vuelve esta filosofía humanista cuando trata de vender al resto del mundo la noción de libertad y razón bajo el marco del capitalismo global!¡Cuán obsceno es vender estas ideas con una insistente modestia superior!El capitalismo, disfrazado con esta liturgia humanista de palabras obsesionadas montadas sobre la culpabilidad es aún más repugnante.Y es mucho peor aún cuando el capitalismo se vacía sobre las gargantas de las comunidades en todo el mundo con una auto-proclamada creencia en su no superioridad y un supuesto espíritu de tolerancia y hermandad.La publicidad del Banco Mundial es el mejor ejemplo de esta falacia.Desde esta perspectiva, la violencia capitalista, ejercida por medio de la deuda, la inflación y la bancarrota, es vista como una herramienta educacional para civilizar a las sociedades no ilustradas, frecuentemente dogmáticas.

    http://www.islammexico.org.mx/Textos.../Parte-4_1.htm
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  4. #524
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    La Diferencia entre el Falso Mundo Profano y el Mundo Real Iniciático.
    La personalidad, según las enseñanzas gnóstico – masónicas, es la coraza creada por la sociedad y la cultura que se desarrolla en el curso de nuestro crecimiento como protección contra el mundo que nos circunda. Esta coraza ya está casi formada a la edad de los seis años, y crece en tanto seguimos viviendo. Esta coraza llamada “Personalidad” está en contraste con el Yo Superior y contra la esencia interna o individual original con la cual cada uno nace.
    En la mayoría de los seres humanos, la Esencia , la única naturaleza que realmente nos pertenece, permanece como un niño pequeño escondido en algún lugar de las profundidades de los sótanos de nuestra Psique, la persona siempre está a la defensiva, defendiendo las puertas de los sótanos para que no traspase la esencia los limites de esas profundidades. Esta esencia olvidada la que debe ser encontrada tras la iniciación masónica y llevada hacia una completa madurez por medio del trabajo masónico, con el cual desmantelaremos gradualmente las estructuras defensivas de la falsa personalidad, transformándolas lentamente en la esencia, y así convocar al fin a que aparezca el “Yo Superior “ . La personalidad es un Yo Secundario tratando de imponerse como legitimo, la esencia es el ser real, que se convertirá en el famoso Yo Superior. Pero el desplazamiento de una hacia otra está lleno de de peligros sobre todo si se intenta sin un guía espiritual, que marque el camino seguro hacia el Logro Supremo de ser por fin dueños de sí mismos.
    La valiosa guía de la Masonería Regular y de sus miembros los francmasones y francmasonas arroja muchísima ayuda; sobre hacia donde debemos ubicarnos frente a como vencer las pasiones humanas que intentan envolvernos constantemente. Y es así porque las premisas de esta psicología propia de la Masonería consideran, según el punto de vista de las enseñanzas sagradas iniciáticas – que la persona que se dice “Normal” sólo porque cumple algunas expectativas profanas en efecto está motivado por un comportamiento patológico anormal, simplemente porque no se ajusta al resto del plan Universal. La psicología, incluyendo el psicoanálisis, es fundamentalmente una terapia de adaptación al mundo profano, y no una adaptación al mundo superior, una psicología académica que consiste únicamente en ayudar a las personas a amoldarse a la locura del mundo profano de las que se llaman a sí mismos personas normales, pero que evidentemente no lo son. El ser humano, que por alguna razón advierte de la mentira del Mundo Académico; opta tarde o temprano por buscar apoyo en los Misterios Iniciáticos de la Masonería.
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  5. #525
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    Cita Iniciado por el-Wä$ïl Ver Mensaje
    Los mitos hebreos:
    Hay uno del Zohar sobre los ‘hijos de Elohim’, revisado por el erudito renegado Robert Ambelain, que habla del ‘incubus Lilith’ y el otro, Samael, fecundador de Eva. Este barrilete remontado por Robert tiene que ver con la ascendencia de Hiram el fundidor (conducido al centro de la tierra por Tubalcaín Padre, tras haberle sido boicoteado un molde, y siendo posteriormente asesinado, no sin antes haber fecundado a la reina de Saba, por dos malos Compañeros), y mas precisamente con la introducción de su leyenda y el rito de yacer decúbito en la masonería de mil siete y pico. Curioso es que al parecer incluso la ‘masonería especulativa’ ya existente entonces ignoraba esta historia, así como parece indudable su autoría por parte de un elemento judío erudito. Pero hay algo por demás interesante en todo esto, y es el hecho de que se vea como una infiltración o como una desviación hacia la <<vía de la mano izquierda>>. Tanto es así que el autor (masón de nivel) lo relaciona con lo dicho por Guénon acerca del desprecio y el rechazo (cuando no la marginación) profesado por todo el oriente medio hacia los artesanos del fuego, considerados de estar en contacto con las potencias del submundo y resaltando una data de gran colorido, como ser, por ejemplo, el exorcismo de las campanas y un largo etc. Así nos dice Robert que el ‘espíritu’ de Hiram es el que ‘renace’ por quien obtiene el grado de Maestro masón. Y si bien la muerte y el renacimiento simbólicos son una constante en las diversas iniciaciones, parece que los ‘masones operativos’ así no ritualizaban... Y luego, la masonería politizada...
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    1) En fin, dado el tema tocado a los mitos hebreos, aprovecho para plantear esta cuestión particularmente interesante.

    2) Que la Gran Paz establezca como morada nuestros corazones.

    3) Atte.

    sheik yerbouti, el abuláfico, el universal
    commento di 1) sheik yerbouti


    ABULAFIA ¿el del trance o extásis o instáxis por jeroglífica supraconsciente ininteligible?¿el verdadero padre -para nada aprovechado-del dadaísmo y superrealismo? Pero volviendo a AMBELAiN. Tiene el mérito de haber recontextualizado muy bien el momento de la TRAICIÓN ESPECULATIVA y enfatizar una de las tantas versiones o rumores, por ejemplo que ANDERSON y los suyos ni siquiera estaban iniciados porque los capellanes y los médicos no necesitaban hacerlos (corregíme si no dice eso), la otra variante es que sólo tenían el primer grado, eran aprendices, la otra es que aunque poseyeran los 3 grados no pasaron el retejo de los operativos que los fueron examinar (ésta último, que yo sepa, es la variante, el matiz del rumor que no se discute, no se pone en duda). La novedad " ambelainiana" reside en considerar la Leyenda de Hiram como un injerto tardío especulativo, el tema de la posición cúbito dorsal como siniestro, ominoso y, en general , las connotaciones contrainiciáticas de lo metalúrgico....Después te lo hace morir a Guenón cagándose encima por comer carne podrida de un mercado de cuarta y atendido por un marabú también de 4ta (pensá en Rama Coomaraswamy y la radio pasando música berreta...) Muchos han visto (no necesariamente yo) en esto una pluma al servicio de la contrainiciación, introduciendo una DUDA FIERÍSIMA allí donde GUENÓN dijo que estaba todo bien ritualmente y pintándolo sódidamente...

    PAZ, TOLERANCIA Y CARIDAD EN TODOS LOS PUNTOS DEL TRIÁNGULO...
    commento di mariocesar


    Es así como vos decís: uno era médico de logia (Anderson) y el otro oficiaba como capellán, por lo que se supone que no estaban iniciados. Y parece que estos dos terminaron por abrirse y formar una especie de ‘Gran Logia’ en la que se alcanzaban los primeros grados en menos de 24 hs y todo lo que demás se sabe. Pero lo chocante son las ‘convicciones’ del autor, a saber, de que fueron éstos los que posibilitaron la entrada de judíos a las logias (anteriormente clausurada por el elemento cristiano en la masonería operativa), y que el novedoso rito y leyenda de los hijos de la viuda haya sido impuesto por un mago negro judío, famoso en su época y que algunos asociaron al ‘exiliarca’ (resaltando la cuestión del paño salpicado de sangre animal, que cubría el rostro del candidato y que servía como ‘cebo’ a determinadas entidades psíquicas, y que mediante la leyenda y la consecución del rito –a juicio del autor algo tergiversado por mi endeble memoria, así como de seguro ha de serlo la totalidad del párrafo que dicto– se establece la infalible unión al arquetipo, en este caso a la idea eterna de la REBELIÓN PRINCIPIO –y no menos destacable es anotar que el autor se precia en decir algo así como: “y junto a René Guenón podemos decir que así uno entra al contacto de lo que se llama la CONTRAINICIACIÓN”).
    Desde otro ángulo, parece caerse de maduro que se trate de una pluma al servicio de la contrainiciación o al menos de la confusión, pues se apoya en las concepciones de quien dijo que la masonería (?) en buen estado constituía una pura organización iniciática. Como sea, para el cristiano flojo no es recomendable su obra “Jesús, el secreto mortal de los Templarios”.
    commento di 1) sheik yerbouti
    La razón de ser profunda de esta "QUOTE" es una simple corrección pero de capital importancia.
    Rogamos por que la operación constituya todo un éxito.

    Desde ya y antes que nada, un millón y medio de gracias.

  6. #526
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    La Vida Real luego de la Iniciación
    Al vivir en el mundo profano de la personalidad, vivimos en una prisión cuyos límites están regidos rigurosamente por los determinantes de la vida social y cultural. Las personas nunca, nunca jamás cambiarán a menos que se les presente en la vida la oportunidad de nacer de nuevo; y esto de nacer de nuevo es la Iniciación. Aludir a las estructuras rígidas y cristalizadas de la personalidad no es una formación, más bien es una deformación del Ser Humano. Aún así la personalidad está fragmentada, y da lugar a sentimientos, acciones y pensamientos contradictorios en un mismo ser humano. Así podemos ver con frecuencia a un determinado Estadista, por ejemplo, afirmar al mismo tiempo que es un filántropo y al otro momento desea el exterminio de sus enemigos. Para percibir nuestra propia deshonestidad necesitamos en un vislumbre observarnos, tales vislumbres constituyen una gnosis – masónica auténtica.
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  7. #527
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    El Consciente Colectivo de los Iniciados
    A lo largo de las páginas de las historias y liturgias masónicas circula un extraño personaje de un tipo muy diferente a los descritos a los dioses y semidioses de las mitologías grecolatinas, y a los santos nombrados en las religiones, o a los mensajeros sagrados que aparecen de cuando en cuando en la Tierra como fundadores de las grandes corrientes religiosas. Este personaje es citado y vuelto a citar en prácticamente todos los libros masónicos que han aparecido. Se dice de él que fue “Muy Sabio” y que tuvo el privilegio ser el depositario de un secreto milenario, y que fue asesinado tratando de arrebatarle ese extraño y poderoso secreto. En una parte recibe el título de ser el “Eterno Gran Maestre de la Orden de Francmasones” y que en cada exaltación al Sublime Grado de Maestro Masón él vuelve a la Vida espiritualmente encarnándose en cada nuevo Maestro Masón Regular. Se trata del Héroe Solar, y a la vez un hombre diestro en las habilidades propias de la Carpintería, la Herrería y la Albañilería, él es bien conocido por todos aquellos inmersos en la Búsqueda de la Palabra Perdida. Y todas las escuelas esotéricas lo tienen en alta estima, como el hombre justo y religioso, el enigmático “Hiram Abiff” Maestro de Obras encargado de la Construcción del Primer Templo dedicado a Jehová en Jerusalén en tiempos del también enigmático Rey Salomón.
    Numerosas culturas poseen sus Héroes Solares similares a Hiram Abiff, seres despojadores de las vanidades profanas, capaces de enfrentar cualquier situación y morir tal como lo hizo Hiram antes de revelar el Secreto Masónico. Entre ellos se destacan Quetzalcóatl héroe del mito Azteca, el Cristo del Mito Solar nacido a partir de la Cábala y el mismo Mahdi del mito esotérico Islámico. Sus características coinciden, son iluminadores, astutos como serpientes, dominando al mal a partir del bien- una vez aparentemente vencidos y asesinados vuelven de nuevo, porque sus enseñanzas son inmortales. Sin embargo ellos no dan muestra de ninguna maldad, grosería o gusto por el Poder. La columna vertebral de su sabiduría es su conocimiento de las debilidades humanas y el simple sentido común.
    Hiram Abiff es, en efecto, es el colectivo de muchos Grandes Iniciados del pasado, del presente y del porvenir, representados en un individuo portentoso, a quien podríamos llamar el artífice secreto de la Creación de Naciones tales como la Nación Norteamericana y la integración de las Naciones en un Orden, de la Creación de las Ciencias, y de tantos otros grandes hombres, algunos creadores de Religiones, y otros reformadores religiosos . El Maestre Hiram es el individuo Solar, el Dios-Hombre Gnóstico. Hiram es el “Alma Colectiva” de los Iniciados en los Augustos Misterios del Ocultismo Sacro, es la Serpiente Antigua, el Dragón Rojo, Despojador de las ilusiones del Mundo Profano, educador de los misterios esotéricos, a quien Gurdjieff identificaba con “Ashiata Shemash ”.
    Los métodos eclécticos de la Francmasonería cubren un amplísimo rango de formas y de prácticas desde el comienzo desconcertaron no sólo al público profano en general, cuando se enteraron de ellos, sino también a todos aquellos que se inician en los misterios masónicos. Muchas veces aún y con años de pertenecer a la Orden Masónica, no deja de sorprendernos y de fascinarnos. Y es que la Masonería no muestra sus secretos a la primera vista, sino que es a través de años de experiencias y de meditaciones que se nos muestra al Fin el Secreto Masónico.
    Parece muy evidente que la Masonería no desea presentarse tal cual al mundo profano, pero su presencia silenciosa y sigilosa en la escena mundial equivale a una Poderosa Transformación Social sin precedentes. Y es que la Masonería no podía ser nada más como muchos creen un Club Social de Snobs, que otorga grados de oropel para ostentarlos en la oficina de un Magnate o Político. La Masonería considera como su tarea principal el asistir a los buscadores en su camino hacia lo Superior. Lo que la Masonería sabe, es que es imposible comunicar sus Secretos directamente al Mundo. La comprensión debe nacer en la Interioridad de los Círculos más internos de la Masonería, y luego comunicarla fielmente y poco a poco al resto de la Masonería y luego al mundo.
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  8. #528
    Fecha de Ingreso
    29 ene, 09
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    Predeterminado

    La tercera palabra, o el tercer paradigma que quiero introducir, es el de la mística. Etimológicamente, alude al misterio. Viene del griego mustikos, algo que está cerrado, que pertenece al secreto. La mística se presenta como una experiencia de unión inefable con el Uno, que trasciende las categorías y los marcos conceptuales. No se remite a un saber codificado para su uso. Se trata de un encuentro entre el ser humano y la Unidad, entre la criatura separada y el Todo que la acuna, una fusión indecible, que no puede ser conceptualizada. El yo es aniquilado y sin embargo permanece, se expande la conciencia y se reconoce su pertenencia a lo abierto, a un Poder Creador anterior a nuestro propio nacimiento. Una fuerza matriz que se manifiesta a cada paso, como misericordia creadora, el Amor que mueve los cielos y la tierra. La mística es secreta porque es indecible: los conceptos creados por el ser humano no son capaces de expresar la experiencia unitiva, pues son una proyección de sus carencias, pertenecen al mundo de la dualidad. Pero el místico experimenta la Unidad de los opuestos, la superación de todo dualismo. Por ello se ve necesitado de expresarse mediante metáforas, oxímoron y metanoia… la música callada, la luz negra, la cuadratura del círculo. El místico revienta el lenguaje, lo hace trizas en busca de una palabra nueva, que logre expresar la experiencia indecible de la fusión con la Realidad. Las categorías creadas por el ser humano desaparecen en el Uno. Trascendencia-inmanencia, cuerpo-espíritu, arriba- abajo, sagrado-profano, Creador-criaturas… Todo eso es charlatanería de teólogos. Es por ello una liberación de toda idolatría, especialmente de la idolatría metafísica consistente en concebir un Dios lejano entronizado en majestad, en los cielos abstractos de la metafísica. Ese Dios infinito, perfecto, bueno, todo amor… no es sino una proyección de las miserias humanas, de las carencias y la mala conciencia de los hombres. El místico se aleja del teólogo y del hombre religioso. La mística choca indefectiblemente con la religión instituida. Antepone la experiencia a la creencia, lo único que le atañe es el saboreo del vino de Al-lâh, el saboreo de la Realidad, de una conexión interior con todo lo creado. La embriaguez mística genera espacios de liberación y abre nuevos territorios que hacen posible expandir dicha experiencia hasta límites insospechados…

    La palabra mística es utilizada aquí como adjetivo de anarquismo. Al adjetivarlo como místico, estamos diciendo que el anarquismo islámico es diferente del anarquismo como ideología característica de la tradición política europea. Estamos diciendo que tiene una dimensión de apertura al Origen que el anarquismo muchas veces ha negado. El islam no es una ideología, no tiene su fin último en el terreno de las relaciones humanas. Es un modo de vida integrado, que nos orienta hacia Al-lâh y la Última vida. Tampoco se nos escapa que la palabra misticismo aparece a menudo en los textos anarquistas como sinónimo de irracionalidad y de supersticiones, una religiosidad exaltada y alejada de lo sano y razonable, que mantiene a las gentes alienadas de los problemas económicos y reales de la vida cotidiana. Y sin duda eso mismo sucede hoy en día con la religión instituida y con muchas manifestaciones populares de religiosidad.

    Se comprende que para muchos no sea nada claro que pueda existir ya no un anarquismo islámico, sino algo así como una mística anarquista, o un anarquismo místico, desde el momento en el cual el anarquismo rechaza de entrada la religión, considerándola como un instrumento de opresión del ser humano. No hace falta decir que el anarquista es radicalmente anticlerical, y en la mayoría de las ocasiones antirreligioso. Está en contra de toda institución que pretenda ejercer un control o gobernar la vida de las gentes. Pero la mística contiene en sí misma la noción de una espiritualidad liberada de las formas, de la tiranía de las instituciones, de los dogmas y de las doctrinas. No una espiritualidad individualista o egocéntrica, que no sería sino una contradicción en términos, mera proyección de nuestro ego, sino una espiritualidad centrada en la experiencia. Es por tanto corporal, material. Una espiritualidad telúrica. Además, existe una conexión histórica entre revolución igualitaria y mística.
    En la historia europea, componentes anarquistas son visibles en movimientos anabaptistas, adamitas, ranters, cuáqueros… Movimientos milenaristas o revolucionarios que cambiaron el curso de la historia de Europa, con la predicación del milenio igualitario, la abolición de las jerarquías y de la propiedad privada. Los anarquistas pueden reivindicar el ateísmo, incluso el materialismo histórico. Pero no pueden negar que muchos de los valores, ideas e incluso prácticas por ellos propuestas se han dado anteriormente con un lenguaje religioso. Tampoco pueden olvidar las figuras de Lev Tolstoi y Gustav Landauer, entre otros, quienes ya reivindicaron hace más de un siglo la conexión entre mística y anarquismo. Muchos de los lectores, al ver tan cercanas las palabras mística e islam habrán pensado en el sufismo. Pero al hablar del islam como anarquismo místico no me estoy refiriendo al sufismo, como corriente islámica diferenciada, sino al islam en sí, tal y como lo enseñó y se muestra en la praxis del profeta Muhámmad. Históricamente, el sufismo nace como una reacción a la cosificación del islam realizada por teólogos y jurisconsultos, como deseo de retorno a las bases espirituales e iniciáticas. En este sentido, es indudable que encontramos en el sufismo muchos elementos de esa espiritualidad libertaria característica de las enseñanzas del Profeta. Pero también es cierto que en la historia del sufismo nos encontramos con lo opuesto, hasta el punto de que cofradías sufíes han llegado a tener un poder inmenso, económico y político, a establecer dinastías que han gobernado grandes territorios, e incluso a ser grandes propietarias. Al lado del derviche vagabundo que desprecia el poder y no reconoce ninguna autoridad terrestre, encontramos al sheij totalitario, que viste pomposas ropas y se otorga títulos sublimes, y al cual sus seguidores reverencian y deben obediencia. El sufismo es un fenómeno complejo, y es reductor el presentarlo cómo «la mística del islam». No es necesario ser sufí para ser musulmán y tender hacia lo místico. El islam en sí mismo propone una vía mística, en la medida en que se funda en la experiencia del profeta Muhámmad. Se puede aspirar a realizar la experiencia mística siendo musulmán y situándose de espaldas o al margen del sufismo de las cofradías.El islam como anarquismo místico / heterodoxos en el Salón del libro anarquista
    Publicado en Uncategorized por agenciamarienbad en Diciembre 5, 2010
    Mística



    http://agenciamarienbad.wordpress.co...ro-anarquista/
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  9. #529
    Fecha de Ingreso
    29 ene, 09
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    Predeterminado

    Los sufies, desde su radical libertad interior y desde su compromiso absoluto con la verdad, fueron conscientes bien pronto de las trampas del propio ego y no dudaron en denunciar, al precio que fuera,

    La malâmatiyya, singular forma de sufismo calificado por algunos como
    una suerte de “sufismo más allá del sufismo”, nació en el siglo IX, en
    la ciudad jorasaní de Nishabûr. Tan rica, espiritualmente hablando,
    como poco conocida en Occidente, la malâmatiyya, según explica Halil
    Bárcena en su libro El Sufime, no es una escuela sufí, en el sentido
    clásico del término, sino una tendencia o actitud espiritual, un
    estilo de hacer camino interior o incluso una categoría psicológica. Y
    es que los derviches malâmatíes “haciendo gala de una fina agudeza,
    parten del hecho de que en el camino espiritual no hay velo más
    difícil de descorrer que el de la vanidad y la autocomplacencia,
    frutos del elogio de la gente y de la propia voluntad de complacer a
    los demás” [1]. Los malâmatíes, desde su radical libertad interior y
    desde su compromiso absoluto con la verdad, fueron conscientes bien
    pronto de las trampas del propio ego y no dudaron en denunciar, al
    precio que fuera, “con una lucidez y rectitud implacables, las formas
    más diversas de autocomplacencia y exhibición espirituales” [2].
    En este contexto recogemos la conmovedora historia de Nafiz Uncu
    relatada por Kudsi Erguner, célebre intérprete de ney, la flauta
    derviche de caña, en su libro La fuente de la separación. Viajes de un
    músico sufí [3], recientemente reseñado en este mismo blog. Cuenta
    Erguner que Nafiz Uncu, en la primera mitad del siglo pasado, era una
    de las figuras más queridas del tekké [4] uzbeko del barrio de
    Üskudar, en la parte asiática de Estambul. Nafiz Uncu, que en su
    juventud había sido uno de los cantantes más célebres de Estambul,
    poseía una voz bellísima que tenía enamorada a toda la ciudad, a tal
    punto, que, siendo Nafiz imam de Yeni Cami, la mezquita que se
    encuentra en la plaza de Üsküdar, la gente se agolpaba en ella para
    escucharle recitar el Corán o la llamada a la oración. Nafiz, no
    obstante, veía en la fama una trampa peligrosa, de modo que hizo voto
    de perder su voz. Relata Erguner que cuando conoció a Nafiz, éste
    tenía una voz que apenas le permitía hablar.
    Nafiz Uncu, que vivía con una gran discreción, no faltaba nunca a las
    reuniones musicales del tekké. Se sentaba siempre en el mismo sitio,
    contra la pared, llevando el ritmo de la música con la cabeza, lo que
    le provocaba darse ligeros golpes contra la pared en la que, a causa
    de la constante repetición de su vaivén, se había formado un
    huequecito que nadie se atrevía a restaurar, como forma de respeto
    para con él. Erguner lo recuerda así, adorable y enternecedor, con los
    bolsillos llenos de caramelos para los niños, sentado siempre con la
    cabeza apoyada en la pared, cerrando los ojos, con un rostro radiante
    por la escucha del ney o de cualquier otro instrumento, o al oír un
    canto.
    Nafiz Uncu había comprendido seguramente que en el camino interior las
    peores trabas pueden ser, no ya los defectos, sino las propias
    virtudes, en su caso su voz y el efecto que producía en la gente. Y en
    un grado aún mayor de finura, debió advertir el peligro de actuar no
    ya para conseguir la consideración de los demás, sino para gozar de
    una buena opinión respecto de sí mismo.
    Es por todo ello que el derviche malâmatí, en su vivir discreto y
    honesto, apenas deja huella en su transitar, quizá tan sólo un
    huequecito en la pared o el dulce sabor de un caramelo en la boca.
    Notas:
    [1] Halil Bárcena, El Sufisme, Fragmenta, Barcelona 2010, pp. 121-124.
    [2] Halil Bárcena, Dîwân de Hal•lâj, Fragmenta, Barcelona 2008, pp.
    34-35.
    [3] Kudsi Erguner, La fuente de la separación. Viajes de un músico
    sufí. Oozebap, Barcelona 2009
    [4] Lugar de reunión sufí, equivalente turco de la jânaqâ persa.
    Lili Castella es licenciada en Derecho. Pianista y rebabista del grupo
    'Ushâq. Coordinadora de activdades del Institut d'Estudis Sufís de
    Barcelona
    Publicado por Halil Bárcena en 10:40
    Etiquetas: Sufismo
    Entradas antiguas Página principal
    Lecturas recomendadas
    •Alfred G. Kavanagh, Irán por dentro. Guía cultural de la Persia
    antigua al Irán moderno (J.J. de Olañeta, 2010)
    •Ben Ratliff, Coltrane, historia de un sonido (Global Rhythm, 2010)
    •Charles Juliet, Una vida secreta. Encuentros con Bram van Velde
    (Ediciones de la Rosa Cúbica, 2008)
    •Charles Juliet, Una vida secreta. Encuentros con Bram van Velde
    (Ediciones de la Rosa Cúbica, 2008)
    •Charles Juliet, Una vida secreta. Encuentros con Bram van Velde
    (Ediciones de la Rosa Cúbica, 2008)
    •Frithjof Schuon, El problema de la sexualidad (J.J. de Olañeta, 2007)
    •Henry Corbin, El Imam oculto (Losada, 2005) )
    •José Bergamín, La música callada del toreo (Turner, 1981))
    •Mahmud Shabestari, El jardín del misterio (Nur, 2008)
    •Pierre Sein, All Blacks. Les Seigneurs du rugby (CLD Éditions, 2007)
    •Pilar Garrido, El inicio de la ciencia de las letras en el islam
    (Mandala, 2010)
    •Robert Louis Stevenson, En els mars del sud (Edicions del salobre,
    2010)
    •William C. Chittick, La doctrina sufí de Rumí (J. J. de Olañeta,
    2008)
    ¡Ah... min al-'Eshq!
    "A nosotros que, sin copa ni vino,
    estamos contentos.
    A nosotros que, despreciados o alabados,
    estamos contentos.
    A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.
    A nosotros que, sin acabar en nada,
    estamos contentos"
    Mawlānā Ŷalāl al-Dīn Rūmī
    ¡... del movimiento a la quietud!
    ... de la palabra al silencio !!!
    "Queda mucho por decir,
    pero será Él quien te lo diga para que lo entiendas, no yo"
    http://instituto-sufi.blogspot.com/2...-malamati.html
    on lucidez implacable
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  10. #530
    Fecha de Ingreso
    29 ene, 09
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    Predeterminado

    Sobre Metales, espejismos e ilusiones
    En el proceso de desapego que se ha de ir produciendo en el difícil
    camino de la iniciación interna y personal, nos vamos encontrando con
    distintos formas de metales simbólicos. El primero, más evidente y
    grosero es el apego a las cosas materiales, es desde mi punto de vista
    aquél donde más hincapié ponemos, y sin embargo quizá el más fácil de
    superar para un individuo mínimamente evolucionado.

    ¿Porqué entonces nos obcecamos en ver en él el mayor obstáculo?
    Probablemente porque los demás apegos son mucho más difíciles de
    distinguir y mucho mas costosos de erradicar.


    En el proceso de desarrollo y evolución interna avanzamos en espiral,
    de tal forma que cuando creemos haber vencido un escollo de la
    personalidad, este vuelve a aparecer. En espiral porque aparece en
    distintos planos del ser, primero superamos la manifestación física de
    ese obstáculo, pero luego volvemos a encontrarlo en el plano de las
    emociones y posteriormente en el mental.


    Quisiera pasar ahora a analizar esos obstáculos que comprenden los
    amplios campos de la ilusión y el espejismo.


    Ilusión es, principalmente, una cualidad mental, algo que caracteriza
    la actitud mental de las personas. La ilusión es culpable de la
    incomprensión de las ideas, de las formas mentales (pensamientos) y de
    las malas interpretaciones.


    Los individuos polarizados mentalmente se encuentran a veces sujetos a
    la ilusión de una forma mental creada, tan poderosa que a veces
    controla la actividad de su vida, sin dejarle ver en otras
    direcciones. Este tipo de ilusión es el que produce en el peor de los
    casos la insania mental o locura y en el mejor el fanatismo. El ser
    inmerso en esta ilusión no ve otro sentido a su vida, y se empeña en
    que los demás también la asuman en el misma medida. En los hombres más
    comunes la ilusión que abarca sus vidas es menos individual y responde
    a un sentir general y masivo.


    El resultado es que la ilusión lleva al hombre a caer en diversos
    errores.


    Uno puede ser la errónea percepción de una idea. En este caso el
    individuo no puede distinguir entre una idea y un ideal, entre una
    idea y una forma mental. También puede caer en una errónea
    interpretación. Esto ocurre cuando la idea es vista parcialmente
    distorsionada, quedando frecuentemente inutilizada; o cuando el hombre
    carece del mecanismo para la correcta comprensión. La incorrecta
    apropiación de las ideas, la falsa apropiación de una idea está basada
    en la tendencia de la personalidad a autoafirmarse. Esto hace que la
    persona se apropie de una idea, la formule, y por lo tanto le dé
    indebida importancia porque la considera suya. La errónea orientación
    de las ideas. se debe a que todavía la persona no ve el panorama tal
    como es. Su horizonte es limitado. Comienza a trabajar con la idea y a
    diseminarla en lugares donde es totalmente inútil; empieza a darle
    forma desde un ángulo completamente equivocado, de tal manera que su
    utilidad es nula. Esta es una de las formas de ilusión más comunes. La
    errónea materialización de las ideas, se refiere principalmente al
    hecho de intentar expresar la idea por medios que no son los
    adecuados; o que por las ansias de hacerla concreta y ponerla en
    actividad, no se note que se lo está haciendo a través de medios
    incorrectos, o al menos no por los medios adecuados para esa idea.


    Hoy la ilusión es tan poderosa que existen pocas personas que no estén
    controladas en mayor o menor medida por estas vastas formas mentales
    ilusorias, las cuales tienen sus raíces y extraen su vida de la vida
    inferior de la personalidad y de la naturaleza de deseos de las masas.
    Es interesante recordar que estas formas mentales extraen también su
    vitalidad del reino de las ideas, pero de las ideas erróneamente
    intuidas, captadas y obligadas a servir al propósito egoísta de las
    personas.


    El Espejismo es una cualidad de carácter emocional. Implica todo
    aquello que tenga que ver con sentimientos de cualquier tipo.


    Las personas emocionales responden con más facilidad a la ilusión o
    espejismo mundiales, y a los suyos propios heredados y autoinducidos.
    El espejismo puede compararse con una bruma o niebla en la que la
    persona navega, distorsionando todo lo que ve y todo aquello con lo
    que hace contacto, evitándole ver clara y realmente la vida o las
    condiciones que lo circundan tal como esencialmente son. El individuo
    algo avanzado es conciente del espejismo y ocasionalmente ve, en un
    destello, en qué dirección se halla para él la verdad. Igualmente
    suele ser víctima del espejismo: se disgusta consigo mismo; camina
    entre brumas sin ver las cosas como son; lo engañan las apariencias,
    olvidando lo que ocultan; lo envuelven las reacciones generadas por
    cada ser humano, y a través de todo esto observa un mundo
    distorsionado. Estas reacciones y todo lo que las rodea se fusionan y
    mezclan con el espejismo y niebla mundiales, formando parte de las
    emanaciones (pensamientos, sentimientos, ideas, comportamientos)
    insalubres producidas durante miles de años por las masas humanas.


    El espejismo es muy fuerte debido principalmente a que es algo tan
    antiguo que le resulta difícil al ser humano percibirlo o
    comprenderlo, siendo el resultado de una larga actividad del deseo
    humano.


    Hay distintas ideas equivocadas o espejismos que "esclavizan" a la
    humanidad impidiendo su normal evolución.


    El espejismo del materialismo es la causa de la presente angustia
    mundial, pues lo que llamamos "problemas económicos" no son más que el
    resultado de la aplicación de ideas equivocadas. Nadie dice que para
    despegarse de este espejismo deba abandonarse toda pertenencia
    material (lo cual constituye en sí mismo una percepción sumamente
    errónea del asunto) sino, como se dijo antes, se debe buscar la
    esencia del materialismo y el dinero, dejándole las razones verdaderas
    por la cual existen y quitándoles todo poder que no les sea propio.
    Sólo cuando el hombre adquiera una nueva norma de valores recuperará
    el derecho a la propiedad y a la posesión.


    El espejismo del sentimiento mantiene a la gente sumergida en una
    densa bruma de reacciones emocionales. El amor, para la mayoría de la
    gente, no es realmente amor sino una mezcla de deseo de amar y deseo
    de ser amado, más un deseo de realizar cualquier cosa para demostrar y
    evocar ese sentimiento y, en consecuencia, sentirse más cómodo en su
    propia vida interna. Este falso amor caracteriza a innumerables
    reacciones humanas. Ilusionados por un sentimiento hacia ellos y
    conociendo muy poco el amor del alma, que es libre en sí mismo y deja
    libres también a otros, deambulan en una densa bruma, hundiendo a
    menudo con ellos a quienes desean servir, esperando recibir afecto
    recíproco. Todo esto aprisiona y confunde a mucha gente, imponiéndole
    obligaciones que no existen, entre otras cosas.


    Hay otros "espejismos", derivados en mayor o menor medida de alguno de
    estos dos o de las distintas combinaciones entre ambos.


    La profunda desconfianza respecto a las propias reacciones hacia la
    vida y las circunstancias despiertan a veces crítica, orgullo o
    separatividad. Estas características engendran la ilusión y el
    espejismo. Si una persona puede liberarse de estas tres
    características, está bien encaminado para abandonar y disipar toda
    ilusión y espejismo.
    Publicado por anubis

    http://groups.google.com/group/secre...c2543f47aeee0f

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