Tema: Masonería o sufismo

  1. #501
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    El jardín del Edén-1
    Muchos somos los que nos hemos preguntado más de una vez, qué es realmente ese Famoso Jardín del Edén. Tanto, la Religión como las ciencias académicas de los Profanos han dado alguna versión a favor o en contra de dicho Edén, sin entender su contexto real. De alguna manera, esta enseñanza bíblica cuenta la primera pérdida que debemos experimentar cada uno de nosotros en lo particular: La Salida del Edén bien siendo la separación que experimentamos del útero materno al comienzo de la existencia. En la matriz (El Edén), la vida es placentera (placenta) y sin estrés ni preocupaciones. No se necesitan vestidos ni ropas que nos abriguen , ya que no hace calor ni frío, ni se experimentamos hambre ni sed. La vida es tranquila, sin soledad, problemas ni sufrimientos. Y a continuación se presenta el trauma del alumbramiento. Lo mismo que Adán y Eva son lanzados del Edén, del mismo modo le sucede al bebe que experimenta su primera prueba al aire y de dolor físico, enfrenándose a un mundo terrenal, nuevos sonidos, el agua que los baña por primera vez, un golpe para hacerlos reaccionar.

    Pero el verdadero nacimiento no está limitado únicamente a la salida del niño de la matriz materna. También muchos «nacemos» cuando iniciamos el largo camino hacia el Despertar a darnos cuenta de que somos seres Luz que podemos llegar a tener pensamientos sublimes, sentimientos conscientes , sueños lucidos y metas diferentes a las de nuestros hermanos profanos. La familia masónica el Templo Masónico en sí puede verse como una especie de Edén, en el que el masón puede recibir el amor fraternal y la protección de la Mítica Viuda Isis- María- Tonāntzin, del náhuatl que significa nuestra Venerada Madre, ahí en Logia sin la carga de tener que enfrentarse en esos momentos a los desafíos materiales y sin el dolor de la soledad, los conflictos profanos y las luchas absurdas por el poder mundano, en Logia por algunas horas somos Auténticos, hacemos a un lado las charlas demagógicas de la política, nos olvidamos de las mentiras de las ciencias académicas de los profanos, y sobre todo al no comentar de las cosas de las religiones no nos contaminamos de sus falsedades .
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    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  2. #502
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    Simbolismos de la Arcana Masónica
    Siendo el Templo masónico el emblema del cuerpo humano, la Cámara del Medio, es el lugar donde se celebran los misterios más íntimos de la de la Francmasonería, representa la matriz, el útero, en cuyo interior se verifican las labores de la reproducción de los seres luminosos; luego los masones Luz iluminan a los iluminados.
    Una cortina oscura divide la Logia en el sentido longitudinal. Al Occidente, las sombras; una sola lámpara está encendida; es la luz en la estancia de la Muerte, el lugar en que yace el ovulo femenino, el huevo no fecundado esta en al útero femenino. La Logia, al contrario, en la parte situada al Oriente, se encuentra resplandeciente con la claridad solar; ahí el ovulo esta fecundo por el sublime acto de la generación y es absorbido por la matriz.
    El Respetable Maestro solamente tiene el mallete; los dos vigilantes tienen un rollo de pergamino. Estos rollos simbolizan el membrum virile.
    En medio de la Logia se encuentra un ataúd, que simboliza la Muerte, nuestro destino marcado, y luego de está la regeneración.
    La Logia está repleta de representaciones fúnebres de la muerte de Osiris y de Hiram, claveras y huesos, leyendas que forman las bases de todos los misterios iniciáticos del mundo.
    El frontispicio semicircular representa el cielo, con el Cristo Solar fecundador, rodeada la Logia de los signos del Zodiaco.
    Este frontispicio está sostenido sobre las columnas: la columna B, símbolo del membrum virile, y la columna J, símbolo de genitalia mulieris .
    A los lados del Símbolo Solar se encuentran una cepa de la vid y un haz de trigo, en alusión a la cena mística.
    En la Logia está representada una estatua de Venus, la viuda de Adonis, emblema solar, y en Oriente una estatua de Minerva que representa a la Naturaleza y su sapiencia; Venus se mantiene a la orden de Aprendiz Masón, porque según Macrobio, es la postura que ella adoptó al saber la muerte de Adonis.
    En el trono del Venerable Maestro, saliendo del mismo tronco, están tres ramas, una de acacia, otra de encina, la tercera de higuera; emblemas misteriosos, el primero de la Francmasonería, la segunda de los Druidas, la otra recordando la sura coránica de la Higuera.
    Esto significa que todos los misterios iniciáticos proceden de un mismo y único tronco; que tomas su origen de una matriz común, de los misterios esotéricos de todos los pueblos.
    La Madre Logia, la Viuda de la Francmasonería, encuentra a su hijo en cada iniciado el cual se supone la fecundará, cuando el masón aporta un nuevo candidatos a la iniciación, así está dado la oportunidad de que su Madre Logia Masónica de alumbramiento a nuevo masones.
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  3. #503
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    La Historia de un Extraño Albañil

    Existe una historia relacionada con la construcción del templo de Salomón en Jerusalén , el maestro Hiram había contratado solamente a once Albañiles para la construcción del Templo, luego se presentó un doceavo Albañil y aunque no parecía apto ni confiable, no pedía salario alguno.

    Fue admitido por su destreza. Cada día este compañero realizaba trabajos difíciles de llevar a cabo. La construcción del Templo dedicado a Jehová avanzaba y superaba en belleza a todo lo que se podría esperar, esto gracias a este Albañil.

    Nadie conocía el nombre de este Albañil de obras ni su nacionalidad, y lo más sorprendente nunca se presentaba a reclamar su salario alguno. Cuando se distribuían las tareas al despuntar el Alba, todos se sorprendían, al ver lo que el extraño Albañil había avanzado en tareas por la noche, con tanta rapidez como perfección.

    Cuando concluían el Sancto Sanctorum la ultima y más importante parte del Santo Templo, él pidió poner la ultima loza, sobre la cual descansaría el Arca de la Alianza, y le fue concedido en razón de las admirables habilidades con la albañilería, ese día a media noche en punto entró en soledad al Sancto Sanctorum, colocó la pesada loza en su sitio y nadie lo volvió a ver más. Se cuenta que esta pesada loza era fácilmente removible mediante un ingenioso mecanismo, que ocultaría en un sótano al Arca de la Alianza en caso de peligro. Esto solamente era sabido por Salomón, el sumo Sacerdote en turno, Hiram y el extraño Albañil. Se cree también que este Albañil aparecía en la construcción de cada monumento sagrado y en la construcción de cada Catedral.

    Les decía que era diestro en la construcción, que sabía trabajar la piedra dura y la franca, la caliza y el mármol. Y que alguien como él estaría en la construcción de cada edificio sagrado.



    Así es la historia del Extraño Albañil que se presenta de cuando en cuando, para ayudar en la construcción de algún importante Templo.

    EL ALBAÑIL



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  4. #504
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    Mitología Solar en la Francmasonería
    Penetrar en la significación real de las enseñanzas masónicas,
    atributos místicos y secretos ritualísticos del sublime grado de
    Maestro Masón, algo que solamente podría ser comprendidos por quien ha
    vivido la experiencia de la exaltación, y meditado profundamente sobre
    su estancia en la Cámara del Medio.
    Siendo el Templo Masónico no sólo el emblema del Cuerpo Humano sino
    también del Cosmos, el lugar más sagrado es la Cámara del Medio,
    nombre de la Logia de los Maestros Masones porque allí se celebran los
    misterios más íntimos de la Francmasonería; representa la misma
    Matriz, el útero, en cuyo interior se verifican las labores de la
    reproducción de los seres humanos. Es la Sanctasanctórum donde
    nacieron los Grandes Hombres que dieron libertad y progreso a las
    Naciones.
    Los Judíos piensan que ahí habita el mismo Jehová, es la parte más
    recóndita del Templo de Salomón, una cortina oscura la separa del
    resto del Templo; es la estancia donde se origina la misma Vida, el
    lugar en que yace la semilla; el ovulo justo al momento de ser
    fecundado. El resto del Templo al Oriente, estará resplandeciente, de
    claridad; aquí el ovulo fecundado por el acto de la generación es
    absorbido por la Matriz.
    Sólo el Muy Respetable Maestro tiene el mallete; los dos vigilantes
    rollos de pergamino, estos rollos representan el falo, el mimbro
    viril.
    Frente al Ara se encuentra un sarcófago, que significa el final de la
    vida falsa y el inicio a la vida real; Post tenebras lux (Tras las
    tinieblas, la luz), este sarcófago es también el Arca de Noé, el Arca
    de la Alianza del Antiguo Testamento, porque estos cajones no son más
    que figuras del lugar en que se hace la reproducción de los seres.
    Esta es la representación mística de la resurrección de Osiris, de
    Jesucristo, de Hiram Abiff, del Sol Invictus. Leyendas que la
    Francmasonería moderna adopta del Cristianismo, del Judaísmo y del
    antiguo Egipto.
    En la Cámara del Medio, está representado el cielo estrellado con el
    Sol por salir por Oriente, rodeado de los signos del Zodiaco y
    manteniéndose siempre un ambiente fúnebre.
    La Cámara del medio se sostiene por doce pilares simbólicos, que
    determinan el destino de ser humano en su paso por este planeta, pero
    que el Maestro Masón debe liberase, para así lograr auto-determinarse
    y no ser sometido por el influjo de los astros.
    Todos los misterios proceden de un mismo y único tronco; que toman su
    origen de una fuente única, El Misterio Solar que rige a todos los
    pueblos de la Tierra.
    Nosotros los Francmasones modernos, encontramos en el Mito Solar el
    mayor de nuestros arcanos, representado en el ritualismo del Grado de
    Maestro Masón, bajo la búsqueda de la Palabra Perdida, todo esto nos
    recuerda este autentico secreto masónico.

    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    La escuadra y el compás son el Ying y el Yang de la Masonería.
    La expresión Wu Wei es una de las palabras más conocidas de Lao Tse. Al punto que todos los chinos y japoneses cultos la conocen. Los templos y las escuelas japonesas por lo general tienen escrita en caligrafía la cita Wu Wei en algún lugar especial.
    Esta palabra aparece en el texto de Lao Tse el Tao Te King, Wu expresa negación y Wei es un sustantivo o verbo que correspondería a nuestra palabra Hacer, Crear, Acción, Acto o Actuar. No obstante No Hacer, No Crear, No Actuar no traduce la idea básica de Lao Tse.
    La clave que conduce al misticismo de Lao Tse se halla en la palabra Wu Wei “Hacer pero no hacer, si bien le dan la significación de no actuar o no hacer nada. Según la idea de Lao Tse, el hombre debiera estar sereno, discreto y pasivo frente a los fenómenos de las cosas que suceden y más aún de las cosas que hace. Es como mantener una sana distancia entre nosotros y lo que hacemos, separarnos del acto para que el mismo acto no nos atrape.
    Cuando no nos identificamos con lo que hacemos nos liberamos de la cadena de la acción, y es cuando nos damos cuenta que nosotros no somos lo que hacemos; y mucho menos somos lo que nos sucede. Así debemos realizar las pequeñas y grandes tareas de la vida sin enfrentarnos a nosotros mismos al realizarlas.
    Debemos actuar como si no actuáramos, hacer como si no hiciéramos. Enseñar sin palabras. Sanar nuestra alma sin sentirnos enfermos. En otros términos no debemos sanar al cuerpo, sin antes no entender porqué enfermamos, y si así lo entendemos, no volveríamos a enfermar. Debemos tenernos sin sentirnos dueños de nosotros. He aquí la verdadera sanación. De esta manera, sanaremos una enfermedad sin que está precisamente exista. En resumen, la escuadra y el compás son el Ying y el Yang occidental, comprender como esto funciona en nosotros es la clave de sabernos a nosotros mismos.
    Desde el punto de vista de principio único el compás, es lo espiritual lo divino y por tanto Yang -masculino, pertenece propiamente a Fohat , y la escuadra, es lo material lo terrestre, y por consiguiente yin o femenino, a Sakti ; pero cuando son representados juntos y unidos por sus colas de serpientes (que corresponden así exactamente a las dos serpientes del caduceo), es por el contrario Fohat quien lleva la escuadra y Sakti el compás
    Todo cambia, todo muta, todo evoluciona lo entendamos o no, el mundo marcha como debiera. Nada en este mundo es eterno, todo cambia a su opuesto. La energía se convierte en materia y la materia se convierte en energía. Todo es Nada y Nada es Todo.
    Así cuanto hagamos en este mundo es fútil en definitiva, pero a la vez lo que hagamos es determinante para la evolución de todo. Hay una partícula inmortal en nuestra mortalidad, así la convicción de que nosotros mismos somos efímeros y transitorios, pero que podemos vencer esta condición cuando dejemos de identificarnos con lo que hacemos. La Masonería nos enseña a no mostrarnos ante el Mundo por nuestras acciones, sino a guardar discreción, sin ostentación de nuestras acciones benéficas y altruistas.
    Estemos bien atentos como profanos, porque nuestra prosperidad, nuestra felicidad y nuestra salud involucionan inevitablemente hacia la pobreza, la desdicha, la enfermedad y la muerte. No nos apeguemos al profano mundo efímero, sino busquemos asirnos a la Gran Luz Divina a través del Camino Iniciático Masónico.

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    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  5. #505
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    La lealtad


    *La lealtad es virtud consistente en el cumplimiento de lo que exigen las
    normas de fidelidad, honor y gratitud.*


    La *fidelidad* es una noción que en su nivel más abstracto implica *una
    conexión verdadera* con una fuente <http://es.wikipedia.org/wiki/Fuente> o
    fuentes. La fidelidad es la capacidad espiritual *–el poder o la virtud–* de
    dar cumplimiento a las promesas.


    Mis queridos Hnos.·. tomando como premisa esos dos conceptos anteriores,
    vemos que la lealtad, y la fidelidad casi son sinónimos. Ya que la lealtad,
    tiene que ver con el cumplimiento de algo, y la fidelidad con va
    directamente relacionada con la FE, teniendo en cuenta al amor. Siempre
    oímos hablar de lealtad, y fidelidad, como valores importantes dentro de un
    individuo, pero nos ponemos a pensar, si es que mantenemos dentro de
    nosotros estos valores???


    La Lealtad, consiste en; Hacer aquello con lo que uno se ha comprometido aun
    entre circunstancias cambiantes. La lealtad es una virtud que desarrolla
    nuestra conciencia y que nos conduce profundamente hacia una situación, a
    través de ésta, y hacia la salida del otro lado, emergiendo como una persona
    más evolucionada.


    Es nuestro deber, el ser leal, a aquellos que dependen de nosotros: familia,
    amigos, nuestros empleados o nuestro empleador. *La lealtad es amor
    bondadoso en acción*. Tomando en cuenta esto podríamos decir, que al
    vivirla, somos *MEJORES*.


    Dentro de la Masonería, mis Hnos. La lealtad es potenciada por la energía
    que viene hacia nuestro cuerpo, al cuidar nuestras actitudes y
    pensamientos. Como vemos, la lealtad se relaciona estrechamente con otras
    virtudes como la amistad, el respeto, la responsabilidad y la honestidad
    entre otras.


    Al ingresar a la Orden, vemos que Personas totalmente extrañas a nosotros,
    gente que desconocemos, que no nos debe nada, automáticamente nos llama
    HERMANO.


    ¿Qué implica llamar a otro hermano? Es simplemente un término que
    utilizamos para referirnos el uno al otro que nos distingue de los demás?
    ¿Lo utilizamos ya que todos los demás lo utilizan? ¿Es porque todos nos
    sentimos obligados a hacerlo? ¿Cómo es que dos hombres que nunca se han
    conocido el uno al otro pueden encontrarse en el nivel y tratarse el uno al
    otro como hermanos?


    Antes de ser masón, *yo*, como la mayoría de las personas, era precavido al
    conocer a extraños. Y ahora, siendo masón puedo encontrarme con un hombre,
    con quien nunca he conversado, acerca de quien no conozco nada, *excepto
    que es un masón*. Y esto es suficiente. Sin titubear, estoy preparado para
    rendirle toda y cualquier asistencia y confío plenamente, en su palabra.


    Te has puesto a pensar a que se debe eso mi hno. Cómo es que ocurre ese
    fenómeno, que llamamos FRATERNIDAD, tan increíble y espontáneamente? Es
    por un simple efecto. COMPROMISO. La lealtad es esencial en la amistad que
    se ha desarrollado en el compromiso, de corazones entre dos personas.


    En una relación de corazón a corazón la lealtad desarrolla la confianza
    mutua. Y eso justamente es lo que ocurre al ingresar. Debido a que es algo
    vedado a la sociedad común, nos une, nos liga ese compromiso del SILENCIO,
    de la IGUALDAD, de la FRATERNIDAD, contenidas todas dentro de la LEALTAD,
    hacia la Orden, hacia los Hnos.·., hacia nuestros secretos, hacia NOSOTROS
    MISMOS.


    La lealtad desarrolla nuestra alma en conciencia, transformándonos en la
    creación más hermosa posible de un ser humano, es por eso que cuando vemos y
    tenemos, actitudes como;


    Divulgar las confidencias que se nos han hecho.


    El poco esfuerzo que se pone al hacer un trabajo o terminarlo.


    Quejarnos del modo de ser de alguien y no ayudarlo para que se supere.


    Estamos faltando a nuestro compromiso, ya que debemos de corregir nuestros
    pensamientos primero, y luego nuestras acciones, para poder seguir adelante,
    por eso nos encotramos en este CAMINO, donde en el Cuarto de reflexión
    reza; *SI TEMES QUE TUS ERRORES SEAN EVIDENCIADOS, NO TIENES CABIDA ENTRE
    NOSOTROS*, porque sabemos que en toda relación se adquiere *un deber*,
    respecto a las personas.


    La lealtad no es una consecuencia de un sentimiento afectivo, es el
    resultado del discernimiento para elegir lo que es correcto, y entender
    que; Lo importante es vivir las virtudes por lo que representan, no por las
    personas que en algún momento dictan una norma. Asi seremos consecuentes
    con nosotros mismos y con la Masoneria.


    Para terminar mis queridísimos Hnos.·. Todos,


    Y como lo dice nuestro querido hno. Mexicano, Vicente Alcoseri *“LA
    PROPAGACION DEL AMOR FRATERNO ES EL MOTIVO DE LA MASONERIA; ** Lo que mueve
    a un verdadero Masón no es querer convencer a nadie, sino bien, Lo impulsa
    el ímpetu de propagación del Amor Fraternal, y darse por la Fraternidad,
    sin esperar nada a cambio”.*


    Seamos, silenciosamente libres, autónomos, sabios, y osados, para
    mantenernos *LEALES* a lo que creemos es nuestra *VERDAD*, pero siempre
    respetando las verdades de los Demás.


    Que el *G.·.A.·.D.·.U.·.* los bendiga a cada uno de Uds. Y sus dignas
    familias, esta noche y siempre.


    He Dicho…


    *M.·. M.·. Hefestos*
    *Victor Raul Melnyczuk*

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  6. #506
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    29 ene, 09
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    La iniciación masónica – el segundo nacimiento
    Para la masonería el hombre no iniciado está considerado como incompleto y, en tanto que como una obra de arte inconclusa, lo ignora todo respecto a las experiencias abstractas de la iniciación. La esencia vital del iniciado masón se convierte en nueva, regenerada, de eterna juventud, aquella misma que experimente como nuevo cada instante. Así el neófito muere a su vida profana, infantilizada, el profano no es capaz de regenerarse, necesita renacer, resurgir a través de ritos y mitos, en un espacio sacralizado, a una nueva existencia consagrada, renace así a un modo de ser que hace posible el conocimiento “supra humano” : la gnosis primordial, en el más alto sentido de dicho término, la Gran Ciencia, la Ciencia de Universo, aquella que, con carácter expositivo, está considerada como proveniente del mismo Arquitecto del Universo y que contempla los secretos mismos de la Creación. Además, el iniciado masón no es únicamente un “simple recién nacido” , o mejor dicho un resucitado de entre los muertos, o, un despertado, los hindúes le llaman el nacido dos veces, el masón es un hombre que comienza a saberse a sí mismo, un hombre que decidió liberarse de las ataduras de la ciencia humana , un francmasón es quien resolvió con romper con las cadenas de las religiones profanas, al francmasón se le comienzan a revelar los Misterios, pues a este nivel de la percepción mística esotérica “conocer” es “nacer con” en latín cognôscô - cum nascere - nacer dentro, o mejor dicho, reintegrarse al Universo Interior. Al iniciarse masón, simbólicamente el hombre o la mujer provienen de fuera; y cuando pasa entre los dos pilares que representan las piernas de la Madre Cósmica, nace hacia dentro del Templo; algo en un sentido inverso al nacimiento que experimentamos al nacer de una madre humana.
    Juan 3- 4 Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre, y nacer?
    Durante el aprendizaje, el neófito, ya sea en el tiempo remoto de las cavernas o en un moderno templo masónico, aprende mitos, caminos de transito que van de este mundo al otro, los toques que abren las puertas de la otra realidad, los gestos, etc. La iniciación masónica equivale a la transmutación por fermentación alquímica y en todas las historias y leyendas de la humanidad encontramos este tema recurrente: la iniciación, y Él iniciado, el que muere y renace, aquellos muchos que no soportaron las pruebas y Él uno entre los muchos que al venir soporto, se vio , y al final venció.
    El misterio de la iniciación masónica descubre poco a poco al masón las verdaderas dimensiones de su propia realidad: introduciéndole un paso a otro paso para encontrase consigo mismo; la iniciación masónica le enseña a leer entre líneas, a callar ante sus maestros, a guardar absoluto silencio y a tomar la palabra cuando verdaderamente tenga que decir algo; esto es a no parlotear o en este caso, refiriéndose a este foro masónico a no escribir sandeces o boberías.
    Lamentaciones 3:26-Bueno es esperar en silencio la salvación de Jehová
    Hay que ponderar un hecho que debe guiar toda nuestra percepción de la iniciación masónica: está en función de una muerte asumida, constatada y al final la muerte es vencida.

    1 Corintios 15-53 Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad. 54 Y cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte en victoria.55 ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh sepulcro, tu victoria?
    Alcoseri

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    Secretos del Tercer Grado Masónico
    El tercer grado es el coronamiento de la iniciación masónica, la exaltación máxima de la Orden, en él se da a conocer el secreto de la maestría, y la parte simbólica que ha servido de velo al misterio mismo de la Orden Masónica.
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Este grado encierra los estudios alquímicos y esotéricos más elevados, y muy en especial la de las ciencias universales que tratan de la transformación de los seres y de la inmortalidad de la misma alma humana. Da las claves de los símbolos masónicos y de los mitos poéticos y religiosos de todos los tiempos y contempla, por último, la iniciación iniciada en el primer grado.
    El grado de Maestro, que es el tercero y último de la genuina Francmasonería, tiene una importancia tan real y universalmente reconocida, que en vano se ha pretendido amenguarla con otras creaciones supra-masónicas que van del 4° al 33°, revistiéndose esos grados con el oropel de títulos ridículos, pomposos y deslumbrantes condecoraciones y con privilegios y prerrogativas que sólo han conseguido darle todavía más realce, y mayor autoridad moral al Sublime Tercer Grado de Maestro Masón.
    Puede considerarse al Tercer Grado como un compendio acabado de todos los conocimientos filosóficos más al alcance del hombre, y los más adecuados también para conducirle por al camino recto del honor y de la verdadera virtud. Puede decirse que hace del Masón un verdadero Maestro Escultor de sí mismo y de Naciones. Un Maestro en el arte de la vida real, porque le enseña cuál es su verdadera misión sobre la Tierra y el papel que deben desempeñar su inteligencia y su valor en todos los trances de la vida.
    En el grado de Aprendiz, se procede por pruebas y por interrogatorios, a fin de conocer los sentimientos y el carácter del neófito.
    En el segundo grado, el de Compañero Masón, se emplea la vía de la instrucción para enseñarle a conocerse a sí mismo y a resolver las vicisitudes de la vida, se le entregan las herramientas simbólicas y se le explica la forma de utilizarlas para el bien de la humanidad.
    En el grado de Maestro Masón se pasa ya a las consecuencias y se habla de la posibilidad de inmortalizar el Alma: la experiencia sirve de guía, se explica el cuadro de las miserias humanas, se ve claramente la causa que las produce y el modo de remediarlas deja de ser un secreto. Entonces el Masón comprende perfectamente su misión de regir pueblos y naciones, para ello debe ser bueno, inteligente, valeroso y magnánimo. Para ello debería combatir la ignorancia, la hipocresía y la ambición, tanto en él mismo como en los demás. Al Masón se le enseña que las Ciencias Académicas por sí solas no producirán más que autómatas más o menos hábiles, más o menos peligrosos, y que sólo la virtud es la que verdaderamente crea auténticos a los Hombres.
    En los venerados misterios de la antigüedad, la iniciación era el símbolo de la inmortalidad del alma. Muchos de estos estudios aclarados y dilucidados en el Foro Secreto Masónico.
    Nutrir al iniciado masón con enseñanzas secretas y hacerle comprender el sentimiento iniciador que envuelven, es alimentar alegóricamente el alma del masón para inmortalizarla, para dar lugar a una existencia más pura, por la práctica de todas las virtudes.
    Nada conserva eternamente sus formas en la inmensidad infinita del Universo; pero el Gran Todo se perpetúa, por el aniquilación aparente y por la regeneración constante.
    Las enseñanzas masónicas nos enseñan a apreciar en su justo valor las vanidades de la vida profana, y nos convoca a seguir el camino del estudio profundo del hombre y de las cosas, y así de esta manera trascender a la condición profana.

    Alcoseri

    17 de Abril 2010
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  7. #507
    Fecha de Ingreso
    29 ene, 09
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    Predeterminado

    Simbolismos de la Arcana Masónica
    Siendo el Templo masónico el emblema del cuerpo humano, la Cámara del
    Medio, es el lugar donde se celebran los misterios más íntimos de la
    de la Francmasonería, representa la matriz, el útero, en cuyo
    interior se verifican las labores de la reproducción de los seres
    luminosos; luego los masones Luz iluminan a los iluminados.
    Una cortina oscura divide la Logia en el sentido longitudinal. Al
    Occidente, las sombras; una sola lámpara está encendida; es la luz en
    la estancia de la Muerte, el lugar en que yace el ovulo femenino, el
    huevo no fecundado esta en al útero femenino. La Logia, al contrario,
    en la parte situada al Oriente, se encuentra resplandeciente con la
    claridad solar; ahí el ovulo esta fecundo por el sublime acto de la
    generación y es absorbido por la matriz.
    El Respetable Maestro solamente tiene el mallete; los dos
    vigilantes tienen un rollo de pergamino. Estos rollos simbolizan el
    membrum virile.
    En medio de la Logia se encuentra un ataúd, que simboliza la Muerte,
    nuestro destino marcado, y luego de está la regeneración.
    La Logia está repleta de representaciones fúnebres de la muerte de
    Osiris y de Hiram, claveras y huesos, leyendas que forman las bases
    de todos los misterios iniciáticos del mundo.
    El frontispicio semicircular representa el cielo, con el Cristo Solar
    fecundador, rodeada la Logia de los signos del Zodiaco.
    Este frontispicio está sostenido sobre las columnas: la columna B,
    símbolo del membrum virile, y la columna J, símbolo de genitalia
    mulieris .
    A los lados del Símbolo Solar se encuentran una cepa de la vid y un
    haz de trigo, en alusión a la cena mística.
    En la Logia está representada una estatua de Venus, la viuda de
    Adonis, emblema solar, y en Oriente una estatua de Minerva que
    representa a la Naturaleza y su sapiencia; Venus se mantiene a la
    orden de Aprendiz Masón, porque según Macrobio, es la postura que
    ella adoptó al saber la muerte de Adonis.
    En el trono del Venerable Maestro, saliendo del mismo tronco, están
    tres ramas, una de acacia, otra de encina, la tercera de higuera;
    emblemas misteriosos, el primero de la Francmasonería, la segunda de
    los Druidas, la otra recordando la sura coránica de la Higuera.
    Esto significa que todos los misterios iniciáticos proceden de un
    mismo y único tronco; que tomas su origen de una matriz común, de los
    misterios esotéricos de todos los pueblos.
    La Madre Logia, la Viuda de la Francmasonería, encuentra a su hijo en
    cada iniciado el cual se supone la fecundará, cuando el masón aporta
    un nuevo candidatos a la iniciación, así está dado la oportunidad de
    que su Madre Logia Masónica de alumbramiento a nuevo masones.
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  8. #508
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    29 ene, 09
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    Predeterminado

    La Historia de las Arenas
    Un arroyo, desde su nacimiento en las lejanas montañas, después de
    atravesar todo tipo de paisajes, alcanzó por fin las arenas del
    desierto. Igual que había cruzado todas las demás barreras, el arroyo
    trató también de cruzar esta, pero se encontró que en cuanto se
    adentraba en la arena, sus aguas desaparecían.
    Sin embargo, estaba convencido de que su destino era cruzar ese
    desierto, y de que a la vez no había manera de cruzarlo. Entonces una
    voz oculta, que salía del mismo desierto, le susurró: “El viento cruza
    el desierto, e igualmente puede hacerlo el arroyo”.
    El arroyo objetó que estaba arremetiendo contra la arena, pero que
    sólo estaba siendo absorbido; que el viento podía volar y de que
    gracias a esto podía atravesar el desierto.
    “Arremetiendo de tu manera habitual no podrás atravesarlo.
    Desaparecerás o te convertirás en una marisma. Debes dejar que el
    viento te lleve a tu destino.”
    “¿Pero cómo puede esto suceder?”.
    “Dejando que el viento te absorba”.
    Esta idea no era aceptable para el arroyo. Después de todo, nunca
    antes había sido absorbido. No quería perder su individualidad, y una
    vez que la hubiese perdido, ¿cómo iba a saber que podría volver a
    recuperarla?
    “El viento”, dijo la arena, “cumple esa función. Evapora el agua, la
    transporta a través del desierto, y después la vuelve a dejar caer. Al
    caer en forma de lluvia, el agua se vuelve a convertir en un río”.
    “¿Cómo puedo saber que esto es verdad?”
    “Así es, y si no me crees, no podrás convertirte más que en un
    cenagal, e incluso eso te costará muchos, muchos años; e
    indudablemente no es lo mismo que un arroyo”.
    “¿Pero, no puedo seguir siendo el mismo arroyo que soy hoy?”
    “No puedes seguir así en ningún de los casos”, dijo el susurro. “Tu
    parte esencial es transportada y vuelve a formar un arroyo. Tú recibes
    el nombre que tienes, incluso hoy, porque no sabes que parte de ti es
    la esencial.”
    Cuando el arroyo escucho esto, comenzó a resonar un cierto eco en sus
    pensamientos. Débilmente, recordó un estado en el cual él —¿o era una
    parte de él?— había sido sostenido en los brazos del viento. También
    recordó —¿lo recordó?— que esto era lo que realmente había que hacer,
    aunque no necesariamente lo más obvio.
    Y el arroyo hizo ascender su vapor hacia los acogedores brazos del
    viento, que suavemente y con facilidad le llevaron hacia arriba y a lo
    lejos, dejándole caer suavemente en cuanto alcanzó la cima de la
    montaña, muchos, muchos kilómetros más allá.
    Y como había abrigado sus dudas, el arroyo fue capaz de recordar y
    grabar con más fuerza en su mente los detalles de la experiencia.
    Él reflexionó. “Sí, ahora he conocido mi verdadera identidad”.
    El arroyo estaba aprendiendo. Pero las arenas susurraron: “Nosotras
    lo sabemos, porque lo vemos suceder un día tras otro y porque
    nosotras, las arenas, nos extendemos desde la orilla del río por todo
    el camino hasta la montaña”.
    Y por eso se dice que el camino por el que el arroyo de la vida tiene
    que continuar su viaje, está escrito en las arenas.
    Entramos hoy en el mundo del sufismo. Es un mundo, pero no una visión
    del mundo. Es una transcendencia, pero no una filosofía de la
    transcendencia. No predica ninguna teoría, sencillamente te da
    consejos prácticos.
    El sufismo no es especulativo. Es absolutamente realista, pragmático,
    práctico. Es práctico, no es abstracto. Por eso, no es una visión del
    mundo. Y tampoco sistematiza el conocimiento, porque no es una
    doctrina.
    Una doctrina es una explicación completa de la existencia. El Sufismo
    no es una doctrina; no tiene una explicación para la existencia, es un
    camino hacia los misterios de la existencia. No te explica nada,
    simplemente apunta a lo misterioso. Te guía hacia lo misterioso. El
    sufismo no desmitifica la existencia. Todas las doctrinas lo hacen: su
    trabajo consiste en hacer conocido, desconocido, destruyendo el
    misterio, destruyendo el milagro. El sufismo te conduce de un milagro
    a otro, profundizando en la maravilla.
    No es una doctrina, porque no da una explicación completa de nada,
    sólo te da pistas muy pequeñas, momentos de intuición. No hila y teje
    filosofías; hila y teje historias, anécdotas, metáforas, parábolas,
    poesías. No es una metafísica, son metáforas. Es un dedo apuntando a
    la luna. No puedes entender a la luna analizando el dedo. Pero si
    sigues la dirección con interés, si estás en armonía, entonces
    llegarás a ver la luna. El dedo no es la luna, el dedo no puede ser la
    luna, sin embargo puede señalar el camino.
    Las historias sufíes no son filosóficas. Son sólo suaves indicios,
    susurros. El sufismo no grita, sólo susurra. Naturalmente, sólo
    aquellos que están listos a escuchar con interés —no sólo con interés
    si no con empatía—, sólo aquellos que están dispuestos a abrir sus
    corazones confiando y rindiéndose pueden entender lo que es el
    sufismo. Sólo aquellos que son capaces de amar pueden entender qué es
    el sufismo. ¿Cuál es su mensaje? No es un análisis lógico; ni es tan
    ilógico como el zen. El sufismo dice que ser lógico es un extremo y
    ser ilógico, el otro. El sufismo está a medio camino, ni lógico ni
    ilógico. No se inclina ni a la izquierda ni a la derecha. No es
    absurdo. No es lógico como Sócrates y no es absurdo como Bodhidharma.
    Se dice que Bodhidharma y Sócrates sólo parecen diferentes, pero que
    sus perspectivas son iguales. De hecho Bodhidharma es más lógico que
    Sócrates; por eso tropieza con la ilógica. Si vas siguiendo la línea
    de la lógica, antes o después, llegas a un punto en el que ves que la
    lógica se acaba, pero el viaje continua. Bodhidharma es un Sócrates
    que ha hecho todo el camino y ha llegado a ese extremo en donde
    termina la lógica pero la vida continúa. Bodhidharma parece diferente
    pero su perspectiva es socrática; es intelectual. El zen está muy en
    contra del intelecto, pero estar en contra del intelecto es seguir
    siendo intelectual. El zen es una anti filosofía, pero ser
    antifilosófico es ser filosófico: esa es tu filosofía. El sufismo
    evita los extremos. Sigue el punto medio, el medio exacto, el Término
    medio.
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  9. #509
    Fecha de Ingreso
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    Predeterminado

    La Historia de las Arenas - continuación
    En el zen la palabra clave es, ‘atención’. En el sufismo la palabra
    clave es, ‘de corazón’. Recuerda esto; te aclarará en donde difieren.
    El zen está en contra de la mente, pero va más allá de la mente a
    través de la mente. El sufismo no está en contra de la mente, al
    sufismo la mente le es completamente indiferente. El sufismo está
    enfocado en el corazón; simplemente no se preocupa de la mente. Es de
    corazón. Sí, al sufí también le ocurre un cierto tipo de despertar. Si
    llamamos a un despertar en el zen satori, despertar de la mente,
    entonces tendremos que acuñar un termino para el despertar sufí:
    ‘despertar del corazón’. El camino del sufí es el camino del amante.
    El camino del zen es el camino del guerrero, del samurai. Y por esta
    diferencia básica en la perspectiva...
    Ambas usan cuentos. El zen utiliza los cuentos y el sufismo también
    utiliza los cuentos, pero sus cuentos tienen un sabor diferente, un
    tono diferente. El cuento zen es absurdo, es un acertijo, y un
    acertijo que no puede ser resuelto. Puedes intentarlo, pero nunca
    serás capaz de resolverlo. Esa insolubilidad es intrínseca; es
    intrínseca al cuento zen. Tiene que ser absurdo porque es un truco
    para destruir tu mente, para hacer temblar tu mente. Es una espada...,
    para matar tu mente. Casi te vuelve loco, porque parece que no tiente
    ninguna solución y tienes que seguir meditando sobre esta la historia.
    Es un truco para meditar. La mente da muchas soluciones, pero todas
    las soluciones son rechazadas por el Maestro. El discípulo llega, día
    tras día, con nuevas soluciones, y el Maestro sigue gritándole: “¡Esto
    es un disparate! ¡Continua buscando!” A veces pasan meses, a veces
    años, y entonces llega el momento en el que el discípulo ve que no hay
    solución. Y ten en cuenta, si simplemente crees que no hay solución
    entonces no has entendido la cuestión. Te has dado cuenta de que no
    existe una solución. En ese estado de no solución, de no conclusión,
    sucede una transcendencia, un salto, un salto cuántico, has ido más
    allá de la mente a través de la mente. El cuento zen funciona como una
    espada que corta el nudo de la mente.
    El cuento sufí no es un acertijo, es una parábola. No es una
    conmoción, no es una espada; es persuasión, es seducción. Es el camino
    del amante. Es suave, delicado y femenino. El zen es muy masculino, el
    sufismo es femenino. La historia zen te vuelve loco: a través de la
    creación de un estado enloquecido de la mente te ayuda a ir más allá.
    ¡Te vuelve loco! La historia sufí te intoxica poco a poco, pero
    inevitablemente.
    En la historia sufí hay poesía, hay un ritmo. La historia sufí tiene
    que ser contemplada, no hay que meditar sobre ella. Sobre la historia
    zen hay que meditar. La historia sufí tiene que ser embebida,
    saboreada como una taza de te, disfrutada en una actitud relajada. La
    historia zen tiene que ser penetrada con una mente muy concentrada,
    con una actitud muy tensa, con intensidad. Tienes que enfocar todas
    tus energías en la historia. Tienes que olvidarte de todo el mundo;
    sólo existe ese cuento pequeño y absurdo. Y sabes que no tiene
    solución, y aún así tienes que poner toda tu energía en él. Y mientras
    tanto sabes que esto es absurdo, no te va a conducir a ningún lado,
    pero el Maestro te dice: “¡Reflexiona! ¡Concéntrate! ¡Presta atención!
    ¡Fíjate en el acertijo del cuento!”
    El cuento sufí tiene que ser escuchado simplemente como un cuento. Los
    sufíes son grandes contadores de cuentos. Beben té o café, se sientan
    todos juntos en un lugar agradable, cálido. Comienza el cuento, el
    Maestro cuenta el cuento. Y el cuento sólo da vislumbres, pistas, pero
    muy potentes, muy penetrantes. Todo lo que se requiere por parte del
    discípulo es que escuche, no atentamente sino con interés, con un
    corazón abierto, sin ninguna tensión. Hay que disfrutar del cuento.
    Cuando lo disfrutas te revela sus misterios.
    Algunas cosas más antes de que empecemos a disfrutar del cuento: te he
    dicho que el sufismo no es una visión del mundo. Es una visión, no una
    visión del mundo. Una visión del mundo significa que sigues siendo el
    mismo y empiezas a creer en una filosofía, en ciertas explicaciones
    acerca de la realidad. Sigues siendo el mismo, no has cambiado en
    absoluto. La visión del mundo te añade algún conocimiento: te vuelves
    más erudito.
    Una visión te transforma. Una visión sólo ocurre si eres transformado,
    si eres transportado a otras altitudes, a otras cumbres, a otras
    profundidades de la vida.
    El sufismo es una visión. De hecho llamarlo “sufismo” no es correcto
    porque no es en absoluto un “ismo”. Los sufíes no le llaman “sufismo”;
    este es un nombre dado por personas ajenas a él. Ellos llaman a su
    visión tassawuri, una visión de amor, un acercamiento amoroso a la
    realidad. Es enamorarse de la existencia. La persona que piensa acerca
    de la existencia es un poco antagonista porque hace de la existencia
    un problema, como si la existencia le estuviera desafiando y él
    tuviera que descifrarla; tiene que descifrar el misterio, tiene que
    destruir el misterio. Él lucha.
    Los sufíes dicen: nosotros y la existencia somos uno. No hay necesidad
    de luchar. Si persuades, cooperas, invitas, amas, ofreces tu amistad,
    la existencia comienza a revelar sus misterios. No hace falta
    violarla. El método científico, el método filosófico, el método
    intelectual, ¡es una violación! Es obligar a la existencia a descubrir
    su corazón. Es desnudar a la existencia por la fuerza y con violencia.
    La violencia puede ser a través de métodos científicos o de métodos
    lógicos, da igual, pero hay violencia. El filósofo ha adoptado un
    punto de vista como si la existencia no estuviera dispuesta a desvelar
    sus misterios; hay que obligarla. Es una manera de aproximarse
    violenta.
    El sufismo dice que esto no es necesario, la existencia está
    esperando a que te acerques para poder descubrirte su corazón. La
    existencia está esperando a que te enamores de ella. Si estás
    profundamente enamorado de la existencia, comienza a abrirse, comienza
    a desvelar sus secretos. Ha estado esperando mucho tiempo a que te
    acerques. No es necesario forzarla, ¡no es necesario violarla! Puedes
    enamorarte.
    Una visión del mundo es una postura agresiva, una visión es una
    postura de amor.
    Te he dicho que el sufismo no es una doctrina, porque todas las
    doctrinas crean una esclavitud. Crean prisiones a tu alrededor. El
    sufismo es libertad. No crea ninguna doctrina a tu alrededor. No te
    dice que creas en una cierta doctrina. Sí, habla de confianza, pero no
    habla de creencia.
    http://www.oshogulaab.com/OSHO/TEXTO...RIAARENAS.html
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  10. #510
    Fecha de Ingreso
    29 ene, 09
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    Predeterminado

    Debe entenderse que un sufismo profundamente ecléctico, se da durante
    años de formación y de disciplina, y comprender el sufismo en un
    lenguaje propio para ser entendido en occidente, sin que éste pierda
    su esencia, que es una tarea no de los que exponen el sufismo, sino,
    paradójicamente del que lo estudia. Sabemos que en muchas regiones del
    mundo islámico el sufismo ha desaparecido totalmente, dándole paso a
    un sufismo folklórico y decadente. Pareciera que se cae en el error
    condenado por tantos de tomar pedazos de aquí y de allá, pera hacer un
    revoltijo. Puedo replicar que para mí personalmente, existe una
    coherencia con un único propósito en todo lo que he encontrado en las
    diferentes tarikas a dónde hubiera asistido. Ahora, estoy convencido
    que lo que parecen divergencias y contradicciones son debidas
    realmente a la inhabilidad de muchos de nosotros de ver profundamente
    dentro de la misma naturaleza de la enseñanza. En todos los campos del
    sufismo que son realmente muy bastos, pero que forman una totalidad
    coherente. Pero su totalidad no puede ser reconocida a menos que uno
    mire profundamente, más allá de las simples formas externas. Ahora,
    cuando yo recibí la instrucción, se me dio de forma gratuita, nunca
    pague nada en forma monetaria, pero si pague demasiado con esfuerzos y
    sacrificios. La consciencia luminosa debe ser él legitimo verificador
    de nuestro ser, el maestro que nos guía en el peligroso camino de la
    disertación. Esta imagen debe ser conservada constantemente en la
    memoria de los que aspiramos a llegar algún día dignos de portar la
    luz. El Sufismo, es la forma de enfatizar el logro de un estado de
    claridad de consciencia una forma de interpretar correctamente el
    Sagrado Corán (sin caer en la mera literalidad), y saber a ciencia
    cierta en qué consiste esa intima naturaleza esencial de la que hablan
    los profetas y patriarcas místicos ; como son Mohammed, Jesús,
    Abraham, Moisés, Elías entre tantos Ilustres personajes de la
    Tradición Esotérica , sin lo expuesto con claridad en el Sufismo no
    habría consecución lógica, los pasos que nos conducen a la acertada
    interpretación de lo que es en realidad lo que se nos expone, tiene
    mucho que ver con el Sufismo, y su cantidad de fórmulas de orden
    eminentemente espiritual mediante las cuales se puede comprender el
    significado de la revelación. Quien quiera profundizar en el estudio
    serio de lo que es el Islam como del Sagrado Corán, tendrá que
    estudiar concienzudamente el Sufismo y dejar a un lado su
    interpretación personal, y a la vez alejarse de las falsas Tarikas,
    que han hecho del Sufismo un medio para hacerse posesiones materiales.
    NI SUFISMO, NI MUCHO MENOS EL ISLAM SON UN OBJETO PUESTO A LA VENTA La
    gente desea hasta tal punto conocer la espiritualidad que seguirá
    cualquier cosa que se le presente, incluso vera en Sufismo una forma
    de negocio mundano , pero, en realidad, sino llega a comprender lo que
    está haciendo, lo único que consigue es lastimarse o lastimar a otros.
    A todo esto el Sufismo no es un producto que se pone a la venta, o que
    sea posible comprar, requiere si, de grandes esfuerzos. Exponer al
    Sufismo, a una simple aportación monetaria, es una falta, que es
    difícil de resarcir-

    http://newsgroups.derkeiler.com/Arch.../msg00918.html
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

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