Tema: Masonería o sufismo

  1. #401
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    El Mundo Profano versus el Mundo Real

    Un hombre dogmatizado por la religión y la política de su entorno se dirigió a un maestro francmasón y le comentó que aunque sentía que estaba obteniendo ciertos beneficios de la religión que profesaba y sus ideales políticos, le gustaría profundizar más allá, y encontrar algo más atractivo que le satisficiera totalmente.

    El francmasón le apadrino para que ingresase a la Orden Masónica y durante algún tiempo, se sometió a las estrictas formas masónicas, como son la tolerancia, la humildad y las disciplinas propias de un Taller Masónico: asistencia puntual, guardar silencio, prestar atención, etc. Algo que el nuevo aprendiz no pudo resistir y regresó de nuevo al mundo profano de las religiones y de las políticas propias de esos círculos.

    Un compañero masón le dijo al maestro francmasón:

    Estoy seguro de que si este recién iniciado hubiese sido tratado con más gentileza al comienzo, se habría acostumbrado a las cosas propias de nuestra Orden Masónica y no se hubiera alejado de la Gran Luz.

    El Maestro Francmasón ya en Tenida tomó la palabra y dijo:

    Durante muchos años, hemos recibido a muchísimos profanos, y al cabo de unos meses o años, estos no logran verdaderamente iniciar el camino hacia el verdadero proceso de cristalización Interna, inclusive algunos profanos permanecen hasta el final de sus vidas entre nosotros y nunca logran hacer verdaderamente la transmutación del plomo al Oro.

    Les contare mis QQ:.HH:. una Historia que guarda la clave de este proceso alquímico interno.

    Había una vez un Juez que solía insistir en que se le diese un soborno antes de examinar un caso o incluso hacía firmar a la fuerza documentos de desistimiento o de culpabilidad. La gente se sentía agraviada por tanto Caos, pero ya que el Juez había sido nombrado por el mismo Rey, no había nada que pudiesen hacer ante sus sentencias.

    A tantas demandas, el Juez fue removido de su cargo por corrupto, se le dio el cargo a un Nuevo Juez. Él, a su vez llevaba las cosas conforme a la Ley, era muy severo y a la menor infracción enviaba al calabozo a los infractores, tan inflexible era este nuevo Juez, que al poco tiempo la gente estaba suplicando por el retorno del anterior pero denostado Juez. Al menos – decían – solía dejarnos en paz y nos daba algo de justicia, sin castigarnos tanto, a pesar de todo el anterior Juez era blando con nosotros- decían todos.

    El aprendiz masón que recién desertó de nuestra Orden Iniciática, ha regresado a su antiguo pero blando tirano (el antiguo Juez) : que es el Mundo Profano. Su ego profano necesitaba tener experiencias que le permitiesen valorar la enseñanza masónica para luego denostarla, justificarse así consigo mismo, y negar luego que exista Un Algo Superior. Definitivamente él no estaba preparado para ingresar a la Orden, pero se le dio, como a tantos otros, de todas formas una oportunidad.

    Y se preguntarán por esos masones que están entre nosotros años y años, y no nunca lograron nada, bueno ellos aún siguen sobornando al Viejo pero Blando Juez.

    Vicente Alcoseri

    http://groups.google.com/group/secreto-masonico




    Cita Iniciado por Yuhannà Ver Mensaje
    Assalam aleikum wa rahmatulahi wa barakatu.


    ¿ EL SECRETO MASÓNICO ?


    Poner en el buscador la palabras: Vicente Alcoseri.

    E, "intro" .

    ESTÁ; PUEDEN LEERLO .


    En el nombre de Allah, el Misericordioso,el Compasivo.


    Hace descender agua del
    cielo que corre por los cauces de los
    valles según su capacidad, arrastando
    espuma flotante.

    Y de lo que queman en el fuego
    para obtener adornos o utensillos
    sale una espuma similar.

    Así ejemplifica Allah la verdad
    y la falsedad:La espuma se va,
    siendo un deshecho y lo que
    aprovecha a los hombres permanece
    en la tierra.


    (13:17)


    Falam anahu la ilaha illa Llah.
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  2. #402
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    ""En verdad, Allah no quita el Conocimiento Sagrado sacándolo de los siervos, sino más bien lo devuelve a las almas de los eruditos, hasta que cuando ya no halla dejado a ningún erudito, la gente toma como líderes a los ignorantes, a los que se les pregunta y dan una opinión legal sin conocimientos, los cuales están extraviados y extravían""
    Hádiz 100 de Fhat al-Bari, 1194

  3. #403
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    ¿Como surgió el sufismo?...
    Indudablemente es una rama de las ciencias de la Ley Sagrada y se originó dentro de la Umma. Es un sendero o camino hacia la verdad y por supuesto, una guía realizada por la primera comunidad musulmana y sus notables, de los Compañeros del Profeta (PB). Fue una regla general entre los Compañeros del Profeta (PB) y los primeros Musulmanes, hasta que en el siglo II las personas se introdujeron en lo mundanal, surgiendo la "protesta" de estos musulmanes (los sufíes) mas dedicados a la adoración, por lo que fueron llamados Las Gentes del Tasawwuf (sufismo) (Ibn Khaldun en su Al-Muqaddima: La Meca: Dar al-Bazz, 1397/1978, 467)
    Para definir a un sufí, lo mejor es escuchar las palabras del Profeta (PB):
    "Allah el mas elevado dice: (A aquél que es hostil con un amigo Mío le declaro la guerra. Mi siervo se aproxima a Mí sin nada mas amado por Mí que lo que le he hecho obligatorio, y Mi esclavo se hacerca a mí con obras voluntarias hasta que yo le amo. Y cuando lo hago, soy su oído con el cual oye, su vista con la cual ve, su mano con la que agarra, y su pié con el que camina. Lo que me pidiera, seguramente se lo daré, y si busca refugio en Mí, seguramente le protegeré) (Hádiz 6502 de Fhat al-Bari, 11340/41). Tambien relatado por por el Imam Bukhari, ahmad, al-Bayhaqi y otros (Shaih).
    Por tanto el sufismo (que no es especulativo) define a su seguidor como Faqihun amila bi ilmihi fa awrathahu Llahu ilma ma lam ya lam, es decir "Una persona de conocimiento religioso del Islam, que aplicó lo que sabía, así que Allah le legó el conocimiento de lo que no conocía"
    El conocimiento sufí, por tanto pertenece a la Sunna Profética y derivó al Tasawwuf por necesidad conocido en occidente como sufismo, cumple fielmente con la Sharía y el Islam.
    En cierto modo podríamos afirmar que el nivel del Islam ha sido preservado y transmitido por todos los imames de la Sharía o Ley Sagrada....El nivel de Imam, por los Imans de Aqida, o los dogmas de fe, y el nivel de Ihsan o Adorar a Allah como si Lo vieran, por los imans del Tasawwuf.
    Es lógico, por tanto, pensar con seriedad que el sufismo circula entre Islam e Imam, no existiendo de otra forma ni manera. En el nivel de Isalm, el Tasawwuf (sufismo) """Requiere""" Islam, a través de la """"Sumisión a las reglas de la Ley Sagrada (Sharía); y por otra parte el Islam requiere del Tasawwuf (necesidad), pues la Sunna entregada no representa tan solo palabras y acciones del propio Profeta (PB)sino de """Estados Espirituales""" y del corazón, como por ejemplo; Taqwa (Temos a Allah); Rahma (Misericordia); Tawadu (Humildad)....

  4. #404
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    Los "estados internos" (de un sufí) "Haram no se encuentran en los libros del fiqh o jurisprudencia. pues son examinados en sus causas y remedios por los eruditos islámicos del "fiqh interno", como por ejemplo el imam al-Gazali en su Ihya ulum al-din (El renacimiento de las ciencias religiosas), por el Imam al-Rabbani en su Maktubat (Cartas) o, Abu Talib al Makri en Qut al qulub (La sustancia de los corazones)...Pero....Estos son libros de la Sharía :y sus cuestiones son las de la Ley Sagrada (Sharía) y de como es ser legal o ilegal para un musulmán, preservando en ello la Sunna Profética que trata de estos estados. Razón que no exista sufismo sin Sharía ni Islam.
    Las ayudas al mundo corriente musulmán y a su Din en los tiempos clasicos procedía de los eruditos o Ulamas del corazón, es decir, los eruditos del Tasawwuf (Sufismo) Islámico.
    Un adulto y con algo de conocimiento (dentro, me refiero, al Islam) redescubre lo siguiente: La Revelación Islámica confiere al musulmán que es obligatorio romper sus costumbres de pensamiento y de motivación, pero no sabe como ni es informado jamás. Por eso, debe de ir a los eruditos de estos estados, de acuerdo al imperativo Coránico (((Preguntad a la gente de la Amonestación...Corán 16-43)). Y de entre esas gentes, se encuentran los sufíes, que indudablemente solo se encuentran dentro de Islam y del Islam, no existiendo fuera de ello mas que impostores y confundidores...

  5. #405
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    El sufismo (me refiero al verdadero e islámico) al igual que los Sahabas que seguían al Maestro, necesitan de un Maestro (Sheij), y es esta la razón por la que el sufismo haya sido preservado de influencias nefastas (como la masonería) y su transmisión se realiza por las Táriqas, porque esto es la Sunna del Profeta (PB) en su función purificadora descrita por el Corán. Por tanto el sufismo es una ciencia de la Sharía necesaria para obtener los estados del corazón exigidos por el Corán y el Hadiz. Esta intimidad total entre sufismo y Sharía, se entiende mejor en la declaración del Imam Malik, fundador de la Escuela Maliki, que dice: ""Aquél que practica sufismo sin aprender la Ley Sagrada (Sharía) corrompe su fe, mientras aquel que la aprende sin practicar tasawwuf se corrompe a sí mismo. Solo aquél que combina las dos demuestra ser sincero""
    Y ahora pregunto....¿Puede un hombre que niega sin conocer, y desprecia a la Sharía hablar de sufismo....?

  6. #406
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    Una de las acciones del sufí (Trabajo) es el dikker ¿Podría existir un sufí sin ello......¡Dejaría de serlo!?
    Dijo el Profeta (PB):
    "Les cuento sobre la mejor de sus obras, la mas pura de ellas ante los ojos de su Maestro, la mas elevada para encumbrar su rango, mejor que dar oro o plata, y mejor para vosotros que encontrar enemigos....,y dijo ikru Llahi azza wa jall (Dikker o "El recuerdo de Allah el Poderoso y Majestuoso" (Sahih) (Al-Mustadrak ala al-Sahihayn, 1496)
    La responsabilidad de Allah se alimenta de nosotros en la creencia en lo Invisible, como prueba en este mundo de ser capaces de elegir entre Kufr e Imam, y para distinguir al creyente del no creyente. El sufismo es incompatible con la masonería, pero aun así, un musulmán sufí puede libremente ser masón, pues solo Allah sabe y juzga, siempre que separe totalmente dichas escuelas, una no especulativa y otra hacia una laicidad, política etc, no siempre de acorde, por la necesidad, con el propio corazón....

  7. #407
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    Los dos medios tradicionales del sufismo, para obtener cierta convicción exigida por la aqida, son mudhakara, o el ""Aprender los dogmas tradicionales de la Fe Islámica"" y realizar el Dikr, profundizando esa certeza con el Recuerdo. En la shura al-Safft se dice:
    ".....Mientras que Allah os ha creado, a vosotros y lo que haceis? (·7-96) Razón que el sufismo sea un Pilar del Islam.
    La priemra cosa para un sufí, como persona de conocimiento religioso, es que la Sharía y la Aqida del Islam están por encima de cada ser humano. Cualquiera que no sabe esto, nunca jamás será un sufí, salvo, claro está, en el sentido modernista y orientalista de esa palabra que confunde al creyente en sus misterios y esoterismo subjetivo...

  8. #408
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    29 ene, 09
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    El método masónico
    Un rito masónico -como el escocés antiguo y aceptado-, no es otra cosa
    que un método o sistema de trabajo-estudio por el cual los masones
    avanzan gradualmente hacia su superación moral e intelectual, toda vez
    que la finalidad de la Masonería es educar al hombre para hacerle
    mejor y que ocupe un sitio más adecuado en el edificio de la sociedad
    y de la vida universal.

    Este método es muy viejo. Su propósito es formar pensadores
    independientes deseosos de llegar por su propio esfuerzo a discernir
    la verdad.


    Los masones se interesan individualmente a todos los conocimientos
    humanos y pueden ser, si llega el caso y según les plazca, ocultistas,
    teósofos, metapsiquistas, etc., pero la Masonería se abstiene en
    absoluto de enseñar nada en cualquier orden de ideas.


    No tiene por misión resolver los enigmas que se presentan a la mente
    humana y no se declara a favor de ninguna de las teorías explicativas
    de los hechos sensoriales, nos dice Oswal Wirth en El Ideal
    Iniciático.


    Indiferente a toda suposición arriesgada, la Masonería se coloca por
    encima de los sistemas cosmogónicos formulados por las religiones o
    por las escuelas de filosofía.


    Lo que preconiza, es este prudente positivismo que toma por punto de
    partida en todas las cosas, lo comprobable.


    Más de uno ha llegado a confundir los rituales masónicos con los
    religiosos, sin embargo hay que precisar que efectivamente son
    místicos en cuanto a su forma, pero filosóficos en su contenido.


    Los masones abandonan la teología a los teólogos, cuyos dogmas
    levantan apasionadas discusiones cuando no conducen a las guerras o a
    persecuciones inicuas.


    Al dogmatismo rígido e intransigente la tradición masónica opone un
    conjunto de símbolos coordinados lógicamente de manera a explicarse
    unos por otros.


    Los espíritus reflexivos se encuentran de tal suerte solicitados a
    descubrir por sí mismos los misterios a que alude el simbolismo.
    Publicado por MISIÓN DE LA MASONERÍA


    "Desbastar la piedra es mucho más que pulirla. Los golpes deben ser
    certeros y medidos. No hay que hacer demasiado ruido ni aspavientos
    para dar señal de buen cantero"

    http://groups.google.com/group/secre...ad146b68939d0b
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  9. #409
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    El autentico y el falso masón
    No hay un criterio uniforme entre los masones. Unos pueden expresarse a favor de la regularidad masónica, otros en contra, otros los más sensatos les es indiferente el tema de la regularidad o de la irregularidad masónica. Unos masones son de tendencias derechistas, mientras otros izquierdistas; unos son proclives a la religión y otros son totalmente irreligiosos. Muchos pensarán, si esto es así ¿Cómo vamos a conocer al verdadero masón y por qué los masones nos comportamos sin un criterio uniforme?
    Los masones nos comportamos de cualquier forma y modo que sea necesario para el cumplimiento de una función específica; de modo que se puede esperar una gran variedad de criterios. El masón es solamente diferente en cuanto a superficialidades, pero todos nos unificamos en cuanto al criterio básico de la Masonería. Superficialidades secundarias en cuanto a criterios políticos o ideológicos, y que no esenciales para el masón, de modo que sólo se notan las conexiones externas y relativamente poco importantes con respecto a la verdadera realidad masónica. Por eso externamente nos comportamos de manera diferente uno de otro; o incluso un mismo masón se muestra diferente en momentos.
    Por lo que se refiere al problema de reconocer al verdadero masón del falso, éste no es un problema para quien sabe distinguir el plomo del Oro.
    No es digno del masón el presentarse ante los demás como tal; no es tarea de nadie comprobar quién lo es y quien no lo es. El verdadero masón es distinguido y distinguible en cualquier momento y lugar. Es tarea para quien quiere discernir en sí mismo si es suficientemente capaz de llevar la Masonería o no. El que los demás te reconozcan como masón es muy vago y ambiguo, posiblemente los demás masones solamente estén tomando una actitud de reconocerte como masón por tolerancia.
    En Masonería: Igual llama a Igual, verdad a verdad, y engaño a engaño. Si usted no es fraudulento no será nunca engañado. La suposición de que todos los masones son auténticos masones y que sólo necesitan un carnet para averiguar la legitimidad de su situación, no está a discusión, lo demás es obvio.
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
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  10. #410
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    Para lograr la transformación social y personal
    Se afirma que el hombre es altamente sugestionable, y la experiencia
    lo verifica, uno de los factores menos conocidos y extraños acerca de
    los estudios del comportamiento humano, el ser humano se presta como
    cera blanda para la buena o mala formación.
    Grupos considerablemente grandes se reúnen alrededor de una enseñanza
    o doctrina, sin cuestionarla siquiera, estas se presentan tan
    convincentes y verídicas, que la presión del grupo hace el resto;
    usted pensará que se trata de grupos religiosos o sectas, no
    inclusive pasa este fenómeno en partidos políticos y universidades
    prestigiosas. Debido a que virtualmente todas las acciones humanas
    son motivadas por la codicia o el temor (premio o castigo), estas
    dos son los mayores fundamentos de la lógica de grupo. Cuestionar a
    un Líder religioso, a un Catedrático de alguna Universidad o al Gurú
    de la Secta representaría ser segregado, lo mismo sucedería si
    cuestionáramos a la ciencia o a la religión y sus creencias. Estas
    características negativas, fueron las causantes de que el individuo se
    encontrase entre someterse y alejarse, son estas un claras barreras
    para el aprendizaje de lo verdaderamente real. El nivel de codicia y
    temor, ya que estas emociones interfieren en el proceso de
    aprendizaje y clarificación de los hechos. Las religiones y
    universidades necesitan siempre de gente nueva para someterla y
    dirigirla hacia un objetivo siempre nefasto. La gente por lo común
    siempre se encuentra entre la población susceptible a ser manipulada
    por la Religión, la Política o la Ciencia. Gentes no particularmente
    interesadas en el propósito de los grupos, poco a poco ceden a la
    sugestión, el único modo de atraerlos es sugestionarlos de modo que
    puedan cumplir su función es que sean contactados e interesados de un
    modo sugerentemente ordinario, cuya base no esté sustentada como
    dominante.
    Una razón poderosa que mantiene a la gente ligada a la Ciencia, a la
    Religión y al manipuleo Político es que estas no se den cuenta de que
    son sometidas, sino que son beneficiadas del hecho de pertenecer al
    grupo. Esto es una paradoja, pues también es una razón autentica para
    que la gente sea magnetizada y se dé por vencida, y luego se le pida
    que divulgue al mundo, las bases de su doctrina ya política ,
    científica o religiosa como si estas fueran incuestionables y
    verdaderas. El propósito de esto es que en el grado que se divulguen
    las enseñanzas o ideologías con éxito, será el grado que determinará
    la extinción del grupo o su permanencia. En estos grupos de manipuleo
    la intención es que los miembros aporten esfuerzo o dinero.
    La mayoría de estos grupos, ya que están demasiado enraizados en el
    egoísmo, la falsa esperanza y el temor, y ya que nunca están
    organizados por personas capacitadas en la transformación social ,
    fracasan en alcanzar la etapa donde el pretendido paso a un nivel
    superior por medio de la transformación social ocurra y siempre
    fracasan, en darle a los individuos y las sociedades las
    satisfacciones que verdaderamente necesitan, y por el contrario
    solamente causaran daños, la mayoría irreversibles a la humanidad.
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