Tema: Masonería o sufismo

  1. #31
    Fecha de Ingreso
    29 ene, 09
    Mensajes
    1,141

    Predeterminado

    Iniciando la desprogramación del pernicioso condicionamiento social. 1

    Cuando investigamos la influencia del mundo social, nos damos cuenta el poder de condicionamiento que ejerce sobre las personas, y cómo el conocimiento profano impide la claridad de la percepción iniciática (nos impide percibir la Realidad). Creo que como masones hemos investigado esta cuestión profundamente, y si es posible, discutir qué es la virtud de despertar consciencia desde el punto de vista masónico. Para indagar en esta cuestión tenemos que considerar la influencia de la sociedad profana, el significado profano de la virtud y de la autoridad, y el estado de mecanicidad (La mecanicidad no actúa, sino que reacciona) el mundo profano nos ha convertido en simples autómatas, en simples marionetas tiradas por hilos; auténticos títeres o robots condicionados, a simplemente hacer ciertas funciones. Pero los cambios a ser dueños de nosotros mismos, están todos implicados en factores que están implicados en esa palabra ‘despertar’ iniciarse masón es iniciar el camino hacia el Despertar. Tenemos, primeramente, toda esta cuestión de la influencia social, cómo somos moldeados tanto por la estructura sociológica como por la psicológica de la sociedad. La forma en que pensamos, la manera en que actuamos, nuestro sentido de la responsabilidad, puedo usar esa frase: todo esto es el resultado de la influencia social profana. La Masonería es un modo de desprogramación al condicionamiento profano. Psicológicamente los masones no debemos y no estamos separados de la sociedad. Pero hay que entender que nuestras reacciones, nuestros pensamientos, son el resultado de nuestro condicionamiento profano, que es determinado por la estructura psicológica de la sociedad. Aunque nos educamos en escuelas y colegios y adquirimos cierta cantidad de conocimiento técnico en diversos campos para tener un buen nivel de vida, la mayoría de nosotros quedamos a merced de la sociedad. Esta moldea nuestro carácter. Nuestras ideas religiosas están condicionadas por la sociedad, por la cultura en que hemos nacido. La influencia de la sociedad profana nos moldea todo nuestro ser. Somos católicos, musulmanes, protestantes, judíos, hindúes, esto o aquello, con una correspondiente serie de dogmas, creencias y supersticiones atroces. Dentro de ese molde, cultivamos lo que llamamos nuestros propios valores, pero en esto también somos influidos consciente o inconscientemente por muchas cosas, por el alimento que tomamos, por el clima en que vivimos, por las ropas que usamos, los diarios, revistas y libros que leemos, por la radio y la televisión. Sin comprender todas estas influencias profanas, que son bien inmediatas, penetrantes y constantes, sin darse cuenta cabal de la influencia de instante en instante, la virtud pierde su significado. Cuando no hay comprensión de la influencia perniciosa profana, seguimos simplemente una norma que ha llegado a ser respetable, y la respetabilidad no es significativa para dejar de estar soñando. Al contrario, la respetabilidad es un horror, no tiene nada en absoluto que ver con eso que puede llamarse habitar en la Realidad. Así, si uno realmente quiere comprender la extraordinaria sensación de estar despierto, la vitalidad y la fuerza de la vida real, tiene primero que darse cuenta de la perniciosa influencia profana; no sólo de la influencia que recibimos conscientemente, sino también de la inconsciente, para la cual somos tan receptivos la mayoría de nosotros, y que es mucho más difícil de percibir. Pero ¿es posible acaso estar libre de influencias dañinas profanas: la influencia de nuestra esposa o marido, nuestros hijos, de la sociedad, de todo lo que nos rodea? ¿Es posible estar libre de esa influencia extraordinariamente insistente que continúa todo el tiempo en forma de propaganda a través de los diarios y libros? Si decimos que no es posible estar libre de influencia profana, entonces, evidentemente, la cuestión termina ahí. Entonces ya no hay necesidad de más indagación en materia masónica, y toda la enseñanza litúrgica de la Masonería y sus catecismos puede que lleguen a ser mera imitación, ajuste a una norma que no deja de ser profana, y así la Masonería se convierte en una continuidad del mundo profano, con la diferencia de hacerlo dentro de un Templo Masónico. La sociedad profana, con su código de ética, sus responsabilidades, sus valores tradicionales, insiste en su exigencia de que el individuo se ajuste al patrón establecido, y a esta conformidad la llama moralidad; y es inmoral la persona que se desvía del patrón. Pero, por cierto, uno tiene que estar totalmente libre del patrón profano, tiene que romper por completo con la estructura psicológica de la sociedad, lo que significa que tiene que darse cuenta de toda esta estructura en sí mismo, tanto en la mente inconsciente como en la consciente. Y es muy difícil darse cuenta del propio condicionamiento inconsciente. Conscientemente puede uno rechazar la estructura moral de la sociedad profana, y muchas personas lo hacen; se encogen de hombros y la dejan de lado. Pero la influencia de la sociedad profana no se limita al milenio actual, incluye también el inmenso pasado con toda su propaganda religiosa y política dogmatica, su tradición, y este patrón está profundamente incrustado en lo inconsciente; y el darse cuenta de la norma inconsciente requiere cierta cualidad de negación Miremos, espero que no se limiten a leer las palabras y aprobar o desaprobar, sino que de hecho estén experimentando para ver cuán profundamente pueden penetrar en ustedes mismos; en lo inconsciente. Estas lecturas serán inútiles por completo, carecerán de todo significado si leen casualmente unas pocas palabras y dejan la lectura. Y no digan : ‘No puedo hacer esto’, porque ninguna otra persona puede hacerlo por ustedes. Cada uno de nosotros tiene que hacerlo por sí mismo. Lo inconsciente es el oculto depósito del pasado, tanto individual como colectivo. Es el repositorio de siglos de propaganda religiosa, cultural y política, de toda la experiencia y el conocimiento, las tradiciones y complejidades de la raza. Ahora bien, por muy sagaces que sean o que sea el analista, la mente consciente no puede penetrar en lo inconsciente por el camino del análisis; cuando nos observamos a nosotros mismos y verificamos todo el mal que el condicionamiento profano nos ha provocado con sus religiones su cuestiones políticas, sus universidades , sabemos que debemos hacer algo. Por un análisis sólo podrán arañar la superficie del inconsciente, no podrán ahondar mucho en él, como creo reconocerán ahora la mayoría de los analistas y psicólogos. La mente consciente ha sido educada, adiestrada en una dirección particular; ha adquirido conocimiento técnico en ciertas direcciones, para que uno pueda ganarse la vida, cosa que se llama actitud positiva ante la vida; pero tal actitud con respecto a lo inconsciente no es posible. Lo inconsciente, que es lo oculto, debe ser abordado. Cuando tenemos un problema, la mayoría de nosotros lo abordamos positivamente, lo que significa que tratamos de cambiar lo que es con arreglo a cierta norma. Como somos personas llamadas positivas, nuestra actitud para lo inconsciente es igualmente positiva. En realidad no somos personas positivas en absoluto, porque nuestra actitud positiva es una reacción a lo negativo. Podemos darnos cuenta de cómo se comportan los demás y que sucede en el mundo, pero de nosotros mismos poco o de nada nos damos cuenta. Del mismo modo, es posible darse cuenta sin selección de la totalidad de lo inconsciente, lo cual es percepción negativa. Pero este estado de negación no es lo opuesto de lo positivo; no tiene nada que ver con lo positivo, porque no es una reacción. Si queremos comprender algo, la mente debe encontrarse en un estado de negación; y no está en ese estado cuando rechazamos o condenamos. El estado de negación no es una mente en blanco. Al contrario, te das cuenta de todo ves y oyes con la totalidad de vuestro ser, lo que significa que no hay resistencia, que no hay rechazo, que no se compara, no se juzga. Y creo que es posible escuchar de la misma manera todas las respuestas del inconsciente, que es darse cuenta de él negativamente. Si podéis hacer esto -y ésta es realmente la única forma de abordar lo inconsciente-, entonces lo inconsciente se revela totalmente, de inmediato. Por supuesto, podemos ir paso a paso, analizando cada forma de condicionamiento, toda tradición, cada valor a medida que surge, cosa que es algo muy largo y tedioso; y de ese modo vuestro enfoque nunca puede ser total. Pues bien, mediante esta alerta percepción negativa o sin elección, podemos romper por completo el condicionamiento del inconsciente. Nuestro condicionamiento de nacionalidad, de valores tradicionales, de religión, de herencia racial, el condicionamiento impuesto a nosotros por la actual sociedad. Podemos destruir todo eso inmediatamente, y entonces empezamos a comprender el significado, la verdad o la falsedad de la influencia. La mayoría de nosotros hemos dividido la influencia en buena y mala, en me gusta o no me gusta. Consideramos que existe una cosa tal como la buena influencia, y que está bien tener buenas influencias y no malas. Mas para mí como masón, toda influencia profana es lo mismo: pervierte, desvía, independientemente si es religiosa o académica. Una mente que está influenciada en cualquier dirección no puede ver claro, es incapaz de percepción directa.
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  2. #32
    Fecha de Ingreso
    29 ene, 09
    Mensajes
    1,141

    Predeterminado

    Si comprendemos esto del condicionamiento social, no sólo intelectual o verbalmente, sino en forma total, con todo nuestro ser, entonces ya no seremos esclavos de ninguna forma de influencia profana. Por favor no consideren esto como algo teórico, o como algo no aplicable a nosotros porque somos demasiado viejos, o demasiado jóvenes, o demasiado condicionados, o porque tenemos muchas responsabilidades en el mundo profano. Todo eso es puro disparate, es una mera evasión del hecho de que no queremos realmente comprender todo este proceso de la influencia. Y es muy importante comprender el proceso de la influencia, porque es la influencia que nos hace ajustar a la moralidad respetable, que tiene tras de sí la autoridad de la tradición, de la sociedad, la autoridad de un cargo; y así la autoridad se torna muy dominante en nuestra vida. No debe entenderse esto como una invitación masónica a abandonar el mundo profano, al contrario debemos ser responsables de nosotros y los demás, pero la invitación es a no permitir más ser dominados por el mundo profano. La sociedad profana exige obediencia, la obediencia que una madre espera de su hijo, y por ser esclavos de la influencia aceptamos instintivamente la autoridad de la sociedad, la autoridad del sacerdote o del clérigo de cualquier religión, la autoridad del símbolo, la autoridad de la tradición. En cuestiones tales como mantener la derecha en el camino, pagar los impuestos, etc., debemos naturalmente aceptar la autoridad de la ley, pero no estamos hablando de eso. Hablamos de la tendencia psicológica a obedecer ciegamente, que implica esclavitud a la influencia. Estamos todos los masones del universo haciendo algo juntos -al menos espero que estemos haciéndolo juntos-, que es esto: estamos indagando en la entera cuestión de la virtud al estilo masónico. Si comprendemos bien la virtud masónica, ello liberará una enorme vitalidad, y es esta vitalidad, esta energía, lo que se necesita para producir la completa transformación de que comentamos tanto el Logia. Al leer, así, lo que estamos escribiendo tantos masones en estos foros masónicos, pero deben ser ustedes mismos quienes estén trabajando en Logia, y no yo trabajando por ustedes. La mayoría de nosotros nos contentamos con ir a un partido de futbol a ver los jugadores; nunca participamos en un partido, sólo miramos, escuchamos y disfrutamos con el juego de otros. Me temo que aquí en Masonería no tenga en absoluto que ser así. Aquí en Masonería no hay pasivos viendo un juego de Futbol, hay que trabajar tan intensamente como cualquier otro masón, todos aquí somos participantes activos de un equipo, pues de lo contrario esto carece de todo valor. Por trabajo masónico quiero decir estudiar lo que se escribe y descubrir si es aplicable a ustedes, lo que significa ver por ustedes mismos el hecho, la verdad o la falsedad de lo que se está escribiendo. Ver el hecho no es aceptar ni negar lo que aquí se escribe, sino darse cuenta tan vitalmente que, si es verdad, capten y apliquen cada matiz de toda palabra ahondando en vosotros mismos. Eso es lo que entiendo por trabajo masónico. Si hacemos eso, cuando dejen este foro masónico serán virtuosos al menos desde el punto de vista masónico; y realmente quiero decir eso: serán virtuosos, porque comenzaran a despertar del letargo que les impuso el mundo profano. Tenemos, que comprender la aceptación de la autoridad interior, que en verdad es la tendencia psicológica a estar seguros de que está siguiendo el buen camino masónico. La mayoría de nosotros detesta el estar inseguro sobre algo, especialmente sobre nosotros mismos. Más, como ven, tenemos que estar inseguros para descubrir lo que es verdad. Tenemos que liberarnos de toda autoridad externa, de todo seguimiento, de toda obediencia, y esa es una cosa muy difícil de hacer, porque la libertad no es una reacción frente al hecho de que somos prisioneros. Tan sólo cuando comprendamos por nosotros mismos nuestra propia esclavitud a las palabras a la influencia, a la autoridad -cuando la comprendamos, no cuando reaccionemos contra ella-, es cuando hay libertad. Hay que comprender así la autoridad, sea la del sacerdote católico, la del clérigo islámico, la del pastor, la del político, la del libro, del especialista, de su vecino de al lado, o la autoridad de sus propias experiencias. Y, como hemos visto, para comprender algo, la mente ha de encontrarse en un estado de negación. Para comprender a un niño debemos observarlo mientras está jugando, llorando, comiendo, durmiendo; y cuando lo comparamos con otro niño, no lo estás observando. Del mismo modo, tiene uno que observar el instintivo deseo de obedecer, de seguir, de adaptarse, de imitar; tiene uno que indagarlo muy profundamente en sí mismo. La adaptación es evidentemente necesaria en ciertas cosas. El lenguaje que usamos al hablar se basa en la adaptación a un patrón lingüístico establecido, y rechazar ese patrón sería absurdo, porque entonces no habría modo de comunicarnos unos con otros. No estoy hablando de conformidad en el sentido de no aceptar ciertos hechos que son obvios y necesarios y con los que todos estamos de acuerdo; hablo de la conformidad psicológica, la aceptación o imitación, que es esencialmente el deseo de estar seguro. La mayoría tenemos miedo de equivocarnos, siempre estamos buscando éxito en este mundo, o queremos, psicológicamente, llegar a alguna parte; por lo tanto, la obediencia, que significa aceptar la estructura psicológica de la sociedad, se vuelve extraordinariamente importante. Si comprendemos todo el significado de esto, entonces veremos que la esencia misma de la virtud es la interioridad. Si no estamos completamente en contacto con el Dios Interior, no encontraremos nunca la Virtud Masónica. La mente está únicamente bien cuando ha comprendido la influencia del mundo profano y no es afectada, capturada por ella. Una mente así ya no está buscando posición o poder, y por consiguiente está libre de autoridad, de obediencia, de seguimiento. El estado de soledad no es una reacción, no es un escape de la multitud; no significa retirarse, hacerse ermitaño, vivir en aislamiento, todo lo cual es reacción. Y con esa palabra “interioridad” quiero significar algo que es enteramente diferente del sentimiento de aislarse en sí mismo por miedo a la vida. Es muy difícil comunicar a otro el significado o la cualidad de estar en interioridad. La mayoría de nosotros nunca estamos en nosotros, siempre estamos volcados hacia fuera. Podremos retiraros a las montañas y vivir como un recluso, pero cuando estamos a solas físicamente, aún tenemos con nosotros todas nuestras ideas profanas, nuestras experiencias mundanas, vuestras tradiciones religiosas, nuestro conocimiento académico. El monje cristiano en una celda de monasterio no está por ello aislado del mundo profano; está con su Jesús conceptual fanático, con su teología dogmatica, con las creencias y dogmas de su particular condicionamiento profano. Del mismo modo, el musulmán que se retira del mundo al entrar a una mezquita y vive su momento aislamiento, no está interiorizado, porque también él vive con sus recuerdos profanos y gobernado por un mundo religioso fanáticamente pervertido por el mundo profano. Yo hablo de una interioridad en la cual la mente está por completo libre del pasado mundano; y sólo una mente así es virtuosa, porque únicamente en esta interioridad hay candor masónico . Tal vez digan : “Eso es pedir demasiado. No puede uno vivir en este mundo caótico, en el que hay que ir a la oficina cada día, ganarse la vida, criar niños, aguantar los reproches de la esposa o del marido, y todo lo demás”. Mas yo creo que lo que estamos diciendo está directamente relacionado con la vida y acción cotidiana; de lo contrario carecería de todo valor. Como ven, de esta interioridad viene una virtud que es una fuerza y que trae un extraordinario sentido de pureza y dulzura. No importa el que uno cometa errores, esto es de muy poca importancia. Lo importante es tener este sentimiento de estar completamente en nuestro interior, incontaminado, porque sólo una mente así puede conocer o darse cuenta de aquello que está más allá de la palabra, más allá del nombre, más allá de todas las proyecciones de la imaginación. Y de este modo nunca permitamos que lo profano se introduzca en nuestros Templos Masónicos.
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  3. #33
    Fecha de Ingreso
    29 ene, 09
    Mensajes
    1,141

    Predeterminado

    Incluyo al final videos de un famoso maestro (Sheik) Sufí islámico, bueno al parecer superó ya la etapa del Sufismo y ahora está en un nivel superior al Sufismo.
    Al final, le debemos mucho a este ser, cuando en su etapa sufí, nos aclaró tantas cosas.

    La Madurez que se adquiere con los años de ser masón, nada tienen que
    ver con los tan famosos grados masónicos que sólo son oropel
    Al comenzar a tratar sobre lo que los maestros masones estamos tan
    familiarizados, y es la cuestión de vaciarnos de lo profano. Quisiera
    examinar eso un poco más profundamente, con más detalle, porque cada
    uno puede como masón entender los detalles por sí mismo, pero es
    necesario aclararlo todo. Mas, antes de entrar en esa cuestión,
    tenemos que saber qué se entiende por aprender en masonería, por
    madurez masónica y por autoconocerse en sentido masónico. Esas no son
    meras palabras, ni simples conceptos cuyo sentido se capta fácilmente.
    Penetrar tras las palabras y ver su significación real requiere mucha
    comprensión. Por comprensión quiero significar ese estado sin esfuerzo
    en el cual la mente se da cuenta totalmente sin ningún impedimento
    ninguna tendencia, sin ninguna lucha para comprender lo que comunica
    el que escribe este post masónico. Lo que comenta el que escribe este
    post tiene muy poca importancia en sí. La cosa realmente importante es
    que la mente se dé cuenta tan sin esfuerzo que se halle en un estado
    de comprensión todo el tiempo. Si no comprendemos y sólo leemos las
    palabras, invariablemente nos quedaremos con una serie de conceptos o
    ideas, estableciendo en consecuencia un patrón al que entonces
    tratamos de ajustarnos en nuestra vida diaria, o en lo que llamamos en
    masonería acumulamiento de conceptos. Ahora bien, lo que yo quisiera
    es comprender algo enteramente distinto. Quisiera que desde el
    comienzo mismo estuviéramos en este estado de alerta percepción sin
    esfuerzo, de modo que podamos juntos penetrar muy hondamente en el
    sentimiento, en el sentido que yace detrás de estas palabras. No
    existe el movimiento de aprender cuando hay la acumulación mecánica de
    conocimientos; ambas cosas son incompatibles son contradictorias. El
    movimiento de aprender implica un estado en que la mente carece de
    experiencia previa acumulada como conocimiento. El conocimiento es
    adquirirlo, mientras que el aprender es un constante movimiento que no
    es un proceso aditivo o adquisitivo; por lo tanto, el movimiento de
    aprender implica un estado en que la mente no tiene autoridad. Todo
    conocimiento supone autoridad, y una mente que esté atrincherada en la
    autoridad del conocimiento no es posible que aprenda. La mente sólo
    puede aprender cuando el proceso aditivo ha cesado por completo. Es
    bastante difícil para la mayoría de nosotros distinguir entre aprender
    y adquirir conocimientos. Por la experiencia, por la lectura, por el
    escuchar, la mente acumula conocimientos; es un proceso adquisitivo,
    un proceso de sumar a lo ya conocido, y funcionamos desde este
    trasfondo de conocimientos. Ahora bien, lo que generalmente llamamos
    aprender es este mismo proceso de adquirir nueva información y
    añadirla al depósito de conocimientos que ya tenemos. Por ejemplo, uno
    aprende una lengua poco a poco, incrementando gradualmente el
    conocimiento de la sintaxis, las frases idiomáticas de la
    conversación, etc.; y eso es probablemente lo que estáis haciendo
    ahora la mayoría. Al leer a un masón por estos foros masónicos
    aceleran en el sentirlo de adquirir conocimientos. Pero yo trato de
    comunicar algo enteramente diferente. Por aprender no quiero decir
    añadir a lo que ya saben. Sólo podrán aprender masonería cuando no
    hay apego al pasado como conocimiento, esto es, cuando lean algo nuevo
    y no lo traduzcan en términos de lo profano conocido. ---La mente que
    está aprendiendo masonería es una mente con el poder del candor de la
    inocencia, mientras la que sólo está adquiriendo conocimientos es
    vieja, estancada, corrompida por el pasado profano, para aprender
    masonería hay que dejar a lado lo profano que aprendimos en las
    Universidades, en las Iglesias, o en las Mezquitas. Una mente
    cándida percibe al instante, está aprendiendo todo el tiempo sin
    acumular, y sólo una mente así es masónicamente madura. Más para la
    mayoría de nosotros la madurez masónica es un proceso de razonamiento
    en experiencia, en conocimiento; es esto lo que llamamos criterio
    formado. Una masón maduro, decimos, es la que ha tenido mucha
    experiencia, que tiene sabiduría de años dentro de Logia, que sabe
    cómo ajustarse a circunstancias del hacer masonería, etc. Avanzando en
    el tiempo, ha llegado gradualmente a un estado de plena consciencia de
    lo que es ser masón. Consideramos que con el tiempo un masón se ha de
    liberado de la ignorancia, siendo la ignorancia una falta de
    conocimiento de las cosas mundanas, una falta de experiencia y
    capacidad. Un masón con pocos años en Logia, decimos, necesita tiempo
    para madurar. Cuando haya llegado a los quince, veinte treinta años
    de vida masónica, habrá captado la esencia de la Masonería; pasando
    por todas las fases, las emociones, las experiencias propias de la
    vida masónica, habrá llegado a un nicel de ser dentro de la
    Masonería, conocimiento de ser masón, y entonces tal vez sea maduro.
    Ahora bien, la madurez masónica es algo enteramente distinto a lo que
    se comprende afuera en el mundo profano. Creo que es posible ser
    maduro masónicamente hablando sin pasar por todas las cosas y
    vivencias del tiempo, así la masonería no tiene nada que ver con los
    tan famosos grados masónico, la masonería más bien es un tema de
    experiencia, de alcanzar un alto nivel de ser dentro de los quehaceres
    de la Masonería, pero para nada ser masón tiene algo que ver con tener
    muchos grados.
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico


    Video 1
    http://www.youtube.com/watch?v=wxhKopc0GAY

    Video 2
    http://www.youtube.com/watch?v=47FvW...eature=related

    Video 3
    http://www.youtube.com/watch?v=RmBuJ...eature=related

    Video 4
    http://www.youtube.com/watch?v=sD9Fe...eature=related
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  4. #34
    Fecha de Ingreso
    29 ene, 09
    Mensajes
    1,141

    Predeterminado

    La sombra Psicológica
    Era ya muy noche y me hallaba en algún lugar desconocido avan¬zando lenta y penosamente en medio de un camino tenebroso. La niebla lo cubría todo. Yo sostenía y protegía con las manos una débil lámpara con una vela encendida que amenazaba con apagarse en cualquier momento. Todo parecía depender de que consiguiera mantener viva esa luz. De repente tuve la sensación de que algo horrible me seguía. Enton¬ces me giré y descubrí una enorme figura negra que avanzaba tras de mí, no alcanzaba a ver su rostro. A pesar del terror que experimenté no dejé de ser cons¬ciente en todo momento de que debía proteger la luz a través de la noche y la espesa niebla. Cuando me di cuenta de inmediato de que la figu¬ra que había visto era mi sombra, la sombra de mi pro¬pio cuerpo iluminado por la luz recortándose en la niebla. Tam¬bién sabía que esa luz era mi conciencia, la única luz que poseo, una luz infinitamente más pequeña y frágil que el poder de las tinieblas pero, al fin y al cabo, una luz, mi única luz. Cuando al fin llegue al punto de referencia, le conté a todos lo sucedido, y uno de ellos con una mirada aterradora y una voz temblorosa me dice: ¡esta ahí, esta ahí! Yo pregunte ¿Qué, qué está ahí? El fuera de sí me dice: ¡Ahí esta tu sombra! ¡Ahí esta tus sombra! Todos empezaron a mirarse unos a otros, el pánico no se hizo esperar y todos miraban hacia mi sombra. Yo trate de tranquilizarlos diciéndoles miren todos ustedes proyectan una sombra; incrédulos unos y otros sumamente espantados, voltean hacia donde se proyectaba su sombra, algunos proyectaban su sombra en el piso, otros en las paredes otros inclusive proyectaban su sombra en otras personas. Ese fue un momento de extrema locura y confusión, muchos negaban que ellos pudieran proyectar una sombra, otros fuera de si, los que veían su sombra proyectada en otros decían, esa sombra es la sombra de él no la mía. De pronto todo esto me hizo sentir mal, yo era el causante de que ellos se dieran cuanta de sus propia sombra, yo la había descubierto mi propia sombra en el camino aquí, me miraban fijamente, como mirando a quien es causante de su desdicha. Uno de ellos decía: esa es mi sombra, pero esta es oscura y no es fiel al contorno de mi cuerpo, es alargada plana y torcida. Y en tanto me muevo ella me sigue, como algo ligado a mi. Terror, pena, angustia se reflejaba en sus rostros. El caso mío era diferente yo lo había descubierto por mi mismo, pero yo se las estaba haciendo ver. Y esto al parecer no era lo propio. Ahora ellos podían verse por primera vez las sombras los unos a los otros y se sentían peor que desnudos. Uno de ellos alargando su brazo me toma fuertemente mi mano y me reprocha: tú hiciste esto, me arrancases mi felicidad, ahora ayúdame a recobrar mi cordura y mi dicha. Yo le miro a los ojos y le digo: esa sombra siempre estuvo contigo, tu indiferencia hacia ella te hacia feliz, era una dicha simulada. Otro me grita ¡No, No, tu la trajiste del Camino! Nos has contagiado. Ahora en verdad me siento profundamente dolido. Me di cuenta que a mi si me servia saber y ver mi sombra, pero a ellos no. Mi sombra me hablaba de mis debilidades de mis miedos y me hacia ver en que me equivocaba, esto porqué era una imagen mía Nos resulta extraño comprobar cómo la sombra psicológica individual se contagia con la sombra colectiva o de las masas con más facilidad que lo positivamente consciente. Cuando nos unimos a los demás, abrimos paso a impulsos primitivos que realmente no nos pertenecen: es como si la sombra colectiva nos atrapara y nos obligara a tener un comportamiento determinado. Y aunque la sombra personal es un asunto meramente subjetivo, la que se muestra en colectividad, sin embargo se trata de una realidad objetiva y muy real comúnmente conocida como “el Mal”. La sombra personal puede modificarse, pero la colectiva no se altera ante nuestros esfuerzos racionales y si analizamos nuestro comportamiento cuando actuamos guiados por la sombra del grupo sólo alcanzamos a sentir una indefensión. La masonería ha tratado de modificar a la sombra colectiva enviando mensajes de unidad y amor fraterno y seguramente ha tenido éxito, muchos pueblos reaccionaron positivamente al mensaje. Pero porque cuesta demasiado desmarcarse de las tendencias en masa. Por eso históricamente el hombre ha buscado refugio a su desesperación frente al mal colectivo en distintas corrientes como la religión, la fe y en la obediencia a normas sociales, que debemos entender como defensa ante el arrastre del mal en masa. De hecho, la definición del mal desafía la comprensión inclusive de los académicos y teólogos, para una época y una cultura el mal se definiría de manera muy distinta a otra. El mal colectivo tiene un rasgo difícil de analizar es como si de pronto y de manera inesperada fuerzas escondidas en el inconsciente brotasen de la mente de muchas personas a la vez. Como si surgiese una epidemia y fuésemos incapaces, individualmente, de combatir las calamidades que provocan el fanatismo religioso, el fundamentalismo nacionalista y la avaricia de las grandes corporaciones financieras y mercantiles. Hoy gracias a los medios de comunicación podemos evidenciar que el mundo se ha convertido en el teatro de operaciones del mal colectivo: la maldad humana que enloquece al mundo y provoca guerras, el hombre envenena, corrompe, poluciona y envenena. Es exactamente la misma fuerza que impulsó a los inquisidores a pensar que había seres malditos, a los musulmanes que los cristianos son satánicos, a los escépticos que los creyentes son ignorantes, y los creyentes piensan que los científicos usan su sólo ingenio para fabricar armas de destrucción masiva
    http://groups.google.com/group/secre...2c6e87b6d2d802
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  5. #35
    Fecha de Ingreso
    29 ene, 09
    Mensajes
    1,141

    Predeterminado

    Es una obligación para todo sufí o francmasón estudiar lo referente a la ciencia del Deísmo, Deísmo que hay que decir es uno de los grades pilares del Sufismo y de la Masonería.
    Existe un inmenso abismo entre la Razón y las Creencias Religiosas, pero nosotros los masones sin dejar de creer en un Ser Supremo, lo buscamos mediante el razonamiento, y no solamente lo buscamos por medio del razonamiento sino también lo buscamos sostenidos en la Libertad misma. Estoy por mi parte seguro que es más sencillo y apropiado buscar a Dios mediante una mente aclarada y esclarecida por el razonamiento, que buscarlo mediante absurdos dogmas religiosos; dogmas creados por mentes oscurecidas por el fanatismo y la sinrazón
    El Santo Profeta Mohammed alguna vez dijo: "La búsqueda de la Ciencia es una obligación para todo musulmán y musulmana".

    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  6. #36
    Fecha de Ingreso
    18 sep, 09
    Mensajes
    136

    Predeterminado

    El razonamiento lógico no sirve como instrumento para buscar a Dios; este será un dios nacido de las creencias y de los artilugios mentales.
    La mente es voluble, fácilmente seducida por razonamientos creíbles, sean estos salidos de la propia mente (a través de la acumulación de datos, experiencias, libros, maestros, etc.), como inducidos por personas o doctrinas que las hacen “razonables”.
    Los Sufis dicen que la mente razonadora, es la cuna del ego, y que el ego es el dominio de Shaitán.
    Ya la utilizó en el comienzo de los tiempos cuando Allah le pregunto a Iblis: “Dijo: (Allah) ¡Iblis! ¿Qué es lo que te impide postrarte ante quién he creado con Mis manos?¿Te consideras demasiado grande para ello o es que estás entre los altivos?
    Dijo: (Iblis) Yo soy mejor que él (el hombre), a mi me creaste del fuego y a él lo has creado del barro (por lo cual no me postraré ante él). Dijo: (Allah) ¡Desciende de aquí! En este lugar no cabe que seas soberbio. ¡Sal de él! Tú serás de los humillados. (Corán 7;12-13). En realidad lo que hizo Iblis (Shaitán) es un simple razonamiento lógico: si fui creado del fuego y el hombre, del barro y como el fuego es superior al barro, por consiguiente, yo soy superior al hombre; si A > B↔ B < A y por este razonamiento “lógico” (desde el ego), Allah lo arrojó de su presencia, ¿crees ahora, que aceptará al hombre utilizando este mismo razonamiento lógico?
    O sea que porque algunos hombres tengan “dogmas creados por mentes oscurecidas por el fanatismo y la sinrazón” esto te da derecho a abolir todas las religiones por “absurdos dogmas religiosos”. Para ti, como la mente es superior a la creencia sin razón, la religión es inferior a la mente y como corolario, la religión debe ser destruída.
    No estamos hablando aquí de la mente como fuente del conocimiento (“buscar la ciencia” hadiz del Profeta) necesaria para la vida y el normal desenvolvimiento del individuo en la sociedad, sino de la mente como instrumento, en manos del ego, para alcanzar a Allah.
    Esta es la “ciencia del Deísmo” de los Sufis, no opines de algo que desconoces; quieres poner palabras en nuestra boca, asociando la masonería con el Sufismo, pero tu no eres uno de los nuestros, ni sigues el Islam, ni al Profeta Muhammad (pb).

    Este señor Emilio Fiel que pones como un “famoso maestro (Sheik) Sufí islámico”, no tiene nada de famoso y menos de Sheij Sufi y muchísimo menos de Islámico; es un cultor del New Age que metió sus narices en todo y que hace un batido de chamanismo, hipismo, budismo, Castaneda, Hinduismo, y un largo etc. Esta es su propia página www.emiliofiel.com y si queréis ver la opinión que se tiene de él www.euskadisioux.org/testuak/ES-4/pag03.htm su “nivel superior al sufismo” es un fraude, pues jamás fue Sufi, ni Musulmán.

    Los Sheijs Turcos comparan a “vuestro Hermano Francmasón el Inmortal Ataturk Kemal”, como a la escoba de un baño turco. Cuentan que en los baños turcos, se usa una escoba para limpiar los retretes y que no se usa nunca para otras cosas por la contaminación que posee y que luego cuando esta gastada del uso, se quema.
    Muchos Sheiks y Ulemas fueron enviados a la horca por órdenes de Ataturk, muchos eran Sufis corruptos y Ulemas nefastos (como tu bien dices); encarnó la mano del Rigor de Allah, pero él mismo, será quemado también, por su propia contaminación con el rigor.
    ¡Allah no permitas que seamos el instrumento de Tu rigor!

  7. #37
    Fecha de Ingreso
    29 ene, 09
    Mensajes
    1,141

    Predeterminado

    Sin un manual incluido
    En cierta ocasión el Mulla Nasrudín y su pequeño nieto compraron un bonito rompecabezas infantil, de camino a casa Nasrudín presumía a su nieto de ser un experto en armar rompecabezas – Llegando a casa, pusieron manos a la obra, y luego de varias horas de duro empeño, van con la esposa de Nasrudín y le muestran su rompecabezas terminado. – Ambos, Nieto y Abuelo se miraban entre sí sonrientes, como muy satisfechos de haber concluido la tarea de armar un rompecabezas – Pero – ¿Qué es esto? Exclama la esposa del Gran Mulla, un rompecabezas contestan Nieto y Abuelo a la vez. Pero, si esto no concuerda con la bonita imagen impresa en la caja – Argumenta la esposa de Nasrudín. Y es que lo que habían armado ambos era digamos algo muy diferente a lo deberían haber hecho, era algo que si bien podría estar en una prestigiosa exposición de arte, pero a la vez no. Nasrudín y su Nieto no habían seguido la línea propuesta por el fabricante de rompecabezas, y le habían dado rienda suelta a su creatividad, habían quitado piezas y agregado otras, colorearon unas otras y todas las habían unido con un pegamento al marco del cuadro, y peor, no habían respetado sus márgenes. A esto Nasrudín toma la caja que contenía el rompecabezas y observa la imagen impresa ahí y la compara con su rompecabezas, dando vueltas a la caja sigue examinado y concluye diciendo: Bueno, como la caja no incluía el manual de cómo debíamos haberlo armado.

    Contado a una gran congregacion de Murids por el Akbar Sheik Abula Batin Al kozer i -- luego de contar esto la Umma concluye que el Tasawwuf no poseía tampoco un manual de instrucciones
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  8. #38
    Fecha de Ingreso
    05 dic, 08
    Ubicación
    Marruecos
    Mensajes
    1,472

    Predeterminado

    Hace ya muchos años, mi natural naturaleza inquieta me hizo buscar el conocimiento y la razón, desde muy diversos ángulos. Aprendí de grandes maestros en España y África sobre temas esotéricos y ocultos, me introduje en organizaciones supuestamente internacionales sobre diversos temas, tanto en Al-quimía como otros sistemas.
    Durante años aprendí hasta tener la capacidad de orientar "supuestamente" a otras personas, bajo mi visión particular de lógica y razón, teniendo seguidores aprendices en diversas líneas.
    Mi mente "contenía" gran profusión de datos, historia y conocimiento diverso....¡Hasta que un día!....Mi mente solita, comenzó a dudar de sí misma y la razón me separaba de lo inmanente, de Dios mismo y de la magia propia de la naturaleza humana....
    Como etapa intermedia, buscando justificar aquello que se me escapaba poco a poco y que con tanto ímpetu había conseguido a lo largo de los años (y considerándolo válido y oportuno), comencé a viajar y a viajar, dejando aparte razón, lógica y conocimiento, en espera de madurez de lo mismo y como escusa para continuar....Mi biblioteca se quedó vacía, mis conferencias desaparecieron, mis escritos (algunos algo famosos) se quedaron en el olvido.....Maduré ¡Cierto!....Y abandoné la razón que mi mente me imponía esclavizándome a las ideas, no siempre mías propias.....
    Es cierto que estoy, no fuera de ciertos dogmas, sino mas bien y en un sentido nunca soberbio, mas cerca de lo relativo y su comprensión mas mística y espiritual, por supuesto menos "razonable" y mas cerca de Allah, el de todos y no de unos pocos exclusivistas de sus verdades humanas...
    ¡Razón! ¡Mente! ¿Que grandes barreras en la búsqueda?.....Mi camino se hizo Islam y en él descubrí también a tantos farsantes, antes incluso amigos, a tantos grupitos nefastos que falsean las propias verdades en causas propias e intereses "condicionados"....
    Si la masonería se influenció del Tasawwuf, este desapareció de su senos al ser "manipulado" ¡No existe Tasawwuf fuera de Islam!....
    Con gran cariño, entrego esta pequeña confesión para quien le sirva y sepa comprender....Hoy continúo en la senda de desamprender, mi mochila está vacía y se llena de ilusiones, de amor, de sinrazón (que no la hay) y de emociones varias que llena Allah y solo Él, mi tiempo se acabó y mi camino no es tortuoso sino simple, fácil...Ya no tengo necesidades, como la de justificar mi intenciones (que desparecieron) bajo poesías no comprendidas, ni de Rumi ni de otros....
    Pero eso sí; algo he aprendido....La Masonería no contiene al sufismo, nunca lo contuvo ni lo tendrá, pues está por encima de la razón....
    Y de un catálogo.....¡razonable!....Pues no es razonable Dios mismo ni su religión....
    Wasalam

  9. #39
    Fecha de Ingreso
    05 dic, 08
    Ubicación
    Marruecos
    Mensajes
    1,472

    Predeterminado

    Sr.Al-Jerrahi, no se porque razón no puedo entrar a mis mensajes, ni ponerme en contacto con usted, pero mi correo es el siguiente:
    Dr.Akbaricus@gmail.com
    wasalam

  10. #40
    Fecha de Ingreso
    29 ene, 09
    Mensajes
    1,141

    Predeterminado

    No sé si exista una manera de averiguar, si en estos momentos Idries Shah esté contento o enfadado de haber relacionado al Sufismo con la Masonería. O si los Sufíes que entregaron la Santa Reliquia (Baraka) a aquellos masones (Shriners), ahora estén arrepentidos o complacidos. Pero es seguro que tanto Idries Shah y los sufíes Shrines están muy complacidos. Estamos hablando del Gran Escritor Sufí Idries Shah que ha vendido miles de libros por todo el mundo, y no de personajes que se esconden en estos foros tras un Nick. Y claro estamos hablando de uno de los movimientos sociales y filantrópicos que día con día ganan más poder y prestigio por sus obras hablo del impresionante movimiento Shriners, y no vamos a comparar a ellos con una escuálida Tarika donde aún no poseen la virtud del hacer
    En cierta ocasión alguien le preguntó al Gran Sheik Abdula Batin Al koser i ¿Por qué sus comentarios causan tanta confusión? Y Él contestó: podemos recitar el Sagrado Corán aquí, y la gente se sentiría confundida aún así. Y se le hace otra pregunta ¿Cuál es entonces el remedio para que la gente no se muestre confundida en sus declaraciones? Y Abdula Batin Al Koser i declara: Bien, la gente debe permitirse a sí misma elevarse a un nivel dónde no pueda confundirse, y agrega: pero para lograr entender las enseñanzas sufíes-masónicas es necesario elevarse aún un poco más del nivel ordinario.
    Vicente Alcoseri
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

Permisos de Publicación

  • No puedes crear nuevos temas
  • No puedes responder temas
  • No puedes subir archivos adjuntos
  • No puedes editar tus mensajes
  •