Masonería o sufismo

[Said-al-Jerrahi]

Estimado Alcoseri
He releído el libro “Los Sufis” escrito por Idries Shah para poder responderle desde este escrito. En el capítulo “El lenguaje secreto 2: los constructores”, donde hace una clara analogía entre una supuesta orden Sufi de “Los Constructores” fundada también supuestamente por Dhu´l-Nun el Egipcio (según Sha), muerto en el 861-64 y los Masones constructores de templos medievales.
En primer lugar, Dhu´l-Nun vivió en el período temprano, mucho antes de la creación de ordenes Sufis que se establecieron en el período clásico a partir del siglo 12 como tales, por lo cual, si alguna Tarika reclama su afiliación al Sheij Dhu´l-Nun como Pir de esa orden, ocurrió muy posteriormente y no fue una creación del Sheij directamente; esto es algo común en las Tarikas, que sitúan su estirpe espiritual en tal o cual Sheij de la antigüedad.
Por otro lado no tengo ninguna referencia de esa supuesta Tarika de los constructores, esto podrán aclararlo alguien con mayor conocimiento.
En segundo lugar, quiero llamarle la atención de un simple hecho: en ese mismo capítulo un poco más adelante dice: “Conocer el verdadero significado de la sabiduría y la luz, lo bueno y lo malo, y la “oscuridad” real del ignorante es el punto central de la actividad derviche. A este respecto los sufis dependen en última instancia del Verso de la Luz del Corán (sura 24;35) que dice: Los actos de los recusadotes son como la oscuridad: oscuridad sobre oscuridad. No tiene ninguna luz aquel que no dispone de la luz de Allah”. ¡¿Pero de donde saco semejante cosa?!
La sura en cuestión, dice totalmente lo opuesto (y puede corroborarlo con cualquier Corán) dice: “Allah es la Luz de los cielos y de la tierra. Su Luz es comparable a una hornacina en la que hay un pabilo encendido. El pabilo está en un recipiente de vidrio, que es como si fuera una estrella fulgurante. Se enciende de un árbol bendito, un olivo, que no es del Oriente ni del Occidente, y cuyo aceite casi alumbra aun sin haber sido tocado por el fuego. ¡Luz sobre Luz! Allah dirige a Su Luz a quien Él quiere. Allah propone parábolas a los hombres. Allah es omnisciente.”
Ningún verdadero Musulmán cambiaria el texto del Corán y ningún verdadero Sufi haría una interpretación así de esta sura, donde es Allah el que se declara a sí mismo “Luz sobre Luz”, diciendo de Él, oscuridad sobre oscuridad, cuando la aleya y la sura se llaman “La Luz”.
Finalmente y dejando lo anterior de lado, las alusiones al “parentesco” entre el sufismo y la francmasonería son circunstanciales y forzadas para que encajen en un modelo de sufismo edulcorado y fuera del seno del Islam, con el cual penetró en el occidente cristiano y propagó esta seudo ciencia esotérica al mundo.
Disculpe, pero debería estudiar y leer mucho más que I. Sha, para comprender un poco más al Sufismo.
Salam

[Alcoseri]

Hermano Said-al-Jerrahi– Realmente el sistema masónico regular no se menciona en absoluto al sufismo como fuente de origen de la Masonería, pero , si se hace una referencia directa al Sagrado Corán (se la denomina el Libro de la Ley de los musulmanes) y en un gran número de Logias se pone sobre nuestro Altar al que llamamos Ara Sagrada. La Masonería tiene un gran cariño hacia el pueblo musulmán, pero debo admitir, los masones no admitimos ninguna clericaturas islámicas como legitimas, el Kemalismo es clara prueba de lo que hablo. Muchas autoridades sufíes sufrieron una atroz y sangrienta persecución por parte del movimiento Kemalista, y aún en nuestros días hay una animadversión entre ambos bandos. Y por ello, entiendo que muchos hermanos sufíes sientan un repudio hacia nosotros la Masonería. Y peor aún , se sentirán mal que se relacione a la Masonería con el Sufismo. Pero la relación sufí-masónica no está solamente en el remoto pasado, pues está el contacto de los francmasones del La Antigua Orden Árabe de los Nobles del Relicario Místico ó también llamados masones Shriner, una organización masónica cada día más políticamente poderosa; es obvio que nadie nos creemos que unos masones que visitaban el Cario, de pronto en una noche de verano vieron accidentalmente unas prácticas de unos Sufíes shrine del Sheik Sufi Ali Hajweri y sin más quedaron conmovidos, y luego de eso no existió más contacto y así se dieron a la tarea de formar, lo que hoy es el movimiento masónico más impresionante de todos los tiempos, con eso y todas las implicaciones de millones y millones de dólares en obras filantrópicas .

[Said-al-Jerrahi]

Estimado Alcoseri
No hay ninguna duda, que muchos movimientos que se dicen “espirituales”, han copiado y tomado prácticas Sufis como parte de sus rituales, pero esto no los convierte en “parientes” (en el sentido de poseer una misma sangre, ser de una misma familia), sino que en realidad son simples “imitadores” de un ritual externo.
Lo que todos queremos transmitirle aquí, es que es imposible un Sufismo sin Islam. Aunque se copiaran exactamente los rituales y las técnicas Sufis, pero se hicieran fuera del marco religioso de la Sharía (ley Islamica) y sin la dirección del Profeta Muhammad, eso no sería Sufismo. Aunque se pusiera el Corán sobre el altar de cualquier ceremonia Masónica o no, lo único que tendrían, es un libro con palabras en árabe y nada más.
La Shahada (testimonio de fe), es una luz que penetra en el corazón del creyente y que crece con la práctica y el “respeto reverencial” por Allah, que lo lleva, en última instancia a decir: “inundemos todos los infiernos, quememos todos los paraísos y quedémonos solo con Allah”. Esta Luz, es la que le permite a un creyente emprender el Camino de Retorno y pronunciar el Recuerdo de Allah desde su corazón y no solo desde su lengua.
Todo esto, no invalida otros caminos espirituales y el acercarse a Dios por otras vías sean las que sean, pero el Sufismo es el néctar del Islam y nada se le puede comparar.
Cada Camino, cada Vía, reclama su propia identidad que la hace única y el Sufismo reclama su identidad dentro del Islam y dentro de la guía del Profeta Muhammad (pb).
Salam

[Alcoseri]

Hacer evolucionar las almas hacia Allah consiste en hacerlas abandonar las supuestas seguridades que pueden brindar los condicionamientos de una religión que está en exclusiva para sólo unos cuantos, y simultáneamente decidirnos todos a entregarnos a que todos los humanos independientemente de sus creencias, razas o nacionalidades son iguales ante Dios. En ese salto hacia Dios abandonamos las identificaciones con las diferenciaciones propias de las creencias que hacen exclusiones entre los seres humanos, e igualarnos todos, vale decir a sentirnos todos iguales ante Allah. Se pueden distinguir tres aspectos fundamentales en el dar el Salto hacia Allah; primero, la comprobación de que las exclusiones no pueden seguir siendo nuestra identificación esencial; segundo, la decisión resuelta de que todos (independientemente de nuestras creencias) tenemos las mismas oportunidades de llegar a Dios; y tercero, el reconocimiento de que Allah vibra intensamente dentro del corazón de cada ser humano de este planeta. Así, el Sufismo Islámico nunca deberá de caer en esos sistemas de creencias exclusivistas e intolerantes. Allah no es patrimonio exclusivo de nadie. Y cuando alguien pretende hacerse de Dios sólo para sí, nos preguntamos, si Dios pretende sólo ser exclusivo para muy pocos, y es claro que no, Allah es para todos.

[Alcoseri]

Un Sufismo para ser entendido en Occidente

Debe entenderse que un sufismo profundamente ecléctico, se da durante años de formación y de disciplina, y comprender el sufismo en un lenguaje propio para ser entendido en occidente, sin que éste pierda su esencia, que es una tarea no de los que exponen el sufismo, sino, paradójicamente del que lo estudia. Sabemos que en muchas regiones del mundo islámico el sufismo ha desaparecido totalmente, dándole paso a un sufismo folklórico y decadente. Pareciera que se cae en el error condenado por tantos de tomar pedazos de aquí y de allá, pera hacer un revoltijo. Puedo replicar que para mí personalmente, existe una coherencia con un único propósito en todo lo que he encontrado en las diferentes tarikas a dónde hubiera asistido. Ahora, estoy convencido que lo que parecen divergencias y contradicciones son debidas realmente a la inhabilidad de muchos de nosotros de ver profundamente dentro de la misma naturaleza de la enseñanza. En todos los campos del sufismo que son realmente muy bastos, pero que forman una totalidad coherente. Pero su totalidad no puede ser reconocida a menos que uno mire profundamente, más allá de las simples formas externas. Ahora, cuando yo recibí la instrucción, se me dio de forma gratuita, nunca pague nada en forma monetaria, pero si pague demasiado con esfuerzos y sacrificios. La consciencia luminosa debe ser él legitimo verificador de nuestro ser, el maestro que nos guía en el peligroso camino de la disertación. Esta imagen debe ser conservada constantemente en la memoria de los que aspiramos a llegar algún día dignos de portar la luz. El Sufismo, es la forma de enfatizar el logro de un estado de claridad de consciencia una forma de interpretar correctamente el Sagrado Corán (sin caer en la mera literalidad), y saber a ciencia cierta en qué consiste esa intima naturaleza esencial de la que hablan los profetas y patriarcas místicos ; como son Mohammed, Jesús, Abraham, Moisés, Elías entre tantos Ilustres personajes de la Tradición Esotérica , sin lo expuesto con claridad en el Sufismo no habría consecución lógica, los pasos que nos conducen a la acertada interpretación de lo que es en realidad lo que se nos expone, tiene mucho que ver con el Sufismo, y su cantidad de fórmulas de orden eminentemente espiritual mediante las cuales se puede comprender el significado de la revelación. Quien quiera profundizar en el estudio serio de lo que es el Islam como del Sagrado Corán, tendrá que estudiar concienzudamente el Sufismo y dejar a un lado su interpretación personal, y a la vez alejarse de las falsas Tarikas, que han hecho del Sufismo un medio para hacerse posesiones materiales. NI SUFISMO, NI MUCHO MENOS EL ISLAM SON UN OBJETO PUESTO A LA VENTA La gente desea hasta tal punto conocer la espiritualidad que seguirá cualquier cosa que se le presente, incluso vera en Sufismo una forma de negocio mundano , pero, en realidad, sino llega a comprender lo que está haciendo, lo único que consigue es lastimarse o lastimar a otros. A todo esto el Sufismo no es un producto que se pone a la venta, o que sea posible comprar, requiere si, de grandes esfuerzos. Exponer al Sufismo, a una simple aportación monetaria, es una falta, que es difícil de resarcir-
Alcoseri

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[Said-al-Jerrahi]

Parecería, por sus palabras, que “las almas” no podrían evolucionar totalmente hacia Allah dentro de una religión que las condiciona y les da ciertas “seguridades”. Y, por consiguiente, necesitarían de un sistema libre no condicionante e irreligioso, ¿cómo el Masón, tal vez?
Los Sufis no creemos en:
1º Que las almas puedan evolucionar.
2º Que exista una evolución
3º Que no se pueda llegar a Allah a través de una religión y de un Profeta
4º Que todos tengamos la misma oportunidad de llegar a Allah.
5º Que Allah vibre intensamente dentro del corazón de cada ser humano de este planeta.
6º Que Allah es para todos.
Paso a explicar
1º El alma, técnicamente dentro de Sufismo, es el Nasf, el ego, la personalidad, mi identidad, mi historia personal, mis razonamientos, creencias, gustos, disgustos y todo tipo de juicios y prejuicios. Todo esto no evoluciona, ni va a ningún lado. Todo esto es solo sueño, velo, distracción y locura.
El Ser Verdadero, el Ruh, el Espíritu, la Esencia del Ser, no evolucionan en nada, ya es perfecto en si mismo y es el Soplo de Allah en el hombre, eterno y luminoso.
2º Para que algo evolucione, tiene que tener un origen, que sea imperfecto, o incompleto, o susceptible de ser mejorado. El Nafs (ego) es algo no-existente, no-viviente, es solo irrealidad y una mentira, por lo que es imposible que pueda evolucionar de alguna manera hacia algo mejor. El Ruh (espíritu) es algo no-creado, eterno, proveniente de Allah, por consiguiente, sin origen, perfecto y completo, por lo que es imposible que tampoco pueda evolucionar.
3º Infinitos son los caminos hacia Allah, pero Él ha establecido revelaciones (libros) y Profetas como guías en el camino de retorno, como misericordia y luz para los mundos.
Quien no sigue una revelación y la guía de un profeta y se guía a sí mismo, se desvía de Allah; quien cree saber más que un profeta y dicta sus propias leyes para si mismo, este hombre está seguramente en el camino opuesta a Allah. Quien siga la creación humana inventada de una vía, quien siga un maestro autodidacta, quien siga sus propias pasiones, habrá errado el camino.
4º “Allah Guía a quien quiere y pierde a quien quiere”, y esto, no permite que tengamos todos, la misma oportunidad de llegar a Allah. En “potencia” todos tenemos la misma oportunidad, pero es potestad de Allah el permitirle el acceso a Él a quien Él quiere.
5º Lo que vibra intensamente en el hombre, es el nombre el Viviente por el cual tiene vida, pero decir que Allah vive en el corazón de todo hombre es una mentira, pues Él mismo ha dicho de algunos de los corazones que: “son duros como piedra y más aún”, “tienen los corazones enfermos” y que solo “el corazón de un “creyente” (sometido a Él), puede contenerle”. Es más, algunos corazones están oscurecidos de tal forma que es imposible que Allah los habite jamás.
6º “Allah atrae a Su Luz a quién quiere y rechaza y oscurece a quien quiere”, por consiguiente, no es para todo el mundo, aunque a muchos esto les sea difícil de tragar.
Él, es el que da la vida y la muerte, el que decreta el destino y quien acepta o no a Su siervo.
Por todo esto le confirmo, que el Sufismo no tiene nada que ver con la Masonería y lo que ella cree. Seremos compañeros en el retorno, como quien se encuentra con alguien que viaja hacia el mismo lugar, pero que luego de un momento, toma otra ruta hacia allí.
Salam

[Alcoseri]

En el mundo islámico existe un tesoro extraordinario "el sufismo" que es muy afín a nuestra Masonería. Pero, ahora, ese tesoro también está expuesto para todos en la Internet -Para que algo tan puro pueda ser difundido en la Web hay que tener cuidado en no distorsionarlo. La vinculación del sufismo con la masonería es evidente en su fondo y en lo que ambos buscan – esencia que le da claridad a ambos sistemas- El sufismo en forma clara es la profundidad esencial del Islam El sufismo es aventurado, arriesgado, enloquecedor y hasta peligroso para los curiosos. Ésta es una exhortación amable que siempre se hace al que mostraba deseos de iniciarse en un arte del sufismo para el que debe estar muy preparado. En la actualidad el sufismo sigue siendo peligroso y riesgoso: y no es una necedad. Siempre se ha expresado que encontrar el camino autentico sufí era muy raro, casi improbable. Encontrar al autentico camino Sufí es una suerte con la que el individuo puede convertirse en un Ser de Gran Luz. Encontrar el Camino Sufí Real es una bendición poco frecuente. En la actualidad, parece que los falsos caminos Sufis abundan más que los discípulos. Todo esto es síntoma de una degeneración en la que tiene mucho que ver el ‘contacto’ entre el Islam y el falso Islam fundamentalista, dogmatico y fanático. Es sabido que los templarios al estar en Medio Oriente contactaron son una filosofía mística islámica que era precisamente el Sufismo, está los influyó tanto que pronto se convirtieron en una sociedad poderosa , cerrada y secreta. Con extraños ritos, practicas extrañas, que luego estos a su vez transmitieron sus secretos a otra sociedad: a nuestra Francmasonería. El sufismo (el tasáwwuf) es lo contrario de lo que muchos piensan. En primer lugar, el sufismo es el Islam Esotérico, es la profundización en él. El sufismo anterior al mismo Islam, es la aportación de los ‘antiguos persas’ a la civilización. Presentar el sufismo como algo separable del Islam parece un sacrilegio pero ya no lo es, el sufismo es ahora patrimonio de todo el mundo El sufismo es ‘esotérico’, ‘oculto’ y poco entendible para los curiosos profanos, es una ‘sociedad secreta’, es la ‘masonería’ del Islam. El sufismo es muy profundo, infinitamente profundo. Para quienes se acercan imbuidos con curiosidad a los auténticos sufíes se sienten descorazonados por la naturalidad con la que los sufíes aparentan ser ‘personas sencillas’ en un entorno en el que se les tiene -por lo general- por hombres infinitamente poderosos. Por supuesto, el sufismo tiene una sabiduría para la que se requiere una capacidad y una sutileza poco común, como todo lo que es profundo, valioso y fruto de aspiraciones poderosas. Además, en el mundo profano, se tiende a ‘realizarse espiritualmente’ escuchando sermones, arengas y pláticas. Esto es dañino porque da la oportunidad a los que tienen labia envolvente, que tienden a enredar y a atapar incautos. El sufismo no es ‘sentarse a escuchar a un maestro y permanecer embobado’. El embobamiento no cambia nada en el Ser del que escucha. El sufismo es la lucha contra lo malo que hay en uno mismo, es lucha interior y exterior, es esfuerzo constante sobre una senda exigente. El sufismo es emprender una peregrinación hacia la Unidad Luminosa Interior en la que nadie ni nada te sustituyen. El sufismo es vivir el Islam, pero el Islam Real con nobleza e intensidad hasta la sabiduría y hasta la paz absoluta. Es la realización del musulmán en el Islam. El sufismo es reconciliación con la vida y con el Creador de la vida, y es subordinación total a la Realidad Superior. Para ser sufí hay que ser ‘intensamente’ un musulmán esotérico, más comprometido con el fondo interno que con las formas externas. Quien sigue el camino correcto seguro que alguna vez en su vida se encuentre con el Sufismo Real, con un maestro del conocimiento Sufí, alguien que se apodere de él y lo arrastre hasta Allah y lo sumerja y ahogue en ese Océano de la Gran Luz. Enhorabuena a quien sea bendecido de ese modo. Allah guía a los sinceros y a los perseverantes. Al hablar de sufismo real no referíamos un carácter profundo eminentemente de una tradición milenaria , al secreto que está en su interior, a la tormenta que desata en quien se lo toma en serio y quiere alcanzar las más osadas consecuencias. Se trata de lo más importante de la vida, un riesgo que se asume al enfrentar la tormenta interna, con ese vértigo que se provoca al estar ante lo Absoluto. Pero también es peligroso en un sentido y que podemos reconocer fácilmente, y es el peligroso de perder el - Yo Falso- al que tontamente tanto nos aferramos.

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[Said-al-Jerrahi]

Al leer sus últimos post, me he quedado de una pieza. ¿Es que pretende un Masón explicar el sufismo a los Sufis?
Respeto la Francmasonería y por ello no me parece correcto ir a explicarle a usted que es la Masonería. Me parece que predica aquello de lo que no profesa, y esto es algo que no encaja. Creo, que usted es una persona inteligente y que esto que está haciendo no lleva a nadie a buen puerto, pues el sufismo es puro “saboreo” y hablar del gusto que tiene algo sin haberlo probado, es una locura.
Pretender saber del sufismo por haber estudiado algunos libros o haber visitado alguna reunión o participado en un Samá y charlado con algún Sheij: esto no da dercho a considerarse un sufi.
O se es Sufi, o se es Masón, no se pueden tener dos vias a la vez, o es Musulmán o es Católico.
Por otro lado el Sufismo no es una sociedad secreta, ni tiene que esconder sus enseñanzas, la Verdad se proteje a sí misma; quien no es tomado por la Verdad, no encontrará la Verdad en ningún lado.
El Sufismo o Tasawuf, no es la Masonería del Islam, y es inseparable del Islam y de su Profeta. Para ser un Sufi no solo hay que estar comprometido "intensamente" con lo esoterico, sino tambien con lo exoterico, es más, un sufi es la fusión de ambas cosas.
Discúlpeme señor Alcoseri pero todo lo que usted expone en estos post son medias verdades y mezcla cosas que son imposibles de unir. No voy a juzgar que desea conseguir con todo esto, pero le aseguro que no le hace bien ni a usted ni a nadie
Si realmente quiere conocer el Sufismo, abandone la Francmasonería y a sus maestros, hágase Musulmán y practique el Din del Islam y luego de esto, tómese de la mano de algún Sheij en alguna Tarika y luego de muchos años de "saborear", tendrá la autoridad (si Allah quiere) de explicar que es el Sufismo.
Si no es así, es preferible llamarse a silencio, porque todos seremos interrogados por nuestras palabras y actos el dia del juicio ante Allah.
Salam

[Alcoseri]

Disculpe hermano y amigo Said-al-Jerrahi yo no sigo los trolls, yo fui invitado a postear en este segmento denominado “Espiritualidad” por el moderador de Webislam, pues antes posteaba mis comentarios sufis y masónicos en el segmento denominado “Interreligioso”. Bueno es que trolear no es mi estilo, pues es una carrera interminable y sin sentido, que solamente desgasta y denigra a las partes; y lo peor confunde el sentido básico de lo que entendemos por fraternidad, ya en otra ocasión pretendí, hacer entender esto a otro conocido troll de este foro WebIslam, su reacción fanática católica, le impidió tomar las cosas con madurez, espero que usted Said-al-Jerrahi con todo el respeto que Usted se merece tome con sensatez mis comentarios. Mis comentarios como los otros tantos foristas que vertidos en este foro, no son para convencer a nadie, sino simplemente para exponer junto con otros panelistas, algunos puntos de vista referentes a realidades palpables dentro del islam.
Se han escrito miles de libros y artículos en revistas acerca del sufismo y de los sufíes, la mayoría desde el punto de vista de otras modalidades de pensamiento. El resultado desgraciadamente ha sido un caos. A lo largo de los cientos de años algunos de los más eminentes eruditos sufíes han caído en la trampa de intentar describir el sufismo desde el punto de vista de su propia cultura. Este absurdo, recientemente ha sido considerado, y hemos comenzado a darnos cuenta de la subjetividad de los escritores y claro de las arbitrariedades cometidas por ellos. Aunque el tiempo pone todo en claro, aún hay muchísimas personas incluso especialistas en el tema, que continúan examinando el Sufismo, desde un punto de vista equivocado. El principal problema radica en que la mayoría, acostumbra a considerar a las escuelas espirituales como sistemas religiosos, o ligados estrechamente a una religión. Y así, el consejo sería: examina tus suposiciones, evita los automatismos, y finaliza distinguiendo entre creencias y ficciones.
Fraternalmente
Vicente Alcoseri

[Alcoseri]

NASRUDIN Y EL PSIQUIATRA
Parece ser que un día el abuelo de todas las psicoterapias, Nasrudín,
estaba viajando por un país vecino con su fiel burro, y fue a ver el
psiquiatra jefe de aquel país y le dijo:
- Tengo un gran problema.
De manera que el psiquiatra se quitó sus gafas de psiquiatra y le
preguntó a Nasrudín:
- Bien, ¿cuál es el problema?
Nasrudín contestó:
- A veces cuando viajo tengo un dolor de fondo muy intenso. Así que el
psiquiatra asintió:
-Ajá, sí, claro...
Hablaron durante media hora y el psiquiatra emitió su diagnóstico:
- Su problema es que usted odia a su madre. Váyase y vuelva mañana.
Nasrudín estaba bastante impresionado con lo que había dicho el
psiquiatra, y puesto que era una persona bastante simple, fue a ver a
su madre y dijo:
- Madre, me han dicho que el problema de mi dolor de fondo es que te
odio. Y su madre cogió un palo enorme y le arreó una paliza.
Nasrudín fue a ver a su mujer, y le contó su visita al doctor:
- Fui a un psiquiatra y me explicó que mi madre era el problema, que
esa era la razón de mi padecimiento. Después fui a ver a mi madre y le
expliqué que ella era la causa de mi dolor de fondo porque la odiaba,
y ella me pegó.
Así que su mujer replicó:
- A veces tu madre tiene muy buenas ideas - y le pegó también.
Nasrudín volvió al psiquiatra al día siguiente y le contó la historia.
El psiquiatra se puso muy contento y dijo:
- Ah, qué interesantísimo, no solamente tenemos aquí el problema de
dolor de fondo debido a que usted odia a su madre, sino que también
tiene usted complejo de persecución. Todo el mundo le pega. Vuelva
mañana.
De manera que Nasrudín fue a ver a su hija y le contó su problema:
- Cuando viajo con mi burro, tengo este dolor de fondo
extraordinariamente fuerte. Fui a ver a tu abuela y me pegó, fui a ver
a tu madre y me pegó, y nada ha cambiado porque a veces tengo que
quedarme en casa a causa del dolor. ¿Vas a pegarme como el resto de
mujeres de la familia?
La hija pensó un momento y contestó:
- No, pero voy a darte un consejo. Anda detrás de tu burro y no
delante, porque cuando vas andando ensimismado, tu burro te muerde los
fondillos
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