Tema: Masonería o sufismo

  1. #141
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    257. Alá es el Amigo de los que creen,
    les saca de las tinieblas a la luz. Los
    que no creen, en cambio, tienen como
    amigos a los taguts, que les sacan de
    la luz a las tinieblas. Ésos morarán en
    el Fuego eternamente.
    Sura 2
    Al-Báqarah
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  2. #142
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    He renegado del culto debido a Allah y esta negación me resultó un deber,- en tanto para los musulmanes es un pecado.
    Yatima 2
    DIWAN
    Husayn Mansur Hallaj
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  3. #143
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    Predeterminado

    Seres humanos libres de la ensoñación y la esclavitud del mundo profano.
    El despertar de la consciencia no es un fenómeno aislado, sino un exponente característico de las enseñanzas sufíes, tanto dentro de las Tarikas como en sus enseñanzas librescas. Todo se deriva de un concepto fundamental del destino humano; el ser humano debe evolucionar hacia lo superior, para ello fue creado, y para alcanzar altas metas debe ser libre y sobretodo conscientemente alerta. Para el sistema la mayor tragedia del hombre moderno es la esclavitud interior, que es mil veces peor que la exterior.
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
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  4. #144
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    Pensar en Ti (Bendito Allah) me atormenta con el deseo de verte; olvidarte me haría llorar y sufrir. He aquí que me yergo enteramente transformado en corazones que Te imploran sufriendo de Amor, en tanto los dolores hacen su aparición.
    Muqatta´a 36
    DIWAN
    HUSAYN MANSUR HALLAJ
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  5. #145
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    29 ene, 09
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    El Sufí Mansur Al-Hallaj y su influencia en la Masonería
    Mansur al-Hallaj ( Persa : منصور حلاج - Mansur-e Hallaj; árabe : الحلاج منصور - Mansur al-Hallaj, el nombre completo de Abu-Mu gh ī al Husayn Mansur al-Hallaj) (c. 858 - 26 de marzo de 922 ) ( Hijri c. 244 AH AH-309) fue un persa sufí, escritor revolucionario y profesor del piadoso sufismo más famoso por su poesía, la acusación de herejía y por su ejecución en el orden del abbasí califa Al-Muqtadir después un largo y prolongado enjuiciamiento
    Al-Hallaj nació alrededor del 858 en Fars provincia de Persia a una carda de algodón (Hallaj significa "carda de algodón" en árabe). Su abuelo fue un Zoroástrico. Su padre vivió una vida sencilla. De joven se aprendió de memoria el Corán y con frecuencia se retiraba de búsquedas mundanas para unirse a otros místicos en el estudio.
    Al-Hallaj más tarde se casó e hizo una peregrinación a La Meca, donde permaneció durante un año, frente a la mezquita, en total silencio y ayuno. Después de su estancia en la ciudad, viajó y escribió y enseñó el camino de los sufíes. Viajó hasta la India y Asia Central ganando muchos seguidores, muchos de los cuales le acompañaron en sus viajes a la Meca . Después de este período de viajes, se instaló en El Califato Abasí de Bagdad.
    Durante su vida temprana fue un discípulo de Sufí Junayd Baghdadi y del Sheik Amr al-Makki, pero luego fue rechazado por ambos. Sahl al-Tustari fue también uno de los primeros Sheiks de Hallaj-Al.
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Entre los sufíes, Al-Hallaj fue un rechazado. Puesto que muchos maestros sufíes sentían que no era apropiado compartir los secretos sufíes con las masas islámicas, sin embargo, Al-Hallaj abiertamente lo hizo en sus escritos ya través de sus enseñanzas. Así empezó a hacer enemigos. Esto se vio agravado en las ocasiones en que caería en trances y atribuyó a estar en la presencia de Dios.
    Durante uno de estos trances, él pronunciaría en árabe : أنا الحق Ana l-Haqq "Yo soy la Verdad", que fue tomada en el sentido de que él estaba afirmando ser Dios, ya que al-Haqq "la Verdad" es una de las noventa y nueve nombres de Alá . En otra declaración polémica, al-Hallaj dijo que "No hay nada envuelto en mi turbante, más que Dios", y del mismo modo que apuntó a su capa y dicen, ما في جبتي إلا الله MA fî jubbatī L'Illa-lah "No hay nada bajo mi manto sino Dios. "
    Estas declaraciones condujeron a un largo proceso, y su posterior encarcelamiento durante 11 años en una prisión de Bagdad. Luego él fue crucificado públicamente el 26 de marzo, 922.
    Su obra escrita más conocida es el Kitab al Tawasin, Árabe (كتاب الطواسين), que incluye dos capítulos breves dedicados a un diálogo entre Satanás ( Iblis ) y Dios, donde Satanás se niega a inclinarse ante Adán, aunque Dios le pide que lo haga. Su negativa se debe a una idea errónea de la unicidad de Dios y por su negativa a entregarse a Dios en el amor. Hallaj critica el estancamiento de su adoración (Mason, 51-3). Al-Hallaj se indica en este libro:
    Si no reconocer a Dios, al menos reconocer su señal, yo soy el creador de la verdad Ana al-Haqq,
    porque a través de la verdad, yo soy la verdad eterna.


    Su método era uno de "introspección mística universalista:" Ha sido en el fondo del corazón que buscó a Dios y quería hacer a otros a encontrar él. Creía que había que ir más allá de las formas de los ritos religiosos para llegar a la realidad divina. Por lo tanto, que utilizó sin dudarlo la terminología de sus oponentes, que se puso derecha y refinado, listo para hacerse rehén de la lógica confesional de los demás. Incluso más allá de la fe musulmana, Hallaj se refería a toda la humanidad, como era su deseo de comunicarse con ellos " No fue extraño, el deseo de Dios, que se manifestó por él ;hablar con los no musulmanes fue el motivo de su viaje más allá del mundo musulmán (shafa'a) a la India y China.
    El significado espiritual de la peregrinación a La Meca Interna ( Hajj al Batin)
    En el juicio que llevó a su ejecución, fue acusado de predicar en contra de la peregrinación a La Meca (el Hajj ), que, sin embargo, había llevado a cabo en tres ocasiones. En realidad, su preocupación era más con el significado espiritual de la peregrinación, y por lo tanto "habla de la eficacia y la legitimidad espiritual de la peregrinación simbólica en la propia casa." (Para él, la parte más importante de la peregrinación a La Meca era la oración en el Monte Arafat , que conmemora el sacrificio de Abraham, en una ofrenda de sí mismo.
    La Reinterpretación del tawhid (en árabe, توحيد) es un concepto central en el islam. Es una forma verbal que significa proclamación del Único, es decir, afirmar que Dios es único y el deseo de la unificación con Dios
    Al-Hallaj cree que sólo Allah podía pronunciar el Tawhid , mientras que la oración el hombre iba a ser uno de kun , la renuncia a su voluntad: "El amor significa estar al lado del amado, la renuncia a uno mismo por completo y la transformación de uno mismo, de conformidad a Él. . " ( Diwan ) Él hablaba de Dios como su "amado", su "Amigo", su propio "Yo", y consideró que "su único Ser real fue siempre (Allah )," hasta el punto que ni siquiera podía recordar su propio nombre, ni su raza menos su religión.
    Mansur creía en la unión con lo divino, afirmaba que Allah mismo estaba dentro de él, y que él y Allah se había convertido en uno solo y que Dios y él eran el mismo Ser Otológico. Mansur se elevaba al hacer la oración, y en el estado de éxtasis, exclamó Ana al Haq "Yo soy la verdad". Fue ejecutado en público en Bagdad. Le crucificaron , luego le cortaron en pedazos y luego quemaron sus restos. Él seguía repitiendo hasta la muerte "Yo soy la Verdad", como se mantenía vivo aún y el corte los brazos, piernas, lengua y finalmente la cabeza. Estaba sonriendo, incluso cuando le cortaron la cabeza. Al-Hallaj quiso dar testimonio de esta relación con Dios a otras personas, incluso pidiendo a sus correligionarios musulmanes que le ejecutasen, y dio la aceptación de su ejecución, diciendo que "lo que es verdaderamente importante es el éxtasis de sentirse unido a Allah y es la forma de reducirme a la unidad con Él. " También se refirió al martirio de Cristo, diciendo que él también quería morir así "en la confesión suprema de la cruz" Al igual que Cristo, ha dado a su ejecución de un redentor, como lo hizo creer que su muerte "se une a su amado Dios y su comunidad de los musulmanes contra sí mismo y por lo tanto fue testigo en extremo al tawhid (la unidad) de ambos. " por su deseo de unidad con Dios, muchos musulmanes lo criticaron como un "" cripto-cristianos por distorsionar la revelación monoteísta en un camino cristiano. " - . Su muerte fue descrita por el Sufí Farid Attar como un acto heroico, como cuando lo llevaron ante la corte islámica, un sufí le pregunta: "¿Qué es el amor?" Él responde: "Usted lo verá hoy, mañana y pasado mañana." Lo mataron ese día, le quemaron el día siguiente y arrojaron sus cenizas al viento el día después de eso. "Este es el amor", dice Farid Attar. Cuando sus piernas fueron cortadas, sonrió y dijo: "Solía caminar por la tierra con estas piernas, ahora sólo hay un paso al cielo, verán que si se puede." Y cuando sus manos fueron cortadas pintó su cara con su propia sangre, cuando se le preguntó por qué, él dice: "He perdido mucha sangre, y sé que mi cara se ha vuelto amarilla, no quiero mirar con mi pálido cara a Dios (a partir del miedo) .... " El murió por la incompetencia de los miembros de un Islam corrupto

    Los escritos de al-Hallaj son importantes para los grupos sufíes. Muchos grupos místicos también hacen uso de sus enseñanzas, especialmente en términos de su identificación como Dios - un centro gnóstico principio. Su ejemplo es vista por algunos como uno que debe ser imitado, sobre todo su actitud calmada en la cara de la tortura y su perdón de sus verdugos. Muchos lo glorificaron como a un perito que vino a darse cuenta de la naturaleza divina inherente a todos los hombres y mujeres. Mientras que para muchos sufíes ahora mantienen de que Hallaj fue un reflejo de la verdad de Dios, los estudiosos de las otras escuelas de pensamiento islámicas lo ven como un hereje y un desviado.
    Los partidarios de Mansur han interpretado en el sentido de su declaración, "Dios me ha vaciado de todo menos de sí mismo." Según ellos, nunca negó Mansur Unicidad de Dios y era un monoteísta estricto. Sin embargo, consideró que las acciones del hombre cuando se realiza de conformidad total con el beneplácito de Dios, dar lugar a una unificación dichosa con él. Su vida fue estudiada ampliamente por el estudioso francés del Islam, Louis Massignon , que fue el traductor de sus obras al francés.
    El Sufí Mansur Al Hallaj en los gremios masónicos
    El Gran Sufí afgano Idries Shah en su libro “Los Sufíes”, declaró que Mansur al-Hallaj fue la fuente de inspiración y el origen del personaje Hiram Abiff en la Masónico Mason ritual Maestro. El vínculo, según él, fue a través de la secta sufí Al-Banna o Albañiles en castellano ("Los Constructores") que construyeron el Al-Aqsa y la Cúpula de la Roca en Jerusalén . Esta fraternidad influyó en algunos gremios masónicos que tomaron mucho de la arquitectura oriental en la creación del arte gótico.
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  6. #146
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    A partir de que Adán se hace expulsar del paraíso se inicia en el devenir de la Raza humana una evolución que se desplegaría tanto en lo físico, como en lo espiritual un conocimiento de lo bueno y lo malo; conocimiento que tiene que ser evaluado durante milenios, para poder entonces tomar consciencia de lo que verdaderamente es el Ser, y luego al final hacer la elección definitiva: o bien orientarse hacia Dios o hacia lo mundano. Esto es como un regreso a la posibilidad de elección que tuvo Adán.
    Como se ve, Adán no es ninguna metáfora ni es una ocurrencia para justificar en el hombre la presencia de lo Divino o de su elección por lo mundano. Aun cuando nos es imposible establecer el momento de cuando elegiremos enfrentarnos a comer o no del Árbol Prohibido, de lo que no hay duda es del esfuerzo que muchos han realizado durante mucho tiempo para conquistar el libre albedrio, esto es una forma, más que contundente, de que este esfuerzo alcanzar a ser libres al fin, nos conducirá también a que tengamos dentro la presencia Divina, ya que muchos han de notar, el mundo no nos ofrece libertad. Donde hay libertad el Ser se hace presente
    El histórico Adán eligió mal, y por ello deliberadamente se alejó de la Presencia de Dios, pero hoy en base a la conquista de poder elegir nuevamente, muchos elegiremos a Dios ¿Podrían los nuevos Adánes elegir de manera diferente?
    El sufismo nace como una protesta enérgica contra el Islam desviado, y muestra el Sufismo así el Verdadero Islam, un Islam sin dogmas y sin desviados perjuicios.
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  7. #147
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    ¡Oh Tú, que me has embriagado por las explanadas próximas a Ti!
    Tú eres el solitario, en la soledad de la Eternidad,
    Tú eres el único que Te testimonias desde la sede de la veracidad;
    Tu testimonio es la justicia, sin que Tú Te justifiques;
    Tu alejamiento, es el dam, sin que Tú Te separes;
    Tu presencia, es Tu ciencia sin que Te muevas;
    Tu ausencia, es el velo impuesto sin que Te vayas.
    Nada está por encima de Ti para hacerte sombra…
    ***
    Rey glorioso, Te sé trascendente,
    Te afirmo por encima de todas las denominaciones
    De quienes Te han dicho: “¡Gloria a Ti”,
    Por encima de todas las negaciones
    De quienes Te han dicho . “¡No hay más Dios que Dios!”
    Por encima de todos los conceptos de quienes
    Te han concebido¡
    Oh Dios mío, me sabes impotente
    para ofrecerte la acción de gracias que mereces!
    Ven pues a mí para agradecerte a Ti mismo¡
    Esta es la verdadera acción de gracias,no hay otras!
    ***
    Tú eres quien ha asignado
    A este testigo actual (al-Hallaj) de tu esencia divina
    Cierta ipseidad (carácter del ser, tan profundo que se identifica
    con la propia existencia de la persona) para hablar de Ti en primera
    persona
    Al exponer Tus tradiciones…
    Tú has tomado mi esencia
    Para que te sirva de símbolo (entre los hombres),
    Cuando, maniféstandome en mi estado postrero, acudiste a
    proclamar mi Esencia (la tuya, Creador mío)
    Quién habla creador o criatura?
    ***
    ¡Te he saludado ahí, en mi conciencia!
    ¡Mi lengua, en el éxtasis, ha dialogado Contigo!
    Nos hemos unido en cierto sentido,
    Y en cierto sentido nos hemos separado.
    Pues mientras Tu majestad
    Te ocultaba a las miradas de mis ojos,
    Mi conciencia Te ha percibido
    En el fondo de mi corazón.
    ***
    Hallaj, nacio en Persia en 858.
    Murio en 922, ejecutado tras pasar 8 años en prisión.
    Una vez dijo: "Ana el-Haqq", yo soy la verdad, es decir, Dios, lo cual sonó ofensivo para los musulmanes quienes no podían comprender lo que había detras de esta alegoría. Así que fue perseguido y acusado de herejía. Su muerte fue terriblemente brutal. Sus palabras antes de morir fueron estas:
    "¡Oh Dios mío!, voy a entrar (esta mañana)
    en la mansión de mis deseos y contemplar allí
    Tus maravillas!¡Oh Dios mío!, puesto que testimonias
    Tu amor incluso a aquel que
    Te ha faltado,¿cómo entonces no se lo testimonias
    a aquel a quien se le comete injusticia por Ti?”
    Hallaj inspiró a posteriores místicos sufíes, entre ellos a Rumi.
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  8. #148
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    29 ene, 09
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    Hay muchas clases de sufis: desde aquellos viven el sufismo y no saben que
    son sufis, a los que están en el mundo sin ser del mundo, o los que
    mantienen la Tradición Primordial desde Enoch, Abraham, Moisés, Jesús
    y Mahoma de forma ininterrumpida a través de la "transmisión de la
    Baraka" (la Fuerza) de los Sheiks (Maestros) tanto vivos como
    "ascendidos" (conectados desde el plano espiritual, más allá de la
    muerte, con los vivos) que velan para que el Plan de Dios se cumpla en
    la Tierra. La Tradición Sufi ha sido y es perseguida o está mal vista
    en los países de fanatismos islámicos, ya que desde siempre han sido
    tolerantes con otras religiones y, en muchas ocasiones, heterodoxos
    con el Islam externo y ritualista. Países como Afganistán, Irán, Irak,
    Siria o Arabia han tenido en los últimos decenios grandes convulsiones
    políticas que han exterminado o empujado al exilio a la mayoría de las
    grandes familias sufis que en dichos países vivían. Dichas familias
    emigraron a países como Egipto y sobretodo Turquía, además de a
    Occidente, donde han continuado trabajando en sus múltiples oficios y
    en sus misiones especiales de transmisión de la enseñanza del Islam
    Oculto. Cuenta la Tradición que el Islam, además de los famosos Cinco
    Pilares (Profesión de la Fe, el Ramadán, la Peregrinación a la Meca,
    la limosna a los pobres y las cinco oraciones diarias), tiene tres
    niveles de profundidad: En el 1º Nivel está la Sariah, el círculo
    externo de la hermandad musulmana, donde se asienta el Corán con sus
    normas externas y sus deberes religiosos y sociales. De este círculo
    externo salen cuarenta radios o caminos hacia el Centro; este es el 2º
    Nivel, que son las Tarikats o Cofradías (Mewlevis, Bektasis, Qadiris,
    Rifais, Naqshbandis...) cuyos respectivos Sheiks tienen la Baraka
    (Fuerza de Dios a través de los Santos Ascendidos y Maestros vivos de
    la Cofradía) para conducir a sus discípulos hacia el Haq (Centro de la
    Verdad), que es el 3º Nivel, mediante diferentes formas y técnicas
    espirituales y fisiológicas. De todas estas Tarikats, se dice que la de
    los Naqshbandis es la más poderosa del sufismo. Hace diez años
    viajamos por última vez a Turquía (La Danza Sagrada
    del Sema) y pudimos comprobar el tejido sutil que vertebraba a las
    cofradías sufis del país. Sin embargo, por mucho que buscamos entre
    las cofradías sufis, que entonces al igual que ahora, todavía están
    semiclandestinas, no encontramos ninguna puerta abierta de los
    Naqshbandis (los Diseñadores o Silenciosos) que tradicionalmente se
    consideran el eje oculto del sufismo. Quiso la casualidad o el Centro
    de Control de Coincidencias Cósmicas, que hace unos meses me
    encontrase en Madrid, de forma sincrónica por la Gran Vía, con un
    querido compañero de la Aventura Interior que hacía años que no veía,
    con el turbante de los Naqshbandis y una presencia física de lo más
    pintoresca: barbas estilo Jomeini, ropas hasta los tobillos, un
    bastón... Nos abrazamos y hablamos a la vez, como solíamos hacer en
    otros tiempos de aprendizaje para desarrollar la 2º Atención. Así supe
    que tenía un maestro, el Sheik Nazim, de la Cofradía de los
    Naqshbandis, que se supone es el Gran Sheik de todos los Naqsbandis
    del mundo y por ende del Sufismo. Lo llaman el Qutub. El Polo Oculto
    del Islam. Me dijo que se iba a ver a su Sheik a Turquía en breves
    días. Una luz se encendió en mi corazón. Desde que cogimos el avión
    para Estambul el viaje comenzó a acelerarse. En Estambul cambiamos de
    avión con dirección al Chipre turco, donde el Sheik tiene su casa y su
    Derga (convento de oración y retiro para sus discípulos). Llegamos muy
    tarde, tras recorrer en un destartalado mercedes más de 70 km. que
    separan el aeropuerto de la casa del Sheik, situada en un pueblecito
    cerca de la costa, en un valle de naranjos donde la tranquilidad del
    lugar solo es interrumpida por el Adhan, la llamada a la oración.La
    casa del Sheik Nazim es una discreta mansión palaciega, con sus
    jardines y huertos interiores. Adosada a ésta, se encuentra la casa de
    los discípulos; que consta además de la derga para la oración, de un
    par de habitaciones con una cocina muy pequeña, un par de servicios
    turcos malolientes y una pequeñísima caja de cemento con un grifo que
    hace las veces de ducha. Las paredes desvencijadas, con grietas, la
    ausencia de muebles, el descuidado jardín, la suciedad y los trastos
    en la cocina... desprendían un ambiente humilde a la vez que un tanto
    desagradable para la mentalidad occidental. No es fácil apoltronarse
    por tiempo indefinido en la Casa del Gran Sheik Nazim. Normalmente la
    gente no se queda más de unas pocas semanas. De lo que se puede contar,
    en los días que allí vivimos, podemos decir que todo transcurre con
    una normalidad y libertad fuera de lo normal. Nadie pregunta quién
    eres, ni de dónde vienes, ni cuánto tiempo te vas a quedar.
    Simplemente la gente llega, de todas las partes del mundo, y se
    instala donde haya sitio para dormir. Aparentemente no hay nadie que
    controle o coordine a tanta gente que va y viene. Cuando quieren se
    van. No se paga por la estancia. Tan solo hay una caja de madera que
    pone Sadaqa (limosna) donde la gente deposita lo que buenamente puede
    y con ese dinero se mantiene la comunidad. Generalmente la mayoría de
    los hombres duermen en la Derga, la casa de la oración, que sirve para
    dormir, rezar, charlar y comer. En una pared se amontonan todas las
    maletas, mantas y colchones de la gente, dejando el resto del espacio
    vacío para el resto de las funciones del espacio. Todo fluye de forma
    natural y armoniosa, a pesar de la escasez de infraestructura y de la
    cantidad de gente que convive en tan poco espacio todo el año. Es
    cierto que la vocación de los Naqshbandis nunca fue la de enseñar a
    las masas. Pero tampoco rechazan a nadie que tiene el poder personal
    de llegar hasta un lugar tan discreto y sin resguardos como es la casa
    del Gran Sheik Nazim.A lo largo de la noche siempre se oyen pasos,
    movimientos o voces en el patio, cantos y suspiros, monólogos en
    idiomas extraños y, por supuesto, una cantidad de ronquidos
    considerables que anulan cualquier intento de poetizar el instante
    mágico en el que los gallos empiezan a cantar. El movimiento de la
    casa comienza a notarse realmente a partir de las cuatro de la mañana.
    La luz de la cocina se enciende. Comienza el ruido de grifos y platos,
    risas y cisternas de retretes coronan el ambiente. A las cinco de la
    mañana todo el mundo pulula por el pasillo del jardín, de la cocina a
    la Derga o los servicios. La gente come lo que haya sobrado de la cena
    en silencio. Una máquina de calentar agua mantiene todo el día el
    té caliente. Entre el grito de los gallos, que en el corazón resuenan
    como el Allahu Akbar (Dios es Grande), un ruiseñor canta dulcemente:
    Es la voz del Sheik Nazim, que desde la ventana de su casa hace el
    Adhan, la llamada a la oración. Todo el mundo detiene sus tareas y
    escucha en respetuoso silencio. Poco a poco la gente entra en la Derga
    y comienza sus oraciones, una vez que se ha limpiado la moqueta y se
    han retirado todos los colchones de la noche. A veces el Sheik bajaba
    a realizar la primera oración del amanecer con nosotros. A veces venía
    a rezar en la oración de la tarde o en la de la noche. Su trabajo con
    los discípulos consiste en hacer acto de presencia y transmitir la
    Baraka (Fuerza espiritual). Desde que sale de su casa y entra en la
    Derga, la gente le acompaña, le toca, le besa la mano, le piden
    cualquier cosa, le hacen preguntas... Un trayecto de cincuenta metros
    puede durar cuarenta minutos.
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    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  9. #149
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    Predeterminado Es marrón y apesta

    b., cuando se trata de vincular la masonería con un maestro tradicional ya me parece el colmo de la desfachatez. Por fas o por nefas, la masonería no tiene nada que ver con el tasawwuf. Lo que explica Idries Shah es muy sencillo de entender, de hecho los propios masones, hace unas décadas, no tenían tanta desvergüenza (o ignorancia de sí mismos) y reconocían que su "vía especulativa" no tiene ninguna vinculación con la vía del tasawwuf, aunque partiera en un primer momento de ahí. Para ser suficientemente descriptivos: lo que produzco cuando voy al servicio procede de mí, pero no deja por ello de ser basura (si ponéis ahí la palabra correcta sonará incluso mejor). Por tanto, glosar obras de autores clásicos del tasawwuf, tratando de adornar la masonería con un producto que le es ajeno y que no está al alcance de los que viven una fantasía y están inmersos en sus especulaciones intelectuales, qué queréis que diga. No sólo es basura, también apesta: una cosa que solemos pedir a Dios es que nos muestre las cosas tal y como son, así que con un poco de suerte quizá lo veáis igual que yo. Salam

  10. #150
    Fecha de Ingreso
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    Predeterminado

    Segunda parte_
    También a veces se queda charlando con
    gente que le vienen a visitar, en la entrada de la casa, sentado en un
    sencillo banco. Entre medias manda a unos cuantos discípulos a las
    huertas y campos a trabajar en las tareas del momento. El
    personalmente supervisa las fincas y corrige cualquier actividad que
    no esté bien realizada. Aparentemente vive ajeno a las personas que a
    diario entran y salen. Pero controla en todo momento la situación y
    sabe en donde está cada uno de los visitantes que se acercan a su
    casa, sea por una hora, por un mes o por un año. Pocas veces hemos
    visto a tantos locos y gente inclasificable junta, de todas las razas
    y apariencias imaginables, sin apenas molestarse entre sí, con muy
    poco espacio de intimidad personal, sin que nadie se extrañe por casi
    ningún comportamiento extravagante, con una tolerancia fuera de lo
    común por los delirios y éxtasis psicóticos que muy a menudo allí
    suceden... El caso más singular y tal vez más extremo que en mucho
    tiempo había sucedido en la Derga de los Naqshbandis, nos tocó
    presenciarlo y padecerlo: Durante cinco noches seguidas, uno de los
    visitantes, que para más incomodidad era español, se pasó la noche y
    el día sin dormir y sin parar de hablar, gritar, insultar, maldecir a
    casi todo el mundo. Por las noches se subía al minarete y en un inglés
    chapucero maldecía a todos los que se le acercaban para convencerlo de
    que bajara. El primer día de este comportamiento, cuando el Sheik
    apareció en escena se le quedó mirando, este discípulo se arrodilló y
    suplicó clemencia por alterar el orden interno de la comunidad, con un
    fervor dramatizado que sólo recibió una sonrisa de complicidad del
    Sheik y un suave bastonazo en la cabeza, para a continuación decir:
    -"Querido Suleiman, veo que estás limpiando mi casa de los zorros,
    puedes seguir haciendo lo que quieras. Tu eres libre. " La gente se
    sorprendió sólo un instante, para a continuación comprender que el
    Sheik había reconocido que aquel loco estaba poseido por la Gracia de
    Dios y era conveniente dejarle hacer su trabajo. Y Suleiman siguió en
    monólogo continuo durante cuatro días más, sin comer ni dormir,
    machacando la importancia persnal de todos los discípulos, hasta el
    punto que hubo tres personas que le agredieron físicamente y lo
    habrían mandado al hospital si no llegan a estar presentes otros
    miembros de la Tariqat para separarlos.Desde hace cincuenta años, la
    vida del Sheik Nazin transcurre apacible y monótona, entre oraciones,
    viajes y visitas. A veces viaja a Damasco, Alemania, Londres o Estados
    Unidos, cuando lo invitan sus discípulos. Nunca enseña nada especial,
    ninguna técnica, simplemente aconseja cumplir con los Cinco Pilares
    del Islam, y vigilar el corazón para que El Engañador no nos confunda
    y nos creamos más importantes de lo que en realidad somos. El grupo
    español tuvimos la ocasión de ser invitados una noche a cenar en su
    casa, en el amplio patio donde se extendían dos grandes mesas, una con
    las mujeres de la Tariqat y otra con los invitados y familia del Sheik.
    Allí pudimos comprobar cómo uno de los nuestros, que llevaba dos días
    sin comer, con una colitis de espanto, era animado por el Sheik a
    comerse no sólo toda la cena como los demás, sino un plato final
    enorme de arroz integral cuando ya nadie podía comer ni un bocado más.
    "Esto es para curar tu dolencia", le dijo el Sheik. Nuestro compañero
    no tuvo más remedio que comerse todo hasta el final, como un buen
    musulmán. El resultado fue que nunca más tuvo colitis en los días que
    allí estuvimos.Fue en aquella cena que tuvimos la oportunidad de
    escucharle unos minutos, que pedimos permiso para grabar. Estas fueron
    sus palabras:"Los occidentales se están despertando a la necesidad de
    un equilibrio interior. Por eso viajan a Oriente. Allah les ha
    concedido la ciencia y la tecnología, pero a Oriente le ha concedido
    los Centros de Poder Espiritual. Ustedes viajan a Oriente a la búsqueda
    de la Verdad. Visitarán Egipto, Turquía, la Meca, India, Tibet...
    Encontrarán a multitud de maestros rodeados de miles de seguidores,
    especialmente occidentales. No deben de guiarse por las apariencias de
    la cantidad de seguidores que dichos maestros tienen, sino por lo que
    están vendiendo y lo que la gente está comprando. En un supermercado
    pueden encontrar colas de gente que no verán en las joyerías. e pueden
    encontrar perlas ¿Se contentarán con los caracoles? Si quieren caminos
    fáciles cojan sus caracoles y váyanse. Si no pueden superar el miedo
    nunca podrán bucear para buscar las perlas. No es tarea fácil. También
    hay tiburones que cuidan a las perlas.- Cuando los occidentales nos
    acercamos al sufismo, muchos hemos pensado que no es necesario ser
    musulmán para ser sufi. Sin embargo muchos maestros sufis opinan que
    no se puede ser sufi sin ser musulmán. ¿Cuál es su criterio?- La
    Shariah es un océano y la Tariqat es un barco. Viajando en un barco
    alcanzarán la otra orilla, la Costa de la Verdad, la Haqqah.Sin un
    océano un barco no puede navegar. ¿Cuál es el significado de un barco
    si no hay océano? ¿Acaso lo llevarán arrastrándolo sobre sus espaldas?
    No hay necesidad de cruzar el océano a nado. No es la forma más
    conveniente de cruzarlo, aunque algunos lo consiguen ayudados de una
    tabla de surfing. ¿Ustedes qué prefieren: nadar por sí mismos,
    autoiniciados con libros y cursillos, o incorporarse a un barco que
    les lleve a su destino?-¿Por qué tanta gente que aparentemente sigue
    la Shariah es tan idiota y mundana como cualquiera de nosotros? La
    amplitud de la Shariah es tan inmensa como un océano. Seguir todo lo
    prescrito por la Shariah es imposible. Solamente se nos pide que nos
    hagamos cargo de todo aquello que nos encontremos en nuestro camino.
    No nos podemos hacer responsables del resto de musulmanes que intentan
    seguir la Shariah y a lo mejor tan solo caminan hacia el infierno del
    autoengaño. Recuerdo que una vez mi maestro el GranSheikh Daghestani
    le dijo a uno de sus discípulos: " Si tú puedes mantenerte con la
    atención firme y concentrada en la Shariah por sólo dos minutos,
    entonces yo te llevaré al cementerio y te mostraré la condición de la
    gente que miente en sus tumbas, tanto si están sufriendo como si están
    contentos." El discípulo se sentó y trató de controlarse a sí mismo
    durante dos minutos. Accidentalmente le dio la vuelta a una cuchara
    para distraerse a sí mismo del desafío. El Gran sheik le dijo:"¿Para
    qué sirvió esta acción que acabas de hacer? ¿Qué beneficio vino de
    ella? ¿Te hizo más consciente de las implicaciones de la Shariah? Esa
    acción fue inútil y de acuerdo a la Shariah debes de apartarte de las
    acciones inútiles en tu vida, si quieres progresar.- Muchos buscadores
    creen que el Camino Sufi está adornado de poderes mágicos y místicos,
    que se manifiestan como signos de la evolución espiritual. Aunque en
    la Tariqat Naqshbandi nunca se habla de poderes espirituales, ni se
    imparten técnicas que los desarrollen, todo el mundo que le conoce
    sabe de la cantidad de situaciones extrañas y mágicas que rodean su
    vida y la de sus seguidores. ¿Cuál es su criterio al respecto?-El
    camino Naqshbandi es claro. Sus Maestros no buscan nada más que adorar
    a Allah como si le vieran en todo momento. Si algún pensamiento de
    recompensa divina o placeres terrenales cruza por sus mentes, se
    sienten manchados internamente y consideran que deben repetir la
    ablución. Los Gransheiks no buscan usar esos poderes extraordinarios.
    Se avergüenzan de realizar actos milagrosos, porque sus egos también
    se ven reforzados con tales acciones, lo cual es contraproducente con
    nuestro objetivo de Extinción –Fannah- de la multiplicidad de yoes que
    conforman nuestra personalidad. Por eso los Gran Sheik de la
    Naqshbandiya nunca realizan milagros a no ser que se lo indique el
    Santo Profeta. Ellos son gente humilde, que no se distinguen en nada
    de la gente común. En este desierto de los deseos que es el mundo,
    nuestra Caravana de Amigos no va buscando ver espejismos ni fantasmas.
    El Éxtasis o la Unión Mística son simples estados pasajeros, que
    pueden obstaculizar el verdadero progreso, si uno anhela alcanzar
    dichos poderes. En nuestra Tariqat no está permitido realizar milagros
    ni ostentación de poderes mágicos, que a veces afloran de forma
    espontánea. Nosotros tan solo buscamos la verdadera sumisión y
    servidumbre al Creador. Ser sus humildes y constantes servidores.
    Nosotros no buscamos nada más que esto, el permanente recuerdo de
    Allah. Aquí y en el Mas Allá
    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

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