Tema: Masonería o sufismo

  1. #91
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    29 ene, 09
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    Los sufíes o sufis, son una agrupación rodeada de misterio y secreto, se han dicho muchas cosas, una de ellas es que forman una antigua y misteriosa masonería dentro del mundo Islámico, la palabra sufíes es más que una forma para designar a un grupo inmenso de libres pensadores musulmanes, que vivían intensamente un misticismo sin un lugar santo especifico, ni viven alrededor de un maestro en particular, cada sufí es un maestro de sí mismo en potencia. Cada día nosotros los masones y los mismos sufíes, encontramos más cosas en común, una de ellas, así como los masones son tolerantes a las diferentes creencias, también los sufis son muy tolerantes de las creencias religiosas de los demás, los sufíes están esparcidos en todos los rincones del mundo, incluso en lugares no islámicos. El sufismo constituye al aspecto esotérico no sólo del Islam, sino influyeron en la concepción mística de muchos místicos europeos; entre ellos, a San Francisco de Asís, Gurdjieff, René Guénon entre muchos otros. Adjetivos como cristianos, hindúes, budistas o islámicos carecen de sentido tanto para el sufí como para el masón; al referirse a quienes preconizan la unión mística con la divinidad, la única luz que guía tanto a los masones como a los sufíes es la que se desprende de la llama eterna de la Fraternidad Universal- No hay que confundir a los sufis con los sofistas, son dos corrientes que no tienen Ningún vínculo. La palabra árabe (suf.- vendría de lana, un gremio de tejedores de alfombras de lana, otra palabra seria también del árabe safowat- pureza sufiyat- el que ha sido purificado). El sufismo como tal es algo que se desarrolla rápidamente en el mundo musulmán y el Tasawwuf (profesar el sufismo) es un camino para buscar la dimensión oculta en el mismo hombre. Al parecer el sufismo al igual que la Cábala para los judeocristianos es la clave secreta para interpretar ávidamente el Corán, y no sólo el Corán sino cualquier línea de corte místico. El sufismo seria un auxiliar para comprender a la misma Masonería. Así que, tanto la masonería como el sufismo a mi parecer serian líneas místicas afines, en sí serían la misma cosa vista desde fuera con diferente etiquetas, para comprender un mundo tan complejamente esotérico como son la Masonería y el sufismo. Al igual que la Masonería el sufismo ha sido, muy influyente en la vida social del mundo Islámico. En Turquía por ejemplo un sultán no podía ser instalado como monarca sin el consentimiento de las autoridades Sufis. Y, como siempre con el disfrute en el poder, las grandes ordenes sufis comienzan su declive debido a su proximidad los Sultanatos. El sufismo se sitúa en el contexto de una tradición primordial que se alejaría del religiosísimo dogmatico, una tradición que se pierde en el tiempo, como corresponde a su naturaleza esotérica y mística iniciática, por encima y aparte de una forma concreta que adopte en cada instante la historia, o del lugar donde se practique, adoptando así características culturales determinados, para la mejor asimilación, así adoptando un nombre que podría ser el Zen, Masonería, Sufismo, Gnosis. Etc. Al igual que Zohar Cabalístico, existen libros como el Masanavi, o el Fihi ma fihi (libro interior) Que son la clave para entenderé el Sufismo.

    http://groups.google.com/group/secreto-masonico
    Toda obra de importancia que no es precedida por el recuerdo o mención de Allah, será una obra inconclusa

  2. #92
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    29 ene, 09
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    La reflexión al estilo de los sufíes
    Tafakor (reflexionar) acerca de la realidad de la unicidad divina, lo cual significa sumergirse en el gran océano de la negación del yo inferior y pasional, y la impugnación (el estado en el cual todo es Allah, donde, no existe rastro de la dualidad). La liberación de esta reflexión es imposible salvo a la luz del sufismo islámico, y del descubrimiento y la ayuda del conocimiento objetivo y racional.
    Renuncia a lo irracional, permanece con Allah, que los ojos de los incrédulos no soportan lo que existe tras el velo. Donde la luz de Allah es la guía para los que en Él creen ¿Qué necesidad habrá de consultar con subordinados de Allah? Ir en pos de Él directamente.
    Cuarto de las reflexiones. Llámese así al lugar donde espera el candidato la hora de su iniciación, una vez ahí, el ya iniciado permanecerá toda su vida en constante reflexión
    Vicente Alcoseri
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  3. #93
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    Se nota que usted obtiene su información de fuentes orientalistas y misioneras, el sufismo es un nombre que occidente designó para los seguidores de la Unidad en su Camino (Tasawwuf),su procedencia viene de los salaf o primeros seguidores de la Tradición Muhammadiana, y no tiene nada que ver (segun orientalistas) con lana, por falsa comparación con los mendicantes cristianos.
    El sufismo se sitúa en el contexto de una tradición primordial que se alejaría del religiosísimo dogmatico, una tradición que se pierde en el tiempo, como corresponde a su naturaleza esotérica y mística iniciática
    Nada mas alejado de la realidad; los sufíes siempre han sido fieles seguidores de la Sharía, sin ello no existe el sufismo. Ahora bien, para que la Ley de la Unidad se pueda aplicar correctamente, se necesitan jurisconsultos adecuados y formados, para ello existen las Escuelas Jurídicas islámicas (en número de cinco, incluyendo la shiita), al mismo tiempo como fieles seguidores islámicos, contemplan desde perspectivas esotéricas, hermenéuticas etc, y por tanto de corte universalista a la propia religión de Dios, es decir la islámica. El sufismo nace y se origina en la época del Profeta (PB), lo que ocurre es que muchos nuevos musulmanes (en aquella época) pertenecieron a ideologías hermeuticas y esotéricas, que encontraron en el Islam, las piezas del puzle que faltaban para su comprensión y su alejamiento de falsas ideas, dioses y maestros desconocidos, fruto de lo cual era el engaño y manipulación, incluso a veces el robo por supuestos vacíos poderes...
    Se nota que tiene usted mucho interés por nuestra ciencia, a pesar de beber de fuentes orientalistas y manipuladas, no dude en preguntar sobre nuestro Tasawwuf, que en lo posible de nuestros conocimientos y limitaciones de este medio, se le responderá, mas no olvide nunca que el Tasawwuf se aleja de ideologías extrañas al mismo, como lo es la propia masonería. No se puede seguir el Camino si antes una persona no ha abrazado el Islam y se encuentra en estado de Islam...La haqiqa surge del corazón, jamás de la mente...
    En Turquía por ejemplo un sultán no podía ser instalado como monarca sin el consentimiento de las autoridades Sufis. Y, como siempre con el disfrute en el poder, las grandes ordenes sufis comienzan su declive debido a su proximidad los Sultanatos
    Falso completamente, lo de su proximidad a los sultanatos, las órdenes sufíes fueron atacadas por fuerzas colonialistas y masónicas, para desmembrar a la Umma (Comunidad de Creyentes) para descabezar al mundo islámico y provocar por intereses la caída del Kalifato, aprovechando su desmoronamiento, para mejor manipular riquezas, etc. Las órdenes fueron masacradas y robados sus propiedades y medios. Pero el sufismo sigue vivo y latente en una gran mayoría dentro de la Umma, y no se equivoque, no lo forman librepensadores, lo que ocurre es que al apaciguar el naf y potenciar ciertos centros, surgen de ello, grandes sabios,investigadores etc., que influyeron e influencian tanto en dichas ciencias, como en letras al mundo islámico e incluso al occidental; a ello le añadiría Juan de la Cruz Teresa de Avila y un largo etc., que gracias a la influencia sufí, consiguieron para el mundo cristiano, una espiritualidad carente hasta entonces; recuerde que espiritualidad está reñida con la lógica y el puro intelecto, fruto de la mente y las "necesidades". Un sufí "no es poseído por dichas necesidades"...
    Wasalam

  4. #94
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    Los seres humanos somos un reflejo “perpendicular” de la misma deidad, con un principio en nuestro Adán, y por tanto representamos en cierto modo una homogeneidad metafísica de la misma Existencia. Esto en el concepto sufí se denomina Unidad del Ser o simplemente Unicidad (la propia diversidad no deja de ser Una Unidad en sí), en donde todos somos, fieles reflejos de Una sola cosa, diferenciados aparentemente a través del ego o Naf, y aun así, una igualdad que se representa simplemente, como diversos reflejos en distintos espejos hasta la Manifestación.
    El buscador ama el saber y el conocimiento, esto forma parte de la vía del tasawwuf (sufismo), y dentro de su amor, desea acaparar a la Unidad, no tan solo una sección de la misma, pues no se conforma, sino con la totalidad subjetiva.
    Así el conocedor acepta, admira, se somete a toda ciencia, pues esta representa siempre una parte de “La Realidad Manifestada”; el sufí, por ejemplo no se enquista en quietud y complacencia en estado búdico ante la divinidad, sino que busca, investiga etc., para encontrarla, a través del intelecto y del corazón (mente e intuición).
    Así pues, la finalidad es el Encuentro del Total, que se representa por la Unidad, razón por lo cual, un arquitecto no podría diseñar un plano, sin antes haber estudiado y comprendido, las materias que le pueden hacer llegar a ese dominio (matemáticas, física etc.) O, un creyente no podrá practicar la Ijtihad (libre interpretación) sin conocimiento previo de el Corán, la sunna y los hadices, así como el fiqh (Leyes) (amparándose en los sabios anteriores, sin lo cual no habría vida suficiente para llegar al conocimiento) es decir, en las Escuelas Jurídicas del Islam (un símil escaso sería El Derecho Canónico).
    En esta vida hay cosas que representan una unidad (objetos o personas tomados individualmente) que a su vez contienen una gran multiplicidad, genes, células etc.

  5. #95
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    En los seres humanos aun podríamos ir más lejos, pues entre joven y viejo abarca una diferencia de la misma persona, sin embargo lo que no cambia y es inmutable en el espacio-tiempo que nos alberga, es el concepto de Bondad – Amor – Justicia, y estos conceptos, no son visibles ni palpables, pero forman parte vertical entre nosotros mismos y Dios a través de la propia Naturaleza.
    De Él viene como nosotros hacia El vamos.
    Desde el mismo momento en que al reconocer nuestro Ser (pienso luego existo) y no al no ser (No pienso, luego no existo), lo cual sería absurdo, (pues sin embargo estoy) de un primer motor o energía, o como deseemos llamarle, intuimos una procedencia cuasi mágica ajena a nosotros mismos, y sentimos un anhelo y una superación interior hacia Dios, es decir, hacia el Amor, la Justicia y la Bondad Suprema, y al sentirlo como anhelo o como intuición, deseamos reflejarlo también en nuestro propio mundo..
    Este, nuestro mundo, es totalmente inteligible, puesto que a través de “datos” podemos perfectamente constatar evidencias reales, incluso fuera de nuestra concepción real o global. Así conocemos por ejemplo que si cogemos un triángulo A y sumamos todos sus ángulos nos dará la cifra de 180º, si cogemos otro triángulo B y el C y el D y hacemos lo mismo, la evidencia salta a la vista y a la mente, y no necesitamos seguir añadiendo triángulos, afirmaremos entonces que “en todos los triángulos la suma de sus ángulos suman 180º”.
    Mandamos un cohete a la Luna, pero tampoco vemos el suelo de la Luna, ni el viaje en sí, pero constatamos su evidencia en sus pruebas y datos. Así, el ser humano aprende de su existencia y del apoyo de sus sabios a la Existencia misma contenida en la Unidad, pues todo está contenido en Dios (Allah).

  6. #96
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    La Manifestación del Mismo forma parte de nuestro mundo.
    Por tanto no es ilógico afirmar que Dios mismo, es matemáticas y física, y es conocimiento y sabiduría infinita y a Su través intuitivamente recreamos lo ya creado desde el infinito existencial.
    De nada sirve que los evolucionistas digan ejemplos como que el germen de una semilla deja de existir para ser otra cosa, cuando se convierte en árbol, pues sería mejor aclarar, que la Potencia de la semilla forma al árbol que son formas aparentemente diferentes para reflejar la misma cosa.
    El concepto de ahora sí, luego no, ser o no ser, es en si algo absurdo, pues todo está contenido en todo, formando una escala o un reflejo de otro reflejo, de una potencia a otra potencia, en una energía o en otra (que es simplemente “energía”)
    Todos los cambios, necesitan de un primer motor, es más, todo existe gracias a un primer instante, reflejo o manifestación, y este se nos escapa, pues no es ni físico ni material, dado que si lo fuese tendría entonces algún tipo de potencialidad, es decir que podría cambiar y por tanto corromperse.
    Pero si no es material tiene que ser algo puro con un objetivo ya cumplido aun a pesar de no haber ocurrido y que por tanto, no necesita desarrollarse, siendo causa de que todo el resto de cosas conocidas, si se desarrollen.
    Una especie de energía, a la que podemos darle el nombre que deseemos sin cambiar para nada su sustancia irreal, Materialismo, evolucionismo o simplemente Dios, tal vez el término Dios sea el que más cuadre debido precisamente a Su insustancialidad y su Unidad propia.

  7. #97
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    Todos los creacionistas han fracasado, cuando todas las tentativas de recreación de la vida han demostrado simplemente que la propia discontinuidad de la materia y de la vida son inseparables y por sí mismas jamás crean nada de nada, todos los intentos han quedado inoperantes y al final caducos, no existe el Dr. Frankestein.
    Solo Dios puede crear o manifestar o el primer motor o como deseemos nombrarle, ¡qué más da!, también se le puede llamar evolucionismo, pero estos nombre nunca pueden cambiar la Evidencia ni negar la Realidad Suprema que todo lo envuelve y le da inicio y vida.
    Hasta aquí hemos definidos unas cuestiones necesarias para poder introducirnos en la línea del Tasawwuf (sufismo) sin perdernos.
    Por ejemplo, hemos hablado de diversos mundos y Mundos, diversos Adanes y de que Allah (transcendiendo al concepto Dios), es El Señor de los Mundos.
    Curiosamente en árabe el mundo está separado metalingüísticamente en dos expresiones distintas y aclaratorias. Alam y Dunya, siendo el primero el Mundo en sí y el segundo, “nuestro mundo personal”, dunya representa al simple reflejo ilusorio de la verdad trascendente, y al que más nos referiremos porque en él vivimos.
    Y....¿Qué papel juega en el Designio el ser humano?
    Siempre nos hemos encontrado con conceptos como el Velo, la Frontera, el Muro etc., que como última puerta nos impide el acceso a la sabiduría.
    También hemos escuchado términos como “el lenguaje de los pájaros”, “la muerte del Dragón” (que también tiene alas) etc...
    En el Coran 27-15, se dice:
    “Y Salomón fue el heredero de David y dijo: ¡Oh hombres!, hemos sido instruidos en la lengua de los pájaros y colmados de todo bien....”

  8. #98
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    Todos estos símbolos solo representan el impedimento a la inmortalidad, algo legendario que forma parte de todas las tradiciones, o bien, dicho de otra forma, el estadio final con los estados superiores del ser, algo hacia lo que todo ser humano, en su transcendencia, se dirige e inclina.
    El pájaro o ave, se utiliza en incontables ocasiones también, como símbolo de los malaikas (ángeles), con los que asociamos a los Poderes intermedios entre la Manifestación y lo manifestado (el ser humano)
    El término del ave en árabe es saffat, que aunque literalmente se refiere a pájaro, a su vez se aplica simbólicamente a los malaikas (al-malá i Kah) Poderes celestiales o espirituales (energía) que se la da a dicho término; Safft, y en donde algunos han querido encontrar el origen de la palabra Suffi.
    A estos malaikas, los poetas sufíes los representaban en constante recuerdo (dhiker) de Allah, con una misma Alma compartida y sin la capacidad de oponerse a la Manifestación, (al contrario del ser humano). Recitan constantemente un Dhiker basado en el Corán eterno ( al-lawhu al-mahfuz) que se extiende de los cielos hasta la tierra perpendicularmente, a través de todos los grados de la Existencia Universal, o que provocan dicha existencia.
    Su recitación forma el verbo vibrante que sostiene la vida existente, razón por lo que su creencia es dogma de fe para el musulmán, como para cualquier Tradición judeo-cristiana tambien. ¡Nada es inmóvil y todo se encuentra en perpetuo movimiento!
    Muchos sufíes han sido considerados como unos místicos, como el propio Muhyddin Ibn al_Arabi de Murcia y a su filosofía (Akbari), y muchos se han sentido escandalizados de sus conocimientos sobre otras ciencias, y es que realmente, no solo eran unos místicos (en otro sentido del comprendido por occidente), sino que eran unos “espirituales”y simultáneamente, unos científicos

  9. #99
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    Si observamos detenidamente el Islam, nos daremos cuenta (solo desde su mundo), que el misticismo tal y como se le entiende, es prácticamente desconocido. Sus sabios son conocedores y buscadores de lo Supremo, a través de la letra y del corazón. Su metafísica es esencialmente iniciática.
    Para llegar a ser un iniciado, tendríamos que conocer al conjunto de conocimientos que se engloban bajo el nombre de Ilm al-firasah (filosofía, metafísica, espiritualidad, Astrología etc.)
    La mayoría de las táriqas (cofradías) sufíes se basan en los Aqtab celestes, para formar su estructura. Su jerarquía de esta forma no es piramidal sino de una estrella en la que cada punto puede interconectarse en cualquier momento con otro u otros puntos.
    Esta Estrella está basada en los nombres de los Profetas, y tiene dos órdenes, ascendente o descendente.
    El primer punto está dedicado al Sol en el se encuentra representado el Profeta Idris; (Es-Shams).
    A su izquierda y por debajo nivel se encuentra la representación del Profeta Yusif, regentando a Venus (Al-Zohrah).
    Horizontal a esta representación, hacia la derecha, a su mismo nivel y distancia del Sol, se encuentra la representación del Profeta Dawud, regentando al planeta Marte (Al- Mirrukh).
    Aun mas debajo de Venus y hacia su izquierda, nos encontramos con la representación del Profeta Aissa regentando a Mercurio (Al-Utarid) .
    Horizontal al igual que con Marte, pero un poco más a la derecha de este, nos encontramos con el Profeta Mussa regentando a Júpiter (Al-Barjis)
    Volvemos hacia abajo otra vez, y por debajo de Mercurio un poco a su derecha, nos encontramos con el Profeta Adán regentando a la Luna (Al-Qamar)
    Y de nuevo en horizontal quedando a la izquierda y por debajo de Júpiter el Profeta Ibrahim regentando a Saturno (Al-Kaywan)
    Por supuesto que cuando nos referimos a regencias no utilizamos dicho significado literal a nivel astrológico.
    Los Profetas (posiciones) a su vez se relacionan con colores, naturaleza etc. Por ejemplo de Saturno con Seydina Ibrahim, se dice que se relaciona con la fe y es el 7º Cielo o poder, según como se le mire, forma parte de la muerte del renacer o del principio.
    De la Luna con Seyidna Adán se le relaciona con la agricultura
    De Júpiter con Seydina Mussa, las cosas de la religión la legislación y el culto (muy unido a Seyidna Harum)
    De Mercurio con Seyidna Aissa, se relaciona con la espiritualidad.
    De Marte con Seyidna Dawud, al gobierno
    De Venus con Seyidna Yusif con la belleza y las artes.
    Podríamos continuar con este hilo hasta demostrar que la moderna micro biología se encuentra impregnada de este sistema que abarca a lo más moderno de las ciencias actuales, y que sirve tanto para la Al-Qimía como para la microbiolgía o a la Homotoxicología moderna.

  10. #100
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    Todo este sistema incluso, y a través de sus colores posiciones (Mundos, Poderes) son las prendas que a veces los neófitos de ciertas táriqas, van superponiendo o cambiando en sus vestiduras o turbantes, demostrando en cierta forma, solo para el que sabe, su nivel de iniciación.
    Allah contiene 99 atributos, los desconocedores lo asocian al nombre de dichos atributos como nombres propios, de forma por supuesto, errónea (Allah, no tiene nombres, los contiene).
    Quince de estos nombres se encuentra en el Mundo de Seyidna Idris y catorce se reparten en cada uno de los descendentes o ascendentes mundos
    Dante Aligieri se basó en estos datos para confeccionar su obra, al igual el Fausto fue gestado en fuentes sufíes de Al-Andalus.
    Cada uno de esos niveles representa un nivel de iniciación. Pocos se han atrevido a desvelar parte del misterio que conduce mundo a mundo, cielo a cielo, poder a poder hacia lo Manifestado, que no por algo tiene un nombre humano sin representación dual alguna; ¡Allah!, en contraposición al Dios (Zeus) griego que si es conjugable y hecho más a semejanza de un egrégor humano psíquico, muy por debajo de la Unicidad en sí.
    A veces por comodidad utilizamos ambos nombres siempre queriendo representar a la Manifestación de Allah, esto además resulta más cómodo para los seguidores del tasawwuf occidentales, para facilitarles la tarea de compresión de los términos, pero que al final, debe de transcender al final de su camino o se encontrará con un Velo o Puerta que cerrará su andar.
    Los siete cielos, Allah y lo manifestado también se representa en el sufismo con los términos Yabarut o Universo exclusivo de Allah (por encima del Sol u oculto tras Saturno) pues dos son los secretos de la Llave que abre la Gran Puerta; Sabiduría y Misterio.
    Mulk representa al mundo ordinario, nuestro mundo conocido, el de los seres humanos, siendo Malakut el espacio comprendido entre Allah y la pluralidad que hace posible la existencia englobando a estos siete cielos, lugar por tanto de los Mensajeros (Profetas) que van y vienen (sus Poderes) del Yabaruk al Mulk y cuya energía, al final, densificada, es lo que llamamos naturaleza, y en ella, al ser humano.

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