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Tema: Comentarios sobre la Guía para leer el Al-Qur`ân en castellano

  1. #11
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    Sobre los términos mayestáticos: NOS/ NOSOTROS/ ÉL/ YO

    Quiero llamar la atención del lector sobre un punto muy interesante; cuando Al-lâh -s.w.t.- habla a través de la boca del Profeta Muhammad -s.a.a.s.- por mediación de Yibrîl -a.s.-, que es el Rûh al-Quds [Espíritu Puro], se dirige unas veces al propio Muhammad -s.a.a.s.- y otras a la mente del lector y otras veces se dirige a Muhammad -s.a.a.s.- y al lector al mismo tiempo.

    La clave está en que cada lector “sepa” a quien se está refiriendo. Al-lâh -s.w.t.- se designa a Él mismo en el Glorioso Qurân: unas veces con un Nombre Divino, y otras con otro; unas veces con el plural mayestático Nosotros/ Nos, [nahnu] otras con el Yo [âna] singular y otras con Él [huwa].

    En esta versión, las referencias pronominales a Al-lâh -s.w.t.- van, pues, necesariamente en mayúsculas, para que carezcan de cualquier ambigüedad.

    El Murciano Ibn `Arabî [su nombre completo es: Abû Bakr Muhammad ibn `Alî ibn Muhammad al-Hâtimî al-Tâ`î ibn al-`Arabî, llamado Muhyî al-Dîn [Vivificados de la religión o de la juiciosidad], al-Xayj al-akbar [el Gran Maestro] e ibn Aflâtûn [el hijo de Platón], conocido en Occidente por Abenarabí, y nacido en el 17 de Ramadán del 560/ 28 de julio de 1165 y fallecido en 1240], en su libro al-Kitâb al-abâdila, escribe lo siguiente sobre este tema:

    “Toda realidad del mundo es un signo [ayât] que nos orienta hacia una realidad Divina, la cual es el punto de apoyo de la existencia y el lugar de su regreso cuando llega a su término. Cuando Al-lâh -s.w.t.- menciona el mundo en el Qurân, debes prestar atención al Nombre Divino al que Él lo vincula.

    Sabrás así de qué mundo se trata. Cuando Al-lâh -s.w.t.- se designa con el singular anâ [Yo] y te designa con el plural kum [vosotros], es que el ayât considerado se refiere a Él mismo desde la perspectiva de Su Unicidad y a ti desde la perspectiva de tu multiplicidad [...] Cuando Se designa a Sí mismo mediante el plural diciendo, por ejemplo Innâ [En verdad, Nos...] o Nahnu [Nosotros], es que se trata entonces de Al-lâh contemplando desde la perspectiva de [la pluralidad de] Sus Nombres.

    Cuando habla de ti en singular, es que Se dirige a ti desde el punto de vista de uno de tus elementos constitutivos y no a tu totalidad. Averigua, pues, aquello de ti que es destinado del discurso”.


    El saber en todo momento a quién se dirige Al-lâh -s.w.t.- es uno de los aspectos más interesantes de la conciencia originada por la lectura del Generoso Al-Qur`ân.
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

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    Palabras no traducidas

    Las siguientes palabras árabes las utilizo sin traducir porque considero que no existen palabras castellanas que sean equivalentes, pues una traducción de estas palabras sería “cristianizar” conceptos que son específicos y genuinamente islámicos; son: Al-lâh, yahannam, yanna, taqûa [par. act. muttaqîm], yinn, iblîs, xaîtan, nafs, imân [par. act. mu`minûn], dîn, mil-lat, `abdu, zakat, anfal, sadaqat y kufr [par. act. kafirûn]. Y que otros han traducido: Al-lâh, por Dios. Yahannam, por Infierno. Yanna, por Jardín o Paraíso. Taqûa, por temor [a Al-lâh]. Muttaqîm, por temerosos [de Al-lâh]. Yinns, por genios. Iblîs y Xaîtan, por demonio. Nafs, por alma. Dîn, por religión. Mil-lat, por religión. Gaîb, por oculto. `Abdu, por siervo. Imân, por fe. Mu`minîn, por creyentes. al-Anfal, por el botín. Kafirûn, por infiel, zakat y sadaqat por limosna; la interpretación de estos nombres contiene conceptos con los que no estoy de acuerdo y no encajan en la concepción del mundo quránico.

    El Islam tiene su propio lenguaje, su propia psicología, sociología y antropología filosófica. Y traducir estos términos sería desvirtuar las enseñanzas del Al-Qur`ân. Hay que tener en cuenta que el Islam no es una religión, pues cualquier religión se argumenta y se sostiene con mitos, dogmas, misterios, magias, fe ciega, fatalismo o el Pecado Original.

    El Islam no tiene ninguno de estos elementos que fundamentan a las religiones. Quizás esta afirmación sorprenda al lector, pero un análisis profundo del Al-Qur`ân nos induce a sostener que el Islam no tienen el armazón ideológico de las religiones según el concepto cristiano.
    Los conceptos de las palabras: yanna, yahannam, yinn, iblîs, xaîtan son explicadas y definidas por el propio Al-Qur`ân; las restantes: taqûa, muttaqîm, dîn, mil-lat, gaîb, anfal, fitna y nafs son explicadas en las notas de las âyât donde aparecen. El concepto dakair, imân, `abdu, taqûa, kafirûn, sadaqat, zakat y nafiqu los defino más adelante, pero siempre apoyándome en espíritu del Al-Qur`ân.
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

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    Sección: b

    Glosario de conceptos


    b- 1 Islam

    Islam viene del verbo asalam que significa: estar libre de defecto, estar sano, a salvo, seguro, vivir en paz, seguridad.

    Islam significa no someterse, no obedecer a ninguna divinidad que no sea a Al-lâh, es decir, quien sigue el Islam es musulmán, y ser musulmán significa rechazar cualquier divinidad o divinidades (autoridad o poder) que no sea o no venga de Al-lâh-s.w.t.-, por lo tanto quien obedece a un deidad (autoridad) que no venga o sea de Al-lâh s.w.t.- es un asociador (muxrikîn).

    Pero a qué autoridad o autoridades se refiere, por ejemplo, al ego (Nafs al- Ammara) que es donde opera el mal (lo que nosotros llamamos: al- xaîtan), obedecer a las ansias de la adquisición y acumulación del dinero, el deseo del poder o de la acumulación de los medios de vida, obedecer a la dualidad (división), la inmoralidad, a la violencia, o obedecer los que detentan el poder y a los tiranos.

    Para no incurrir en asocianismo (xirk) los mu`minûn deben oponerse y esforzarse en el Camino de Al-lâh (sabîlî Al-lâh), es decir, luchar por la equidad, la justicia social, la igualdad, la libertad y la paz.

    Quiero puntualizar que todo el pensamiento islámico: la filosofía, la ciencia, el arte, la economía, política, la psicología, etc., son extraídos del Al-Qur`ân. El Al-Qur`ân es la Palabra de Al-lâh -s.w.t.- comunicada (wahy) al profeta Muhammad -s.a.a.s.-, y no es una elaboración humana. Nosotros sostenemos que una enseñanza Divina es verdadera si esta fundamentada por una comunicación (wahy) Divina, y no en una invención humana. Si supiésemos que el Al-Qur`ân fue una invención de Muhammad -s.a.a.s.- no existiría el Islam.


    b-2 Taûhid

    El Islam se basa en su radical afirmación de la Unidad (taûhid). Y que se resume en la xahada, el testimonio que todo musulmán hace cuando comprende a través de su intelecto que Al-lâh es Uno e Único: <<No existe más Divinidad que Al-lâh, y Muhammad es su Enviado>>. En cuanto al primer testimonio, quiere decir que lo único Real es Al-lâh -s.w.t.-.

    Todo lo demás, la manifestación es apariencia e ilusión. Todas las cosas se reducen a una sola cosa: con la xahada se descubre la <<unidad >> y el objetivo final del Islam. La afirmación de Su Unidad <<sin asociado>>, la afirmación del Uno lleva a la extinción de la ignorancia dualista. El taûhid es la comprensión de la unidad de la materia (es decir cuerpo) y del espíritu. El taûhid nos enseña la unidad de las diferentes culturas y diversidades humanas.

    De que la Humanidad tiene un mismo origen y un mismo destino. Entender el concepto del taûhid del Islam <<en la Verdad>> es saciar [conocer] esa sed devoradora que tiene la ilusión, lo irreal, es decir, la creación, del Uno que sólo Su <<efusión>> en el corazón puede aplacar.

    La compresión del taûhid es un desbordamiento de Al-lâh -s.w.t.-, que inmunda todo el ser y lo restituye a la Unidad (taûhid). La compresión de la Unicidad Divina en un viaje iniciático, un viaje hacía el origen común, que compartimos con toda la Creación.

    El taûhid nos enseña a respetar tanto al espíritu (hálito de la vida) como a la materia, pues esta materia proviene de Al-lâh -s.w.t.-y es Sagrada, es decir, respetamos nuestro entorno ecológico porque es Sagrado, proviene de Al-lâh -s.w.t.-.

    Cuando el ser humano comprende la Unidad a través de la abstracción, entonces, aspira a convertirse en un Hombre Universal (insan kamîl), que es el hombre justo, fraternal, solidario. La justicia, la igualdad y la universalidad del Islam es su rasgo peculiar, el Islam con su concepción del taûhid es la síntesis y la praxis de todas las enseñanzas llamadas religiones, porque el taûhid es la médula de la cuál se nutren todas estas enseñanzas.

    Las formas interiores y exteriores, la manipulación humana es lo que nos diferencian. El taûhid rechaza todo tipo de intermediarios entre Al-lâh -s.w.t.- y el ser humano. Es decir, rechaza el monacato y el clero. La relación entre la criatura y su Creador debe ser directa, sin intermediarios. Sabido es la peculiar inclinación humana de manipular a la gente a través de la religión, por esto el Islam condena la profesionalización de la religión. En el nombre de la religión se han cometido grandes y graves atrocidades, el Al-Qur`ân nos pone en guardia sobre esta gente sin escrúpulos y nos advierte de que no sean obedecidos.

    Para otros pensadores musulmanes el taûhid es la piedra angular de un proceso revolucionario, Xariati, por ejemplo, identifica la <<unicidad Divina>> con la unidad y la homogeneidad social y económica de los mu`minûn, en una <<sociedad sin clases y unitaria>>, es decir, la ummâ de los mu`minûn. Para dicho pensador, la ummâ es identificada con el pueblo luchador gracias a al núcleo central del pensamiento islámico: el taûhid. Y la victoria de la revolución popular venía a ser el advenimiento de lo sagrado. El pueblo por fin dueño de su destino.
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

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    b-3 Dakair

    Interpreto la palabra dakair por <<Instrucción>> cuando Al-lâh -s.w.t.- hace referencia al Al-Qur`ân, normalmente se traduce por <<recuerdo>>, pero un recuerdo implica, necesariamente, ir acompañado de una instrucción, y esa instrucción es el Glorioso Al-Qur`ân, interpreto que Al-lâh -s.w.t.- dice :

    Y (sabed que) tu Señor dijo a los ángeles: — ¡Voy a poner un jalîfa (representación o delegación de la soberanía de Al-lâh) en la tierra! Dijeron: — ¿Vas a poner en ella a quien corrompa y derrame sangre en ella? ¡Y nosotros te alabamos y proclamamos Tu Pureza Absoluta! Dijo: — ¡Yo sé lo que vosotros no sabéis! ¡Y (sabed que) enseñó a Adam los nombres de todo! Después, los mostró a los ángeles y les dijo:
    — ¡Informadme de los nombres de éstos, si sois de los veraces! Dijeron: — ¡Glorificado seas Tú! No sabemos nada más que lo que Tú nos has enseñado. ¡Verdaderamente, Tú eres el Omnisciente, el Sapientísimo! Dijo: — ¡Oh, Adam! ¡Infórmales de sus nombres! Así pues, cuando les hubo informado de sus nombres, dijo: — ¿No os he dicho que Yo conozco el gaîb de los universos y de la tierra y también de lo que ellos manifiestán y de lo que ocultan?
    al- Baqara, sura 2, enseñanzas 31-33


    Como podemos deducir, Adam -a.s.- tiene el conocimiento de todas las cosas cuando estuvo en la yannât. Como Adam es el símbolo del ser humano (an-Nâs) deducimos que “antes” de nacer ya poseemos el conocimiento -en potencia- de todas las cosas, y que los ángeles no lo tienen.

    Por lo tanto, lo que hace la revelación quránica es “recordar” al ser humano lo que ya conoce, pasando el conocimiento de potencia a acto, pero para que sea de potencia a acto debe haber primero una instrucción. Adam representa, la inteligencia (`aql) que Al-lâh -s.w.t.- ha preparado para el objetivo que tiene previsto para los seres humanos. Por lo tanto, el trabajo del ser humano es “recordar” siendo este recuerdo una instrucción basada en la Revelación del Magnánimo Al-Qur`ân.

    Todos los seres humanos nacemos con la facultad del lenguaje, hemos nacido para saber, como afirma el filósofo de la lingüística Noam Chomsky. Hemos nacido dotados de una estructura mental innata y capaz de pensamiento abstracto. Únicamente necesitamos estímulos externos para poner en marcha procesos cognitivos y creativos. Chomsky demuestra que poseemos la estructura gramatical universal y por tanto, el pensamiento y el comportamiento humanos son totalmente universales. Este hecho contradice y anula todas las teorías racistas del desarrollo humano, y determina la unidad [taûhid] de todos nosotros.

    b-4 Imâm o âmam

    El imân no tiene una palabra castellana equivalente, es un término intraducible. O por lo menos no he podido encontrar un término que explique esta palabra. Imân de la raíz del verbo âmn u âmânat: ser fiel/ leal/ a salvo de., fiarse de confiar en.

    En la posición: âmman: asegurar, tranquilizar, garantizar. En la posición âmn: seguridad, tranquilidad, sosiego. En la posición: âman- imân: tener plena confianza. Veamos como define el Al-Qur`ân lo qué es imân, obsérvese el componente social que implica el término:

    al-Birr-ân (la auténtica fidelidad) no consiste en volver el rostro al Oriente o hacia el Occidente. ¡Y (sabed que) la auténtica fidelidad (al-birr) es tener plena confianza (imân) en Al-lâh, en el Día de la Resurrección -Juicio, en los ángeles, en El Libro y en los Profetas! Y hacen que la riqueza -por amor a Él- repercuta en los próximos, en los huérfanos (o las viudas con hijos), en los pobres, en los viajeros del camino (de la lucha por la justicia social y la equidad), en los desheredados, y liberan a los esclavos, establecen la salât y donan la zakat, cumplen con sus compromisos cuando los contraen, son constantes en la adversidad y en la desgracia y en el combate [por el camino de A-lâh].¡Ésos son los sinceros!¡Y [sabed que] ésos son los muttaqîn [quienes tienen taqûa]!
    al- Baqara, sura 2, enseñanza 177


    ¡Y quienes tienen imân en Al-lâh y en Sus Enviados y no hacen diferencias entre ninguno de ellos [los profetas]! ¡También para ésos será la recompensa! ¡Y Al-lâh es Indulgente, Misericordioso!
    an-Nisâ`, sura 4, enseñanza 152


    Algunos traductores han interpretado o traducido el término quránico imân por “fe”. Esto es erróneo porque la fe tiene una concepción totalmente cristiana; por ello he decidido utilizar la palabra árabe y quránica imân.

    Comúnmente se entiende por “fe” en creer algo ciegamente, sin razonarlo y que no está en el ámbito de la razón; por lo tanto, me he abstenido de utilizarla. En el Islam se utiliza la palabra imân, para definir una creencia que ha pasado primero por la razón y ha sido aceptada por ésta y por la cual se llega a la plena confianza [imân]:

    ¡Vosotros [los musulmanes] sois la mejor de las comunidades que han surgido para los seres humanos, [porque] ordenáis la adquisición del conocimiento y os abstenéis de la ignorancia, y tenéis imân en Al-lâh!
    Walâl `Imran, sura 3, enseñanza 110


    Todo musulmán tiene la obligación de adquirir conocimientos -en realidad los recuerda-. Así pues, imân es: una certeza, que nos lleva al imân, pero repito, tiene que estar evaluada y analizada por la razón o intelecto. Ibn Hazm de Córdoba [999-1063], dijo: “Prueba de ello es que la certeza es el conocimiento firme de una cosa, y la firmeza no puede ser mayor que la firmeza. Así pues, si la firmeza no se verifica, se convierte en duda”.
    Huhal-la I, cuest. 80
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

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    Y al mismo tiempo el imân quránico tiene unas implicaciones sociales que el concepto “fe” carece. La relación entre el imân y la razón la podrá comprobar el lector en la lectura de las âyât del Al- Qur`ân:

    ¡En verdad, en la creación de los universos y la tierra y en la sucesión de la noche y el día hay enseñanzas [âyât] para los dotados de intelecto! Walâl `Imran, sura 3, enseñanza 190

    ¡Así pues, razonad! ¡Oh, dotados de percepción! al- Haxar, sura 59; enseñanza 2


    ¡En verdad, en la creación de los universos y de la tierra, en la sucesión de la noche y del día, en las naves que navegan en el mar -con los beneficios que reporta a los seres humanos-! ¡En el agua que Al-lâh hace descender del cielo, vivificando la tierra después de muerta, diseminando por ella toda clase de especies de animales, en la variación de los vientos, en las nubes, sujetas entre el cielo y la tierra, hay, verdaderamente, enseñanzas [âyât] para la gente que razona! al- Baqara, sura 2, enseñanza 164

    ¡Y [sabed que] quien es kafar son como cuando uno grita al ganado, que no percibe más que gritos y voces, se hace el sordo, el ciego y no razona! al-Baqara, sura 2, enseñanza 171

    ¡Y [sabed que] Él es Quien ha extendido la tierra y puesto en ella firmes montañas y ríos, y de cada fruto tiene su correspondiente elemento de pareja! ¡Envuelve el día con la noche! ¡En verdad, hay en esto enseñanzas [âyât] para que reflexionéis! ar-Ra`d, sura 13, enseñanza 3


    Así pues, en el Islam no existe la contradicción entre el imân y la razón [`aql]:

    “...porque la verdad no puede contradecir la verdad, sino armonizarse con ella y servirle de testimonio confirmativo”. “A si, pues, consta según esto, que la Revelación nos impone el estudio y la consideración de los seres por medio de la razón, y si esta consideración no es otra cosa que el acto de deducir de lo conocido lo desconocido, haciéndolo como salir de aquél -y esto es el raciocinio, o cosa que se hace con el raciocinio -, resulta que tenemos la obligación de aplicar nuestra especulación a los seres existentes por medio del raciocinio intelectual”.
    Ibn Ruxd -Averroes


    El Imâm `Alî -a.s.- dijo:

    Ustedes tienen que entender las palabras, no narrar [meramente] repitiéndolas.
    De al- Bahar, tomo II, pág. 160


    Y el Imâm as- Sadiq -a.s.- dijo:

    La ciencia es la base de todo estado sublime y la cima de toda dignidad elevada. Por eso el Profeta -s.a.a.s.- declaró: “La búsqueda de la ciencia es obligación de todo musulmán y musulmana”.
    De al- Bahar, tomo II, pág. 31-32


    El Profeta -s.a.a.s.- afirmó:

    Sólo se comprende todo bien con el intelecto [`aql]. No hay modo de vida para quien no tiene intelecto.
    De Tuhaful `Uqul, pág. 44


    La Ciencia y el imân son complementarios:

    ¿Acaso no han visto los kafirûn que los universos y la tierra estaban unidos y Nos los separamos? ¿Y que Nos hemos creado del agua a todo ser viviente? ¿Acaso no tendrán imân?
    an-Nabia`, sura 21, enseñanza 30


    El imân es también el rechazo a la opresión y un trabajo por el camino hacía la justicia:

    ¡No se debe coaccionar en [cuestiones] el dîn, pues la rectitud se distingue [por sí sola]! ¡Y [sabed que] quien niega a los tagût [dictadores o dictaduras] y tiene imân en Al-lâh ha escogido el asidero más fuerte, aquello en lo que no cabe ninguna fisura!
    al- Baqara, sura 2, enseñanza 256


    ¡Y [sabed que] Al-lâh ha prometido a quienes tengan imân y trabajen por lo que es justo la indulgencia y la recompensa más sublime!
    al- Mâ`idah, sura 5, enseñanza 9
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

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    b-5 `Abdu

    El término `abdu siempre ha sido traducido por “siervo”, pero está traducción no encaja con la filosofía quránica del ser humano, pues este tiene libre albedrío.

    Normalmente por el significado de “siervo” entendemos a una persona que no tiene libertad, que está esclavizada a otra. Mi opinión es que `abdu es aquel o aquella que en función a su libertad inherente ha escogido ser fiel a Al-lâh -s.w.t.- y a su sí mismo; es decir, es una persona verdaderamente libre.

    Porque quien elige ser fiel a Al-lâh -s.w.t.- y a su sí mismo y rechaza ser un siervo de su egoísmo y del Poder humano [me refiero al poder ilegitimo, es decir, no democrático], es verdaderamente libre. Pero quien elige servir a su ego y al Poder humano es en realidad un esclavo, un siervo ciudadano [siguiendo la terminología de algunos sociólogos modernos] que ha perdido su dignidad, pues la dignidad humana está relacionada con su libertad.

    Y no existe más libertad que ser fiel a Al-lâh -s.w.t.-. Este término es explicado por las palabras atribuidas a `Isa -a.s.- [Jesús], en el Nuevo Testamento: <<Nadie puede estar al servicio de dos señores; porque aborrecerá a uno y amará al otro; o bien se entregará a uno y despreciará al otro. No podéis servir Al Señor y al dinero>> [Evangelio según Mateo].

    Para mí el término `abdu es bi-dimensional: uno personal y otro social. El particular es, elegir libremente ser fiel sólo a Al-lâh, es decir, que no se somete, ni al ego egoísta ni al Poder de ningún hombre de la Tierra.

    Quien es `abdu es un hombre libre, éste es el verdadero significado del hombre libre. El término `abdu es el grado más alto por excelencia, y conduce al significado de Hombre Universal o Integral [Insan kamîl].

    El significado social es: la condición que adquiere una persona con motivo de su adscripción o pertenencia voluntaria a la comunidad surgida a partir de la Revelación del Al- Qur`ân. Es el principio en el que se sustenta el contrato social de la ummâ que hace restringir parte la libertad personal para el bien común y someterse al ideario quránico.

    Este principio de `abdu sostiene que cuando un número de personas, se lanzan al esfuerzo de luchar por la
    justicia, mutuamente ventajosa y solidaria, conforme a las reglas quránica de justicia social, equidad y, de esta manera, restringen parte de su libertad en formas necesarias para trabajar por lo que es justo y producir ventajas para toda la sociedad o comunidad, aquellos que se han sometido a tales restricciones tienen derecho a una aceptación similar de parte de aquellos que se han beneficiado de su restricción de su libertad.

    Este principio constituye el significado de `abdu que es lealtad a Al-lâh, es decir, al beneficio de toda la comunidad [ihsan]. Al ser todos `abdu, entonces están unidos entre sí por participación conjunta en una actividad hacia un fin común que cada uno considera como un fin más importante, entonces el sentimiento fraternal florece. Serán unidos y no egoístas, “ellos” serán “uno”.

    b-6 Taqûa

    Taqûa, o ser muttaqîn o quien es taqâi. Término intraducible, sin equivalente en el idioma castellano.

    Sobre el concepto del taqûa; el Imâm `Ali -a.s., dice: “Taqûa es una fuerza espiritual que nace con el ser humano y se práctica en su vida diaria; le evita acercarse a las cosas que Al-lâh -s.w.t.- ha prohibido [la injusticia] y le empuja hacer el bien [la justicia]”.

    “Por lo tanto taqûa, es una fuerza ética que nace con el ser humano, es una práctica mental y contiene dos elementos fundamentales de autocontrol: el rechazo del mal y la aceptación del bien. Taqûa es un elemento auto-protector del ser humano y no unas cadenas. Taqûa protege a la persona y ésta, al mismo tiempo debe protegerla, es una relación complementaría y recíproca. Taqûa es una dinámica; práctica y teórica”. [Xeîj Abû Sa`id]

    Taqûa es una disciplina moral, que persigue la sencillez, la frugalidad, la sinceridad de todas las cosas, es un rechazo voluntario a la vida opulenta, a la hipocresía y la superficialidad.

    Es una sencillez que prescinde de lo superfluo y de todo intento de utilizar la naturaleza para su propio interés egoísta.

    Taqûa es una actitud de ver y afrontar la realidad y esta constituye el sentido del Amor de todo lo creado por Al-lâh -s.w.t.-.

    Ser taqâi, es aquél que tiene coraje moral y un espíritu indómito de no dejarse dominar por nadie ni por nada que no sea Al-lâh -s.w.t.

    Taqûa es una disciplina moral de autocontrol para apartarse del egoísmo, la avaricia, la injusticia, la inmoralidad, la violencia, la ira, la mentira, el desasosiego y la locura. Por lo tanto, quien tiene taqûa es salâm: sano, seguro, libre de defecto, entregar, vivir en paz, musulmán, entregado a Al-lâh -s.w.t.-,seguidor del Camino recto, pacífico, apacible, integro, de buena fe, armonioso, tranquilidad de corazón [sakina], libre.

    El taqûa constituye el elemento básico de la vida fraterna y ordenada de la puesta en práctica de los preceptos que Al-lâh -s. w-.t- ha dado en Su revelación.

    Taqûa proporciona los medios para establecer la paz universal. La fuerza del taqûa purifica toda la suciedad que perturba y contamina nuestra conciencia.

    Taqûa es pues, autoconciencia [o conciencia de Al-lâh], pureza de corazón, y autoconocimiento y cuando fluye hacia el exterior beneficia a nuestros semejantes.

    Taqûa es una disciplina moral, un estado mental de conciencia que consiste en que el Amor de Al-lâh -s.w.t.- conquiste el corazón del ser humano y lo domine por entero.

    Taqûa es, por otra parte, un temor reverencial a la Justicia de Al-lâh -s.w.t., es decir, a cometer alguna injusticia y presentarse con ella, el Día de la Resurrección- Juicio, ante Al-lâh -s.w.t.- [véase la sura 13, ayât 21; etapa de Madina]. El taqî es aquél que prefiere ser victima de una injusticia antes que cometerla él.

    El taqûa está relacionado con el significado de la palabra, al-Birr-ân [véase la sura 2, ayât 177; birr: obediencia, honrar, ser fiel a Al-lâh] que implica la taqûa, la equidad, la justicia social, la igualdad, la paz y una naturaleza noble y generosa. Este término birr está relacionado con el imân.

    Se dice que un hombre le pregunto al Enviado de Al-lâh, Muhammad -s.a.a.s.- qué significaba el imân. El Profeta -s.a.a.s.-, en vez de darle una respuesta directa, le recitó la ayât 177 de la sura 2:

    La auténtica fidelidad [al-Birr-ân] no consiste en volver el rostro al Oriente o hacia el Occidente. ¡Y [sabed que] la auténtica fidelidad [al- birr] es tener imân a Al-lâh, en el Día de la Resurrección-Juicio, en los ángeles, en el Libro y en los Profetas! Y hacen que la riqueza -por amor a Él- repercuta en los próximos, en los huérfanos [o las viudas con hijos], en los pobres, en los viajeros del camino [de Al-lâh], en los desheredados, y liberan a los esclavos, establecen salât y donan la zakat, cumplen con sus compromisos cuando los contraen, son constantes en la adversidad y en la desgracia y en el combate [por el camino de Al-lâh]. ¡Ésos son los sinceros! ¡Y [sabed que] ésos son los muttaqîn [quienes tienen taqûa]!

    El hombre enojado le dijo: —yo te he preguntado qué es el imân, y se negó obstinadamente a contentarse con esa respuesta. El Enviado de Al-lâh, Muhammad -s.a.a.s.- le dijo: —El mu`min [el que tiene imân] es aquél que, si ha hecho un bien, se alegra y espera una recompensa pero que, si ha hecho un mal, se desconsuela y teme el castigo>>.

    Taqûa también esta relacionado con el concepto ihsan [véase la sura 55, ayât 60], que según el Profeta Muhammad -s.a.a.s.- significa: <<Obedecer [lit., adorar] a Al-lâh -s.w.t.-como si lo vieras, y si tú no lo ves, Él sin embargo te ve>>. El ihsan es la cumbre o la excelencia del imân, y es la base en la cual se sustenta la ética islámica. La taqûa también esta relacionada con la concepción de la economía islámica.

    El taqûa esta relacionada íntimamente con la justicia social [`adl] y con la equidad [qist], interpreto que dice el Al-Qur`ân:

    ¡Oh, quienes tenéis imân! ¡Que vuestro fundamento [âqauwâmîn] se base en lo que es justo y de derecho [según la Orden] de Al-lâh, siendo testigos [xuhadâ`] de la equidad [qist]! ¡Y que el odio [a las injusticias] de unas gentes no os haga cometer injusticias! ¡Sed justos [I`adilû]! ¡Esto es lo más próximo a Mi taqûa! ¡Y tened taqûa a Al-lâh! ¡En verdad, Al-lâh está bien informado de lo que hacéis!
    al-Ma`idah, sura 5, enseñanza 8


    Así pues, quien tiene taqûa es quien tiene temor reverencial a cometer cualquier injusticia contra su “sí mismo” [nafs] o contra los demás o de violar las leyes [hûdud] Divinas. El Taqûa es de los dos temores a cometer injusticias [haûf, jaxî] el de más alto grado:

    Y aquéllos que sinceramente confirman la Justicia Divina y la aman, ¡ésos son los muttaqîn! [Ésos] ¡Tendrán junto a su Señor lo que quieran! ¡Ésa es la recompensa que tendrán aquéllos que hacen hermosas obras de benefician a los demás! az-Zumar; sura 39, enseñanzas 33-34
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  7. #17
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    b-7 Kafirûn

    Mantengo la palabra árabe kafirûn sin traducir, en vez de la común de <<infieles>> de otras traducciones.

    Kafirûn es un concepto que implica negación y rechazo, el ocultamiento de Sus Palabras, la manipulación de Sus revelaciones; luchar, oprimir a los Enviados -a.s.-, a sus seguidores y a la gente, y cambiar la Verdad o luchar contra la Justicia Divina [al-Haqq].

    Así pues, el concepto kâfr es aquél que sabe que existe La Verdad pero conscientemente la manipula, la oculta.

    A mi entender el concepto de "infiel" no es correcto y no encaja con la palabra kâfr. El término “infiel” es un término acuñado por Iglesia Católica para referirse a los musulmanes y también a otras tradiciones religiosas; por lo tanto, creo que el término kafirûn no se puede traducir por infiel.

    También se podría utilizar la palabra “ateo” pero este término no tiene nada que ver con el concepto kafir; pues los kafirûn saben que Al-lâh existe. Kafir implica una militancia contra todo Mensaje profético revelado por Al-lâh s.w.t.-.

    Al-lâh -s.w.t.- nos explica qué significa ser kafir:

    <<Y cuando les llegó un Libro [el Al-Qur`ân] rectificando [lo que aún no estaba manipulado de] lo que ya tenían, procedente de Al-lâh. Fueron de los que se acercaron, abriéndose al kufr! ¡Así pues, cuando les llegó a ellos lo que ya sabían [combatieron] contra él [al-Qur`ân] [y] fueron de los kafirûn! ¡Que la maldición de Al-lâh sea para los kafirûn!>>. Al-Qur`ân; Sura Al-Baqara 2, enseñanza 89

    <<¡Él es quien os ha convertido en jalîfa [representación o soberanía delegada de Al-lâh] en la Tierra! ¡Así pues, Quien sea kafir sufrirá las consecuencias de su kâfr! ¡El kafr [ideología] de los kafirûn les hace negar y reconocer la Justicia Divina y odiar a su Señor! ¡Y no acrecienta a los kafirûn su kafr nada más que su decadencia!>>.

    Los kafirûn son los opresores [véase la sura 2, ayât 254]. Los que condenan a los demás a vivir en la miseria con la usura [véase la sura 2, ayât 276]. Y son los que apartan a los demás del Camino de Al-.lâh: la justicia social, la equidad, la igualdad, la libertad y la paz:

    <<¡En verdad, Al-lâh hará que los que tienen imân y trabajen por lo que es justo entren en la yannât, por el cual corren ríos! ¡Pero quienes sean kâfâr y se entregan al placer y devoran [los bienes de todos] como bestias, tendrán el fuego por existencia!>>. Al-Qur`ân; Sura Muhammad 47, enseñanza 12

    <<En verdad, los kafirûn invierten sus fortunas en desviar a los demás del Camino de Al-lâh! La gastarán; después, se lamentarán por ello. Luego serán vencidos ¡Y quienes son kafirûn serán reunidos en el yahannam!>>. Al-Qur`ân; Sura al-Anfâl 8, enseñanza 36

    Kafir es, por lo tanto, un rechazo activo y consciente contra la Justicia Divina, La Verdad, El Derecho y son los que financian la lucha contra la justicia social y la equidad.

    Traducir kafir por <<ateo>> no sería correcto, puesto que por ateo se entiende <<no creer en Al-lâh>>. Este concepto no encaja en la idea quránica de kafir, puesto que todos los seres humanos tienen conciencia de la existencia de Al-lâh -s.w.t.-; el Al-Qur`ân nos informa:

    <<Y (sabed que) cuando vuestro Señor os reunió la descendencia [que sería] de Adam, cuando érais [todavía] átomos os hizo manifestaros [ante Su presencia] y os hizo dar testimonio a vosotros mismos: — ¿No soy vuestro Señor? Dijeron: —Claro que sí, damos nuestro testimonio. [Al-lâh dijo] No sea que dijérais el Día de la Resurrección: — ¡No sabíamos nada de esto!>>. Al-Qur`ân, Sura al-`Araf 7, enseñanza 172

    Queda claro que antes de nacer cada ser humano ha dado testimonio de la existencia de Él y de Su Autoridad [Señor] sobre nosotros. Que un ser humano no crea que exista Al-lâh -s.w.t.- es un problema de orden psicológico o un prejuicio sobre la concepción de la Divinidad y no una realidad objetiva. Por lo tanto, el ateo “cree” que Al-lâh -s.w.t.- no existe.

    En el fondo, el ateísmo es una afirmación de la existencia de Al-lâh -s.w.t.-, ya que no se puede negar lo que no existe, pues la mente humana conoce sólo lo que existe y no tiene ninguna información de lo que no existe.

    Por lo tanto, entiendo que kufr es un sistema ideológico que no tiene nada que ver con la creencia en que Al- lâh -s.w.t.- no existe, es decir, que el kufr es una ideología que sólo existe en sistemas sociales donde sí se acepta la existencia de la Divinidad.

    Pero en su nombre se manipula Su Revelación y sus enseñanzas, como por ejemplo, en los países llamados musulmanes o cristianos o de cualquier escuela religiosa. Es evidente que hay sistemas políticos donde se niega la existencia de Al-lâh -s.w.t., pero son impuestos por pocas personas, la mayoría sigue teniendo sus creencias religiosas.
    Stalin no era kufar por ser ateo era kufar por ser un opresor y un sadico.

    El kafir es aquel que utiliza las enseñanzas de Al-lâh en su beneficio y el de su clase y en el nombre de éste manipula desviando a los demás del Camino de Al-lâh -s.w.t.-. El kufr existe entre los judíos, entre los cristianos y entre los musulmanes.

    Para tener más claro el concepto kafr aconsejo al lector que lea todas las âyât donde aparezca el término kafr y las confronte. Pero debe el lector olvidandose de esas traducciones filocristianas que traducen kufr por "infiel".

    Hay que intentar comprender lo que significa ser de los kafirûn; porque son estos los compañeros del Fuego. De este modo los pobres, los indigentes y los oprimidos son lo que gozarán de las delicias de las yannât, esa será la justa retribución de los agravios que han sido víctimas por parte de los poderosos y de los ricos.

    El Al-Qur`ân nos explica -y los comentaristas saben- que la yannât expresará el asombro al ver entrar en ella a la gente sencilla, los humildes, los constantes, a los débiles y oprimidos, y a los indigentes. Y el yahannam manifestará su sorpresa al no recibir más que a los kafirûn, opresores, asociadores poderosos y ricos del mundo y a todos los aspirantes a la grandeza.
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  8. #18
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    Predeterminado Gracias

    selem u 3elikom...

    quería agradecer a todos aquellos que hayan aportado ésta información.

    estoy aprendiendo mucho con todos vosotros.

    Gracias.

  9. #19
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    Predeterminado assalomo aleikum `Abdal-lâh

    te agradezco mucho tus escritos y cada dia me agrada entrar y leer pues aprendo un pokito con vosotros
    pero te dire yo no hablo arabi,osea k el sagrado Qurân lo leo con traduccion y supongo k como yo otros-as hermanos-as;nos interesa mucho la traducion sea lo mas cercana al sagrado libro
    como tu dices si no se puede traducir que hacemos lo repetimos como loros en un arabi que no sabemos ni lo que decimos?que k Al-lâh swt sabe de nuestra buena intencion,pero como keda mi corazon sabiendo k lo stoi haciendo mal?
    te parecera tonto pero cuando hablo en ingles traduzco,cuando hablo español no;y ha veces una sola letra hace k digas una burrada
    te repito k yo te agradezco mucho tus escritos pues con ellos me doi cuenta d lo k ago mal,pero las traduccion(siempre k sea lo mas fidedigna posible) va muy bien.
    los conversos no tenemos otro sitio donde agarrarnos y creo eso tu lo sabes
    sige escribiendo

  10. #20
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    Predeterminado

    Cita Iniciado por parvane Ver Mensaje
    te agradezco mucho tus escritos y cada dia me agrada entrar y leer pues aprendo un pokito con vosotros
    pero te dire yo no hablo arabi,osea k el sagrado Qurân lo leo con traduccion y supongo k como yo otros-as hermanos-as;nos interesa mucho la traducion sea lo mas cercana al sagrado libro
    como tu dices si no se puede traducir que hacemos lo repetimos como loros en un arabi que no sabemos ni lo que decimos?que k Al-lâh swt sabe de nuestra buena intencion,pero como keda mi corazon sabiendo k lo stoi haciendo mal?
    te parecera tonto pero cuando hablo en ingles traduzco,cuando hablo español no;y ha veces una sola letra hace k digas una burrada
    te repito k yo te agradezco mucho tus escritos pues con ellos me doi cuenta d lo k ago mal,pero las traduccion(siempre k sea lo mas fidedigna posible) va muy bien.
    los conversos no tenemos otro sitio donde agarrarnos y creo eso tu lo sabes
    sige escribiendo
    As- Salam Aleikom, hermana,

    Yo leo las Suras en español y memorizo (las más cortas) desde la transliteración. Mi Koran i Karim está impreso con letras árabes, traducido al español e incluye la trasliteración, es decri, escrito en español el sonido del árabe... bismillahir rahmani rahim... ya sabes...
    Quienes no sabemos árabe tenemos que poner un poco más de empeño en aprender pero todo sea por Allah y el Islam.


    Salam.

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