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Tema: Guía para leer el Al-Qur`ân en castellano

  1. #21
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    salam

    Bueno como este comentario es muy largo a quien le interese le remito a la página web que ahí al principio de esta explicación.

    salam
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  2. #22
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    LA CUERDAS DE FIBRA al- Masad
    Sura 111
    6ª por orden cronológico de Revelación, según la Edición Egipcia Título tomado de la ayât 1
    Revelada en Makka



    ¡…con el nombre de Al-lâh: El Omnicompasivo, El Omnimisericordioso...!


    1. ¡Perezcan las dos manos de Abû Lahab! 1 ¡Y perezca...!
    2. Su opulencia y su lucro no le enriquece 2 ni le valen de nada.
    3. ¡Arderá en un fuego ardiente,
    4. con su mujer acarreadora de la leña,
    5. en su cuello llevará una cuerda de fibras!

    --------------------------------------------------------

    1 El Profeta Muhammad -s.a.a.s.- comenzó dirigiendo una férrea lucha contra las fuerzas de la tiranía: la oligarquía y los ricos, que rechazaban su condición de Profeta.

    Este sura está dirigida a uno de lo dirigentes de las clases opulentas del Quraîx y enemigo acérrimo de Muhammad -s.a.a.s.-, que se llamaba Abû Lahab, y su mujer. Hay un denominador común entre todas las suras y âyât que tratan este tema y es que las clases dirigentes y privilegiadas, fueron las que comenzaron desafiando y atacando a la persona de Muhammad -s.a.a.s.- como Mensajero del Islam.

    2 El principio anti-materialista del Islâm expresado en el Qurân no es un rechazo de las cosas del mundo sino, una adecuada subordinación de las cosas del mundo a Al-lâh -s.w.t.- como La Verdadera Realidad [al-Haqq]. Esto quiere decir que las riquezas del mundo no son buenas o malas en sí mismas, sino que el resultado depende de su utilización, y que forzosamente debe repercutir en el beneficio de toda la sociedad.
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  3. #23
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    EL ENROLLAMIENTO at-Tawîr
    Sura 81
    7ª por orden cronológico de Revelación, según la Edición Egipcia. Titulo tomado de la ayât 1.
    Revelada en Makka


    ¡…con el nombre de Al-lâh: El Omnicompasivo, El Omnimisericordioso...!


    1. Cuando el Sol enrolle,1
    2. y cuando las estrellas se oscurezcan,
    3. y las montañas sean aventadas,
    4. y cuando las camellas preñadas de diez meses sean descuidadas; 2
    5. y la brutalidad exhale su último suspiro,
    6. y cuando los mares entren en ebullición,
    7. y cuando los nafs3 se emparejen,

    8. Y cuando se pregunte a la niña enterrada viva4
    9. ¿Qué crimen cometió para que la mataran?

    10. Y cuando los registros5 sean expuestos,
    11. y cuando el universo sea arrancado,
    12. y cuando el fuego sea avivado,
    13. y cuando el yannat esté próximo.

    14. ¡Cada persona 6 sabrá lo que le espera!

    15. ¡Así pues, no juraré 7 por los cuerpos celestes!
    16. Las estrellas y los planetas.
    17. Y [por] la noche, cuando se extiende.
    18. Y la aurora, cuando amanece.

    19. Sí, es la palabra de un Enviado noble. 8
    20. Que dispone de un poder junto al Dueño del Trono, 9
    21. que es obedecido; luego con plenos poderes.
    22. Vuestro paisano no es un poseído.10
    23. Él lo vio11 en el claro horizonte.
    24. Y [sabed que] no se guarda nada para sí del gaîb.12
    25. Y no es palabra del maldito xaîtan.
    26. Así pues, ¿adónde vais...?
    27. ¡En verdad, él13 no es más que un instructor para todos los Mundos!

    28. Para aquéllos de vosotros que quieran seguir la Vía de los rectos.14
    29. Pero vosotros no querréis, a menos que quiera Al-lâh, Señor de los Mundos.
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  4. #24
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    Notas de la sura 81


    1 --1- El Sol emite cada vez más luz; cuando su atmósfera exterior se expanda llegará a la tierra. Debido al rozamiento con esta atmósfera, la tierra caerá en espiral [enrollar] hacia el Sol y se vaporizará.

    2 -2- Son camellas de gran valor. Es una forma árabe de decir que cada uno tendrá bastante con cuidarse de sí mismo.

    3 -3- Nafs: “Cuando el rûh [espíritu] se entremezcla en el cuerpo y se mezcla con éste, se forma la nafs.” [Xeîj Abû Sa`id].

    Algunos traductores y comentaristas de lengua castellana han traducido la palabra árabe nafs, por “alma”. Según la filología de la palabra árabe nafs se entiende: la realidad sutil, ego, yo, voluntad, intención, persona, mente, conciencia.

    En la posición nafas: aliento, respiración, estilo, libertad de acción. La nafs es la sede del proceso de individualización, y el rûh es el de universalización.

    La nafs en su diferenciación del rûh [espíritu] o del `aql [intelecto] tiene dos tendencias individuales o egocéntricas, la parte positiva por su conciencia hacia el bien. Se distingue, no obstante, entre: an Nafs al Ammara: an Nafs al Lauwama: al-Nafs al Muttma.

    An Nafs al-Ammara: el <<ego>> que ordena el mal, es decir pasional, egoísta, no purificado. <<Instruyéndole sobre su instinto y a su taqûa>>. [véase la sura 91, ayât 8.]. El ser humano se equivoca cuando cree que posee un <<ego>>, una entidad autosuficiente, de independencia ontológica.

    El ser humano suele olvidar que el <<ego>> que cree tan independiente y absoluto es, en realidad, algo esencialmente relativo, y dependiente, pues depende de Al-lâh as-Samad [El Independiente del que depende toda cosa].

    El <<ego>> es, según los ma`arifat un ídolo, el ser humano debe eliminar el hábito de idolatrar a su <<ego>> para eliminar [purificar] la nafs al- Ammara y convertirlo en nafs al-Lauwama y llegar así al nafs al- Mutta-nma`inna.

    Esta purificación [dahar, véase la sura 33, ayât 33] de la mente constituye el punto central del desarrollo desde el estado de ser humano corriente hasta el del Hombre Perfecto [al- Insan kamil].

    An-Nafs al-Lauwama: El nafs que censura el mal, que es consciente del bien. al-Nafs al-Muttma`inna: El ego purificado, es decir, el verdadero "Yo" [haqq âna]: <<¡Tendrá éxito quien la instruya! ¡Y será autoengañado quien le infiltre la mentira!>>. [véase la sura 91, âyât 9-10].

    El nafs al Muttama` inna es “apaciguada”. <<¡Oh, nafs apaciguada y satisfecha [es decir, purificada]!>>. [sura 89, ayât 27]. Estas son las etapas en el desarrollo de la purificación de la conciencia [nafs], según los sistemas de los ma`arifat [los conocedores del conocimiento].

    El término islámico nafs al- Muttama`inna, es pues: <<el ámbito de la manifestación de La Realidad [al-Haqq]>>.

    La palabra “alma”, en castellano, está relacionada con el concepto cristiano-helénico. Cuando decimos alma entendemos está por su definición cristiana-helénica y no por el concepto quránico de nafs, que es totalmente distinto. En el Islam se entiende por nafs la conciencia o el proceso psíquico o proceso de individualización.

    Y, según la filología de ésta palabra, esta es contemplada como dos dimensiones de un mismo fenómeno y no como dos entidades diferentes. Son dos sustancias con "formas" diferentes.

    El concepto quránico de nafs nunca hace una distinción entre el cuerpo y el alma, sino que es visto como una unidad no divisible. Y considera al cuerpo [materia] como la sede natural de la nafs.

    De ahí toda la sabiduría del cuerpo, como la prohibición de las drogas, el alcohol y de todo lo que perjudique al cuerpo. Ahora bien, como en el judaísmo y el cristianismo y todas las demás corrientes religiosas, los musulmanes se han intoxicado de las ideas dualistas de Platón.

    Desde el siglo IX se introduce en los pensadores islámicos el concepto griego del dualismo. Este concepto ha existido en el seno de la cultura islámica; por lo tanto, el debate de si el alma es inmortal o no, es aún hoy un debate vivo.

    Siguiendo las ideas no platónicas de los sabios musulmanes, que se salvaron de esta intoxicación, sostengo que el ser humano es un cuerpo animado, una unidad de cuerpo [materia] y nafs [conciencia], en vez de la concepción platónica de una dualización, un alma y un cuerpo de diferente sustancia, inmaterial y prisionera en un cuerpo material. En estos dos conceptos hay una gran diferencia, puesto que de la visión platónica se extrae la concepción de "la inmortalidad del alma" y de la concepción quránica se extrae la concepción de "la resurrección de la persona [nafs] con un nuevo cuerpo recreado".

    Estos dos conceptos son diferentes y se contradicen. Creo necesario hacer un análisis del concepto platónico del alma para contrastarlo con el concepto quránico de nafs.

    Para Platón el alma es inmortal y de diferente sustancia que el cuerpo [materia] y no pueden mezclarse con este. El cuerpo no puede afectar al alma. Para Platón era posible que el alma moviera el cuerpo, pero imposible que el cuerpo tuviera efecto alguno sobre el alma [idea que se contradice, como veremos más adelante]. El alma, por lo tanto, es inmortal y no se puede corromper, es pura en sí misma.

    Esta incorrupción del alma, según Platón, es incorrecta, pues sabemos que hay enfermedades que son producidas por el alma, es decir, son psicológicas e incluso estas enfermedades influyen en el cuerpo. Y algunas enfermedades del cuerpo influyen en la conciencia. De ahí sacamos la conclusión de que el alma y el cuerpo se interrelacionan y tienen una clara influencia de uno sobre el otro.

    Todas las religiones han creído que el alma es inmortal y que ésta tenía experiencias conscientes en un más allá. Los egipcios creían que cuando la persona moría salía el alma del cuerpo para ir a otro mundo y allí vivía con sus antepasados; también, el animismo africano sostiene la misma teoría de la inmortalidad del alma, y por tanto, de los espíritus. Las religiones del continente Indio, sostiene que las almas de los muertos continúan viviendo en el más allá, para volver a reencarnarse en algunos vegetales, animales o en cuerpos humanos.

    Los chinos creen que pueden comunicarse con las almas de sus familiares difuntos. Los cristianos sostienen, que el alma se libera, después de la muerte, y se eleva por encima de la tumba y se conserva en algún sitio. De ahí que en el cristianismo y en todas las religiones, existan gentes que "hablen" con los difuntos. De esta forma todos los sistemas religiosos sostienen que el alma es inmortal.

    Pero no así en el Islam, pues se considera que la nafs muere con el cuerpo, dice el Al-Qur`ân: <<Toda persona [nafs] tiene que morir.>>. [sura 3, ayât 185; etapa de Madina].

    Esta es la diferencia del Islam, sobre las demás religiones, que sostiene que el nafs muere con el cuerpo, pero nos informa de la Buena Nueva [baxar] de un futuro mejor después de la Resurrección-Juicio.

    La distinción griega entre el cuerpo y el alma choca con la idea quránica de unidad y se opone radicalmente a la concepción que el mundo grecorromano adoptó al oponer alma y cuerpo entre sí. Más, la lectura atenta y puesta en alerta del dualismo griego, el Al-Qur`ân nunca distingue esta dualización. Por el contrario, el cuerpo es un todo compuesto de conciencia y materia, al que se llama nafs.

    seguiremos...inxa Al-lâh
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  5. #25
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    Por esto el Magnánimo Al-Qurân nos habla de la resurrección de la persona [nafs] con un nuevo cuerpo recreado. Al margen de esto, es erróneo denominar el <<punto de vista griego>> a la inmortalidad del alma, -como ya he explicado, otras religiones no griegas sostienen lo mismo-, dado que Aristóteles, por ejemplo, definía el <<alma como una sustancia del cuerpo>>.

    También la define como <<el acto final [entelequia] y primero de un cuerpo que tiene la vida en potencia>>. Aquí se equivocaba, puesto que la vida en potencia es el rûh [espíritu] y no la nafs. <<El alma -sostenía- se halla respecto al cuerpo como el acto de la visión respecto al órgano visual, constituye la realización de la capacidad, que es privativa de un cuerpo orgánico. Como todo instrumento tiene la función, que es el acto o actividad del instrumento [como, por ejemplo, la función del hacha al cortar], de tal manera el organismo, en cuanto instrumento, tiene la función de vivir y pensar, y el acto de esta función es el alma [De ánima. II, 1, 412 a 10].

    De "vivir", no, pero sí de pensar, esa es la verdadera función de la nafs.<< Por lo tanto -seguimos leyendo a Aristóteles- el alma no es separable del cuerpo o por lo menos no son separables del cuerpo las partes del alma que constituyen la actividad de las partes del cuerpo, ya que nada impide que sean separables las partes del alma que no son actividad del cuerpo [De ánima. II, 2, 413b, 26]. >> [extraído del Diccionario de la Filosofía. Ed. Fondo de cultura Económica. de Nicola Abbagnano. sexta edición 1987. pág. 33].

    Del Magnánimo Al-Qurân deducimos que la vida es una pauta estructural y no esta separada de la materia y quien la ha establecido así es Al-lâh -s.w.t.- a través del rûh [espíritu] que si sobrevive a la muerte. Por esto el Al-Qurân habla de la vida del futuro, con la resurrección de la nafs con un nuevo cuerpo recreado, más perfeccionado que el actual y que vivirá en una tierra con los universos parecidos al actual donde se vivirá y se comerán frutos parecidos a los actuales.

    Con la muerte del nafs no podrá hacer nada, ni siquiera dormir sin soñar, porque no existirá ningún proceso psíquico. La nafs humano no es de por sí inmortal, al morir permanece así hasta que Al-lâh -s.w.t.- resucite la nafs con un nuevo cuerpo recreado [soporte material].

    Durante este proceso temporal no transcurre tiempo subjetivo entre el instante del fallecimiento y el de la Resurrección, aunque en el Universo, considerado un todo, hayan pasado billones de años o incluso no exista. Puesto que, para la resurrección y la vida del Futuro Al-lâh -s.w.t.- creará otros universos y unas nuevas tierras, al-Yannat, tan grande como será el Universo en su máxima expansión y la tierra juntos: <<¡Y debéis apresuraros hacia la indulgencia de vuestro Señor! ¡Y [sabed que] la yannat que ha sido preparado para los muttaqîn, es tan grande como los universos [lit: cielos] y la tierra!>> [sura 3, ayât 133; etapa de Madina]

    No tengo ninguna duda de que los primeros musulmanes creyeron en la "resurrección de la nafs y de un nuevo cuerpo recreados" y no en la "inmortalidad del alma", puesto que no estaban influídos todavía por las ideas platónicas y paganas.

    Es absurda la teoría de la “Inmortalidad del Alma” porque Al-lâh -s.w.t.- nos ha informado en el Noble Al-Qur`ân de la Buena Nueva [baxar]: de una nueva vida física, de la resurrección de un nuevo cuerpo, en un elemento físico mucho más perfeccionado que el actual.

    Creer en la resurrección físico-psíquica, en contraste con la Inmortalidad del Alma, es un redescubrimiento -al reflexionar que ésta es una influencia pagana- de que la Buena Nueva Quránica de la resurrección de la unidad de la nafs es contradictoria con la idea de la Inmortalidad del Alma.

    ¿Por qué Platón cree que el alma es incorrupta y pura, y que ésta es inmortal? Veamos lo que dice Platón: << Para explicarte el método que me ha servido en la investigación de las causas, voy a volver a lo que tanto he rebatido, empezando a tomarlo como fundamento. Digo, pues, que existe algo bueno, bello y grande por sí mismo. Si me concedes este principio, confío en demostrarte por este medio que el alma es inmortal [...]>>. [Fedón, o la inmortalidad del alma. Ed. Colección austral, Espasa Calpe, vigésimo novena edición: 31-X-1988. pág. 192].

    Como Platón no cree, o mejor dicho, no conoce la Revelación quránica, piensa con buena lógica que tiene que haber algo bueno en sí mismo, y él cree que es el alma, pero se equivocaba: sólo Al-lâh Uno e Único es bueno en sí mismo y, por lo tanto, Su rûh [espíritu].

    Pero es interesante preguntarse porqué, si son independientes estos dos conceptos, se interrelacionan en el seno de los musulmanes; es para asegurar la continuidad entre los muertos y la persona resucitada, de manera que puedan identificarse entre sí, por que creen en la dicotomía entre cuerpo y alma.

    Pero en el Al-Qur`ân se nos explica con detalle que toda la información de un individuo no se pierde por el hecho de que el cuerpo se descomponga, puesto que esta información -incluyo la genética- está ya inscrita, e incluso antes de nacer el individuo, en un Libro Original, llamado también La Tabla Preservada [véase la sura 85, ayât 22; etapa de Makka].

    Por esto Al-lâh -s.w.t.- no necesita que el alma sea inmortal para que se identifique con un nuevo cuerpo recreado, pues creara un nuevo cuerpo y pondrá la información personal en ese nuevo cuerpo; por lo tanto, el alma inmortal no hace falta para el propósito fundamental.

    Sugiero dejar en el museo de la historia de la filosofía este concepto. Porque hace mucho tiempo que se reveló el Al-Qur`ân y quedó obsoleta esta concepción, y también por la propia ciencia.

    Me refiero al estudio llevado a cabo por el físico Frank J. Tipler que sostiene, que según las leyes de la física, es demostrable que habrá una resurrección de la persona con un nuevo cuerpo. [Véase “La Física de la Inmortalidad" de F. J. Tipler, Alianza Universidad. 1996].

    La teoría de la Inmortalidad del Alma, sostenida por algunos musulmanes actuales, es una influencia griega y pagana, porque ésta se basó en la teoría platónica. La opinión musulmana preferida ante la naturaleza del hombre es la aceptación quránica de su unidad, en vez de la separación entre cuerpo y alma de la visión griega. La Buena Nueva [baxar] de la esperanza futura es que sea antes resurrección que inmortalidad del alma; que consiste en la reconstitución del hombre completo en otro entorno físico escogido por Al-lâh -s.w.t.- y que sabemos que es el Yannat.

    Antes, en el siglo XIII, Mul-la Sadra Xîrâzî, afirmo que el nafs es lo mismo que el cuerpo. Y al tratar de la cuestión de la resurrección, sostenía que el nafs <<crea>> un cuerpo para sí misma en el otro mundo de acuerdo con el estado interior de ser, y da detallados argumentos a favor de la resurrección corporal entendida en el sentido que el cuerpo es la <<proyección exterior>> del alma. [Vida y pensamiento en el Islâm. Seyyed Hussin Nasr. p. 227-228. Editorial Heder, Barcelona, 1985].

    Platón, en su libro "Fedón" o "la inmortalidad del alma", pone en boca de su maestro Sócrates, en el lecho de muerte, cuando establece su famosa conversación con los discípulos, el mito órfico de que el alma existe en otro mundo antes y después de su existencia terrenal; por lo tanto, según Sócrates-Platón, las almas están en el Hades después de la muerte.

    Platón divaga en cuanto se le pregunta sobre a dónde van las almas después de la muerte, especula sobre el destino de aquellas almas que cometieron el error de atarse a los visibles y variables objetos compuestos del mundo. En el momento de la muerte -dice- tales almas se liberan completamente. Arrastran consigo la sombra de su existencia terrenal y son retenidas de la perfecta unión con la realidad absoluta e inmutable. Platón-Sócrates, sugieren que precisamente estas almas son las que vemos bajo la forma de fantasmas o espíritus, particularmente en la vecindad de las tumbas y cementerios. Esas retienen aún una porción de visibilidad, que es por lo que pueden "ser vistas".

    A continuación ofrece una teoría de la reencarnación, según la cual "aquéllos que han cultivado la glotonería o el egoísmo o la embriaguez, en vez de someterse a penitencias que los librarán de ellas; probablemente asumirán la forma de asnos y otros animales perversos".

    En una especie de nivel más alto, se encuentran aquellos ciudadanos que, sin el auxilio de la filosofía, practicarán el suficiente autocontrol para renacer en alguna otra clase de criatura social y disciplinada como las abejas, las avispas o las hormigas, o incluso entre la raza humana, convirtiéndose en ciudadanos decentes". Y para quien haya practicado la filosofía, al abandonar el cuerpo "alcanzara la naturaleza divina".

    Estamos de hecho convencidos, dijo Platón-Sócrates a sus amigos, "de que si alguna vez hemos de tener un conocimiento puro de algo, debemos librarnos del cuerpo y contemplar las cosas por sí mismas con el alma desnuda".

    seguiremos...inxa Al-lâh
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  6. #26
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    Como vemos, la contradicción es muy grande, puesto que si el cuerpo no puede influir en el alma ¿cómo puede el alma reencarnarse en otro ser según lo que haya hecho el cuerpo? Platón se equivoca también cuando no nos explica quién es o qué cosa hace según sus errores que se reencarne en un tipo de animal o tipo de persona. Tampoco nos explica Platón dónde está situada el alma.

    La respuesta la encontramos en la medicina: el alma está situada en el cerebro; por eso la medicina considera muerta a una persona cuando ha dejado de funcionar el cerebro o se le han causado daños irreparables, aunque funcionen otros órganos como el corazón o los pulmones. La persona está muerta cuando deja de tener percepciones psíquicas.

    Por otra parte los platónicos confunden el alma con el Espíritu, según el concepto: “que el alma es el principio de la vida, de la sensibilidad y de las actividades [entendidas y clasificadas en la forma que fuere], en cuanto constituye una cantidad por sí o sustancia”. [Diccionario de la Filosofía. Ed. Fondo de cultura Económica. de Nicola Abbagnano. sexta edición 1987. pág. 33].

    No es el alma el principio de la vida sino el rûh [espíritu]; por esto Al-lâh -s.w.t.- nos informa en el Al-Qur`ân: <<Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: Voy a crear un mortal de arcilla, caliente, moldeable; entonces, cuando esté formado armoniosamente y haya soplado en él Mi rûh: ¡Caed, postrados [es decir, aceptar la superioridad de Mi espíritu que he puesto en él] ante él!>>. [sura 15, âyât 28-29].

    Es el rûh el principio de la vida y no el alma del proceso consciente [ya sea en su versión griega, como la nafs islámico; la nafs es la función mental, psíquica o lo que llamamos conciencia.

    Si la nafs es la mente o conciencia y no muere con el cuerpo, entonces tendría experiencias y conciencia después de la muerte corporal, esto sería contradictorio con el Al-Qur`ân <<Y no Hemos creado -a ningún ser humano anterior a ti- inmortal; si tú has de morir, ¿por qué iban a ser ellos inmortales? ¡Cada persona [nafs] probará la muerte!>> [sura 21, âyât:34, 35].

    Cuando Al-lâh -s.w.t.- nos informa que la muerte es parecida al sueño, se refiere a la ausencia, de comunicación exterior, y del de espacio- tiempo <<Y el Día que los congregue será como si no hubieran permanecido [muertos] más que una hora del día... [Sura 10, ayât 45] el haber estado sin ese proceso consciente, es decir muertos.

    Si hubiese un proceso psíquico o que el alma no muriese con el cuerpo, entonces se tendría la noción de tiempo-espacio y se podría hablar con los muertos, cosa que el Qurân niega: <<¡Así pues, tú no puedes hacer que los muertos tengan percepción>>. [sura 30, ayât 52]. Ahora bien, lo que no muere jamás es el rûh, que es la <<Vida>> en sí misma, <<... no se puede destruir la creación de Al-lâh...>>. [sura 30, ayât39].

    El nafs es individualidad, en cambio el rûh, no. El rûh es <<Vida>> en el sentido de la <<unicidad>> con <<todo lo que está en los Universos, en la Tierra y entre lo que hay entre éstos>>, no en la individualidad.

    -4- En la época pre-islámica los árabes asesinaban a sus primogénitas, enterrándolas en la arena del desierto. El Islam acabó radicalmente con está bárbara costumbre, mejorando la condición femenina y estableció la igualdad espiritual-social y jurídica y social con el varón.

    -5- Donde esta la información de las acciones humanas.

    -6- Nafs, véase la nota 3 de esta misma sura.

    -7- Expresión, que quiere decir:” ¡No juraré por lo que es evidente!”.

    -8- Se refiere a Muhammad -s.a.a.s.-.

    -9- Trono: imagen metafórica de toda la Creación, y de Al-lâh -s.w.t.- como Creador y Soberano Absoluto.

    -10- Mención a la Infalibilidad y protección Divina que tiene Muhammad -s.a.a.s.- por ser rasûl [enviado de Al-lâh].

    -11- Vio a Yibrîl -a.s.- el transmisor de la Revelación.

    -12- Al-Gaîb: el arcano, lo oculto, lo secreto, lo incognoscible, lo que los humanos no pueden ver ni conocer con sus percepciones y que sólo Al-lâh c-s.w.t.- conoce.

    -13- Muhammad -s.a.a.s.-.

    -14- Musttaqîn; véase las notas de la sura 1, ayât 6; etapa de Makka.
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  7. #27
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    EL ALTÍSIMO al-L`ala
    Sura 87
    8ª por orden cronológico de Revelación, según la Edición Egipcia. Título tomado de la ayât 1
    Revelada en Makka


    Ayât posiblemente reveladas en la etapa de Madina: 16-19


    ¡…con el nombre de Al-lâh: El Omnicompasivo, El Omnimisericordioso...!


    1. ¡Glorifica el nombre de tu Señor, El Altísimo!1
    2. Que lo ha creado todo y de forma equilibrada.
    3. Y que ha decretado y dirige.
    4. Y que hace brotar los pastos,
    5. y luego los convierte en heno verde.

    6. ¡Te haremos leer 2 y no lo olvidarás,
    7. salvo lo que Al-lâh quiera! Él conoce lo que manifiestan y lo que esconden.
    8. Y te facilitaremos el acceso a la mayor Felicidad.
    9 ¡Instruye, pues, porque la Instrucción es provechosa!
    10. Sólo se dejará instruir quien Le tenga temor reverencial, 3
    11. y el malvado la evitará. 4
    12. Entrará en el gran Fuego,
    13. donde no morirá ni vivirá 5

    14. ¡Tendrá el Triunfo, en cambio, quien se instruya,
    15. quien se haya instruido en nombre de su Señor y se alce en salât!

    16. Pero vosotros, los indiferentes, preferís la vida de este bajo mundo
    17. Aunque la vida del Futuro es mejor que ésta, y más duradera.6
    18. Por esto se encontraba ya en las Hojas Primeras:
    19. las Hojas 7 de Ibrahîm y de Mûsa.
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  8. #28
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    Notas de la sura 87


    1 al- L`ala: El Más Altísimo. El Más Excelso. El Más Sublime.

    2 “Leer o recitar el Magnánimo Qurân”.

    3 Jaxâ: ése es un “temor reverencial”, y tiene la misma relación que el concepto de taqûa [véase la introducción], y designa un temor reverencial a no cumplir con el jalifato, es decir con la “responsabilidad de los depósitos [âmânat] proféticos", y un temor a presentarse ante Al-lâh -s.w.t.- el Día del Juicio con alguna injusticia cometida, y no es temor a Su misericordia.

    4 La instrucción.

    5 Ésta es una descripción de las más ilustradoras de la naturaleza de la experiencia del <<fuego>>.

    6 Y la única real. El Al- Qur`ân nos enseña que la muerte -entendida como el fin o la nada- no existe, y que la otra vida es la verdadera vida, la real.

    7 No se refiere a la Toráh actual, sino a escritos mucho más antiguos y hoy desaparecidos. Como vemos, según el Al- Qur`ân, Ibrahîm [Abraham] se le revelo un Libro y que él escribió que hoy en día desconocemos.

    Actualmente sabemos, por estudios filológicos y arqueológicos, que la Toráh, es decir, los cinco primeros libros que la componen y que se atribuyen a Moisés, están alterados y pertenecen a las antiguas tradiciones orales, y que se escribieron, aproximadamente, entre finales del siglo XIX y a principios del X a. de C. y pertenecen a lo que se ha llamado la etapa "Yahista", y los escribieron los sacerdotes pro-monárquicos y pro-esclavistas. Pero aún así, queda, aún hoy, algo de verdadero.
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  9. #29
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    LA NOCHE al- Laîl
    Sura 92
    9ª por orden cronológico de Revelación, según la Edición Egipcia. Título tomado de la ayât 1
    Revelada en Makka


    (Âyât posiblemente reveladas en la etapa de Madina: 5-7. 16)


    ¡…con el nombre de Al-lâh: El Omnicompasivo, El Omnimisericordioso...!

    1. ¡Y [por] la noche cuando se extiende, 1
    2. y el día cuando resplandece, 2
    3. y lo que Él creó: lo masculino y lo femenino! 3
    4. ¡En verdad, vuestro esfuerzo da resultados diferentes!

    5. En cuanto a los que dan 4 y son taqâi 5
    6. y dan su vida y sus bienes6 para el beneficio de los demás.
    7. ¡A ellos les facilitaremos el acceso a la felicidad más sublime!
    8. Quien sea mezquino y crea bastarse a sí mismo,

    9. y dice mentiras sobre las hermosas obras que benefician a los demás.
    10. ¡A ése le facilitaremos el acceso a la mayor adversidad,
    11. y de nada le servirán sus propiedades cuando caiga!
    12. ¡Por cierto, es a Nosotros a quienes incumbe la Guía;
    13. y es cosa Nuestra la vida del futuro y la presente!
    14. Así pues, os advierte a todos de un Fuego feroz.
    15. Y [sabed que] nadie entrará en él excepto los infames,
    16. que tachan de mentirosos y dan la espalda...7 [a los investidos de legítima autoridad]
    17. Pero los más justos se librarán de él. 8
    18. [que son aquéllos] Que invierten sus bienes con el fin de perfeccionarse,
    19. y que no hacen a nadie un favor para que se le recompense, 9
    20. sino en busca de la Faz10 de su Altísimo Señor.
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

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    Notas de la sura 92



    1 Como todo símbolo, la noche representa un doble aspecto, el de la oscuridad donde fermenta el devenir, y el de la preparación activa de un nuevo día, donde brotará la luz de la vida.

    2 El día es el símbolo del nacimiento, crecimiento, plenitud y declinar de la vida. El día cuando se extiende representa una etapa de la ascensión de la perfección

    3 El varón y la mujer. Lo húmedo y lo seco. Lo positivo y negativo. La tierra y el cielo. El macho y la hembra. El día y la noche. El Sol y la Luna. Las partículas y sus compañeras las antipartículas. El Yin y el Yan, que dirían los taoístas. en definitiva, de modo universal expresan la dualidad y lo complementario. La unidad se polariza: es el proceso de la manifestación cósmica, la separación de dos complementos.

    4 De los bienes que Al-lâh -s.w.t.- les ha dado.

    5 Taqâî: los que tienen taqûa: autocontrol del ego; autoconciencia; autoconocimiento; temor reverencial a cometer alguna injusticia o a violar las leyes de Al-lâh -s.w.t.-; véase el concepto en la introducción.

    6 Sadaq: los sinceros, verídicos. Termino de importancia para la concepción de la economía y la política del Islam; véase el concepto en la sura 2, ayât 117; etapa de Madina.

    7 Tawal-ay: hacerse cargo de... [de la dirección política-social de la ummâ]. acceder a... [la gestión social- religiosa]; tomar por amigo.

    Del verbo walâ: estar cerca. inmediato a. Seguir. En la posición walî: intimo [de Al-lâh -s.w.t.-] ser jefe, regir, administrar. Son aquéllos a los que Al-lâh -s.w.t.- da plenos poderes para gobernar. Muhammad -s.a.a.s.- era profeta-enviado y walî; después de su desaparición, los aûliyâ` [singular walî] fueron os Doce Imámes -a.s.-. Y Al-lâh -s.w.t.- los hizo nacer a todos en el seno de la Casa de Muhammad -s.a.a.s.-. Por esto se les llama la "Gente de la Casa".

    8 Del fuego.

    9 La solidaridad es un elemento espiritual, sin este elemento no puede existir la verdadera solidaridad. Es el amor a Al-lâh -s.w.t.- y la sola búsqueda de su complacencia, lo motiva la solidaridad, que se practica sin esperar nada a cambio; éste es el verdadero amor. La solidaridad no es sólo dar limosna para los pobres o desheredados sino luchar por la justicia social y practicar la equidad. Es decir, eliminar las condiciones económicas y políticas que generan las desigualdades sociales y la injusticia.

    10 La "Faz" de Al-lâh -s.w.t.- es el símbolo de la esencia Divina.

    11 Esto puede ser interpretado, como lo es en este caso, como referencia a la complacencia de Al-lâh - s.w.t.- en los actos que se acaban de describir, en referencia a la recompensa de los que actúan de este modo.
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

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