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Tema: Guía para leer el Al-Qur`ân en castellano

  1. #11
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    EL ENVUELTO al-Muzzammil
    Sura 73
    3ª por orden cronológico de Revelación, según la Edición Egipcia. Título tomado de la ayât 1
    Revelada en Makka
    .

    [Âyât posiblemente reveladas en la etapa de Madina: 10 y 20]


    ¡…con el nombre de Al-lâh: El Omnicompasivo, El Omnimisericordioso...!


    1. ¡Oh, tú, el envuelto!1
    2. ¡Levántate 2 de noche, pero no toda!
    3. A medianoche, o algo menos,
    4. o más, recita el Qur`ân lenta y claramente.
    5. ¡En verdad, vamos a comunicarte un Mensaje importante!
    6. ¡En verdad, la entrada de la noche es más eficaz y de dicción más correcta!
    7. ¡En vedad, tú, durante el día haces el bien [a los demás] y durante la noche alabas [a tu Señor]!
    8. ¡E instruye en nombre de tu Señor y conságrate totalmente a Él! 3
    9. Señor del Occidente y del Oriente. ¡No existe más divinidad que Él! Recibe, pues, de Él, plenos poderes.4

    10. Y ten paciencia con lo que dicen, y apártate dignamente de ellos.

    11. Déjame a Mí a los desmentidores opulentos ¡Y concédeles una prórroga!
    12. ¡En verdad, Nosotros les tenemos reservado: cadenas y fuego!
    13. De un alimento que se atraganta y de un castigo severo.
    14. El Día que tiemblen la tierra y las montañas se conviertan en dunas aventadas.

    15. ¡En verdad, os hemos mandado5 un Enviado como testigo para vosotros, tal como antes habíamos mandado a un Enviado6 al Faraón!
    16. Pero el Faraón desobedeció al Enviado,7 por lo que le castigamos duramente.
    17. ¿Cómo os protegeréis, si sois kafirûn,8 de un Día en que los niños encanecerán?
    18. En el cual el Universo se hendirá. ¡Su promesa se cumplirá!
    19. ¡En verdad, esto es una Instrucción! 9 ¡Y quien quiera puede10 tomar el Camino que conduce a su Señor!

    20. Tu Señor sabe que tú y un grupo de quienes están contigo permanecéis haciendo la salât algo menos de los dos tercios o de la mitad o del tercio de la noche. ¡Al-lâh determina la noche y el día! Sabed que no seréis constantes en ello y os ha perdonado. ¡Leed en voz alta lo que podáis del Al-Qurân! Sabed que, entre vosotros, habrá enfermos; que otros recorrerán la tierra en busca de la Gracia11 de Al-lâh. ¡Leed en voz alta pues, lo que podáis de él! ¡Y alzaros12 con la salât!13 ¡Ofreced la zakat14 y dad espontáneamente por Al-lâh! Y de todo el bien que hicierais, es en favor de vosotros mismos, y hallaréis la recompensa junto a Al-lâh, es lo mejor y constituye una sublime recompensa. ¡Implorad, pues, el perdón de Al-lâh, porque Al-lâh es Indulgente,15 Misericordioso!16
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  2. #12
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    Notas de la sura Sura 73



    -1-. El Envuelto. Significa la protección de la profecía. La filosofía profética nos dice que el Profeta es Infalible [`iyma]. <<La `iyma de los Profetas -a.s.- es demostrada de dos maneras. La primera, por el intelecto, segunda, porque ellos son los arquetipos a emular>>. [Xeîj Abû Sa`id].

    El motivo de enviar a los Profetas es hacer conocer a la gente la Justicia Divina. Es decir, la justicia social, la equidad, la igualdad, la libertad y la paz. Y en el Día que habrá la autentica Justicia, el Día de la Resurrección-Juicio en que los opresores pagaran por sus injusticias y el Día que los oprimidos serán recompensados por las injusticias que sean cometido con ellos. Y son ellos los iniciadores del papel que Al-lâh -s.w.t.- encomendó al ser humano, siendo ellos los que guían a la gente por el Camino de Al-lâh -s.w.t.-; si la gente ve que cometen faltas y equivocaciones no confiarían en ellos; por eso ha requerido la Sabiduría Divina la ` iyma de los Profetas -a.s.- que consiste en librarlos de todo error. <<¡Y no reinciden en sus [malas] acciones y ellos [los profetas] son los sabios!>>. [sura 3, ayât 135; etapa de Madina. Véase también la ayât 161 de la misma sura]. Los Profetas -a.s.- se responsabilizan de purificar y enseñar a la gente, por esto es necesario la ` iyma

    -2- Qum-i: ¡levántate! en imperativo. De la raíz qâm u qum: levantarse, alzarse, estar/ ponerse de pie comenzar, resucitar, existir.

    -3- Tabattal: desentiéndete de lo mundano: del poder y de las riquezas

    -4- Wakîl: plenos poderes, abogado, delegado, agente, plenipotenciario, procurador. Del Nombre Divino al-Wakîl: El Procurador. El Abogado. El Velador. El Encargado. El Fiable Guardián. El Protector; véase la sura 6, ayât 102; etapa de Makka.

    -5- A Muhammad. -s.a.a.s.-

    -6- Se refiere a Mûsa -a.s.-. y a su hermano Hârûn, obsérvese que no se utiliza el plural, pues los dos son la misma luz.

    -7- Aquí se hace un paralelismo entre Mûsa -a.s.- y Muhammad -s.a.a.s.-. El profeta Mûsa -a.s.- fue enviado por Al-lâh -s.w.t.- para liberar a los oprimidos, a los pobres y establecer la justicia social, la equidad, la igualdad, la libertad y la paz. El profeta Muhammad -s.a.a.s.- al igual que el profeta Mûsa -a.s.-, fue enviado para liberar a los oprimidos de las injusticias de los opulentos, primero en Makka y después a toda la Humanidad. Al-lâh -s.w.t.- advierte que el “castigo más severo” es para aquéllos que cometen injusticias y para los que colaboran con ellos.

    -8-. Kafirûn: son aquéllos que conociendo La Verdad [al-Haqq: la verdad, el derecho, la justicia], la niegan, ocultan, tapan, esconden, manipulan y luchan contra ella invirtiendo sus fortunas; véase el concepto en la introducción.

    -9-. Lit., “recuerdo” [dakair]; véase el concepto en la introducción.
    10 Esta ayât demuestra la libertad de elección.

    -11-. Fadl: favor, gracia, mérito, responsabilidad. Este término tiene dos sentidos. Uno es general y el otro particular. El general se refiere a la gracia, mérito, responsabilidad, favor dado a todos los seres humanos por la responsabilidad de ser los depositarios del jalifato [representantes de Al-lâh -s.w.t.- en la tierra, y responsable de su soberanía delegada].Y no tiene el sentido de “superioridad” de unos seres humanos sobre otros. Y al sentido particular se refiere a la gracia, mérito, responsabilidad, favor dado por Al-lâh a los Profetas -a.s.- y a sus legítimos herederos -a.s.- para la terrible/grandiosa [gdim] responsabilidad de gobernar.

    - 12- Âqîmû: alzarse, levantarse, estar/ponerse de pie, comenzar, resucitar, existir. En la posición qawâm: lo que es justo y de derecho; soporte, fuerza, mantenimiento. En la posición yuqîmûn: elemento constituyente/básico, fundamento, sostén, pilar. En la posición qaiyîm: valioso, recto, jefe, responsable.

    Del Nombre Divino al- Qayyûm: El Autosubsistente. El Inmutable. El Mantenedor. El Sustentador. El Permanente. También es el nombre del Imâm Oculto -a.s. llamado Imâm al- Qiyam: el Imâm de la resurrección, el que se alzará contra la opresión y la injusticia.

    -13- Salât: se refiere a los cinco ciclos de las oraciones. Véase el interesante comentario escrito por Muhammad Iqbal sobre la salât, pág. 73-97. “La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam” ed. Trotta. Madrid. 2002

    -14-. Zakat: véase el concepto en la introducción.

    -15-. al-Gafûr: El Indulgentísimo, El Perdonador, El Que Cubre Con Velo Protector.

    -16-. ar-Rahîm: El Omnimisericordioso. Este nombre está relacionado con el bien absoluto que no lleva implícito ningún daño [darar]. Pero todo daño es aparente, puesto que lleva en su interior un bien.
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  3. #13
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    EL ARROPADO al- Muddazzir
    Sura 74
    4ª por orden cronológico de Revelación, según la Edición Egipcia. Título tomado de la ayât 1
    Revelada en Makka


    [Âyât posiblemente reveladas en la etapa de Madina: 49-51]


    ¡…con el nombre de Al-lâh: El Omnicompasivo, El Omnimisericordioso...!


    1. ¡Oh, tú que estás arropado!1
    2. ¡Después advierte!2
    3. Y da sólo a tu Señor tratamiento Honorífico;
    4. y purifica tu entorno,
    5. y huye de lo detestable.
    6. Y no hagas el bien por interés,
    7. y sé perseverante a tu Señor.
    8. Porque cuando suene el Cuerno...
    9. ¡Ése será un Día difícil!
    10. ¡Insoportable para los kafirûn!3
    11. Déjame a Mí con quien he creado.
    12. Aquél a quien he dado grandes riquezas,
    13 e hijos;
    14. todo se lo he facilitado.
    15. ¡Pero aún ambiciona que le dé más!
    16. ¡No! ¡Él es enemigo de Mis enseñanzas!4
    17. Le haré subir por una cuesta.
    18. ¡En verdad, ha reflexionado y ha tomado una decisión!
    19. Entonces, que sea matado como está establecido.
    20. Luego será matado como está establecido.
    21. Después reflexionó.
    22. Luego frunció el entrecejo y miró con desdén;
    23. después, arremetió y se enorgulleció [de ser de los poderosos]
    24. Y dijo:5 —Esto es magia que le han enseñado,
    25. no son más que palabras de un mortal.

    26. ¡Lo entregaré al ardor del Saqar!
    27. Y ¿cómo sabrás qué es el Saqar?
    28. No deja residuos, no deja nada;
    29. devora a los mortales:
    30. custodiado por diecinueve...
    31. Y no hemos designado como encargados sino a los ángeles como guardianes del Fuego y hemos puesto este número como prueba para los que fueron kafirûn; para que aquéllos a quienes fue dado el Libro, tengan la certeza y aumente su imân;6 para que no tengan duda aquéllos recibieron el Libro ni los que tienen imân. Y para que aquéllos en cuyo corazón hay una enfermedad, y los kafirûn digan: — ¿Qué pretende Al-lâh con esta representación simbólica?7
    ¡Así es como Al-lâh extravía a quien Él quiere y dirige a quien Él quiere! Y no conoce los militantes de tu Señor nadie más que Él. ¡Esto no es sino una Instrucción8 para toda la Humanidad!

    32. ¡Y [no jurare por] la Luna,
    33. y la noche cuando declina,
    34. y la mañana cuando alborea!
    35. ¡En verdad, esto procede del Uno-Único Infinitamente Más Grande! 9
    36. [el Qur`ân] ¡Es una advertencia para toda la Humanidad!
    37. Para aquéllos de vosotros que se adelante o se atrase.

    38. ¡Cada uno será responsable de lo que haya cometido!

    39. Pero los de la Derecha,
    40. en al yannât, se preguntarán unos a otros,
    41. acerca de los culpables:
    42. — ¿Qué es lo que os ha conducido al Saqar?
    43. Dirán: —No éramos de los que se alzan con la salât,10
    44. [y] no dábamos de comer a los pobres,11
    45. parloteábamos con los egotistas,12
    46. y desmentíamos el Día de la Resurrección-Juicio,
    47. hasta que nos llegó la Certeza.
    48. ¡De nada les valdrá, pues, la intercesión de los intercesores!

    49. ¿Por qué han tenido que apartarse 13 de la Instrucción,14
    50. como asnos espantados,
    51 que huyen del león?15

    52. ¡Todos ellos quisieran que se les trajeran pergaminos [de Revelación] abiertos!
    53. ¡Pero, no! ¡Por cierto que no tienen temor [a presentarse ante Al-lâh con injusticias cometidas] de la vida del Futuro!
    54. ¡En verdad, que esto [el Al-Qur`ân] es una Instrucción!16
    55. ¡Así pues, quienes quieran,17 que se instruyan!
    56. Pero no se instruirán a menos que Al-lâh lo quiera.18 ¿Acaso no es Él El Salvador?19 ¿Acaso no es Él Quien Perdona Las Transgresiones?
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  4. #14
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    Notas de la sura 74


    -1- Segunda mención a la Infalibilidad y protección Divina que tiene Muhammad -s.a.a.s.- por ser rasûl [enviado de Al-lâh].Véase la sura 73, ayât 1, nota 1; etapa de Makka; y la sura 3, âyât 135 y 161; etapa de Madina

    -2- Ânadir: advertir, avisar. De la raíz nadar: hacer voto. Dedicar/consagrar a Al-lâh -s.w.t.-. Poner en guardia.

    -3- Kafirûn: son aquéllos que, conociendo la Verdad [al- Haqq: la verdad, el derecho, la justicia], la niegan, ocultan, tapan, esconden, manipulan y luchan contra ella invirtiendo sus fortunas; véase el concepto en la introducción.

    4 Âyât: signos, señales, versículos del Qurân, enseñanzas. Por extensión se refiere también al Toráh. <<El término "Toráh" tiene el significado de "enseñanza" o "instrucción" y no, como frecuentemente se piensa, de Ley>>. [Schechter, Aspects of Rabbinic Theology, p. 117].

    5 Abû Lahab refiriéndose a Muhammad -s.a.a.s.-.
    6 Imân: tener plena confianza en Al-lâh, en Sus enviados, en Sus signos [âyât] y en Libro revelado, en la resurrección, en el Día del juicio y en la vida del Futuro. ¡Y también hacen que la riqueza -por amor a Él- repercuta en los próximos, en los huérfanos, en los pobres, en los viajeros del camino [de Al-lâh], en los desheredados, y liberan a los esclavos, establecen la salât y donan la zakat, cumplen con sus compromisos cuando los contraen, son pacientes [constancia/ voluntad] en la adversidad, en la desgracia y también en el combate [por el camino de Al-lâh]!¡Ésos son los sinceros!¡Y [sabed que] ésos son los muttaqîn![sura 2, ayât 177]. El imân es el resultado del conocimiento y no es creer algo sin razonar; véase este concepto en la introducción.

    7 Mâtal: representación simbólica.

    8 Al-Qur`ân.

    9 al-Kabir: El Grande. El Grandísimo. El Magnífico. El Supremo. El Superior.

    10 Salât: se refiere a los cinco ciclos de las oraciones.

    11 Miskîn: pobre. [pl., masâkîn]. El pobre [masâkîn], posee lo suficiente para sobrevivir; véase la sura 18, ayât 79, donde unos pobres [masâkîn] tenían una barca con la cual se ganaban la vida. Véase en la sura 9, ayât 60 que para estos es la sadaqât. A diferencia del pobre [masâkîn] el indigente [faqîr] no tiene nada en absoluto. De la raíz faqar: perder, echar de menos, no encontrar; no tener ya; estar privado de.

    12 Discurso insustancial y superficial.

    13 Se refiere a la división entre los musulmanes [véase las suras 5 y 9; etapa de Madina]. Para el tema de la sucesión del Profeta -s.a.a.s.-, véase la sura 8, ayât 3; etapa de Madina.

    14 El Al-Qur`ân.

    15 Mención al Iº Imâm `Alî Ibn Abû Talib -a.s.-, que también era conocido con el nombre: "El León de Al-lâh".

    16 Lit., “recuerdo” [dakair]. Véase el concepto en la introducción. Se refiere al Qurân.

    17Esto quiere decir que tenemos total libertad, nosotros elegimos seguir la Revelación o no. El ser humano es libre de tener o no tener imân. Y no se puede imponer a nadie el imân, porque la relación entre el ser humano y Al-lâh -s.w.t.- no puede interferir nadie, ni el propio Profeta -s.a.a.s.- y menos el Estado, llámese islámico o no. Existe totalmente la libertad en lo referente al dîn, porque es la libertad de la persona la que legitima la sinceridad del dîn. La imposición del dîn sólo acarearía el descrédito de la instrucción quránica y crearía hipócritas en vez de sinceros mu`minûn.

    18 Como Él es el Único, y según el Taûhid es Él -en definitiva- quien lo decide todo, pues la inteligencia, la libertad y la voluntad es creación Suya. El hombre no ha inventado estos tres dones, sólo los descubre, eliminando la ignorancia que los oculta.

    19 El Islam rechaza el papel de Jesús -a.s.- como Salvador que los cristianos le han dado.
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  5. #15
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    LA APERTURA al- Fâtihah
    Sura 1
    5ª por orden cronológico de Revelación, según la Edición Egipcia.
    Revelada en Makka


    Según el Imâm `Alî Ibn Abû Talib -a.s.-, esta fue la primera sura revelada al completo


    ¡…con el nombre de Al-lâh: 1 El Omnicompasivo, El Ominimisericordioso...!

    1. La Alabanza2 pertenece sólo a Al-lâh, Señor de los Mundos.3
    2 El Omnicompasivo, El Omnimisericordioso.

    3. Soberano Absoluto 4 del Día del Juicio.5

    4. ¡A Ti obedecemos 6 y de Ti imploramos ayuda!

    5. Guíanos por la Vía de los rectos.7

    6 La Vía de quienes Tú has ayudado, 8 y no (por la vía) de aquéllos que han sido objeto de Su cólera.9

    7. Y tampoco (por la vía) de aquéllos que se han extraviado 10(de Tú camino)
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  6. #16
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    En la sura 68 faltan las notas desde la 21 al 27. Es posible conseguir lo que estás enviando en pdf?

  7. #17
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    Salam Mariam:

    Ok me falto poner las notas.



    -----------------------------------
    21 Se refiere al profeta Yûns -a.s.- [Jonás].

    22 Por la gente que no creía en él; véase la sura 37, âyât 139-148; etapa de Makka. Sura 21, âyât 87-88; etapa de Makka. Sura 10, ayât 98; etapa de Makka. Sura 6, ayât 86; etapa de Makka. Sura 4, ayât 163; etapa de Madina.

    23 Salih: justo, integro, es decir, él, Yûns -a.s.- [Jonás] es de los que no comenten ninguna injusticia; y luchan por la justicia social y contra la opresión.

    24 Kafirûn: son aquéllos que conociendo la Verdad [al-Haqq: la verdad, el derecho, la justicia], la niegan, ocultan, tapan, esconden, manipulan y luchan contra ella invirtiendo sus fortunas; véase el concepto en la introducción.

    25 El Al-Qur`ân.

    26 El Al-Qur`ân explica claramente que es un Mensaje para toda la humanidad y no sólo para los árabes, para todo nuestro Universo y todos los Universos que existen aparte del nuestro.

    27 Mundos; véase la nota 4 de la sura 1, ayât 2
    ---------------------------------------------------------------


    A ver si Maite me ayuda y los pone es su sitio estas notas.


    En cuanto a este trabajo te lo puedo pasar pero tú vas demasiado rápido y lo que necesitas es tiempo.

    salam
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  8. #18
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    Notas de la sura 1


    Título: Al-Mizan: Una exégesis del Corán
    Autor:
    Traducción: Abu Dharr Manzolillo
    Primera traducción al inglés de la tercera edición en árabe: 1973
    – Beirut.
    Primera edición en inglés: 1984 - World Organization for Islamic
    Services (WOFIS) - P.O. Box 11365 - 1545 - Tehran - Irán.
    Primera traducción del inglés y edición en castellano: Noviembre
    de 2002 - Instituto Islámico de las Américas -
    (hectormanzolillo@yahoo.com.ar) - Buenos Aires - Argentina.
    Edición digital: Biblioteca Islámica Ahlul Bait (P)
    www.biab.org
    correo@biab.org



    Por: Allâmah Sayyid Muhammad Husayn at-Tabâtabâ’i

    «En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso»

    La gente evoca a menudo el nombre de una personalidad grande y poderosa cuando va a comenzar un trabajo o lo realiza. Piensa o cree que por medio de esta asociación el trabajo será exitoso, tendrá esplendor y obtendrá beneficios.

    O que con eso mantiene viva para siempre la memoria del nombrado. Esto también se observa al elegir nombres de personas muy respetadas o queridas para una criatura, un proyecto, una empresa o una asociación, con lo que se pretende que dichos nombres continúen viviendo. Por ejemplo, un padre pone su nombre al hijo recién nacido con el objeto de perpetuar su memoria.

    Este versículo tiene el mismo sentido. Dios comienza Su mensaje con Su Propio nombre -Majestuoso es Su nombre- de modo que las ideas enseñadas en este capítulo sean distinguidas y asociadas con el mismo. También da una lección a la humanidad mostrándole la manera perfecta de comenzar todas sus conversaciones y acciones. Guía al género humano a poner el sello del nombre divino en todas sus actividades, a hacer todas las cosas por amor a Dios y asociándolas a Sus buenos nombres y atributos.

    De esta manera la acción no se volvería nula e inválida ni quedaría incompleta, pues se la iniciaría en el nombre de Dios, a Quien no puede alcanzar la aniquilación y la negación. Dios ha declarado en diversas partes del Corán que lo que no es para Su “Persona”2 debe perecer, es en vano. Que actuará (frente) a las obras no hechas por amor a Él y las convertirá en polvo esparcido en el aire. Hará que dichas acciones se pierdan y anulen. 2 Como a Dios no se lo puede definir, cualquier forma de substantivación que se use para nombrarlo, la debemos colocar entre comillas. (Nota del traductor al
    castellano)

    Y nada permanecerá excepto Él, Glorificado.Por lo tanto, lo que es hecho por el amor de Dios y en Su nombre, permanecerá y no perecerá. Todas las cosas, todas las acciones y todos los asuntos tendrán su parte de eternidad en la medida que se refieran a Dios. Es esta realidad a la que se alude en la tradición del Profeta aceptada universalmente:

    “Todo asunto importante, no iniciado con el nombre de Dios, permanecerá incompleto...”.

    La palabra al-abtar (traducida aquí como “incompleto”) significa una cosa cuyo extremo se corta, se separa, un animal al que se le secciona la cola.

    La preposición bi (“en”, “con”) en la frase En el nombre de Dios, se refiere a un verbo implícito: “Yo comienzo”. El versículo, en este lugar tan particular, comienza la comunicación con lo que es una acción simple, que proviene de la simpleza de su significado, es decir, de lo que se intenta comunicar, el objetivo y propósito del discurso.

    Dios ha mencionado el propósito para el cual ha sido revelada Su palabra, es decir, todo el Corán: «Os ha venido de Dios una Luz, una Escritura clara, por medio de la cual Dios dirige a quienes buscan satisfacerle por caminos de seguridad..» (Corán. 5:15-16). Otros versículos muestran que el objetivo con el cual ha sido enviado el Libro -la palabra de Dios- es el de guiar a la gente.

    Por lo tanto, el significado completo de la oración sería: la orientación, toda ella, se inicia con el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso. Él es Dios, a Quien retornan los siervos. Él
    es el Compasivo, Quien ha abierto el camino de su Infinita Misericordia tanto para los creyentes como para los no creyentes, misericordia que los provee con todo lo que es necesario y bueno para la vida y la existencia. Él es el Misericordioso, Quien ha reservado Su misericordia especial para los creyentes, la cual asegura la felicidad en la vida del más allá y la cercanía al Señor. Dios ha dicho;

    «...y Mi misericordia abarca todas las cosas. La ordenaré (especialmente) para quienes se guarden (del mal), den el azaque (la limosna) y a quienes crean en Nuestros signos» (Corán. 7:156).

    Esta explicación ha sido escrita considerando el primer versículo en la estructura de todo el Corán. Dios ha mencionado repetidamente en Su Libro el término “capítulo” (sura). Por ejemplo: «Di: “...traed una sura semejante...”» (Corán. 10:38); «Di: “...traed diez suras como él, inventadas...”» (Corán. 11:13); «Cuando se revela una sura...» (Corán. 9:86); «He aquí una sura que Nosotros hemos revelado...» (Corán. 24:1).

    Ello muestra que Dios ha dividido Su mensaje en diversas partes, a cada una de las cuales se la denomina capítulo o sura.

    Naturalmente, ello significa que cada capítulo es estructuralmente y en la plenitud de su significado una sola unidad y que esa unidad no se encuentra entre distintos versículos de un capítulo o entre uno y otro capítulo. De esto se deduce necesariamente que los temas de los distintos capítulos son diferentes. Cada capítulo se revela con cierto objetivo en vista y una vez que se alcanza ese objetivo el capítulo finaliza.

    Por lo tanto el versículo «En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso» que aparece al comienzo de cada capítulo, se refiere al tema particular de ese capítulo.

    En consecuencia, este versículo, al comienzo del capítulo que estamos tratando, se refiere al tema del mismo. De su fluir semántico brota que el propósito es alabar a Dios y comprometer la servidumbre del creyente (declarando que adora solamente a Dios y busca auxilio solamente de Él), rogando luego la guía divina. Esta expresión ha sido manifestada por Dios en consideración de Sus siervos, de modo que éstos puedan mostrar su gratitud y servidumbre a Él.

    Este compromiso de servidumbre es la tarea importante que se propone cumplir el siervo de Dios, la cual comienza en el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso, contexto en el que el versículo significaría: En Tu nombre, comprometo mi servicio o
    sujeción a Ti.

    Por lo tanto, en este primer versículo del capítulo uno, la preposición “en” se refiere al verbo implícito “Yo comienzo” y el objetivo es perfeccionar el servicio sincero por medio de comunicar el compromiso directamente a Dios. Algunos han dicho que el verbo implícito se expresa como “Yo busco ayuda” (por medio de). Si bien este criterio no es objetable, es más apropiado “Yo comienzo”.

    El capítulo, al decir Y a Ti (sólo) imploramos ayuda, busca explícitamente la ayuda divina, por lo que no es necesario mencionarlo al comienzo. al-Ism (nombre) es la palabra que señala la cosa o persona nombrada. Se deriva de as-simah (signo, marca identificatoria) o de as-sumuww (elevado, eminencia).

    En todo caso, es la palabra por la cual se menciona una persona o cosa individual. Naturalmente, es distinta y está aparte de la cosa nombrada.

    seguieremos ........inxa Al-lâh
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

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    El siguiente es un ejemplo de los ejercicios “académicos” tan apreciados por los antiguos.

    Hay un término que significa “la persona misma vista a la luz de un atributo”, el cual no está separado de aquella a la que se refiere: es la propia persona. La palabra al-‘Âlim (el Conocedor), uno de los nombres divinos, señala a Dios como es visto a la luz de Su atributo de Conocimiento.

    Al mismo tiempo se refiere a Dios, Quien no puede ser conocido más que por alguno de Sus atributos. Explicaremos esta cuestión de otra manera. El “Nombre” señala la persona nombrada, de la misma manera que los rasgos y características señalan a quien los posee.

    Podemos decir entonces que los rasgos personales son los “nombres” de las personas del caso. El “nombre”, en consecuencia, puede ser de dos tipos: expresado por palabras o por algo sustancial. El nombre categórico es del segundo tipo, es decir, un rasgo personal que indica su propia sustancia -por ejemplo, la característica de “Sapiencia” indica que Dios es el poseedor del Conocimiento; y el termino “Conocedor” en realidad es un nombre indirecto-, es decir, el atributo de conocimiento, que a su vez indica directamente a su poseedor, es decir, Dios. Así, “Conocimiento” es el nombre de Dios y “el Conocedor” es el “nombre del nombre”.

    Lo dicho fue el resultado del análisis “académico” (¡o deberíamos decir del placer mental!) mencionado antes. Pero cosas como estas no deberían aceptarse en la literatura. El “nombre”, de acuerdo al “claro idioma árabe”, significa lo que habíamos expresado antes.

    Entre los teólogos de los primeros siglos del Islam hubo muchas controversias respecto a si el nombre estaba separado o no de la persona nombrada. Actualmente están fuera de lugar esas polémicas innecesarias.

    Es por sí mismo evidente que el “nombre” y lo “nombrado” son dos cosas y no la misma cosa. No deberíamos desperdiciar energías citando los argumentos y los contraargumentos antiguos y juzgando quién estaba en lo correcto. Allâh (es decir, el nombre divino que en castellano lo mencionamos como “Dios”) fue originalmente al-Ilâh. Con el uso frecuente fue omitida la “I” en el medio. al-Ilâh se deriva de alaha (el adorado) o de aliha o de waliha (él fue turbado).

    Es un ejemplo de alfi’âl en el sentido de al-maf’ûl (objeto – nombre). Por ejemplo, al-kitâb significa al maktûb (lo escrito).

    De la misma manera, al-Ilâh significa al-Ma’lûh, es decir, el Uno que es adorado, o el Uno acerca de quien las mentes se turban, se desconciertan.

    De manera totalmente clara, se ha vuelto el nombre propio de Dios. En idioma árabe era usado de manera común en este sentido mucho antes de que fuese revelado el Corán. De los versículos que siguen se puede inferir incluso que los árabes preislámicos lo usaban para señalar a Dios: Si les preguntas (a los infieles): «“¿Quién os ha creado?” seguro que dicen “Dios”...» (Corán. 43:87); «Y dicen (los asociadores): “Esto es para Dios” -eso pretenden- “y esto para nuestros asociados”...» (Corán. 6:136).

    Otros nombres divinos se pueden usar como adjetivos respecto del nombre Al-lâh. Por ejemplo, Al-lâh (Dios) el Compasivo, el Misericordioso. También este nombre es usado como sujeto de los verbos derivados de otros nombres divinos, como por ejemplo, “Al-lâh (Dios) conocía”, “Al-lâh (Dios) tuvo misericordia”, Al-lâh (Dios) sustentó”, etc. Pero la palabra “Al-lâh” (Dios) nunca es usada como adjetivo de ningún otro nombre ni el verbo derivado del mismo se usa para describir otros nombres. Esto es una clara prueba de que es el nombre propio de Dios.

    Se presupone que la existencia divina debe poseer todos los atributos de perfección, puesto que el Uno que es adorado es Dios de todas las cosas. En consecuencia, Su nombre indica todos los atributos perfectos. Es por esto que se dice que el nombre “Al-lâh” (Dios) significa “lo Que es la Existencia Esencial, Que abarca todos los atributos de la perfección”. Pero el hecho es que este es el nombre propio de Dios y aquí no se ha tomado en consideración ningún otro significado (excepto el referido a la adoración o al desconcierto o turbación).

    Ar-Rahmân ar Rahim (el Compasivo, el Misericordioso) son dos adjetivos derivados de ar-rahmah (misericordia). Cuando se ve a alguien sufriendo por una deficiencia que no puede eliminarla, la reacción que se experimenta y que nos llama a proveer al necesitado con lo que requiere, con el objeto de que se desprenda de la deficiencia, se llama misericordia. Fundamentalmente, misericordia significa dar y conceder para cumplimentar la necesidad de otro. Es en este último sentido que se usa dicho atributo para Dios.

    Ar-Rahmân es un paradigma que se emplea para ponderar y magnificar. ar-Rahim es un paradigma de as-Sifatu ‘l-mushabbahah (adjetivo perpetuo, atributo inseparable).

    Por lo tanto, ar-Rahmân (traducido aquí como “el Compasivo”) se refiere a esa misericordia que todo lo abarca, derramada tanto sobre los creyentes como sobre los no creyentes.

    En el Corán se usa principalmente en este sentido. Dice Dios: «El Compasivo (Dios) está firme en el dominio» (Corán. 20:5); «Di: “En cuanto a los que permanecen en el error, el Compasivo (Dios) seguramente prolongará sus días...”» (Corán. 19:75).

    Por otra parte, ar-Rahim, (traducido aquí como “el Misericordioso”), es más apropiado para esa misericordia que permanecerá siempre, una misericordia perpetua e inagotable que será concedida a los creyentes en la vida del más allá. Dice Dios:

    «Él es misericordioso con los creyentes» (Corán33:43); «...seguramente con ellos (con los creyentes) Él es Compasivo, Misericordioso» (Corán. 9:117).

    Es por esto que se dice que la misericordia de ar- Rahmân es común para creyentes y no creyentes y que ar-Rahim se reserva para los creyentes. «Toda alabanza es para Dios»

    Se ha dicho que al-hamd es para alabar a alguien que por propia decisión ha adquirido un bien. al-madh (también traducido como alabanza) es más general.

    Se usa para alabar incluso lo bueno que se da a alguien a algo, independientemente de su voluntad o determinación para poseerlo. Si se alaba a alguien por su benevolencia, se puede usar al-hamd o al-madh. Pero si se quiere alabar una perla por su lustre, se puede usar el verbo al-madh pero no al-hamd, porque la perla no ha adquirido ese lustre por voluntad o determinación propia.

    Al denota variedad de alabanzas o todas ellas. En cualquier caso el resultado final es el mismo porque aquí ha sido traducido como “toda”. Dice Dios: «Ese es Dios, vuestro Señor, creador de todo» (Corán. 40:62). Cualquier cosa que existe, es creada por Dios.

    También dice: «Que ha hecho bien todo cuanto ha creado...» (Corán. 32:7).
    Todas las cosas son buenas porque han sido creadas por Dios y se le atribuyen a Él. En otras palabras, una cosa es buena cuando la crea Dios y todo lo creado por Dios es bueno. La criatura buena y hermosa lo es porque Dios la ha hecho así. Toda cosa buena y bella es creada por Dios, atribuida a Él. Dice Dios: «Él es Dios, el Uno, el Sometedor (de todo)» (Corán. 39:4); «(Todos) los rostros se humillarán ante el Viviente, el Subsistente...» (Corán. 20:111).

    En otras palabras, Él ha creado las criaturas por Su propio conocimiento, determinación y voluntad y no porque fue compelido por alguien a hacerlo. Por lo tanto, toda cosa buena es Su propia obra, hecha por Su propia voluntad.

    La disertación anterior fue acerca de la acción de Dios. Pasando a Sus nombres, Él ha dicho: «¡Dios! ¡No hay más dios que Él! Posee los nombres más bellos» (Corán. 20:8); «Dios posee los nombres más bellos. Empléalos, pues, para invocarle y apártate de quienes violen la santidad de Sus nombres» (Corán. 7:180).

    Queda claro que Dios es bueno en Sus nombres y acciones y que todo bien y belleza emana de Él. Por lo tanto Dios es alabado por Sus buenos nombres así como es alabado por sus buenas acciones. Cualquier alabanza pronunciada por cualquier persona por cualquier acción buena, en realidad está dirigida solamente a Dios, porque todo bien (que es el objeto de la alabanza) emana solamente de Él. En resumen, a Él pertenecen todas las distinciones de la alabanza, todas y cada una de las alabanzas.

    El versículo «a Ti (sólo) adoramos» muestra que todo el capítulo se revela en consideración del ser humano. En este capítulo Dios le enseña como alabar a su Señor y como mostrar su obediencia y humildad hacia Él. Y la oración «toda alabanza es para Dios», fortalece esa inferencia, como se verá en el próximo parágrafo.



    continuaremos ...inxa Al-lâh
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

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    La alabanza significa atribuir, imputar. Y Dios ha declarado que está por encima de todo lo que Sus siervos Le atribuyen. Ha dicho: «gloria a Dios que está por encima de lo que Le atribuyen; no, en cambio, a los siervos escogidos (purificados) de Dios» (Corán. 37:159-160).

    Esta declaración es general e incondicional. Y además se comprueba por el hecho de que ni un solo versículo en el Corán imputa la acción de “alabanza” dirigida a nadie que no sea Dios o a algunos de los profetas (quienes sin duda están libres de pecados). Dios se dirige a Noé (P) con estas palabras: «Di: “Toda alabanza es para Dios, Que nos ha librado del pueblo injusto”»
    (Corán. 23:28)
    .

    Y cita a Abraham (P) diciendo: «Alabado sea Dios, Quien, a pesar de mi vejez me ha regalado a Ismael e Isaac...» (Corán. 14:39). También dijo a Su Profeta Muhammad (PBd) en distintas partes, «Di: “Alabado sea Dios...”» (Corán. 27:93). También dijo acerca de David y Salomón (P):...«Y dijeron: “Alabado sea Dios...”» (Corán. 27:15).

    Otra excepción es la gente del Paraíso, las que están libres de irritación y rencor como así también de palabras vanas y pecaminosas: «...y terminarán con esta invocación: “Alabado sea Dios, Señor de los Mundos”» (Corán. 10:10). En cuanto a otras criaturas, el Corán nunca dice que las mismas “alaban” a Dios sino que siempre “glorifican a Dios con Su alabanza”.

    Dice Dios: «...al celebrar los ángeles las alabanzas de su Señor...» (Corán. 42:5); «...el trueno celebra Su gloria con Su alabanza...» (Corán. 13:13); «...No hay nada que no Le glorifique con Su alabanza...» (Corán. 17:44).

    En todos estos versículos “alabanza” está precedida por “glorificar”. Más precisamente, “glorificar” es el verbo principal y “con la (o Su) alabanza” es solamente una cláusula subordinada. Nadie excepto Dios puede comprender la belleza y perfección de Su obra, ni nadie puede comprender la belleza y perfección de Sus nombres y atributos. Dice Dios: «...mientras que ellos no pueden abarcarlos en su ciencia...» (Corán. 20:110). Considerando esto, si dichas criaturas alabasen a Él, significaría que Le han comprendido en su conocimiento.

    En otras palabras, Dios estaría sitiado en su comprensión limitada, confinado dentro de los límites de la comprensión de los mismos. Por lo tanto, esas criaturas fueron suficientemente cuidadosas y entonces declaran primero Su gloria de todos los límites de la comprensión que ellas abarcan, antes de empezar Su alabanza. Dice Dios: «...Dios sabe, mientras que vosotros no sabéis» (Corán. 16:74).

    En cuanto a Sus siervos purificados, Él trata sus expresiones de alabanzas como si las hubiera dicho Él mismo porque están libres de pecados y defectos. De lo mencionado queda claro que la manera beneficiosa de servir exige que el siervo alabe a su Señor exactamente con las mismas palabras que Él mismo ha elegido para sí. No se toleraría ningún desvío de ello, como lo ha dicho el Profeta (PBd) en una tradición universalmente aceptada: “Yo no especifico Tu alabanza. Tú eres como Tú mismo te has alabado a Ti mismo...”.

    Por lo tanto, la oración divina «Toda alabanza es para Dios» es una especie de instrucción para el siervo, instrucción sin la cual no podría saber cómo declarar o manifestar su alabanza a Dios. «Señor de los Mundos (del Universo), el Compasivo, el Misericordioso. Soberano del Día del Juicio»

    Ar-Rabb es el Soberano Que dirige los asuntos de Sus siervos. La palabra, por lo tanto, connota la idea de propiedad. (En nuestra estructura social) la propiedad es una relación especial de una cosa con otra que permite al propietario hacer con la cosa poseída lo que desee.

    Cuando decimos: “esta cosa nos pertenece”, se indica que la misma tiene una relación especial con nosotros, la cual nos permite hacer con ella lo que queramos. Si no fuera por esta relación, no tendríamos dicha autoridad sobre la misma. Es una idea que la sociedad ha establecido en el contexto en el que vivimos, pero no tiene existencia fuera de nuestra imaginación. Dicha idea se deriva de otro concepto real y positivo que también se llama “propiedad”.

    Nuestros miembros y facultades, como la vista, la audición, las manos y los pies, nos pertenecen, existen debido a nuestra existencia, no tienen existencia independiente, dependen de nosotros para su existencia y continuidad y los usamos como nos guste. Esta es la real propiedad. La que se puede atribuir a Dios es la propiedad real y no la que se basa en una actitud mental subjetiva.

    Obviamente, la propiedad real no puede ser separada del manejo de los asuntos de la cosa poseída, la que depende de su propietario en su existencia y en todo lo relacionado con ésta. Dios es ar-Rabb, el Señor de todas las cosas, porque el Señor es el que dirige o maneja y cuida los asuntos de la cosa poseída. Este atributo es sólo de Dios.

    Al-‘Âlamin es el plural de al-‘âlam (el mundo) que literalmente significa “con lo que uno es conocido”. Se usa para designar “instrumentos”, igual que al-qâlab (el molde, la forma), al-jâtam (el sello, el instrumento para sellar) y at-tâba’ (la impresión, la marca).

    La palabra al-‘âlam se usa para el universo, toda la creación tomada en conjunto. También se usa para cada género o especie tomado por separado. Por ejemplo, el mundo inorgánico, el mundo vegetal, el mundo animal, el mundo humano. También se usa para una clase de una especie: el mundo árabe, el mundo africano, etc..

    Este último sentido es más apropiado en el contexto de estos versículos, es decir, enumera los buenos nombres de Dios hasta llegar a «Soberano del Día del Juicio». El juicio está reservado solamente para el género humano o para éste y los yinns.

    Por lo tanto, los Mundos (el universo) se estaría refiriendo al de los seres humanos y los yinns, es decir, sus distintos grupos. La palabra al-‘âlamin (los mundos) ha sido usada también en este sentido en otros versículos coránicos. Dice Dios: «Te ha escogido entre todas las mujeres de los mundos» (Corán. 3:42); «...de modo que sea monitor de los mundos» (Corán. 25:1); «¿Os entregaréis a una deshonestidad que ninguna criatura en los mundos ha cometido antes?» (Corán. 7:80).

    «Soberano del Día del Juicio»: hemos explicado antes el sentido de propiedad, es decir, de soberanía. La palabra al-mâlik se deriva de al-milk (posesión, poseer). Algunos recitadores han leído esta palabra como al-malik (el soberano, el rey), que se deriva de al-mulk (país, reino).

    El rey es quien tiene la autoridad para dirigirlos asuntos de la nación, no obstante que no posee el país o la nación.

    En otras palabras, tiene la autoridad para la dirección y administración. Los recitadores han dado las razones por la que prefieren una u otra acepción de la palabra. Pero permanece el hecho de que Dios es el Administrador como así también el Rey, y ambas palabras son igualmente correctas en lo que a la autoridad divina concierne.

    Viéndolo desde el punto de vista lingüístico, la palabra “Rey” se usa generalmente en el contexto de tiempo y período. Se dice “el Rey de esa época”, pero no se dice “el soberano administrador de ésa época”, porque sería dilatar demasiado el sentido. Dios ha usado dicha palabra en este versículo en referencia a un cierto “día”. Por lo tanto, lingüísticamente sería más apropiado decir “el Rey del Día del Juicio”.

    Además, Dios ha usado la palabra “Reino” en el contexto del mismo día en otro versículo: «¿A quien pertenece el reino (dominio) de ese día? A Dios, el Uno, el Dominador (de todo)» (Corán. 40:16).

    Tradiciones

    Tradición

    Ar-Ridâ (P) dice en la explicación de las palabras divinas «En el nombre de Dios»: “Significa: ‘Identifico mi alma con una de las marcas de Dios’, que es (Su) adoración”. Le preguntaron: “¿Qué es ‘la marca’?”. Dijo: “El sello”. (“‘Uyûnu ‘l-ajbâr” y “Ma’âni’ lajbâr”).

    Dice el autor3

    3 Es decir, al-‘Allâmah at- Tabâtabâ’i

    Este sentido emana de la explicación dada antes, en cuanto a que la preposición “en” aquí connota inicio, comienzo. Mientras el siervo caracteriza su adoración con el nombre de Dios, marca su alma -real hacedora de la adoración- con uno de los signos divinos.

    Tradición

    Se narra en “At-Tahdhib” de As-Sâdiq (P), y en “‘Uyûnu ‘lajbâr” y “At-Tafsir”, de Al-‘Ayyâshi respecto a Ar-Ridâ (P), que este versículo “está más próximo al Más Elevado nombre de Dios que lo que el iris del ojo lo está del blanco del mismo”.


    seguiremos...inxa Al-lâh
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

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