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Tema: La República Islámica de Irán versus la barbarie estadounidense

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    Predeterminado La República Islámica de Irán versus la barbarie estadounidense

    Fuente: aporrea.org
    Autor: *Juan Antonio Hernández
    Fecha de publicación: 05/03/10

    "Quiero que los iraníes sepan que si yo soy presidenta, atacaremos a Irán (si éste ataca a Israel)," dijo Clinton en una entrevista en el programa "Good Morning America" de la cadena ABC. "En los próximos 10 años, durante los cuales sería tonto lanzar un ataque contra Israel, seríamos capaces de destruirlos totalmente," Hillary Clinton, 22 de abril de 2008, Reuters.

    I

    Irán es una nación esencial dentro del proceso de conformación de un mundo
    multipolar. Esto no es, en lo absoluto, casual y se encuentra íntimamente
    vinculado a su historia, una de las más extensas y ricas de la humanidad.
    Es decir: tanto el territorio como la gente del actual Irán, desde los
    orígenes mismos de la civilización, han tenido una enorme importancia
    geopolítica.
    Los restos arqueológicos más antiguos datan de unos 800.000 años de
    antigüedad. A comienzos del tercer milenio antes de Cristo aparece, en el
    territorio del actual Irán, el Imperio Elamita, uno de los diversos imperios
    establecidos en este territorio. Durante el segundo milenio antes de Cristo
    llegaron, desde el Asia Central, diversas oleadas de migraciones de pueblos
    iranios que hablaban varios dialectos del Persa Antiguo, idioma emparentado
    con el Avéstico y el Sánscrito de la India. Hacia mediados del siglo VII
    antes de Cristo algunas tribus iranias, conocidas como los "medos", se
    liberan de los asirios y establecen su poder en la región. Lo que sigue es
    una vasta sucesión de reyes e imperios, de los que vale la pena destacar a
    los dos Ciros quienes extendieron el poderío persa hasta el mar
    Mediterráneo. Sus sucesores se apoderaron de Egipto y lucharon contra los
    griegos por el control del Asia Menor, las costas del Mediterráneo y el
    acceso al Mar Negro. Posteriormente aparece en la escena histórica Alejandro
    Magno quien conquista el imperio persa y adopta las costumbres orientales. A
    la muerte de Alejandro el territorio de la actual Irán pasa a formar parte
    del Imperio Seléucida. Muy posteriormente ocurre la Conquista islámica de
    Persia, entre los años 637 y 651 de nuestra era.

    Todo lo anterior nos indica cómo, hace milenios, cuando en los territorios
    de lo que hoy en día es Inglaterra y los Estados Unidos no existía nada
    semejante a la civilización, este territorio, el territorio de la actual
    república islámica de Irán, era uno de los más importantes centros de la
    civilización humana.


    Por ello, desde la perspectiva de la milenaria historia iraní, el
    imperialismo norteamericano no es más que un breve accidente, lleno de
    barbarie, dentro de la historia humana. Esto, por cierto, nos permite mirar
    de otro modo las tristemente célebres tesis de Samuel Huntington sobre el
    choque de civilizaciones. Pudiera decirse, efectivamente, que hay un choque,
    un conflicto, entre las verdaderas civilizaciones, como la iraní, y los
    verdaderos bárbaros, la barbarie capitalista, cuya más alta expresión se
    encuentra, hoy por hoy, en sectores de la élite norteamericana. Enfrentada a
    una gran civilización que tiene miles de años de antigüedad, encontramos esa
    verdadera barbarie, ese salvajismo armado con los mayores instrumentos de
    destrucción masiva que haya conocido la historia humana.
    Reflexiones semejantes a la anterior llevaron a intelectuales críticos de
    la modernidad capitalista como Michael Foucault a declararse solidarios con
    la revolución islámica de 1979. En una serie de artículos, publicados desde
    finales de 1978 hasta principios de 1979, Foucault elogió la gran
    insurgencia del pueblo iraní contra el despotismo pro-Occidental de Reza
    Pahlevi. Estos textos de Foucault, poco conocidos y debatidos, merecen ser
    releídos, hoy por hoy, a la luz de las políticas agresivas de las élites
    norteamericanas contra la revolución iraní.
    He aquí una importante cita de Foucault sobre la revolución islámica:
    "Uno se encuentra con Irán y su peculiar destino. En los orígenes de la
    historia Persia inventó el Estado y le otorgó modelos basados en el Islam.
    Sus administradores condujeron el Califato. Pero de este mismo Islam surgió
    una religión que le dio a su pueblo infinitos recursos para resistir al
    poder. (…) Para la gente que habita esta tierra lo que es verdaderamente
    importante de encontrar, aún a costa de sus propias vidas, es esa
    posibilidad que nosotros hemos olvidado desde el Renacimiento y la crisis
    del Cristianismo: la posibilidad de una espiritualidad política". Octubre,
    1978.

    II

    A partir de la revolución de 1979 Irán ha estado a la vanguardia de la
    lucha contra el imperialismo y de las más diversas formas neocoloniales de
    dominación. Esto último nos lleva a recordar que la revolución iraní fue la
    única del siglo XX que no tuvo sus raíces en el proyecto de la Ilustración
    europea. Este dato (el cual, en sí mismo, constituye un desafío a la
    arrogancia de Occidente) nos muestra la radicalidad de esta revolución, el
    intento de las masas y de los líderes iraníes de encontrar un camino
    distinto al de la modernidad pensada desde Occidente. ¿Existe una sola
    modernidad o existen múltiples maneras de ser modernos? En la búsqueda de
    una modernidad específicamente islámica se encuentra, en nuestra opinión,
    uno de los aportes más importantes de la revolución iraní a los pueblos del
    mundo.
    Esta es una parte fundamental de la singularidad de la revolución islámica
    en Irán. Frente al capitalismo occidental que, bajo el pretexto de alcanzar
    la modernidad, despoja a la vida humana de su sentido trascendente,
    convirtiendo a los seres humanos en meros instrumentos de la acumulación de
    dinero, Irán, con su revolución islámica, expresa la noble búsqueda de una
    vida más plena, más integrada a valores que otorguen dignidad al hombre
    sobre la tierra.

    La vasta tradición de la filosofía política islámica ha sido, sin duda, una
    de las corrientes que condujo a la gran revolución iraní. La tradición de
    pensadores como Al Farabi quien vivió, aproximadamente, entre los años 870 y
    950 de nuestra era y cuya alta reflexión teórica le hizo ser considerado por
    el mundo islámico como el "segundo maestro" después de Aristóteles. Al
    Farabi hizo importantes contribuciones en campos como las matemáticas, la
    medicina y la música. Pero es en el de la filosofía donde es realmente
    venerado. En ese campo vale la pena destacar su intento de reconciliar la
    razón con la religión y, basándose en ese punto de partida, intentar
    construir una sociedad ideal orientada hacia el logro de la "verdadera
    felicidad". La función del pensador, del intelectual, para Al Farabi, es
    ayudar a establecer una sociedad virtuosa donde dicha felicidad sea posible.
    La teología de la liberación en América Latina y la revolución islámica en
    Irán muestran importantes puntos de coincidencia en la búsqueda de
    alternativas a la modernidad capitalista y a la profunda alienación, al
    vaciamiento de sentido, que esta produce en los seres humanos.
    No es casual que estas dos búsquedas de una "espiritualidad política" (para
    recordar el concepto de Foucault) tengan sus orígenes en regiones del mundo
    que han sido sometidas a una larga historia de explotación imperialista.
    Leer los textos sagrados desde una perspectiva que busca alternativas al
    mundo del dinero y de la corrupción es uno de los puentes que existen entre
    los teólogos cristianos de la liberación y los sabios intérpretes del Corán
    que han liderado la revolución islámica.

    (Continúa)
    يَا مُقَلِّب الْقُلُوب ثَبِّتْ قَلْبـِي عَلَى دِينك

    Boicot a los ocupantes de Palestina

    http://foro.webislam.com/showthread.php?t=837

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    Predeterminado La República Islámica de Irán versus la barbarie estadounidense

    (Continuación)

    III

    Recordemos, en relación con todo lo
    anterior, lo que sostenía Rumi, uno de los poetas más grandes de la
    humanidad, nacido en Afganistán cuando esta región formaba parte del imperio
    Persa. Rumi sostenía en torno a las religiones del mundo: "Las lámparas son
    diferentes pero la luz es la misma: esa luz viene del más allá".
    El alto desarrollo espiritual de Rumi (maestro de los derviches sufíes), su
    rechazo del individualismo y del materialismo, lo llevó a exclamar, en uno
    de sus poemas más célebres, todo un canto de hermandad y de unidad
    universal:

    “No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
    No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
    No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
    No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
    No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
    No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
    No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
    No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni Rizwán.
    Mi lugar es el sin lugar, mi señal es la sin señal.
    No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
    He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
    Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
    Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi
    vida; no tengo otra cosa que hacer más que festejar".

    Al evocar a Rumi, ese gran poeta de la humanidad, quien vivió en el siglo
    XIII de nuestra era, no podemos dejar de recordar a otros gigantes de la
    poesía universal que nacieron de la civilización persa.
    Entre estos gigantes de la palabra poética el más célebre es Omar Khayyam.
    Aunque sabemos que la enorme mayoría del mundo islámico considera a Hafez (o
    "Hafiz", otro poeta persa) como un escritor más importante. En todo caso
    vale la pena recordar, que en Caracas, en
    nuestro Foro Libertador, muy cerca del Panteón donde reposa Bolívar, se
    encuentra una hermosa estatua en homenaje a Khayyam quien viviera entre el
    año 1048 y el 1131. Matemático, con grandes conocimientos de astronomía,
    defensor del heliocentrismo mucho antes de Copérnico, Omar es el poeta de
    los placeres terrenales y de la brevedad de la vida:


    "De aquel jarro de vino, que a nadie perjudica,
    llena tu copa y bebe, y sírveme a mi otra,
    muchacho, antes de que haga, sin prestar atención,
    con tu tierra y la mía un jarro el alfarero".

    "Tuve maestros eminentes y me vanaglorié de mis triunfos
    al recordar lo sabio que era, pienso
    en el agua que toma la forma del vaso que la contiene,
    o en el humo que disipa el viento".

    Muy diferente a Khayyam fue Sahabi, un poeta menos conocido en Occidente
    y del que disponemos de muy pocos datos. Sólo sabemos que murió hacia 1602,
    es decir, que vivió mucho después de Khayyam. Sahabi fue un gran místico que
    escribió:


    "He visto una alfombra de extraños dibujos
    extendida sobre un camino infinito.
    Todo el que llegaba allí se sentaba un momento,
    Contemplaba cualquier dibujo y después se iba".

    Finalmente Hafiz Shirazi o Hafez es considerado como el poeta más grande
    por prácticamente todos los sectores de la población iraní. Su vida
    transcurrió durante el siglo XIV de nuestra era y pertenecía al igual que
    Rumi a la tradición mística islámica Sufí. La poesía de Hafez, reunida en
    diversos "Divan" o colecciones (sin que se haya establecido una de carácter
    definitivo) es de tal popularidad que es ampliamente utilizada en Irán en
    prácticas para la adivinación del futuro personal. Sus poemas se ha
    convertido, por tanto, en una especie de oráculo. Su vida ha sido objeto de
    incontables leyendas. Se dice, por ejemplo, que Hafez aprendió el Corán de
    memoria, siendo apenas un niño muy pequeño, con tan sólo escuchar cómo su
    padre recitaba el libro sagrado. Su poesía combina elementos terrenales como
    el vino y el amor con reflexiones filosóficas o de carácter teológico sobre
    el sentido de la vida humana:

    "Si los secretos de Dios son desconocidos no pierdan las esperanzas.
    Detrás del misterio, está el telón de una aventura"

    *Embajador de Venezuela ante el Estado de Qatar.
    يَا مُقَلِّب الْقُلُوب ثَبِّتْ قَلْبـِي عَلَى دِينك

    Boicot a los ocupantes de Palestina

    http://foro.webislam.com/showthread.php?t=837

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