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Tema: Pasado bello_Presente oscuro_Futuro incierto

  1. #21
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    Predeterminado Confundiendo la sharia con el fiqh

    El término Sharia se refiere entonces, a todas las reglas derivadas de las fuentes del Islam que cubren cada acción ejecutada por el individuo o por la sociedad. El término Sharia también es un sinónimo de Fiqh.
    Sería de desear que cuando se hacen afirmaciones de este calibre, se especifique que quien lo hace es, por lo menos, un profano. Aunque visto el tono general de los post de Damasco lo que parece no es sólo, que no tiene ni idea, sino que uno se queda con la sensación de que no sabe muy bien lo que pretende.

    Damasco, sharia no es sinónimo de fiqh, eso es una barbaridad y si tu idea de la sharia es esa, el establecimiento del califato que propones es otra barbaridad.
    Así que ahorrate los sermones moralizantes y los anatemas condenatorios (menudo cura se ha perdido la iglesia) porque el principal deber de todo musulmán y musulmana es aprender de su Din y tú tienes mucho que aprender antes de dar lecciones a nadie. Eso en cuanto al conocimiento, en cuanto a la actitud, ni te cuento. Pero como lo que aquí importa es el conocimiento y tus necias afirmaciones pueden confundir a muchos vamos a hablar, una vez más, de la sharia. La verdad es que si en lugar de venir a echarnos la bronca te hubieras molestado en estudiar un poco, esto no sería necesario, en estos foros hay suficiente información como para que ahora no estuvieras haciendo el ridículo y confundiendo a la gente.

    La sharia es la ley de Dios y eso que tú llamas sharia no es una ley divina ya que se basa en varias fuentes de las que sólo el Corán tiene origen divino.
    Tu afirmación es una confusión, entre la ley moral de Dios, la sharía, y la jurisdicción de los hombres, fiqh. Entre la palabra de Dios y la palabra humana. Esto, como la historia y la lógica nos enseñan, es muy peligroso.

    El “cierre de la puerta del ijtihad” [esfuerzo interpretativo], en el siglo cuarto de la Hégira, y como consecuencia la prohibición de interpretación, impuso una concepción de la sharía limitada por la observancia los ritos y leyes nacidos de elaboraciones jurídicas de los tres primeros siglos. Así triunfaba el argumento de la autoridad fundada sobre el pasado para lo que sacralizaba dicho pasado.

    Para confirmar dicha sacralización del pasado, se atribuyó al Profeta este hadiz: “La mejor generación es la mía, en segundo lugar la siguiente, luego las que le sucedieron”. De esta maneral la tradición se autoriza a sí misma y admite su decadencia.

    La palabra sharía aparece en el Corán (45-18): “Te hemos puesto en un camino (sharíatin) que procede del orden, el orden divino del cielo y de la tierra"
    También vemos en el Corán: “En materia de religión, Él os abrió un camino (sharía) que Él había recomendado a Noé, el mismo que te Hemos revelado, el que Hemos recomendado a Abraham, Moisés, Jesús: rendid el culto (debido a Dios) y no hagáis de Él un objeto de división” (42-13).
    Esta aleya nos muestra que el “camino” (sharía) es el que conduce al hombre hacia Dios.
    La sharía, denomina una orientación moral universal y no una serie de prescripciones jurídicas vinculadas con situaciones históricas que no cesan de cambiar. Si eso que siendo fiqh fuera sharia sería la misma para todos los musulmanes y no lo es.

    En todas sus variantes, el término sharía tiene por raíz el verbo shara’a: dirigirse hacia un manantial. El camino es el que conduce a un manantial, a la fuente, y, como metáfora, lo que conduce a Dios, lo que es bueno ante Dios. Esto es muy distinto de las prescripciones jurídicas elaboradas por los hombres a partir de estos principios, en cada época y dentro de cada pueblo, para organizar la vida en sociedad, y que constituyen aquello que los juristas musulmanes, los fuqahas, denominan fiqh (jurisprudencia).

    Sin embargo, históricamente, se quiso reducir la sharía a algunas reglas jurídicas formuladas en el Corán, más las que figuran en los hadices, después las interpretaciones de los juristas y su jurisprudencia.

    Este conjunto fosilizado, bendecido por la tradición, llevó a confundir sharía, camino revelado por Dios, con el fiqh, elaboración jurídica puramente humana e histórica, convirtiendo en intocable la interpretación que juristas de hace siglos extrayeron del Corán. Este enfoque es contrario a las enseñanzas del Corán, a las de los Califas “bien guiados” y al criterio de los grandes juristas. Hay quien, creyendose propietario del Islam, reserva a los ulemas y los fuqahas la interpretación del Corán y de la tradición, pretendiendo, de este modo, que el isalm es un recetario de soluciones prefabricadas para cada situación (como afirmabas en otro hilo del foro) pretendiendo la clericalización del islam.

    Los principios morales de la sharía siguen siendo la fuente, pero la aplicación jurídica, el fiqh, debe de tener en cuenta las circunstancias en que se desarrolla.

    Fueron hombres los que han interpretado el Corán y la Sunna. Hombres de fe y juristas pertenecientes a una época determinada de la historia. Las escuelas jurídicas, han intentado resolver los problemas de otros tiempos y de otros pueblos. Su tarea no era la de resolver los nuestros, ni la de eludirnos de esta responsabilidad. Con respeto y con toda nuestra fe, con el deseo de resolver nuestros problemas, igual que ellos hicieron, inspirandonos en el Corán. Porque nuestras condiciones son profundamente diferentes a las de la comunidad de Medina.

    Así pues lo que nos ha de quedar claro es que en el Corán tenemos una guía de esos principios morales pero en absoluto un código de leyes que resuelvan cada situación y cada circunstancia de los humanos. Y que el fiqh que los juristas han desarrollado no es una jurisprudencia divina, eso es algo que ellos nunca pretendieron.
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    Última edición por maite; 05/11/2009 a las 15:37
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  2. #22
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    Predeterminado ¿Fue Muhámmad un "jefe de Estado"?

    El mito de Muhámmad como hombre de Estado es sólo eso: un mito.


    Autor: Abdennur Prado - Fuente: Blog Abdennur Prado

    Volvemos a la praxis profética, al momento de la hégira como punto de partida de una nueva comunidad de hombres y mujeres unidos por la apertura a la Realidad en si misma, frente a cualquier poder mundano. Es precisamente de la etapa del Profeta en Medina donde surge la imagen de Muhámmad como "dirigente político" u “hombre de Estado”. Muchos estudiosos han repetido este aserto, sin darse cuenta de su absurdo. Absurdo en primer lugar por su anacronismo. El Estado es una forma de organización política moderna, basada en el concepto de ciudadanía, en el establecimiento de unas fronteras nacionales y de una administración política compleja. Pero, sobretodo, absurdo porque ignora por completo la realidad de lo vivido en Medina. Como veremos, en la ciudad de Medina no fueron instauradas ninguna de las instituciones a través de las cuales el Estado ejerce su poder. No había jueces ni sistema judicial, ni tribunales ni abogados profesionales. No había ni policía ni sistema carcelario. No había educación controlada desde el poder político. De hecho, no existía nada como un poder político o un sistema administrativo…

    Los historiadores que han analizado el funcionamiento de la comunidad profética de Medina han tenido enormes dificultades para definir el tipo de gobierno vigente y su funcionamiento. No es que falten testimonios sobre la comunidad, ni mucho menos. Lo que los historiadores encuentran a faltar son los típicos datos que esperan encontrar, sobre el funcionamiento de la judicatura, de ministros o gobernadores… De todos aquellos elementos típicos de un sistema de gobierno. Pero no encontramos nada de esto: brillan por su ausencia. Como mucho tenemos constancia de la asignación de tareas concretas que pueden ofrecer la imagen precaria de un gobierno, o de algún tipo de organización: tarea de recaudar el azaque a una tribu, tarea de mediar en el zoco, existencia de escribas o secretarios del Profeta, el nombramiento de personas (en concreto tres) para que fueran a juzgar en disputas acaecidas en otras partes de la Península Arábiga… Al margen de estos nombramientos, también sabemos que las decisiones que afectaban a toda la comunidad eran tomadas en concertación, en asamblea.

    Citaremos seguidos varios pasajes de la obra de Ali Abd al-Ráziq El islam y los fundamentos del poder, escrita en Egipto en el año 1924. Esta obra constituye una investigación sobre el sistema del Califato histórico, en el momento de su desaparición. El autor dedica mucho espacio a preguntarse sobre si el Mensajero fue realmente un gobernante, o únicamente un líder espiritual que asumió tareas de dirección de la comunidad en aspectos que en principio estaban fuera de lo que era su misión profética. La intención del autor es la de demostrar que el Profeta no vino para establecer ningún sistema político, que su poder era eminentemente religioso, y que por tanto los musulmanes tienen libertad para crear el sistema político que les venga en gana, o que sean capaces de crear… Lo cual, en el momento del colonialismo, fue entendido por muchos como una aceptación tácita de las instituciones impuestas por los colonizadores. Sin embargo, lo que el autor acaba demostrando es, precisamente, que el modo de organización de la comunidad profética puede definirse como una anarquía:

    Si nos trasladamos de la judicatura y el gobierno a otras funciones públicas que constituyen la esencia misma de un Estado, bien se base en instituciones financieras, de servicios que aseguren el orden público o de otro tipo de instituciones indispensables para el buen gobierno, incluidas las más simples y rudimentarias, se hace evidente la imposibilidad de dar, en la documentación que nos ha llegado sobre la etapa profética, con algo que nos permita afirmar con convicción y sensatez que hubiera algún tipo de gobierno organizado en tiempos del profeta (p.105).

    Si fuese cierto que el Profeta (DBS) fundó un gobierno político o hubo esbozado los rasgos que le son propios, ¿cómo es que ese gobierno carecía de las numerosas instituciones que den carácter definido a un poder bien organizado? (p.119)

    A lo dicho se puede responder de otra manera: muchas de las instituciones que hoy consideramos como bases del gobierno tales como las instituciones orgánicas del Estado o los fundamentos de la autoridad, no son más que convenciones contingentes, creaciones artificiales que para nada son indispensables en lo referido a la organización de un Estado que manifiesta ser modelo de simplicidad, gobierno de la naturaleza, enemigo de todo artificio y de todo aquello que rechaza la natural sencillez. Todas las observaciones que se pueden hacer al gobierno profético, bien analizadas, se reducen a una sola idea: dicho gobierno está desprovisto de las apariencias externas que hoy se consideran por parte de los sabios de la ciencia política, como bases de un gobierno civilizado bien que, en realidad, no sean absolutamente necesarias al mismo. Pudieran ser abatidas sin que por ello provocara una falta de autoridad, ni una deriva hacia la anarquía y el desorden. Tal sería la explicación de la pretendida confusión que reinaba en el gobierno profético. (p.121-122)

    En las leyes establecidas por el Profeta (DBS) no encontramos disposición alguna que no se halle inspirada en la sencillez del estado natural (p.123).

    El Profeta era iletrado. Fue el Enviado de los iletrados. Tanto en su vida privada como en la pública, en las leyes que dictó, nunca se apartó de los principios de la natural sencillez ni de las demandas de la sana y simple naturaleza con la que Al-lâh creó a las criaturas. Bien puede ser, por tanto, que la organización gubernamental en tiempos del Profeta (DBS), se conformara a lo que la natural simplicidad exige. Por ello, no cabe duda de que muchos órganos de poder del presente no sean más que creaciones artificiales, un aparatoso entramado al que nos hubiéramos acostumbrado durante mucho tiempo, de tal forma que se nos ha hecho familiar hasta tal punto que hemos llegado a creer que forma parte de los necesarios fundamentos del poder y bases de su ordenación toda. Sin embargo, con lo visto, parece que no tengan esa prerrogativa. (p.124)

    ¡No y mil veces no!: en su momento no hubo ni gobierno, ni Estado… Tal vez sea llegado el momento en que el lector haya podido llegar a encontrar la respuesta a la cuestión que se le ha venido planteando: la ausencia de cualquier tipo de manifestación de autoridad temporal y de gobierno establecido en tiempos del Profeta (DBS). Sin duda, ha podido llegar a comprender la razón de por qué no hubo entonces organización gubernamental alguna, ni tampoco gobernadores, ni jueces, ni ministerios. (p.144)
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  3. #23
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    Predeterminado

    La conclusión a la que llega Ali Abd al-Ráziq nos sirve para confrontar la opinión común según la cual el profeta Muhámmad fue jefe de un Estado. La confusión se produce al realizar el salto de la comunidad al Estado, realizado de forma arbitraria por los historiadores, sin pararse a pensar que entre la realidad de una comunidad y la de un Estado existe un abismo. De hecho, se trata de realidades contrarias irreconciliables. Como saben anarquistas y antropólogos, allí donde hay Estado las relaciones humanas son secuestradas, y la comunidad es destruida. El Estado es la disolución del ligamen social, de las relaciones persona a persona, sustituídas por una relación entre los individuos y el Estado. Justo lo opuesto a lo que el islam promueve.

    El Profeta no tenía ningún privilegio, ni como dirigente de la comunidad ni como Mensajero de Al-lâh, vivía como un hermano entre hermanos. Existen hadices significativos. En uno de ellos un extranjero llega a Medina en busca del Profeta. Entra en una reunión en la cual está presente y ve a un hombre sentado en una silla, un poco más elevado sobre el resto. Se dirige a él, pero no es el Profeta… Éste está tendido sobre el suelo, con su cabeza recostada en los muslos de uno de sus compañeros. Hay otro hadiz que explica que un hombre llegó hasta el Profeta, se emocionó en su presencia, se puso tan nervioso que temblaba… El profeta de dijo: “cálmate, yo no soy ni un rey ni un tirano, soy tan sólo el hijo de una mujer del Quraish que comía de lo que secaba al sol de la Meka”. Y, según otra tradición, el Profeta fue preguntado por los judíos sí él era un profeta-rey o un profeta-siervo, y él contestó: “elijo ser un profeta-siervo”.

    No me resisto a citar una conocida anécdota. El Profeta tenía la costumbre de ir a dormir habiendo dado todo lo que le sobraba de las ganancias del día. No ahorraba nada ni tenía apenas posesiones. Una noche, al ir a acostarse tarde, se dio cuenta de que le habían quedado unas monedas en el bolsillo, que había olvidado repartir. El profeta sale apesadumbrado a media noche, cuando la ciudad duerme, buscando alguien que necesitase esas monedas, y hasta que no lo encuentra no pudo volver a su casa y dormir tranquilamente.

    Pero todavía hay más: el Profeta denegó la responsabilidad de dirigir los asuntos de otras tribus árabes que acudieron a él como líder político-religioso. Existe un hadiz al respecto: “Vosotros conocéis vuestros asuntos”. El Profeta se negó a inmiscuirse en los asuntos internos de las tribus que se reconocieron como musulmanas. Como resultado, a la muerte del Profeta no existía en la Península Arábiga un gobierno unificado, sino diferentes tribus musulmanas coexistiendo entre sí y con otras comunidades no musulmanas, cada una con sus formas de gobierno. Y eso a pesar de haber sido prácticamente unificada religiosamente por el islam. Esto quiere decir que existe una distinción entre el magisterio profético y el político. Muhámmad fue el líder de los musulmanes de Medina, pero no fue el jefe político del resto de comunidades musulmanas que se establecieron en su tiempo. De ahí que no se conozcan nombramientos de gobernadores ni ministros, ni nada parecido a la organización de un sistema político que fuese más allá de la comunidad concreta en la cual el Profeta y sus compañeros convivían.

    Cuando los cronistas nos resumen el legado político de Omar ibn al-Jattab, segundo califa del islam, que gobernó años después de la muerte del Profeta, suelen hacer el listado de todas aquellas instituciones por él establecidas. Entre estas: establecimiento de un ‘Departamento del Tesoro’ (Bayt al-mâl), con sus recaudadores de impuestos; establecimiento de un censo, tanto de tierras como de población; codificación de leyes (con la ayuda de rabinos judíos conversos al islam, por cierto); creación de tribunales estables; organización de un departamento de policía; creación de un ejército profesional, con reservistas incluidos; establecimiento del calendario de la hégira… Y todo ello gestionado a través de una administración centralizada. Cada departamento tenía un secretario que registraba minuciosamente cada actuación. Los jefes de los departamentos se reunían para coordinar la política que debían seguir, bajo el mando de Omar ibn al-Jattab. Esta era comunicada a los gobernadores provinciales a través de cartas y memorandos. Además, Omar ibn al-Jattab estableció hospicios, declaró que los no-musulmanes también tenían derecho a la asistencia del azaque. Y declaró abolida la esclavitud, cosa que sus sucesores se pasaron por el forro. Todo ello es referido en libros como el Kitab al-Awa’il (Libro de los primeros) de Abu Hilal al-‘Askari, y en la historia de Imam Tabari. Si lo mencionamos aquí no es para hacer la apología del legado del califa Omar, sino para poner en evidencia que con anterioridad a su gobierno no existían todas las instituciones mencionadas.

    ¿Puede calificarse cómo hombre de Estado o cómo creador de un Estado a un hombre que lideró una comunidad basada en una experiencia compartida, una comunidad en la que no había ni policía, ni tribunales, ni ejército profesional, ni un sistema tributario, ni gobernadores, ni censos, ni siquiera una mínima administración? ¿Puede calificarse como jefe de Estado a un hombre que se negó a ejercer el poder sobre otras comunidades musulmanas, y que ejerció su liderazgo únicamente sobre sus seguidores en una ciudad en la cual vivían miembros de otras comunidades, los cuales se regían por sus propias leyes y tenían sus propios dirigentes y sus instituciones? El mito de Muhámmad como hombre de Estado es sólo eso: un mito. Si se ha cosificado y es repetido como un dogma es porque sirve a un propósito político.

    El blog del autor admite comentarios
    Este texto es un capítulo del ensayo "El islam como anarquismo místico"
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  4. #24
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    La Falacia de los Califalistas Políticos.


    “La asociación entre liberalismo económico y autocracia política conviene a la perfección a la clase dominante encargada de la gestión de las sociedades de la periferia capitalista. No será nada extraño que EEUU se aproveche de los servicios que le presta el islam político para su proyecto de hegemonía mundial: el islam político no está de ninguna forma en oposición al imperialismo, todo lo contrario, es su perfecto servidor”


    Los movimientos que aspiran a un califato en el mundo musulmán contemporáneo son movimientos políticos, porque no son movimientos de reflexión religiosa sino organizaciones políticas cuyo objetivo es la toma del Poder del Estado-nación, abusando de la enseña del Islam.

    El califato fue ya un error en su inicio; el califato no se creó como un sistema político musulmán sino que fue un apaño para un momento determinado, no creo que hubiera ninguna intención de los primeros musulmanes de establecer un califato como sistema político de la umma.

    Porque no hay bases al quranicas para suponerlo, en el Al-Qur`ân cuando Moisés –a.s. abandona a sus seguidores para ir a hablar con Al-lâh –s.w.t.- deja como su sustituto o delegado (jalifa) a su hermano Aaron -a.s.-. Es decir, que el jalifato no es un sistema político sino una delegación de un Profeta –a.s.- a otra persona como guía para una comunidad. Cuando bajo de la Montaña Moises –a.s.- se cabreó tanto que agarro a su hermano por las barbas y lo reprendió, eso demuestra que el jalifato de Aaron –a.s.- no era un jalifato político (si hubiera sido político Aaron -a.s.- hubiera tenido los medios “poder ejecutivo” para reprimir los desmanes politeístas) sino espiritual. La acción política estaba repartida entre toda la comunidad en democracia directa.

    Muhammad –s.a.a.s.- según la tesis sunnita, no nombró a nadie como su sucesor en la dirección político-religiosa, ni delegó (jalifa) a nadie, por eso se tuvo que decidir quién iba a ser su sucesor. Si la voluntad de Muhammad –a.s.s.a.- hubiera sido el jalifato hubiera quedado claro antes de que él muriera. Eso demuestra que no estaba en su mente crear ningún jalifato.

    La contradicción de los sunnitas es evidente: su tesis es que religión y política van unidos, pero si como estos dicen el Profeta –s.a.a.s.- estableció un jalifato (sin Imâm) entonces lo que hizo es separar la religión de la política. Como se sabe, el califa sunni no tenía ninguna competencia religiosa, pero si la tiene el Imâm (preserva el tawîl del Libro), Así que si los sunnitas quieren ser coherentes con su tesis de que política y religión no van separadas deberían hacerse seguidores de los Imamnes. Y no defender el califato que separa religión de la política.

    Pero si continúan sin aceptarlo, debería aceptar que religión y política deben ir separados. Porque el califa no tiene ninguna competencia espiritual solo proteger a los musulmanes y que en el Estado no haya leyes que no sean anti-musulmanas. Por eso el Imperio de los Califas árabes y asiáticos durante toda la historia tuvieron la necesidad de estar justificándose continuamente de aquellos que cuestionaban su legitimidad religiosa.

    seguiremos inxa Al-lâh
    Última edición por maite; 05/11/2009 a las 15:32
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  5. #25
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    A la pregunta que se han hecho a los fuqara e Ayatol-lahs de si los musulmanes pueden vivir en sociedades occidentales, los sabios han respondido que mientras en esas sociedades respeten a los musulmanes y sus leyes no violen nuestras creencias se puede vivir en ellas, y no se pueden considerar kuffar.

    “Si los gays están reconocidos, pues no seáis gays; si el aborto esta legalizado pues no abortéis vosotros; si el alcohol está permitido pues no bebáis vosotros; si el juego está permitido pues no juguéis vosotros; si la prostitución está permitida pues no vayáis vosotros de putas, si esta permitida la pornografía pues no la miréis vosotros; etc," nos dicen los sabios musulmanes y lo debería decir el sentido común.

    Los califalistas políticos pasan de los consejos de los sabios de la Tradicción, puesto que estos rechazan la tradición, cuando siempre se llenan la boca de sunna (tradición).

    Lo que no se puede hacer es obligar a los que no son musulmanes que acaten obligatoriamente nuestras normas y principios morales lo que si se puede hacer es ser un ejemplo de moralidad musulmana.

    En cambio los califalistas políticos no se cansan de estigmatizar a las sociedades democráticas, a las gentes de izquierdas y liberales. Es paradójico, pues estos son lo que más respetan a los inmigrantes musulmanes, si estuviéramos en sociedades gobernadas -no democráticamente- por catolicos seguro que estariamos mucho peor.

    Y estos a pesar de esa tolerancia hacia los musulmanes estos califalistas politicos no paran de atacarlos. Diciendo que defienden gays, el aborto, etc. Esta claro la afinidad ideológica y de lenguaje de extrema derecha entre califalistas políticos o islamistas con esos grupos antidemocráticos europeos y yanquis.

    Los islamistas, los defensores del califato político no les interesa la espiritualidad ni la reflexión de las formas de organización social ni económicas para crear una sociedad más equitativa, más justa y más moral. No se trata de un movimiento para la liberación de la opresión y las injusticias sociales.

    Puesto que estos defensores del califato político son antirrevolucionarios y antilibertarios, como lo es el Vaticano.

    Estos islamistas lo que retienen del islam es tan sólo el conjunto de las costumbres -especialmente rituales. Simultáneamente, el islam político exige el retorno de la sociedad al conjunto de las reglas del derecho público y privado tal y como eran puestas en práctica hace dos siglos -en el Imperio Otomano, en Marruecos, en Irán y en Asia Central- por los poderes de la época.

    La interpretación a través de la teoría del califato que defienden los sunnitas (y los jomeinistas con la walaya al-Firq), como medio de legitimación del ejercicio del Poder, y no una nueva visión del Poder o mejor dicho una visión antipoder, o la critica a la naturaleza del Poder.

    Como en el cristianismo que ha sido el medio de legitimación del conjunto de las pirámides de poder político y social en la Europa pre-moderna.

    Toda persona dotada de un mínimo de sentido de observación y de capacidad crítica no puede ignorar que tras el discurso de legitimación se perfilan sistemas sociales reales que tienen una historia.

    Los califalistas politicos no se interesa por todo esto y no proponen ningún análisis, ninguna crítica de estos sistemas. En este sentido los califalistas políticos actuales no generan más que una ideología arcaizante que propone a los pueblos a los que se dirige una simple vuelta al pasado supuestamente de esplendor (esplendor cultural pero políticamente nefasto), de un pasado escrito por los funcionarios religiosos de los ilegitimos califas y más precisamente al pasado reciente, a las épocas que precedieron inmediatamente a la sumisión del mundo musulmán frente a la expansión del capitalismo y del imperialismo occidental.

    El retorno a este pasado (glorioso culturalmente dentro de las cortes de esos reyezuelos) probablemente no es poco deseable, por su desastre socio-político y económico; simplemente es imposible.

    Porque ya el califato fue ilegitmo desde sus orígenes y extraño en el Islam original, que era un Islam revolucionario y antiautoritario.

    Es curioso observar como esos movimientos que constituyen la nebulosa que intoxicante que nos quiere llevar a un califato político que se niegan a definir ningún programa, como es usual en la vida política sana, es decir, con intenciones emancipadoras de las multitudes musulmanas. No quiere o no sabe que respuestas puede dar a las cuestiones concretas de la vida social o económica.

    Se contentan con repetir el eslogan vacío: “el califato es la solución o "el islam es la solución". Como también se escudan en “somos anticapitalistas” porque prohibimos la usura, cuando todo el mundo sabe que hay muchas formas de ocultar esa usura, prueba de ellos es la Arabia Saudita, Qatar, etc., con sus lazos económicos y usureros en la bolsa de EEUU y de Asía.

    Y cuando se les pone en el aprieto de dar unas respuestas coherentes te dicen: “las cosas económicas las dejamos como están solo les limpiaremos la cara con el jabón islamico, es decir, no a la usura.

    Por ejemplo, decantándose por la libertad absoluta del propietario frente al campesino granjero (como se vio en el parlamento egipcio). En su desafortunado intento de producir una "economía política islámica", los autores de manuales en cuestión (financiados por Arabia Saudí) no han hecho más que graffitis de la religión a las propuestas de la vulgata liberal americana más banal.

    Ni una palabra de la legitimación de la propiedad privada de los medios de producción, ninguna palabra en una propuesta del la autogestión de los medios de producción, ni una palabra del control obrero sobre el capitalista antiusurero (entiéndase como una ironía), ni una palabra sobre colectividades autogestionadas, ni una palabra de un cuestionamiento del Poder político ni su control por parte de sus ciudadanos (democracia), ni una palabra sobre la dialéctica de los explotados y los explotadores, ni una palabra coherente y sincera contra el capitalismo y su actual sistema fordista como enemigo de la ecología del Planeta, ni una palabra sobre la ciudadanía internacional.

    El vacío de la crítica política y de análisis económicos es “desaparecido”, en los escritos de los propagandistas del califato político, ni trabajos sobre la supresión de las clases sociales, todo ello es evidente entre estos grupos que pregonan el califato político, solo les interesan cuatro cuestiones elementales, como poder llevar hiyab, la haramditis y poder superar su sentido de inferioridad frente al desprecio de las gentes de occidente que son alentados por las derechas o los demócratas cristianos para ganar votos en la elecciones. En España las luchas de asociaciones de vecinos contra la construcción de mezquitas son fomentadas por el PP. Que son demócratas cristianos y neoliberales.

    Así el islamismo político no es otra cosa que una versión del neoliberalismo económico, elogioso en extremo de las virtudes del "mercado" -desregulado, bien entendido- es, sobre el plano político la expresión de un rechazo absoluto de toda forma de democracia y de una lucha para ampliar y reforzar esa democracia.

    En su interpretación del islam, la ley religiosa (la xar`ia confundiéndola con las construcciones del fiqh –jurisprudencia-) una vez encontradas las respuestas principales para todas las cuestiones que podrían ser formuladas, estima que la humanidad no tiene leyes nuevas para inventar (esto define a la democracia); no le queda más que interpretar una ley ya formulada por la Divinidad. Como si las normas que hay en el Al-Qur`ân son suficientes en una sociedad actual.

    Se entiende entonces que este discurso ideológico desconoce la realidad, es decir, que en la historia vivida por las sociedades musulmanas, ha habido que inventarlas, que son un producto sociológico de cada época. Pero se ha hecho sin decirlo; y esto venía a restringir este poder a la clase dirigente, atribuyéndose para sí sola la capacidad de "interpretar". Desde Mu`awiya hasta Arabia Saudí que da el ejemplo extremo de esta autocracia: sin Constitución (el Al-Qur`ân ocupa su lugar, dicen, cuando el Libro no es una Constitución).

    De hecho, como todo el mundo sabe, el poder absoluto es de la monarquía y de los jefes de tribus.

    El Irán revolucionario mismo no ha concebido otro sistema político que el de la dictadura de partido único en el cual los hombres de religión han monopolizado la dirección directamente. Y que ha sido criticada por los altos dirigentes espirituales del xiîsmo (Marya) Hossein `Al Montazeri.

    salam
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  6. #26
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    25 oct, 09
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    Predeterminado

    Ok vamos a decir las cosas con más detalles. Para algunos estudiosos, la sharia en el sentido estricto de la palabra proviene solamente del Corán y de la Sunnah, mientras que para otros también incluye el fiqh clásico. La mayoría de las enciclopedias dicen que la sharia es una ley basada en el Corán y la Sunnah, y el fiqh es derivado del consenso y de la analogía (donde la analogía a su vez se deriva de la aplicación de la sharia por parte del profeta (saw) .

    Y sigue siendo de origen divino porque Alá nos ordenó en el Corán obedecer al mensajero, y esta es la evidencia de que debemos seguir la sunnah.

    ¡Vosotros que creéis! Obedeced a Allah y a Su mensajero y, puesto que podéis oir no os desentendáis de él.(Surah Al anfal, 20)

    Otros versos en los que Alá nos ordena obedecer al mensajero los puedes encontrar en (24:54) (3:132) (24:54) (4:79) (59:7) (4:68) (4:63) (33:66)

    Y también te comento un par de hadices al respecto

    Abû Salamah ibn 'Abdur-Rahmân escuchó de Abû Hurayrah decir que el Mensajero dijo, "Quien me obedezca ha obedecido a Alá. Quien se rebele en mi contra, se rebela contra Alá. Quien obedezca a mi Emir, me obedece a mí, y quien desobedezca a mi Emir me habrá desobedecido a mí” (Muslim and al-Bukhârî)

    En otro hadiz reportado por of Abû Hurayrah encontramos que el profeta (saw) dijo: "Toda mi ummah entrará al Jardín excepto aquellos que se nieguen a hacerlo”, Los compañeros le preguntaron: “Oh mensajero de Alá, ¿quién se negaría a entrar? Él contestó : quien me obedezca entrará al jardín y quien se rebele contra mí habrá rechazado la entrada” (Al-Hâkim)

    Por otro lado el consenso también ha sido ordenado por Alá en el Corán, donde Él dice que los creyentes resuelven sus asuntos a través de mutua consulta (Ash shura) y de hecho toda una surah fue nombrada así:

    “Y los que responden a su Señor, establecen el salat, se piden consejo en los asuntos y dan de la provisión que les damos.” (Surah Ash Shura, verso 38)

    Sin embargo, aunque el fiqh tiene sus raíces en comandos divinos ciertamente no tiene el mismo nivel que el Corán y la sunnah pues éstas dos fuentes constituyen un código básico inmutable que no necesita revisión. Dicho de otro modo: de la sharia, el fiqh es la parte que cambia y que debe ser sometida a revisión por el elemento humano involucrado.


    Sin embargo hay cosas que comentas y que no entiendo, de hecho creo que son un poco contradictorias.

    Dices “Sin embargo, históricamente, se quiso reducir la sharía a algunas reglas jurídicas formuladas en el Corán, más las que figuran en los hadices, después las interpretaciones de los juristas y su jurisprudencia.

    También dijiste: "Este conjunto fosilizado, bendecido por la tradición, llevó a confundir sharía, camino revelado por Dios, con el fiqh, elaboración jurídica puramente humana e histórica, convirtiendo en intocable la interpretación que juristas de hace siglos extrayeron del Corán.”

    ¿Por qué dices fosilizado como si fuera algo malo si las reglas que establece el Corán y la sunnah son fijas para nuestro beneficio? Comer cerdo es haram desde entonces y lo sigue siendo hasta ahora, qué problema hay en ello?

    Y pues no estoy de acuerdo con que digas que el fiqh es una elaboración jurídica puramente humana pues los juristas siempre toman como base los textos islámicos, no es algo que se saquen de la mano y también hacen ishtikarah. La verdad es que eso equivale a acusarlos de apóstatas por seguir sus deseos y no los comandos de Alá. Me parece una afirmación muy peligrosa de tu parte. Además si ese fuera el caso en lugar de tener algunas escuelas de pensamiento, tendríamos miles y nadie rezaría más o menos igual como lo hacemos ahora, cada quien haría lo que mejor le pareciera, no crees? No habría sistematicidad, ni ciencia (usool ul fiqh)

    Acerca de la clericalización del Islam…pues si existe, incluso hasta nuestros días y uno de los que inició la tendencia fue el califa Abasid Al Mamun quien en su gobierno estableció el Bayt al-Hikma contratando muchos eruditos, pagándoles y haciéndolos trabajar para él. Sin embargo, esto de ninguna manera es una excusa para acusar a la sharia o a los eruditos pues pintarlos a todos con una misma brocha es bastante injusto. Algunos se contentaron trabajando en el palacio y otros no. Personajes como Imam Ibn Hanbal e imam abu Hanifa se opusieron a trabajar para los poderosos pues acaparar el conocimiento es exactamente algo opuesto al verdadero espíritu liberador del Islam. No en balde Alá hizo obligatoria la educación para cada hombre y para cada mujer. Así que esto de ninguna manera constituye una buena razón para dejar de obedecer lo que Alá ha descrito en el Corán y los hadices que van en armonía con áquel.

    En cuanto a decir que el Islam es un recetario de soluciones prefabricadas, pues yo no use esas palabras para describir el Islam. El Islam es sumisión a Alá y el Corán es una guía para aquellos que tienen taqwa como Alá mismo lo dice en Surah Al Baqarah, y es cuando uno sigue ésa guía al pie de la letra que uno está siendo sumiso con Alá y entonces uno puede llamarse musulmán. Y si, el Corán tiene soluciones para todo.Decir que no, me parece una herejía.

    Lo del califato es muy simple, más allá de cómo le quieras llamar. Cuando uno se da cuenta de que debe poner el Corán en práctica, también se da cuenta de que se necesita un espacio geográfico y libertad para implementar todo lo que Alá nos ha ordenado hacer. Por ejemplo en un país occidental, uno no puede gobernar ni ser gobernado por las leyes que emanan de la Sharia, uno no puede esperar que todas las mujeres y hombres se vistan modestamente, que todos le apaguen a la música, que las transacciones sean justas y libres de usura, ni que los niños estén salvos de pornografía. Viviendo en un cualquier país del mundo actualmente no podemos llevar a la práctica la mayor parte de los comandos de Alá escritos en el Corán, por lo que vivimos en permanente desobediencia. El Corán no es sólo para ser implementado a nivel individual sino también social como lo indican muchas aleyas:

    Al ladrón y a la ladrona cortadles la mano en pago por lo que hicieron. Escarmiento de Allah; Allah es Poderoso y Sabio. (5:38)

    Y a los que acusen a las mujeres honradas sin aportar seguidamente cuatro testigos, dadles ochenta azotes y nunca más aceptéis su testimonio. Esos son los descarriados. (24:4)

    Para implementar versos como este forzosamente tenemos que tener un estado.No en balde imam abu hanifa dijo que el establecimiento del califato era la madre de las obligaciones (fard)

    En este sitio web encontré una explicación basada en el Corán de la necesidad de tener un estado.

    http://www.quranweb.org/Islam/The%20State.html

    Con el resto inshaAllah continuaré después..

  7. #27
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    Salam


    DAMASCO citando unas ayats del Al-Qur`ân:

    <<Al ladrón y a la ladrona cortadles la mano en pago por lo que hicieron. Escarmiento de Allah; Allah es Poderoso y Sabio. (5:38)

    Y a los que acusen a las mujeres honradas sin aportar seguidamente cuatro testigos, dadles ochenta azotes y nunca más aceptéis su testimonio. Esos son los descarriados. (24:4)

    Para implementar versos como este forzosamente tenemos que tener un estado.No en balde imam abu hanifa dijo que el establecimiento del califato era la madre de las obligaciones (fard)


    `Abdal-lâh: Los ladrones son los ricos, ¡pues alá a cortar manos de los ricos!!!

    No tienes ni idea de Islam.

    ¿De dónde sales tú? Y plis deja a las madres en paz.


    No se escribe Alá se escribe Al-lâh con articulo.

    Al-lâh `Alim
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  8. #28
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    Predeterminado

    As-Salam `Aleikum:

    Interpretación de "cortar manos":



    LA MESA SERVIDA al-Ma`idah
    Sura 5
    112ª por orden de Revelación, según la Edición Egipcia. Título tomado de la ayât 112
    Revelada en Madina.




    36. ¡En verdad, si aquéllos que son kafirûn poseyeran todo cuanto hay en la tierra o algo parecido a ello, y lo ofrecieran como rescate para librarse del castigo del Día de la Resurrección-Juicio, no se les aceptaría! ¡Y [sabed que] para ellos es el castigo doloroso!

    37. Querrán salir del fuego, pero no podrán salir de allí. ¡Y para ellos es el castigo duradero!

    38. ¡[de entre los poderosos] Al ladrón y a la ladrona, cortad el poder que tienen en su mano como pago por lo que han lucrado, -1- [y] como castigo ejemplar -2-




    Como se puede apreciar el contexto de las ayats se refiere a los ricos que son kafirûn, y no a los mu`minun.

    (1) Kasab: lucro. Véase la definición de lucro: <<Y ves con qué rapidez muchos de ellos caen en el delito y en las injusticias sociales y como devoran..., quitando los beneficios [sociales] o propiedades ilícitamente [lucro]! ¡Pero qué mal está lo que hacen! ¿Por qué sus rabinos y sus doctores [de la ley] no les dicen que está prohibido inducir a los demás al delito y también apropiándose de las propiedades [de los demás] con el lucro? [âyât 62-63 de esta misma sura].


    (2) Nakâlan: castigo ejemplar. De la raíz del verbo: nakal: retroceder ante; abstenerse de. En la posición nakil recibir una lección o escarmiento.

    Para comentar esta importante ayât explicaré una historia que utilizaré como símil. Todos los dictadores que surgieron a partir de la muerte del jalifa-Imâm `Alî -a.s.- trataron de desacreditar a los Imámnes -a.s.-. El dictador Abassida al- Ma`mun quiso desacreditar al Imâm de su época, el IX Imâm Muhammad Ibn `Alî al-Yawad -a.s.-. [195 D. de H. / 810 d. C. -220 D de H. /825 d. C.].

    Cuando el Imâm tenía 9 años de edad el dictador abassida reclamó la presencia de uno de los más famosos qadî [juez y especialista en la Ley Revelada] de ese tiempo, llamado Yahia Ibn Akzamn, para que le hiciera al Imâm -a.s.- unas preguntas difíciles para su edad y con la intención de desacreditar su imámnato y ridiculizarlo ante la gente con unas preguntas que el dictador suponía que él -a.s.- no podría contestar.

    Reunió el dictador a sus destacados colaboradores y se pidió al Imâm -a.s. que se sentara delante del famoso qadî.

    Le preguntó el qadî al Imâm -a.s.-: << ¿Qué dices sobre el muhrim [persona que se encuentra en el estado de sacralización para la peregrinación] que mata un animal de caza?>>. [véase la ayât 95 de esta misma sura]?>>.

    El Imâm -a.s. replicó con unas preguntas muy interesantes, porque en estas preguntas podemos apreciar la profunda psicología de un verdadero musulmán cuando interpreta el Glorioso Qurân y sobre todo en las cuestiones de castigo, delitos, etc.

    Y que quiero que el lector pueda apreciar la diferencia de interpretación [puesto que el Imâm -a.s.- conocía el tawîl; véase la sura 3, ayât 7 de la etapa de Madina], que llamo "abierta" pues el Imâm -a.s.- es un verdadero musulmán y el legítimo dirigente de la walayat, y entre un qadî funcionario del Estado totalitario de al- Ma`mun y que llamo interpretación "cerrada", dice así:

    Imâm -a.s.-:<< ¿Está él en el área del haram [la Mezquita Inviolable de Makka] o fuera de ella? ¿Lo hizo a sabiendas o no, deliberadamente o por error? ¿Es él un muhrim de la clase dirigente [rico] o no, es joven o viejo, experimentado o no en el sacrificio de animales? ¿El animal cazado, era alado o no, pequeño o grande? ¿El hombre se obstinó en su acción o se arrepintió? ¿La muerte del animal cazado se produjo durante la noche o durante el día? ¿El estado de consagración era para la visitación [peregrinación menor: `umra] o para la peregrinación mayor [hayy] durante la caza?>>.

    El Qadî no supo responder ante la extraordinaria diversificación de detalles sobre las preguntas que el Imâm -a.s.- le hizo, pues él mismo no sabía que el asunto tenía todas estas posibles atenuantes.

    Así pues, queda claro que en el caso de robo y el castigo que se aplica al acusado se tiene que tener en cuenta todo una serie de atenuantes, como el Imâm -a.s.- nos ha enseña-do.

    Por esto, cuando alguien roba, nos deberíamos preguntar: ¿Qué es robar? ¿Es el sistema de gobierno justo o injusto? ¿Es el ladrón rico o pobre? ¿Cuál fue la causa que le hizo robar? ¿Cuál fue la cantidad robada? ¿Se arrepintió o fue reincidente? ¿En qué estado psicológico se encontraba cuando robó? ¿Su acción perjudicó a alguien o no? ¿Robó a un particular o a la administración? ¿Robó a un pobre o a un rico? ¿Se arrepintió antes que l o detuviera las autoridades o se arrepintió cuando fue prendido?, etc.

    En la jurisprudencia islámica hay hasta 80 condiciones hasta llegar al extremo de cortar la mano por robo con lucro [kasab: lucrarse, quitar, sacar, arrancar. En la posición âshat: ser ilícito, lucrarse. Ganancia o propiedad adquirida a través del lucro].

    Véase la definición de lucro: <<Y ves con qué rapidez muchos de ellos caen en el delito y en las injusticias sociales y como devoran..., quitando los beneficios [sociales] o propiedades ilícitamente [lucro]! ¡Pero qué mal está lo que hacen! ¿Por qué sus rabinos y sus doctores [de la ley] no les dicen que está prohibido inducir a los demás al delito y también apropiándose de las propiedades [de los demás] con el lucro? [âyât 62-63 de esta misma sura].

    Hay que tener en cuenta que para cortar manos hay que tener muy claro el concepto jurídico de qué es robar acompañado de lucro. Pues según quien lo interpretase, sólo a ricos se les podría cortar la mano.

    Dijo el Profeta Muhammad -s.a.a.s.- <<Han sido aniquilados quienes os precedieron porque, cuando robaba el rico, le dejaban y, cuando lo hacía el pobre, lo condenaban>>.

    Así pues, el concepto del robo es mucho más amplio que un simple hurto. El que roba de verdad, siempre son los ricos y poderosos y no los pobres ellos son sólo victimas de los sistemas donde impera la injusticia social. Por otra parte en la simbólica del Qurân las “manos” son una clara referencia al Poder; véase, por ejemplo, sura 4, ayât 77, sura 8, ayât 50, etc.


    Salam
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  9. #29
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    Predeterminado El profeta Muhammad SI fue un jefe de Estado

    La mayoría de los autores acuerdan que el Estado es una estructura jurídico-política soberana que rige en un territorio a una población dada. Y dado que Medina y la península arábiga que ya estaba bajo dominio musulmán a la muerte del profeta (saw) tenía estos elementos, es histórica y políticamente comprobable que si constituyeron un Estado.

    El territorio del estado islámico, fue casi todo el territorio de la península arábiga, la capital medina. Su marco jurídico y político la sharia.Su autoridad máxima el profeta (saw). Otros elementos que caracterizaron el primer estado islámico fue la ideología compartida por la mayoría: el Islam. La etnicidad y lengua árabes. La soberanía fue producto de la fuerza militar que le permitió a la estructura política ejercer poder sobre las tribus que habitaban dicho territorio.

    El primer estado islámico tuvo una constitución, la constitución de Medina y su máxima autoridad, Muhammad (saw) no sólo era el líder espiritual de la comunidad, sino un diplomático que celebró tratados con muchas tribus, internas y externas, era también la máxima autoridad del ejército y él mismo lo dirigió en muchas batallas. Previo a esto, la estructura social de la región era caracterizada por las tribus que interactuaban entre sí pero no formaban una entidad organizada y soberana como pasó después con el profeta.

    El estado islámico tuvo por virtud de su soberanía la capacidad de ejercer poder sobre otras naciones que eventualmente condujo a la expansión del mismo y de su ideología.

    En el libro The 100: A Ranking of the Most Influential Persons in History, Michael H. Heart puso al profeta en el número 1 de la lista como la persona más influyente de la historia. En su libro describe las actividades del profeta como líder militar, mercader, legislador, filosofo, reformador y líder espiritual.

    Por lo tanto podemos ver que incluso él fue un jefe de estado incluso más completo que muchos de la actualidad.

    Algo de lo que se ha escrito sobre la constitución de Medina

    “Este pacto de confraternidad fue aceptado por los de Medina, y supuso un acto fundamental de asentamiento y solidaridad entre los habitantes antiguos y los recién llegados, creando un sentimiento de unidad que convirtió al grupo en una comunidad auténtica o Umma, que no hubiera sido fácil en el comienzo de una comunidad tan heterogénea.

    El compromiso, que constituye una auténtica revolución desde muchos puntos de vista, se desarrolló cuidadosamente en términos legales, dando el carácter de un Estado islámico a la Umma, y aportando, al tiempo, gran novedad: un estatuto jurídico para las Gentes del Libro, los judíos de Medina que convivían con ellos.

    La naturaleza jurídica de este documento es semejante a la de una constitución en su aceptación moderna, a pesar de los detractores que tiene esta tesis. Según Muhammad Hamidullah, “es la primera Constitución escrita de un Estado, en todo el mundo” (3). Ha pasado a la Historia con el nombre de la “Constitución de Medina” y en ella engloba, en una comunidad única, a árabes y judíos, a medinenses y a gentes de Meca, a tribus, clanes y familias, unidos conjuntamente.

    Hay una gran novedad en su texto: el respeto a la religión de los grupos no musulmanes, los judíos que vivían en Medina: “A los judíos su religión y a los musulmanes su religión” (Art°. 24 a) (4).

    También se mantienen y respetan las costumbres. Siempre que se determina una norma a aplicar, se dice: “… de la misma forma que se hacía en el pasado…” (Art°s. 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 y 10).

    Se establece el deber de ayudarse musulmanes y no musulmanes, en caso de guerra. Cada ciudadano debe prestar su ayuda a los otros miembros de la comunidad. Se establecen las limosnas a los pobres, cada uno según sus medios. Se regula una asistencia social para el rescate de los prisioneros en caso de guerra.
    Cada tribu disponía de autonomía en la administración, pero con una nueva ideología: la tribu ya no es una estructura fosilizada, sino una organización dinámica.

    La Constitución declaraba la paz como algo preferente e indivisible, en cuestiones de defensa y seguridad. Se respetaba el derecho de todo el mundo, de alto o bajo nivel, y ante la promesa hecha por la persona más humilde de la comunidad, quedaba comprometida la comunidad entera.

    dió muestras de su gran vitalidad, negociando en plano de igualdad con la tribu Coraix de La Meca que no había cesado de hostigar a los musulmanes , un tratado que toma el nombre de la ciudad donde se selló, Hudaybiyya.


    Información sobre la constitución de Medina y del Estado Islámico puede encontrarse en muchos lados, a continuación son solo algunos escritos por musulmanes y no musulmanes también.

    http://revistas.colmex.mx/revistas/1...0_714_6366.pdf
    http://www.worldlingo.com/ma/enwiki/...on_of_Medina/1
    http://www.funci.org/es/1989/04/13/a...s-de-historia/
    http://www.musulmanesandaluces.org/p...ra/SIRA-24.HTM
    http://press.princeton.edu/titles/8598.html

    Documentales
    http://www.youtube.com/watch?v=yhI0i1npChQ
    http://www.youtube.com/watch?v=wEWGH...eature=channel

    Sobre la estructura del Estado Islámico en los tiempos del profeta y las instituciones que él mismo inició sabemos que el designó un gobernador (wali) para cada provincia y a un sub gobernador (amil)en cada área. Por ejemplo eligió a ‘Utab ibn Usayd como Wali de Meca poco después de su conquista y a Badhan ibn Sasan como wali de Yemen luego de su conversión al islam.En Medina, Abu Dujanah fue designado wali.

    Gente como Abdullah ibn Ruwahah fue comisionado para la recolección de impuestos y supervisión de las cosechas de los judíos. El estado islámico también tenía tribunales organizados (Madhalim), por ejemplo Ali era el juez designado en Yemen, y Abdullah ibn Nawfal era el juez de Medina. Entre otras funciones y funcionarios encontramos que en una época Ali ibn Talib también fue el redactor de los tratados que el profeta (saw) celebraba con las tribus, al Harith ibn ´Auf era el encargado del sello del Mensajero (saw), Mu’ ayqeeb ibn Abi Fatimah fue secretario de botínes,Hudhayfah ibn al Yamane estuvo a cargo de la contabilización de cosechas y frutos en la región de Hijaz, Zubayr ibn al ´Awwan era el secretario del departamento de sadaqah, al Mughira ibn Shu ´bah fue el encargado de registrar todos los acuerdos de préstamos y transacciones, Sharkhabeel ibn Hasanah fue empleado para escribir las cartas enviadas a los reyes de otras naciones.

    El profeta sin embargo, no designaba de manera arbitraria sino a través del proceso de consulta por medio de una de las instituciones más importantes de la ummah el Majlis al Ummah, la asamblea de la comunidad.Él consiguió definir todas las funciones y establecer todos los departamentos antes de morir. Implementó de forma organizada la forma de recolectar impuestos (el Zakat, el´Ushr, el Fay´i, el kharaj y la Jizyah) y la tesorería de los musulmanes.

    Él era la cabeza del estado, tuvo asistentes, gobernadores, jueces, un ejército, secretarias y un consejo de Shura.

    ¿Y si no fue el jefe de estado, quién fue? ¿Existen evidencias históricas de alguna figura política a la que los musulmanes se hayan sometido?

    Sir George Bernard Shaw in 'The Genuine Islam,' Vol. 1, No. 8, 1936.

    "If any religion had the chance of ruling over England, nay Europe within the next hundred years, it could be Islam."

    “I have always held the religion of Muhammad in high estimation because of its wonderful vitality. It is the only religion which appears to me to possess that assimilating capacity to the changing phase of existence which can make itself appeal to every age. I have studied him - the wonderful man and in my opinion for from being an anti-Christ, he must be called the Savior of Humanity."

    "I believe that if a man like him were to assume the dictatorship of the modern world he would succeed in solving its problems in a way that would bring it the much needed peace and happiness: I have prophesied about the faith of Muhammad that it would be acceptable to the Europe of tomorrow as it is beginning to be acceptable to the Europe of today.”

    Michael Hart in 'The 100, A Ranking of the Most Influential Persons In History,' New York, 1978.

    "My choice of Muhammad to lead the list of the world’s most influential persons may surprise some readers and may be questioned by others, but he was the only man in history who was supremely successful on both the secular and religious level. ...It is probable that the relative influence of Muhammad on Islam has been larger than the combined influence of Jesus Christ and St. Paul on Christianity. ...It is this unparalleled combination of secular and religious influence which I feel entitles Muhammad to be considered the most influential single figure in human history."

  10. #30
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    Predeterminado

    Si Abdalá

    Tienes razón en cuanto a la aplicación del castigo, es lo mismo con la apostacía, la fornicación etc. Los castigos no se aplican a la ligera y hay una serie de condiciones que deben cumplirse antes de que eso suceda. De hecho durante el califato de Umar ibn Al Jattab (ra) hubo una fámina y en ese caso el suspendió TEMPORALMENTE el castigo.

    SIN EMBARGO, el tema es sobre la imposibilidad de aplicar estas leyes en un estado No islámico y que por lo tanto genera la necesidad de tener un estado islámico.

    Vaya que en Francia ni siquiera te puedes llevar el hijab a la escuela y para integrarte te hacen creer que esto no tiene nada que ver con el islam. A los hombres no les dan permisos para ir a jumma los viernes y en general las sociedades no son ideales para el musulmán.

    Te parece que los palestinos estén así bien sin ejército que los defienda y sin una autoridad que sea realmente elegida por ellos? La democracia ya vimos que nos les hizo justicia, cuando ellos votaron por hamás no dejaron que hamas gobernara. A los afghanis ahora mismo les están haciendo la misma cosa, por eso no van a las urnas...

    Pensar en el califato no es pensar en el pasado, es pensar en el futuro, ya me darás la razón cuando veas a tus hijos aprendiendo sobre homosexualidad en la escuela primaria o cuando la pedofilia deje de ser ilegal...crees que exagero? ya verás a la vuelta de 10 años que no será ilegal.

    Ahora mismo en el Reino Unido los libros de textos para niños ya les dicen que la vida sexual se inicia tan pronto como uno desee y que no hay restricciones de ningun tipo, que no importa si uno desea experimentar con un adulto o con alguien del mismo género...que todo se vale...eso dicen.

    Mira como están las cosas
    http://sreislamic.wordpress.com/

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