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Tema: diferencia entre Sunna y hadiz?

  1. #1
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    Predeterminado diferencia entre Sunna y hadiz?

    Tengo entendido que la Sunna es exactamente lo que dijo Mahoma,de la cual se basa la ley islamica sharia,y que todo lo que dice la Sunna es obligatorio para las personas musulmanas.
    Y tengo entendido que los hadices son interpretaciones varias de la Sunna,y que esto no es lo "obligatorio" ya que son interpretaciones.
    Quisiera saber vuestras opiniones al respecto,

  2. #2
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    Predeterminado

    Cita Iniciado por Helena Ver Mensaje
    Tengo entendido que la Sunna es exactamente lo que dijo Mahoma,de la cual se basa la ley islamica sharia,y que todo lo que dice la Sunna es obligatorio para las personas musulmanas.
    Y tengo entendido que los hadices son interpretaciones varias de la Sunna,y que esto no es lo "obligatorio" ya que son interpretaciones.
    Quisiera saber vuestras opiniones al respecto,
    La Sunna es la manera de ser y de actuar de Muhammad. Esta se basa en varias fuentes.
    La primera y principal es el Corán ya que éste, según el entender de los musulmanes, es la revelación directa de Allah, que Muhammad transmitió y que ha llegado a nuestros días sin alteración. Como es lógico, Muhammad no puede actuar de manera distinta a lo que él mismo le iba transmitiendo a la gente. Por eso el Corán es la principal fuente de la Sunna y filtro para dilucidar la autenticidad de todo lo demás.
    La segunda fuente son los hadizes: Son relatos de lo que hizo y dijo Muhammad, transmitidos por sus seguidores y recopilados después de su muerte. Estos se dividen en distintos grados de fiabilidad: dependiendo de su coincidencia con el Corán, de su cadena de transmisión, de la credibilidad del relator, etc.
    La tercera es la Sira o biografía de Muhammad y también depende del Corán para determinar si lo que se nos relata es verdadero o falso.
    Estos tres elementos conforman la Sunna o proceder de Muhammad, de ellos sólo uno es aceptado por todos los musulmanes como infalible ya que no es de origen humano, el Corán. Tanto los hadices como la Sira ya plantean más controversia, ya que son obra de seres humanos y pueden contener error. Hay distintos grados de aceptación desde los que los consideran al mismo nivel que el Corán, incluso por encima, hasta los que los rechazan totalmente.
    La Sharia es la ley de Allah, y esta está contenida en el Corán. Se trata de un codigo moral y sirve, más o menos, como base para la elaboración del fiqh, que es la jurisprudencia y que demasiado a menudo se confunde con la Sharia.
    Es un error de bulto, la Sharia es divina y el fiqh es humano.
    Para la elaboración del fiqh los juristas tienen en cuenta además del Corán otros factores cuyo origen no es absoluto divino por lo que no puede, en ningún modo, ser llamado Sharia ni ser considerado ley divina.

    Un ejemplo:
    La sharia nos dice que el adulterio no es lícito. Esto viene de Alah.

    El fiqh condena a los adulteros a morir lapidados. Esto no viene de Allah, es cosa muy humana y totalmente contraria a la Sharia que no prescribe muerte, ni mucho menos lapidación en casos de adulterio.

  3. #3
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    Predeterminado

    Cita Iniciado por Helena Ver Mensaje
    Tengo entendido que la Sunna es exactamente lo que dijo Mahoma,de la cual se basa la ley islamica sharia,y que todo lo que dice la Sunna es obligatorio para las personas musulmanas.
    Y tengo entendido que los hadices son interpretaciones varias de la Sunna,y que esto no es lo "obligatorio" ya que son interpretaciones.
    Quisiera saber vuestras opiniones al respecto,
    brr, as salam alaykum,

    Me temo que estás confundiendo una cosa con otra. Los hadices son simplemente los relatos que nos han sido transmitidos, mientras que la sunna es sencillamente la costumbre, que se basa tanto en los hadices como en la práctica (la costumbre en definitiva) de la comunidad musulmana. Y cuando se sustenta sólo en "evidencias" (literales procedentes de los relatos o hadices) en realidad se está capando la línea de transmisión profética. Todo lo que "dice la sunna" no es obligatorio para todos los musulmanes, porque no es eso lo que "dice" la sunna. Dentro de la enseñanza del Profeta -saws- unas cosas son obligatorias, otras no. La sharía, como te comentaba en otra ocasión, se confunde (muchas veces intencionadamente) con un código civil, pero no tiene mucho que ver con eso (resumidamente, la ley revelada -sharía- es la ley revelada, y la ciencia que extrae de ahí los juicios que nos son de utilidad es el fiqh):

    (Musulmanes Andaluces)
    Aun a pesar de la diferencia entre escuelas de Derecho musulmán (los madzâhib), los expertos en ciencias islámicas (los ‘ulamâ) están de acuerdo en que todo lo que parte de un ser humano, ya sean palabras (aqwâl) o acciones (af‘âl) y ya estén insertos en actos de devoción (‘ibâdât), en transacciones sociales (mu‘âmalât), delitos (ÿarâim), o sean referentes a estatutos personales (ahwâl shajsía, el estado civil), o consistan en cualquier tipo de contratos (‘uqûd) o comportamientos (tasarrufât), la Ley Revelada del Islam (Sharî‘a) tiene al respecto un juicio (hukm). Algunos de esos juicios (ahkâm) han sido detallados por textos (nusûs) citados en el Corán y la Sunna, pero otros no han sido expresados de modo explícito por el Corán y la Sunna, pero no obstante la Sharî‘a ha establecido argumentaciones (dalâil) y signos (amârât) por los que el muÿtahid (el estudioso aventajado y crítico capaz de deducir) llega a concluir esos juicios a partir de pruebas que le permiten alcanzar esas conclusiones.

    El conjunto de esos juicios legales (ahkâm shar‘ía) que determinan el carácter de todo lo que realiza el ser humano, ya sean palabras (aqwâl) o acciones (af‘âl), recogidos (mustafâda) de los textos (nusûs) cuando existen o deducidos (mustánbata) de las demás argumentaciones legales en lo relativo a aquello sobre lo que no hay textos, da forma al Fiqh, el derecho musulmán.
    También te podría servir esta otra introducción:

    (Musulamnes andaluces)
    La palabra Fiqh significa en el Corán "conocimiento profundo", pero con el tiempo adquirió otro matiz, el de "conocimiento ordenado del Islam". Este último sentido es el que nos interesa en esta obra.

    Ni el Corán ni la Sunna (conjunto de hadices, o tradiciones proféticas: dichos, actos, y actitudes atribuidos a Rasulullah (s.a.s.), que son tanto datos biográficos como "comentario" y "matización" del Corán, pues Muhammad (s.a.s.) era, como afirmaba A’isha: "el Corán andando") son corpus jurídicos o legislativos; es imposible, a partir del Corán y la Sunna, reglamentar de forma definitiva la vida de la comunidad. Es necesario aplicarles una metodología de acuerdo a la enseñanza de Muhammad (s.a.s.) que insistía en la necesidad del Iÿtihad, o sentido crítico, que los haga válidos en cada circunstancia de tiempo y lugar. Esto permite a la comunidad musulmana una gran agilidad, y centra sus debates no en cuestiones abstractas sino en la realidad de la convivencia necesaria.

    Esto genera en el Islam el nacimiento de muchas escuelas o corrientes de Fiqh ( a las que se da el nombre de "madzâhib", plural de "madzhab", camino o método, lugar por el que se va), así como grandes individualidades y actitudes personales independientes de cualquier escuela. [...]

    Podemos esquematizar y afirmar que dos son sus temas fundamentales: la forma de la trascendencia ('ibada) y la transacción (mu'amala).

    En cuanto al primero, tiene una única fuente: la revelación. El Corán y la Sunna detallan sus pormenores, no habiendo en estas cuestiones divergencias prácticamente entre los musulmanes. Ello es importante porque es la base de su cohesión.

    En los aspectos que conciernen a la vida cotidiana, a las relaciones entre los hombres y las comunidades, la fuente es esencialmente la misma, pero en su concreción la actitud de Rasulullah (s.a.s.) era distinta. En estas cuestiones es fundamental la consulta y la asamblea (Shura). Y así sabemos que cuando los compañeros de Rasulullah (s.a.s.) no estaban de acuerdo con algunas de sus opiniones, él (s.a.s.) se sometía a la decisión de la mayoría, como ocurrió en Badr y Uhud. Es decir, en estos temas el Corán es, la mayor de las veces, genérico, enseñando la necesidad de la justicia, la solidaridad, la tolerancia, etc. y proponiendo algunos modelos. La primera comunidad musulmana hizo realidad esas necesidades de una determinada manera (Sunna o Tradición que debe ser respetada). El Corán y el ejemplo de esa comunidad sirven de inspiración al resto de los musulmanes.
    En el caso en concreto de las lapidaciones que te mencionan son ganas de complicarse, porque es un tema enrevesado si no se entiende qué hay en juego (lo cierto es que no se hablaría de ello de no ser porque en ciertos lugares del mundo se ha abandonado el fiqh tradicional, que prohíbe las prácticas salvajes).

    Brisam en cambio lo que hace es postularte las bases teóricas de los que niegan que el fiqh sea la ciencia necesaria para extraer del conjunto de la revelación los principios de la sharía aplicados a cada caso concreto. De hecho el fiqh no condena a los adúlteros a morir lapidados (puede ser algún pretendido sabio de esta ciencia: es como pretender que Newton nos ha condenado a caernos, cuando él tan sólo ha formulado una teoría de por qué nos caemos; en el tema de lapidar a los adúlteros, o de pegar a las mujeres, lo cierto es que intentan -los verdaderos sabios- que no nos comportemos como salvajes, por lo que en la práctica han prohibido ambos actos, o cuando menos los han rodeado de tantas condiciones que nadie, excepto los perversos, son capaces de llevarlo adelante).

    Salam

  4. #4
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    Me asombras Aliyasin. Entonces
    ¿Cuál es la condena contemplada por todas las escuelas de fiqh para los adulteros?
    ¿Cómo es que si la condena es otra que la lapidación, esos que llamas los perversos, pueden aplicarla y llamarlo ley islámica? ¿Y cómo es que hasta ahora entre tanto musulmán ilustrado que puebla el planeta lo único que se ha oído es una petición de moratoria?

    Eso que nos cuentas no es más que una cortina de humo, que no resiste la mínima corriente de aire.
    Por supuesto que para que se condene a alguien a muerte el adulterio ha de ser probado, faltaría más, pero la pena prescrita es la muerte por lapidación.

    Pero la cuestión es que no es ese el castigo prescrito en el Corán para los adulteros. Con que la manera más fácil de evitar que los perversos lo lleven a cabo es reconocer de una vez por todas que esa práctica no tiene nada de islámica, y que quien la incorpora a su legislación no está siguiendo la Sharia en absoluto y que la Sunna que sigue es una Sunna preislámica que quedó abrogada con el descenso de la Sura de la Luz.

  5. #5
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    brr, as salam alaykum,

    Pues como no sé quien dice por ahí no aceptes nada sin razón, y no rechaces nada sin razón. La metodología del fiqh tradicional es bastante sólida y se defiende por sí misma, con tal que se lean un poco los argumentos. Aclaro que mi queja acerca del "dalil" o evidencia es cuando se hace de un modo sesgado: por ejemplo, que sólo se utilicen los hadices o una selección de hadices y no se considere el conjunto (la práctica de los chiitas sólo se puede sustentar, por poner un caso concreto, prescindiendo de buena parte de los hadices que nos han llegado -creo haber leído que sólo aceptan los procedentes de la familia del Profeta -saws-, e ignoran las recopilaciones de al-Bujari-). Y el conjunto del "dalil" hace referencia al Corán, la sunna (que no son sólo los hadices sino también la práctica de la comunidad musulmana), el consenso, la analogía y la razón (que varían levemente en cada una de las metodogías o usul de los cuatro imanes).

    Dejando de lado esta aclaración que tenía pendiente (pues no se trata de ningún ataque personal a nadie, tan sólo trataba de decir que una evidencia aislada es semejante a una verdad a medias), a Brisam le comento que no soy experto de ninguna escuela de fiqh, aparte de que no suelo tener demasiado tiempo para los foros (con dejar una respuesta al día cubro de sobra mi tiempo libre y el que no es tan libre). No he localizado ningún texto traducido en castellano y me temo que cuando me he pasado por los sitios en inglés he encontrado muchos textos interesantísimos que no tienen nada que ver con este tema, así que me temo que no podré saciar tu "curiosidad", al menos por el momento. Si me topo con alguna aclaración de algún experto no te preocupes que la dejo por aquí. Sin embargo el asunto (de lo que recuerdo haber leído tiempo atrás) es semejante al problema de "pegar a las mujeres", que sí tenemos aclarado y en donde se pone de manifiesto que los sabios de fiqh hacen su trabajo y lo hacen bien, aunque le resulte raro a la gente que lee los titulares y no se molesta en leer el contenido.


    http://www.musulmanesandaluces.org/hemeroteca/52/los_malos_tratos_a_la_mujer.htm
    Sin embargo, ahí tenemos el Corán, que no puede ser relegado, y en ausencia de una Sunna al respecto se produce una situación ambigua que obliga a los comentaristas a ingeniárselas para darle sentido al versículo. Allah permite al varón golpear a su mujer cuando ésta se muestra ‘rebelde’, ¿qué criterio seguir para dilucidar el significado del verbo golpear? Según el Corán, Allah condena y maldice a los transgresores, aquellos que van más allá de los límites, y esto ha tenido consecuencias incluso lingüísticas: ‘pegar’, en árabe, va desde dar un pequeño golpe hasta propinar una paliza que cause lesiones o incluso la muerte. Si nos atenemos a la regla según la cual “Allah detesta a quien va más allá de sus límites” la única manera de mantenerse dentro de lo que supuestamente permite el versículo es su significado mínimo.

    Este razonamiento es corroborado por las opiniones que emitieron varios de los Compañeros del Profeta (s.a.s.). Por ejemplo, Ibn ‘Abbâs (una de las máximas autoridades en exégesis coránica, y uno de los primeros comentaristas del Corán, que había conocido al Profeta (s.a.s.) durante su infancia), dijo que sólo se podría golpear a una esposa ‘rebelde’ con una varita de siwâk (es lo que emplean los musulmanes para enjuagarse la boca), es decir, con el equivalente de un cepillo de dientes. Otros afirmaron que solo podría hacerse con una brizna de paja.

    Estas disquisiciones son el signo de una gran sensibilidad sobre la cuestión, y se trata de reflexiones que se hicieron a principios del Islam y que se mantienen hasta hoy. Según ello, en la relación entre un esposo y su mujer solo cabría la violencia que se puede manifestar de una forma que podríamos calificar de ridícula. Que un marido persiga a su mujer por la casa para pegarle con un cepillo de dientes, procurando además no darle en la cara, el pecho, las espaldas o las nalgas (hay hadices que prohíben los golpes en las zonas nobles o humillantes del cuerpo) es menos que impensable. ¿De qué se trata entonces? Primero, evidentemente, de un intento de reconciliación entre la Sunna que prohíbe los malos tratos y el Corán que autoriza a un marido manifestar su enfado. Pero esto que puede parecer anecdótico será fuente de Derecho dentro del Islam, y eso es lo importante.
    Creo que ya se publicó este texto (o al menos una versión). Y aclara con un caso práctico cómo trabajan los sabios de fiqh. Cuando decía "perversos" estaba pensando en el caso de la niña de 14 años de Somalia de no hace mucho (y es bastante evidente que la sharía no aprueba una cosa así: los ejecutores mataron a un bebé cuando abrieron fuego sobre los espectadores que trataron de impedir esa salvajada).

    Salam
    Última edición por maite; 11/10/2009 a las 19:24

  6. #6
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    No, no es semejante en absoluto, entre otras cosas, porque estamos hablando de vida o muerte.

    Por otra parte, si ante mi comentario de que la condena a muerte por lapidación es fiqh y no tiene nada que ver con la sharia ya que el castigo prescrito en el Corán es otro, me respondes que la condena no es la muerte por lapidación, incluso comparas lo que he dicho con decir que Newton nos condena a caernos por enunciar la ley de la gravedad; para salir del paso se requiere algo más que salir por peteneras.

    Lo que has de demostrar es que la condena por adulterio en todas las escuelas de fiqh no es la muerte por lapidación ya que es eso lo que afirmas y al afirmar eso me estás acusando de mentir. Caso de no hacerlo, que te va a resultar un poco complicado, ni en español ni en inglés, encontrar referencias que prueben lo que afirmas, lo que procedería es que retiraras lo dicho. Y entonces, si te parece ya podremos matizar todo lo que te parezca acerca del tema.

  7. #7
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    No olvideis hacerlo en el sitio correspondiente. Hay un hilo en el que se debate ese asunto y que se llama "Lapidación"
    Al-làh es la Luz de los cielos y de la tierra. La parábola de Su luz es como un nicho que contiene una lámpara; la lámpara está en cristal, el cristal [brilla] como una estrella radiante: que se enciende gracias a un árbol bendecido --un olivo que no es del este ni del oeste --cuyo aceite casi alumbra aunque no haya sido tocado por el fuego: ¡luz sobre luz! (Corán 24:35)

  8. #8
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    Una lectura atenta del Corán tampoco permite que de él se extraigan según que conclusiones. En concreto, eso de entender que Allah recomienda pegar a las mujeres como modo de solventar problemas, no parece guardar mucha relación con extraer del mensaje el mejor de los significados que es lo que nos dice Allah que hemos de hacer con el Corán.
    En este hilo se debate acerca de los significados de la raiz d-r-b (daraba) en el Corán http://foro.webislam.com/showthread.php?t=3554

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