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Tema: es salat al mashishiyya

  1. #1
    Fecha de Ingreso
    07 oct, 08
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    Predeterminado es salat al mashishiyya

    La oración de`Abd salam ibn Mashish (santo sufí, magrebí, m. 1226)

    Cuando la leí por primera vez me impresionó. La suelo pronunciar.
    Muchos maestros musulmanes -como Ibn Aÿiba- la han estudiado extensamente junto al Noble Qor'an para desarrollar la metafísica que encierran. Es profundísima y llega al corazón.
    Una vez fue descrita así: "....célebre oración en todos los rincones del mundo, que aprendida de memoria hasta por las mujeres y los niños, no ha podido ser imitada por los más elocuentes sabios, y es fuente y es fuente inagotable de contenido espiritual que ilustra los atributos de Allah y las virtudes del Profeta...La belleza de su retórica roza lo sublime y todos los que la recitan testimonian sus efectos salutíferos..."
    Ëstas son dos traducciones, una de ellas incompleta:

    "Oh Allah, bendice a aquél del que provienen los secretos espirituales, del que brotan las luces, aquel en quien se unifican las verdades y en el que fueron depositados los saberes de Adán, de manera que dejó a perplejas a las criaturas: las inteligencias yerran con respecto a él y ninguno de nosotros puede comprenderlo, ni entre los antepasados ni entre los descendientes. Los jardines de los mundos celestes están floridos por su belleza.Los depósitos de los mundos supraformales se desbordan con el flujo de su sabiduría. No hay nada que no lleve su sello, pues `sin el mediador, todo lo que depende de él desaparecería´. Oh Allah, él es Tu secreto que todo lo engloba y que Te demuestra, y Tu velo supremo ante Ti entre Tus dos manos. Oh Allah, úneme a su parentela, júzgame de acuerdo a sus méritos, haz que lo conozca por medio de un conocimiento que me cure de las influencias de la ignorancia y que me dé de beber las aguas de la gracia. Condóceme por su camino a Tu presencia protegiéndome con Tu socorro. Refuta por medio de mí la vanidad para que yo la anonade. Viérteme en los mares de la Unidad, retírame de los lodazales de [los debates sobre] la Unión, y ahógame en la esencia del océano de la Soledad divina, a fin de que yo ya no vea, ni oiga, ni encuentre, ni sienta más que por ella..."

    "Bismi Allah, er Rahman, er Rahim,
    Oh Allah, bendice a aquél de quien ha despuntado el alba de los secretos y ha roto la aurora de las luces; aquél en quien han ascendido las realidades esenciales y han descendido, revelándose en su plenitud, las ciencias adánicas con cuya sublimidad ha dejado a las criaturas estupefactas; aquél ante quien los entendimmientos quedan impotentes, de suerte que entre nosotros ninguno, ni de quienes le precedieron ni de los que vinieron luego, darle alcance y comprehenderlo puede.
    Si del radiante azahar de su belleza, los jardines del mundo soberano del espíritu [malakut] están engalanados, por la profusión de sus luces, los aljibes del mundo de la Omnipotencia[yabarut], rebosantes, derraman la gracia de sus aguas.
    No hay cosa alguna cuyo cuidado no dependa de él, pues `si por el mediador no fuera, cuanto de su mediación depende desaparecería´.
    Confiérele, por Ti y desde Ti, una bendición que a su dignidad convenga. Oh Allah, él es el secreto integral que Te revela y el velo supremo alzado ante Ti.
    Oh Allah, úneme a su posteridad y asegura que me cuente entre los suyos. Haz que lo conozca con un conocimiento que me libre de las fuentes d la ignorancia y me sumerja en los manantiales de la virtud. Llévame por su camino hacia Tu presencia, guardado por Tu auxilio. Por medio de mí la falsedad golpea de modo que yo la aniquile. Introdúcme en los mares de la Unicidad [ahadiyya], alejándome de las ciénagas de la profesión de la Unidad [tawhid], y sumergiéndome en el puro océano de la Unidad [wahda], de modo que sólo por medio de ella vea, escuche, percibao sienta.
    Haz del velo supremo la vida de mi espíritu, y de su espíritu el secreto de mi realidad, y de su realidad la síntesis de todos mis dominios, por la realización de la Verdad primera.
    Oh Primero, oh Último, oh Exterior, oh Interior, escucha mi llamado como escuchaste el llamado de Tu siervo Zacarías; auxíliame por Ti y para Tu servicio, apóyame por Ti y paara Ti, reúneme conTigo y sepárame de cuanto es otro que Tú".

    En el libro del que tomé la primera traducción explica que se refiere al "Hombre Mediador Universal", al arquetipo que el Profeta Mohammad (p y b) realizó, y también, en mi opinión, algún otro como Buda o Jesús. Por momentos, esta maravillosa oración parece budista, por su estilo tan figurativo, el deterse en cuestiones metafísicas, y la reverencia hacia su profeta.

    La otra traducción la tomé de un CD de Eduardo Paniagua, grabado por una cofradía magrebí (que lleva precisamente el nombre de Ibn Mashish), donde se canta la oración. Vale la pena.
    Es salam `aleykum
    Elâhi, Anta ta`alamo mâ narid [Oh mi Señor!, Tú sabes lo que yo anhelo] (Maestro Abû Yazid al Bistami)

  2. #2
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    Predeterminado

    El shaykh ibn Aÿiba estudió esta oración metafísicamente, definiendo cinco clases de mundos:
    *Mulk: reino del mundo sensible.
    *Malakut: mundo de los significados espirituales.
    *Yabarut: mundo de la omnipresencia.
    *Lahut: mundo divino.
    *Rahamut: mundo de la presencia misericordiosa.

    El Rahamut (de rahma) es el plano del que emanan los demás, el origen de todos los mundos. Es la Compasión incondicionada; depende de sí mismo, de la existencia divina no-manifestada y absolutamente incondicionada, la misma ipseidad divina, el todo universal que contiene todos los mundos pero es más que la suma de todos ellos y cada una de sus partes. Existe por Sí misma, además de ser la causa de todo lo existente, por encima de ello y sin limitaciones. Como dice Ibn `Arabi, "la realidad (amr) al completo, desde su comienzo a su fin, viene sólo de Dios, y es hacia Él hacia donde regresa". Se suele describir esta presencia y Compasión divina como una nube o tiniebla ,[igual que hizo el autor anónimo inglés del libro "la nube del no-saber", del siglo XIV]. Ibn `Arabi la describía así: "nube primordial, suspiro de la compasión divina existenciatriz... intermedia entre la esncia divina escondida y el mundo manifestado de las múltiples formas". De esta nube exhalada por Él mismo, emana el soplo del Compasivo (nafas er Rahman), y mediante la palabra kun, "sé," se empiezan a diferenciar los múltiples aspectos y formas del ser de los otros mundos.

    Así, los mundos van emanando, se van manifestando desde el más sutil hasta el más burdo, para, una vez manifiestos, ser descubiertos desde el más burdo y parcial (el individuo, el microcosmos, la pura materia...) hasta el más sutil y global (el macrocosmos y la pura Esencia divina), cerrando el círculo de la creación y la existencia. Un ciclo que conlleva la Compasión divina y el descubrimiento humano de ésta para volver a la unión.

    El mundo del Lahut es precisamente el de la contemplación de la unicidad divina, una vez que ésta se ha manifestado. Quien alcanza este plano, encuentra el estado de éstasis (jadhb) y extinción (faná). En este estado ocurre la disolución de la individualidad humana en el Ser divino, total. Desde ahí exclamaba Hallaj "ana al haqiqa", "yo soy la Verdad", sin alterarse por lo que le ocuría en el plano material, habiéndolo ya superado.

    Es este estado de conocimiento el que proporciona la doble percepción tanto a las esencias espirituales de los seres como hacia sus existencias contingentes. Esta percepción se realiza tras llegar al estado de profunda perplejidad (hayrah) ante las -aparentes- paradojas, la -aparente- imposibilidad de concebir la coexistencia de lo eterno y lo efímero, lo contingente y lo espiritual, la subsistencia (baqa) y la extinción (faná), la separación (farq) y la unión (jam). El secreto profundo (sirr) significa la superación de esta dualidad, al captar -y no sólo concebir- los opuestos como una misma cosa, funcionando al unísono.

    Si no se percibe este plano -como es lo común-, no se puede percibir (más que en vislumbres) la realidad como un todo, sino de forma parcial y fragmentaria. La realidad es siempre la misma; son las diferentes miradas lo que la hacen adoptar diferentes formas y significados que dan nacimiento a su vez a los diferentes mundos.

    Volviendo al mundo del Rahamut, otro aspecto relacionado con él es la luz. Luz, Nur, como Atributo divino. Esta Luz hace manifiesta la verdad por medio de la Omnipotencia divina,en el mundo del ¨Yabarut. Así lo describe Ibn Ata Allah: "el cosmos entero es tiniebla, pero fue iluminado por la manifestación en él de la Verdad". A la orden divina de kun, y conforme a Su voluntad, apareció el cosmos, o realidad muhammadiana bajo sus dos aspectos: el mundo de los significados espirituales, o Malakut, y el mundo sensible, material, o Mulk. Continente y contenido, materia y mente, tinta y letras... La orden divina y la proyección de la luz divina en esta realidad lleva a todos los grados del ser de la potencia al acto. La luz muhammadiana se polariza así en el intelecto primero (aql el Awwal) y la Tabla. Tabla (loh) que se refiere a su vez al alma universal (nafs el kull), como receptáculo cosmológico que contiene los arquetipos espirituales de los seres presentes en la creación, que son susceptibles de variación, y por otro lado, a la ley invariable donde está escrito el destino de todos los seres. [Aquí es donde surge la cuestión del determinismo y el libre albedrío, pero no es algo irresoluble]. Este carácter de inmutabilidad es el propio del mundo espiritual, reflejo directo del mundo de los atributos divinos y las ideas divinas. Ambos aspectos de la Tabla serían equiparables al mundo de las ideas platónico. Del Rahamut al Malakut se sucede una jerarquía de grados del ser, emanando cada uno del superior. De esta manera, cuanto más nos aproximamos al plano original o Rahamut, más van convergiendo las distintas emanaciones hacia un tronco común, del que todo procede y todos procedemos.
    Elâhi, Anta ta`alamo mâ narid [Oh mi Señor!, Tú sabes lo que yo anhelo] (Maestro Abû Yazid al Bistami)

  3. #3
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    Predeterminado

    Éste es un esquema de la dinámica de la "cadena del ser", desde el macrocosmos al microcosmos; desde el `âlam -mundo- de la Esencia divina al mundo material como proceso de creación, y a la inversa, a través de las latifas, como proceso de conocimiento. Latifah es cada plano o nivel de sutileza. Cada uno de ellos se asocia a un profeta, que se suceden a la vez en orden cronológico y nivel de su realización, en una clara progresión:


    `âlam al hahût: latîfah haqîqa: Muhammad
    la Esencia divina la verdad

    `âlam al Lâhut: latîfah khafiya: Jesús
    la Naturaleza divina la inspiración

    `âlam al Jabarût: latîfah rûhhiyya: David
    el mundo de lo informe el espíritu

    ´âlam al Malakût: latîfah sirriyya: Moisés
    el mundo de la imagen el límite del
    supraconsciente

    `âlam al ma'nâ: latîfah qalbiyya: Abraham
    el mundo de la percepción el corazón
    espiritual

    `âlam as sûrat: latîfah nafsiyya: Noé
    el mundo de las formas los sentidos

    `âlam at tabi'ah: latîfah qâlibiyya: Adam
    el mundo de la naturaleza, el cuerpo
    del hombre

    Toda esta disertación se podría resumir con el hadith qudsi tan querido aquí que es este: "Yo era un tesoro oculto, quise ser conocido, y creé el mundo". En eso consiste la "cadena del ser", la dinámica contínua de evolución e involución, de ascenso y descenso, siempre desde, hacia, por y mediante Dios. Dios, Allah, origen, proceso y fin de todo, existencia y no existencia, Absoluto que lo es todo
    Elâhi, Anta ta`alamo mâ narid [Oh mi Señor!, Tú sabes lo que yo anhelo] (Maestro Abû Yazid al Bistami)

  4. #4

    Predeterminado

    salam aleikum
    que interesante, no habia leido nunca la traduccion, sabes si se puede descargar el audio de algun sitio?
    El honor no debería ser dado tan solo por reconocer la verdad, debería ser dado a aquel que la acepta. "Sheij Nazim Al Haqqani"

    www.sersufi.superforos.com

    www.islameuropa.multiply.com

  5. #5
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    Predeterminado

    Es salam `aleykum, perdona no haberte contestado antes, estaba de viaje. El libro en el que encontré estas interpretaciones se llama "La vía sufí", donde habla de otros temas metafísicos muy interesantes. El autor es Faouzi Skali, y es de la editorial Ibersaf. La salat al mashishiyya la descubrí -y me conmovió- en un disco de Eduardo Paniagua, "Dhikr y samá", precioso, y también en un libro de Hayy Sidi ben Aÿiba al Andalusí, "A la búsqueda del manatial", también precioso, sobre el sufismo y la universalidad y actualidad de su mensaje. Te lo recomiendo. Está editado por Mandala Ediciones.
    El sufismo me parece maravilloso. Antes creía que formaba parte del pasado, pero parece ser que todavía hay cofradías y también existen derviches ambulantes, "locos" de amor por Allah, como Al Shustari y otros en su momento. Me encantaría saber si en España existen cofradías, y si admiten a mujeres. Un maestro/a es lo que estoy buscando desde hace mucho. Mientras, sigo explorando por mi cuenta, preguntando, hablando y poniéndolo en práctica según mi forma de entenderlo, como tantos otros, supongo.
    Bueno, así seguimos, por aquí. Ma`a es salama
    Elâhi, Anta ta`alamo mâ narid [Oh mi Señor!, Tú sabes lo que yo anhelo] (Maestro Abû Yazid al Bistami)

  6. #6

    Predeterminado

    claro ke hay cofradias en españa.
    en madrid que yo sepa tienes la naqshbandi que es la que yo sigo, y la alawia.

    www.naqshbandi.org.es


    www.naqshbandi.com.ar


    www.haqqani.es


    www.naksibendiperu.com


    www.naqshbandieuskadi.blogspot.com(blog personal no oficial)
    El honor no debería ser dado tan solo por reconocer la verdad, debería ser dado a aquel que la acepta. "Sheij Nazim Al Haqqani"

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  7. #7
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    Predeterminado

    Salam aleikum hermanos

    Perdonen que me meta en su conversación.

    He visto algunos de sus comentarios y he visto que almenos el hermano eljardinpersa es Naqshbandi.

    Si no es mucha molestia me gustaría preguntarle algunas cosas:

    1-Es verdad que Sheikh Nazzim dice que cuando él muera se dará la parousia del Imam Mahdi (as)?
    Había leido en un foro Naqshbandi que algunos miembros de la Tarikat consideran que el Imam Mahdi (as) está fuera de su ocultación mayor y reside en Syria.

    2-Qué Madhab siguen ustedes?
    O no se adhieren a ninguno en particular?

    3-Me contaron que ustedes creen que sheikh Nazzim es un Quran vivo, es eso cierto?
    Qué quieren decir con un Quran vivo?

    Muchas gracias

    Salam aleikum y Dua.
    Ya Ali Madad

  8. #8

    Predeterminado

    Salam aleikum

    1. No tengo mucha idea sobre el tema del mahdi.

    2. Yo sigo el madhab hanafi en particular. Y que yo sepa sheij nazim al haqqani tambien. El resto de naksbandis no lo se.

    3.no se lo que quieren decir con "quran vivo " exactamente. Aunque lo que yo entiendo es que sheij nazim es un gran erudito sobre la sabiduria del coran.

    Paz.
    El honor no debería ser dado tan solo por reconocer la verdad, debería ser dado a aquel que la acepta. "Sheij Nazim Al Haqqani"

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  9. #9
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    Predeterminado

    Salam aleikum

    Gracias por la respuesta.

    Entonces hermano, ustedes se consideran musulmanes sunnies? o el Islam sufí diferiría del Sunnismo en algún aspecto?
    O es una rama independiente, si me permite expresarlo en estos términos?
    Por cierto que hay Naqshbandis en Pakistan pero veo que no dependen de shaikh Nazzim, llevan una barba de color anaranjado, le suena de algo?


    Perdone por la curiosidad.

    Salam aleikum wa rahmatullahi wa barakatu

  10. #10

    Predeterminado

    salam aleikum
    Los seguidores del sufismo son sunnis, y siguen alguno de los 4 madhabs o escuelas. Hay bastantes ramas de la tariqa naqshbandi , si que me suenan los de la barba roja como tu dices, he visto algun video en el youtube.
    Como ya te dije antes, yo sigo o intento aprender de la escuela hanafi, tengo amigos de la tariqa alawi que siguen la escuela maliki... y te puedo poner el ejemplo del sheij hadad de siria sufi, sunni, y de la escuela shaafi.
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