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Tema: Taqled, Madhab y Usool.

  1. #11
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    15 jul, 09
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    Assalamu aleikum

    hermana maria ya se que no lo aceptaras pero los imams de fiqh no basaron su Usool en el Quran y el hadith (que en muchos casos no estaban compilados).

    asi basarse en el Quran y el hadith, debera ser un nuevo Usool, pero ese no es el de los salaf, por mucho que wahhabis y liberales defiendan eso.

    Creo que muchos conversos empiezan a inyterpretar por si mismo mucho antes de saber que es un madhab, un dia se encuentran con un madhab y dicen....esto que es?

    Y añaden no deben ser mas que otra opiniones mas...

    Como decia el gran mufti de egpito, muhammad seyyed al tantawi" la caida del califato aparte de muchas implicaciones apologeticas, historicas, economicas y hasta geoestrategicas, supone para el Islam, es fin del consenso y el nacimiento de una nueva forma de entender la sagrada tradicion : buscar dalils en el Quran y las compilaciones de hadith por parte de los musulmanes comunes para establecer un nuevo modo de salat, de wudu, de jurisprudencia en general, es decir para establecer una nueva interpretacion apologetica, historica, economica y hasta geoestrategica"

    salam aleikum

  2. #12
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    15 jul, 09
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    Assalamu aleikum

    Para terminar hay un error de terminos:

    las opiniones de malik son meras opiniones as, las de habnifah, shafi, etc...igual.

    No es sus opiniones lo que tomamos, sino su metodologia, su Usool, es decir el usool de los salaf.

    los sabios de Fez malikis regulan hoy en dia sobre internet y las nuevas energias, y sobre eso no opinió malik, lo que se pretende es opinar basandose en su mismo Usool, no siguendo la persona del imam.

    si ese primero paso exoterico no se entiende, el tassawwuf sera a este mundo un extraño ajeno a el.

    salam aleikum

  3. #13
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    Salam attari

    De nuevo nada, este pelanteamiento es tan antiguo como la historia del islam.
    Esta esla opinión de Ibn hazm:

    "No está permitido a ningún hombre imitar (taqlid) a cualquier otro, vivo o muerto, porque cada uno está obligado a realizar, en la medida de sus posibilidades, un iÿtihad. (...) Aquellos que pretenden que es admisible desde el punto de vista de la religión que un hombre del pueblo (un ciudadano) reproduzca ciegamente la posición de un jurisconsulto (mufti), están perfectamente equivocados y no están acreditados por ningún texto del Corán, ni por la Sunna, ni por el consenso (iÿmâ’). Su punto de vista no puede ni siquiera ser justificado por razonamiento analógico (qiyâs). (...) Cualquiera que adopte sin reflexión a un Compañero del Profeta, o a un Seguidor, a Iman Mâlik, a Abû Hanîfa, a ash-Shafi’î, a Sufyân, a al-Awzâ’î, a Ahmad ibn Hanbal, o a Dawud al Isfahânî —que Dios sea satisfecho de ellos—, debe saber que todos ellos no son responsables de su persona, tanto en este mundo como en el otro."
    Boicot a los ocupantes de Palestina
    http://foro.webislam.com/showthread.php?t=837

  4. #14
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    15 jul, 09
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    Assalamu aleikum

    Hermana Maria Taqleed no es seguir a una persona, sino un Usool en la determinacion de un esfuerzo o itjihad.

    Son las fuentes usadas en la determinacion del itjihad lo que se considera correcto, pero la opinion formulada a traves de ese itjihad no tiene porque.
    Muchos shaikhs de madhab hanafi actuales, con su itjihad contradicen el itjihad del imam abu hanifah radillahu anho en aspectos como por ejemplo la barba wajib en el madhab, la oracion wajib en yamaat, y la pena de muerte por apostasia.
    Un madhab no es tomar los ithijad ciegos del imam Abu hanifah ra sino reconocer sus fuentes utilizadas en su Usool como las mas validas.

    Yo reconozco que en la historia los madhab a veces se han transformado en sectas de seguimiento del imam y han limitado excesivamente el uso del itjihad.
    pero las faltas que se hayan cometido con los madhab, no hacen de los madhab algo falso sino que es que hay que reconocer que se han cometido errores.

    seguir un madhab no es seguir a una persona.

    salam aleikum

  5. #15
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    Assalamu aleikum

    Ibn hamz era un zahiri, es decir su maxima es:
    "tomar todo con dalil del Quran y el hadith basado en itjihad personal".

    es la misma opinion que la de al albani, ibn baas o al uthaymeen.

    "Es requerido seguir un madhab?

    Nosotros decimos que no es requerido seguir un madhab, al contrario es algo en contra del Islam. Todo posicionamiento debe ser basado en el Dalil y la evidencia sobre el Quran y el hadith tomando así las opiniones que tienen mas fuerza, solo esta metodolodia es valida para el libre itjihad y decimos que esta es la metodologia de los salaf.

    Es lo obligatorio llamarse a uno mismo salafi?

    Nosotros decimos que no es obligatorio, pero entendemos que ahlul sunnah wal yamaat se ha llenado de ahlul biddah y no es confiable, solo el termino salafi y manhaj de los salafus salih (seguir a los salaf) es un metodo exento de fallo, porque no son unimos a una persona ni a un grupo de personas, sino a aquello que los salaf tomaron como valido es decir el libre itjihad en el requerimento del dalil mas fuerte.

    Ser salafi es obedecer a saudi arabia en politica?

    Ningun pais es perfecto, y saudia no es perfecto, pero decimos que somos los unicos ulemah en esta Ummah desviada que utilizamos el metodo de los salaf, esto es el libre itjihad sobre el dalil mas fuerte.
    los musulmanes que quieren no estar en error y someterse al Quran y la sunnah deben entonces tomar (en general de nosotros).

    Es salafi igual a Zahiri?

    Zahiri y salafi comparten los mismos preceptos de verdad pero no es una cuestion de nombres, sino de metodologia, es solo valido estar sobre la metodologia de los salaf, asi decimos que un madhab no es necesareo pero si es obligatorio seguir el manhaj de los salafus salih.
    El que sigue un imam y no la sunnah ha caido en una desviacion evidente"
    Sheikh Abdulaziz Ibn Abdullah Ibn baas. SALAFIS HISPANOS/LAS CUESTIONES DEL MANHAJ/SHEIKH IBN BAAS.
    http://www.salafishispanos.com/viewf...12bebb02f3c430

  6. #16
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    ¿No es válido para quien Attari?
    Especifica un poco lo que quieres decir con que mi esfuerzo no es válido, porque, aunque yo entiendo que no es válido para tí, parece que dijeras que no es válido para Dios.
    Boicot a los ocupantes de Palestina
    http://foro.webislam.com/showthread.php?t=837

  7. #17
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    Assalamu aleikum

    Si es decir yo creo que mi esfuerzo o el tuyo personal, no es capaz de llegar a la fijacion de itjihad absoluto, pero que si estudiasemos si dentro del itjihad parcial.
    Dicho de otro modo yo creo que tu itjihad o el mio, o el de cualquier musulman de este foro, no tiene la misma validez que el de el imam abu hanifah ra o del imam ash shafii ra, en cuanto a metodo, consideracion y fuentes.

    Los distintos tipos o niveles de Iŷtihad.

    Según lo elevado que se halle un alfaquí en la adquisición de los conocimientos que le capacitan para ejercer el iŷtihad, éste alcanzará uno u otro nivel de iŷtihad.

    Los niveles de iŷtihad son dos[6]:

    - El iŷtihad absoluto (mutlaq).

    - El iŷtihad restringido (muqayyad), el cual comprende las categorías de:

    o en el madhhab (fi-l-maḏhab)

    o en la fatwa (fi-l-fatwa).

    El iŷtihad absoluto. Consiste en establecer libremente unos usul o metodología jurídica propia y, en base a la misma, derivar de modo independiente los distintos juicios jurídicos de sus fuentes (el Corán, la Sunna, el Consenso, la Analogía, etc.). En este tipo de iŷtihad, el muŷtahid hace primero iŷtihad para establecer sus usul, es decir: la metodología jurídica a la que se va a ceñir, a fin de luego hacer iŷtihad para derivar los furuc, o sea: los juicios emitidos con respecto a la casuística que ante él se presente. A esta categoría de iŷtihad pertenecen los cuatro Imames de las cuatro escuelas de fiqh sunnitas: Imam Abu Hanifa, Imam Malik, Imam ash-Shafici e Imam Ibn Hanbal; además de los Imames que no sentaron escuela o cuyas escuelas desaparecieron antes de que se diese una codificación que las preservase a lo largo de la historia, entre los que se encuentran: al-Hasan al-Basri, al-Auzaci, aṯ-Ṯauri, al-Laith ibn Sacd, Ibn cUyaina, Ibn Rahawiyya, Abu Thaur, Dawud az-Zahiri, at-Tabari, etc.

    El iŷtihad restringido en el madhab. Este consiste en ceñirse tanto a la metodología jurídica (usul) del Imam como a sus textos y, en base a los mismas, extrapolarlos analógicamente para proporcionar soluciones a los casos no solucionados su Imam. Esta operación se llama técnicamente tajriŷ (extracción o deducción) y consiste en tomar como referencia los textos transmitidos de los Imames y usarlos como fuente jurídica para extraer de los mismos, por medio de la analogía, las soluciones a los nuevos casos legales[7].

    Risala de imam malik ra, por abu laraki.

    De todos modos tu tb deberias decir porque el madhab no es valido y en que sentido es decir no es valido para Dios?

    salam aleikum

  8. #18
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    Attari yo no digo que el mahdab no sea válido para tí, digo que no es válido para mí y que no hay ninguan obligación de seguir un mahdab para ser musulman. Que el valor del esfuerzo en el ijtihad no hay humano que tenga derecho a evaluarlo y que, en cualquier caso, lo que Dios me pide es que viva mi islam de acuerdo a mi propia comprensión y no de acuerdo a la comprensión ajena.

    Supongo que será cuestión de caracter pero si yo veo algo con lo que no estoy de acuerdo no necesito que el mahdab me autorize a disentir.
    Pones el ejemplo de la pena de muerte por apostasía, eso, al igual que otras cosas, va en clara contraposición con el Corán, pues bien, yo no creo que deba esperar a que los mahdabs(y aquí también incluyo a la salafiya) se posicionen en lo que yo creo correcto de acuerdo al Corán, y si no estoy de acuerdo con la posición de los mahdabs en algunos puntos, no puedo decir que soy seguidora de ninguno de ellos, aunque en otros puntos sí esté de acuerdo.


    Luego está el tema de los salafis, me sirve de poco el que digan que toman la evidencia del Corán y la sunnah y que en ello coinciden con la postura de ibn Hazm si en la práctica lo que resulta es que el Corán ni saben de qué color es, la sunnah que siguen de auténtica tiene poco y basan su método en la imitación de la opinión de tal o cual señor.
    Boicot a los ocupantes de Palestina
    http://foro.webislam.com/showthread.php?t=837

  9. #19
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    Assalamu aleikum

    Hermana Maria, yo solo reclamo mi derecho a seguir el madhab, pues es normal que los sabios de madhab expliquen que seguir el madhab es lo mejor pues si ellos no creiesen eso, ellos mismos no lo seguirian.

    En cuanto a lo que tu dices, de seguir el Quran y la Sunnah sin otra metodologia que tu esfuerzo, si tu quieres sigue eso, pero dejame a mi seguir lo que yo quiera y yo seguro que no te dire que eres desviada ni nada, en cuanto tu respetes mi posicion...

    No se si me explico bien del todo, se trata que si yo entiendo que lo mejor es seguir un usool sistematico establecido por un salaf y por 1400 años de estudio y itjihad, pueda hacerlo.
    Si tu quieres seguir tu propio metodo creo que debes tener derecho a poder hacerlo igual que yo.

    Solo me gustaria decirte dos cosas, con maximo respeto porque en estas cosas de religion todos tenemos muy malas pulgas, asi que intentare ser muy respetuoso como te lo digo:

    1- Los ulamah turcos de madhab hanafi, a traves de su esfuerzo pero SIGUIENDO el Usool del imam abu hanifah radillahu anho, llegan a unas posturas de igualdad de derechos, de libertades y de adaptacion a la modernidad, por asi decirlo, sin paragon en mi opinion con el resto de los ulamah de la Ummah (incluydos el resto de hanafis).
    Nadie puede decir que los Ulamah Turcos no son modernos, consideran antiislamico la ablacion de clitoris, no consideran antiislamico el houdud de pena de muerte por apostasia (pero lo consideran muy inapropiado y no obligatorio hoy en dia), etc...

    Un poco igual pasa con los Ulamah de Fez malikis (reconozco que no tanto).
    Un poco lo mismo pasa con algunos importantes Ulamah hanafis de Pakistan del movimiento barelwi (pero reconozco que no tanto como los turcos).
    Un poco tb pasa con shafiis como Ali Gomaa gran mufti de Egytpo aunque menos que todos los otros casos.

    Pero yo entiendo perfectamente que si no sigues un madhab no tienes porque esperar, que nadie te de un derecho que antes de la reflexión de los Ulamah.
    Por tanto no somos los musulmanes de madhab musulmanes reaccionarios en general.

    2- El pais que sistematicamente sigue ese nuevo Usool (en el sentido de no clasico) de basarlo todo en el dalil y en un esfuerzo continuo y de tabula rasa (por asi decrlo) con todo lo determinado por los madhab tradicionales es arabia saudi.
    no digo que no haya mas Alim por ahi que sigan el Usool del dalil, pero si hay un sitio donde son dominantes es en arabia saudi.
    Bien arabia saudi es el productor mundial del Islam mas obscurantista y retrogrado ya no de la actual Ummah, sino esxportadores de un takfirismo y un puritanismo diria que sin paragon (almenos en las epocas que los musulmanes hemos tenido consensos y instituciones politicas aglutinadoras (califato)).

    Con eso quiero decir que lo que tradicionalmente se criticaba al madhab (paralizacion del itjihad, y enquilosamiento de los posicionamientos, etc..) es curioso que los musulmanes de Quran y sunnah en su propio esfuerzo se vean ahora en buena medida paralizados precisamente por la solucion que ellos mismos proponian (la eliminacion de los madhab).

    Logicamente hermana reconozco que se me ve el plumero pro-madhab en lo que te digo, pero me gustaria si quieres (sino no pasa nada) que reflexiones un poco en esas cosas.

    salam aleikum

  10. #20
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    Assalamu aleikum

    Solo ultima cosa y ya no te molesto mas hermana:

    Cuando los Ulamah de un pais que sigan un Usool centrado en un madhab, se ponen de acuerdo en algo y llevan sus propuestas a los politicos, eso permte que todo un pais cambie sus leyes, por ejemplo cuando las leyes acordes a las mujeres en Turquia (los viajes, las herencias, etc..) y un poco (aunque ya he reconocido que no tanto) en Marruecos por ejemplo con el nuevo derecho de familia (a pesar de todos os problemas) con los acuerdos de la escuela de Fez.
    Ese consenso es lo que nos permite avanzar todos juntos, invitando a los politicos y a los reyes, etc...
    Quiza es poco, pero es algo...

    En todo caso, en la necesidad (en opinion de algunos) de adaptar al jurisprudencia del Islam a los tiempos de hoy en dia, la libre interpretacion del Quran y la Sunnah, que durante tanto tiempo se reclamaba en el epoca de los califas, no ha servido de nada. Es decir no ha solucionado nada, pues las grandes esperanzas que muchos musulmanes refrmisttas tenian en el movimiento Nahda, ha sido todo monopolizado con el tiempo por el movimiento salafi de arabia saudi y su libre interpretacion que si no nos espavilamos nos lleva a todos a antes de la epoca de Rasulullah saws.

    Muchos de esos reformistas ven mucho mas colmadas sus aspiraciones en un retorno al madhab, como los al Ikwan ul muslimin (algunos de ellos que pretendian un reformismo acorde a los tiempos), que no en la libre interpretacion salafista.

    Un poco ha pasado lo mismo en el cristianismo, cuando se criticaba tanto a los Papas de roma por su inmovilismo y se forjo la reforma luterana de la libre interpretacion de las escrituras contra el poder de los teologos de la Iglesia.
    El problema es que hoy en dia es mucho mas extremista la libre interpretacion evangelica y mucho mas puritana y fundamentalista, el movimiento de "de vuelta a la Biblia" de los neocons americanos es calvinista y Biblista, no papista ni catolico romano.

    Con eso quiero decir que lo que en principio parace una gran libertad, al final se torna en contra del movimiento primero generado....es algo que da que pensar un poco.

    Yo reconozco que los cambios en el Islam de la tradicion y en los catolicos, son mas lentos, pero a su vez (en mi opinion) son mas seguros y cuentan con mayor consenso.
    Los cambios y la falta de consenso de los libre interpretacion, ha llevado en muchos casos al control del discurso por parte de los estados, que al final rebotan en un discurso mucho mas retrogrado que el que pretendian reformar.

    Por supuesto que esto son no mas que resultados y seguir un madhab no es en base a los resultados, sino porque uno cree sinceramente estar siguiendo la verdad (sino no lo haria), es solo que no es oro todo lo que reluce...

    salam aleikum

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