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Tema: Enemigos de allah de su mensajero y de los creyentes

  1. #21
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    As-Salamu `Aleikum

    Interesante debate propuesto por Helena:

    El Origen de las guerras


    Hay algunas personas que tienen la percepción que el origen de las guerras son una consecuencia de la religión. Pero eso es una idea que está lejos de la realidad humana y de la historia.

    Lo que si está claro es que algunas guerras son justificadas con la religión. Otras guerras se justifican con ideologías, se recurre a conceptos insidiosos como la superioridad racial, o el nacionalismo o el peligro de un país o grupo pueda representar en el futuro.

    Casi todos sabemos sin embargo que detrás de las guerras aparece siempre lo mismo: intereses materiales.

    Los chimpancés –que no tienen religión- poseen conductas muy complejas y la agresividad en ellos puede manifestarse de diversas formas. A veces la percepción de dos individuos peleando puede incitar a un tercero a tomar partido. Algunos individuos desarrollan conductas “psicóticas”, dedicándose a exterminar crías ajenas sin motivo aparente. Su inclinación a la violencia culmina en las incursiones organizadas de hordas de machos en el territorio de otros, que pueden conducir a feroces batallas. Un factor a considerar en estas conductas es el modelo de dominancia de los machos en los chimpancés. Los bonobos, sus primos hermanos, son igualitarios en sus relaciones de género, no son tan territoriales y son mucho más pacíficos, solucionando sus conflictos con la conciliación y el poder siempre apaciguador del sexo.

    Las guerras de grupos humanos se producen por motivos materiales, por el control de recursos naturales y no por razones religiosas, aunque estas sirven de cobertura ideológicas. Por mantener o cambiar relaciones de poder, para dirimir disputas económicas o territoriales, u otras causas materiales.

    El estudio de las guerras en las sociedades primitivas nos permite comprender parte de sus causas. Es muy clara la relación entre crisis ecológica y guerra. La escasez de recursos hace a unos pueblos pelear con otros (por ejemplo, los maoríes que llegaron a Nueva Zelanda libraron entre ellos crueles batallas de exterminio tras extinguir a los moas, las gigantescas aves no voladoras que constituían la base de su alimentación). Las crisis ecológicas que está atravesando nuestro planeta se reflejan en conflictos bélicos: la guerra de Irak por el petróleo o del agua es un factor importante, del que casi nunca se habla.

    Es indudable que en nuestros genes y en nuestros cerebros anida la agresividad. Pero muchos autores (entre los que destaca Marvin Harris, un defensor de la fuerte influencia de los factores materiales en muchas conductas humanas) cuestionan que estas tendencias innatas tengan un papel muy importante en las guerras. Por sí solas, no las desencadenarían. Únicamente cuando las tensiones demográficas y la limitación de recursos se convierten en amenazas para la supervivencia de los grupos estalla la guerra. Su elevadísimo coste justifica que esté tan poco extendida entre los animales.

    Algunos datos abonan esta hipótesis. Muchos de los grupos humanos actuales que viven de la caza y la recolección, como nuestros antepasados, son básicamente pacíficos. La guerra sólo aparece entre ellos esporádicamente y suele cesar antes de que los efectos sean demasiado dramáticos. Muchas sociedades han aprendido a utilizar sosteniblemente los recursos de su entorno o recurren a largos viajes de migración para encontrar territorios vacíos antes que enfrentarse a sus vecinos. Otro dato revelador es que cuando creció la concentración de bienes materiales en determinadas regiones, por efecto de la Revolución Agrícola y posteriormente por la Revolución Industrial, creció exponencialmente la frecuencia y la magnitud de las guerras.

    Existen sin embargo sociedades actuales primitivas para las cuales la guerra es un elemento central y permanente de la vida. Por ejemplo, los maring de Nueva Guinea. Las características económicas y demográficas de esta sociedad peculiar aportan pistas valiosas acerca de los factores que pueden conducir a que seres humanos afables se conviertan en despiadados asesinos.

    Los maring justifican sus guerras como venganzas contra agresores del pasado, lo que genera un ciclo inacabable de venganzas. Pero la forma en que los maring organizan las guerras hace dudar de que el deseo de venganza sea el móvil auténtico. Sus combates ocurren en ciclos bastante regulares y de un modo muy ritual, pactando el lugar del combate y trabajando los dos bandos en las tareas de preparación del terreno.

    Los maring viven desbrozando bosques que convierten en huertos para criar cerdos. Curiosamente, las guerras no se producen en momentos en que los recursos escasean, ya que son precedidas de fiestas con grandes sacrificios de cerdos. En las fronteras entre los territorios de distintos grupos, crece un bosque fértil que no se desbroza (en los ecosistemas tropicales, el desbroce de un bosque y su explotación durante muchos años como huerto genera pérdidas irreversibles de su fertilidad). El grupo vencedor de una guerra saquea los huertos de los vencidos, y los obliga a abandonarlos para que tengan tiempo de regenerarse, al tiempo que desbroza paulatinamente los bosques fértiles y va abandonando sus huertos conforme se tornan menos productivos. El ciclo regular de guerras sería un sistema cruel pero eficaz para mantener la fertilidad de las tierras, un elemento regulador más de su economía de supervivencia.

    No es necesario que el ecosistema muestre signos de gran degradación para que se inicie una guerra, ni que ésta alcance dimensiones de exterminio.

    El mecanismo por el que la guerra en los maring alivia las presiones demográficas es que se prima la crianza de niños, más valiosos para la batalla, frente a la de niñas, que son las que determinan la capacidad de reproducción del grupo. Ésta es una pauta que se repite en muchísimas sociedades primitivas, en las que los métodos anticonceptivos son muy poco eficaces y el aborto es muy peligroso para la madre: el porcentaje de niños es muy superior al de niñas. A veces se recurre al infanticidio selectivo, pero la mayoría de las veces es un menor cuidado a las niñas el que provoca su mayor mortalidad.

    El que la guerra no suela estar motivada por factores biológicos e irracionales es un motivo de esperanza. Si fuera así, poco podríamos hacer para combatirla. En cambio, podemos actuar sobre los factores económicos y ecológicos que precipitan los conflictos. La mala noticia es que estamos llevando tan lejos nuestra presión sobre el medio ambiente que cada vez es más difícil controlar esos factores. Una guerra está acechándonos cada vez que agotamos una fuente de recursos o restringimos el acceso a ella a los grupos más débiles de la sociedad.
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  2. #22
    xisca Guest

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    Cita Iniciado por Abd al-Rahman Ver Mensaje

    (97) Di [Oh Profeta]: "Quien sea enemigo de Gabriel" --que, ciertamente, ha hecho descender en tu corazón esta [escritura divina], con la venia de Dios, en confirmación de lo que aun queda [de revelaciones anteriores], y como guía y buena nueva para los creyentes: (98) "quien sea enemigo de Dios, de Sus ángeles y de Sus emisarios, incluidos Gabriel y Miguel, [debe saber que,] ciertamente, Dios es enemigo de todos los que niegan la verdad."

    Extraidos de Surat al-baqara

    ¿Qué significa aquí el comienzo del versículo 98 en el que se dice ''quien sea enemigo de Dios''? Y con que significa quiero decir si alguien con conocimientos árabes puede decirme lo que pone en el idioma original en vez de ''enemigos'' y como habría que entenderlo.

    Salam.

    Si me permitis;

    El nombre de Yibril, significa "hombre de Dios". Bien, en el islam se relaciona a este "hombre de Dios" con el Espiritu Santo, segun la Biblia nadie puede ser "de Dios", si no ha sido ungido por el "espiritu"...pero este es otro tema.

    La Biblia dice; "De cierto os digo que todos los pecados serán perdonados a los hijos de los hombres, y las blasfemias cualesquiera que sean; 29pero cualquiera que blasfeme contra el Espíritu Santo, no tiene jamás perdón, sino que es reo de juicio eterno."


    Saludos.

  3. #23
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    Cita Iniciado por victororiginal Ver Mensaje
    Hola Abdal-lah
    Solo una observación
    La numeración de Ayas que pones respecto al original en árabe está desfasada en uno
    o sea lo que pones 102, es 101 y así sucesivamente:
    Por otra parte creo entender que decir enemigos de allah..
    quiere decir enemigos de la palabra de allah, o enemigos de Jibril, será enemeigos de lo que dice Jibril en nombre de allah
    Sabes, para mi es como aqui usamos en la jerga política
    no se dice el socialista es enemigo del PP, se dice adversario, o sea le disputa tener razón en aquello que piensan.

    Adversario quizás no quiere decir lo mismo que enemigo
    pero en todo caso, creo que sería mejor que se diga en la tarducción como enemigos de la palabra de allah, Ya que a allah, que un ser humano sea enemigo, pues es darle igualdad a humano con respecto a allah, y lejos muy lejos de esto queda lo que se debe entender.
    Es mi opinión personal, pero en este foro hay muchos sabios que me pueden corregir.
    Saludos

    Salam Victor:

    Yo trabajo con el al-Qur`ân árabe de la Edición Oficial Egipcia que es utilizada en todo el mundo musulmán. No se cual es tu edición pero deberías repasarla. Seguramente tú utilizas una edición traducida basada en el orden de las ayats según el texto de Flügel. Vernet se basa en esa si no recuerdo mal.

    Con te digo mis 5 Al-Qur`ânes son árabes: el primero me lo regalaron en Islamabad, el segundo en el Cairo, el tercero en Damasco, el cuarto en Saná y el quinto en Delhi, los cinco son de la Edición Oficial Egipcia, en árabe claro esta.

    En cuanto a la elección del término “enemigo” se puede poner otros sinónimos como contrario, opuesto, hostil, adverso.

    En cuanto al significado, es obvio que Al-lâh –a.s.- no es enemigo de nadie, Al-lâh –s.w.t.- deja claro que los enemigos están entre los hombres entre si y los xaitans.

    Cuando dice que “Al-lâh es enemigo”…. Se refiere a que como “Al-lâh” envió a enviados, profetas, angeles, etc, estos son enemigos de los kafirun. Él (Huwa) no tiene enemigos, pero Huwa es Al-lâh; no se si lo pillas.

    salam
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  4. #24
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    ah Victor para entender sobre los nombres que utiliza Al-lâh en el Al-Qur`ân te envio esto:


    Sobre los términos mayestáticos: NOS/ NOSOTROS/ ÉL/ YO

    Quiero llamar la atención del lector sobre un punto muy interesante; cuando Al-lâh -s.w.t.- habla a través de la boca del Profeta Muhammad -s.a.a.s.- por mediación de Yibrîl -a.s.-, que es el Rûh al-Quds [Espíritu Puro], se dirige unas veces al propio Muhammad -s.a.a.s.- y otras a la mente del lector y otras veces se dirige a Muhammad -s.a.a.s.- y al lector al mismo tiempo. La clave está en que cada lector “sepa” a quien se está refiriendo. Al-lâh -s.w.t.- se designa a Él mismo en el Glorioso Qurân: unas veces con un Nombre Divino, y otras con otro; unas veces con el plural mayestático Nosotros/ Nos, [nahnu] otras con el Yo [âna] singular y otras con Él [huwa]. En esta versión, las referencias pronominales a Al-lâh -s.w.t.- van, pues, necesariamente en mayúsculas, para que carezcan de cualquier ambigüedad.
    El Murciano Ibn `Arabî [su nombre completo es: Abû Bakr Muhammad ibn `Alî ibn Muhammad al-Hâtimî al-Tâ`î ibn al-`Arabî, llamado Muhyî al-Dîn [Vivificados de la religión o de la juiciosidad], al-Xayj al-akbar [el Gran Maestro] e ibn Aflâtûn [el hijo de Platón], conocido en Occidente por Abenarabí, y nacido en el 17 de Ramadán del 560/ 28 de julio de 1165 y fallecido en 1240], en su libro al-Kitâb al-abâdila, escribe lo siguiente sobre este tema:

    “Toda realidad del mundo es un signo [ayât] que nos orienta hacia una realidad Divina, la cual es el punto de apoyo de la existencia y el lugar de su regreso cuando llega a su término. Cuando Al-lâh -s.w.t.- menciona el mundo en el Qurân, debes prestar atención al Nombre Divino al que Él lo vincula. Sabrás así de qué mundo se trata. Cuando Al-lâh -s.w.t.- se designa con el singular anâ [Yo] y te designa con el plural kum [vosotros], es que el ayât considerado se refiere a Él mismo desde la perspectiva de Su Unicidad y a ti desde la perspectiva de tu multiplicidad [...] Cuando Se designa a Sí mismo mediante el plural diciendo, por ejemplo Innâ [En verdad, Nos...] o Nahnu [Nosotros], es que se trata entonces de Al-lâh contemplando desde la perspectiva de [la pluralidad de] Sus Nombres. Cuando habla de ti en singular, es que Se dirige a ti desde el punto de vista de uno de tus elementos constitutivos y no a tu totalidad. Averigua, pues, aquello de ti que es destinado del discurso”.

    El saber en todo momento a quién se dirige Al-lâh -s.w.t.- es uno de los aspectos más interesantes de la conciencia originada por la lectura del Generoso Qurân.

    salam
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  5. #25
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    Gracias Amigo, me ha sido de grato leer lo que pones, respecto a las numeracioens de aleyas, es de las traducidas al español estas estan desfasadas, mi corán es la version de arabia saudita, que regalan en meca, pero no hablo más que la numeración de las traducciones al español son desfasadas en orden -1.
    lo que ponías 106 en traducción, es 106, y 2:98 es 2:99.
    saludos

    Cita Iniciado por `Abdal-lâh Ver Mensaje
    ah Victor para entender sobre los nombres que utiliza Al-lâh en el Al-Qur`ân te envio esto:


    Sobre los términos mayestáticos: NOS/ NOSOTROS/ ÉL/ YO

    Quiero llamar la atención del lector sobre un punto muy interesante; cuando Al-lâh -s.w.t.- habla a través de la boca del Profeta Muhammad -s.a.a.s.- por mediación de Yibrîl -a.s.-, que es el Rûh al-Quds [Espíritu Puro], se dirige unas veces al propio Muhammad -s.a.a.s.- y otras a la mente del lector y otras veces se dirige a Muhammad -s.a.a.s.- y al lector al mismo tiempo. La clave está en que cada lector “sepa” a quien se está refiriendo. Al-lâh -s.w.t.- se designa a Él mismo en el Glorioso Qurân: unas veces con un Nombre Divino, y otras con otro; unas veces con el plural mayestático Nosotros/ Nos, [nahnu] otras con el Yo [âna] singular y otras con Él [huwa]. En esta versión, las referencias pronominales a Al-lâh -s.w.t.- van, pues, necesariamente en mayúsculas, para que carezcan de cualquier ambigüedad.
    El Murciano Ibn `Arabî [su nombre completo es: Abû Bakr Muhammad ibn `Alî ibn Muhammad al-Hâtimî al-Tâ`î ibn al-`Arabî, llamado Muhyî al-Dîn [Vivificados de la religión o de la juiciosidad], al-Xayj al-akbar [el Gran Maestro] e ibn Aflâtûn [el hijo de Platón], conocido en Occidente por Abenarabí, y nacido en el 17 de Ramadán del 560/ 28 de julio de 1165 y fallecido en 1240], en su libro al-Kitâb al-abâdila, escribe lo siguiente sobre este tema:

    “Toda realidad del mundo es un signo [ayât] que nos orienta hacia una realidad Divina, la cual es el punto de apoyo de la existencia y el lugar de su regreso cuando llega a su término. Cuando Al-lâh -s.w.t.- menciona el mundo en el Qurân, debes prestar atención al Nombre Divino al que Él lo vincula. Sabrás así de qué mundo se trata. Cuando Al-lâh -s.w.t.- se designa con el singular anâ [Yo] y te designa con el plural kum [vosotros], es que el ayât considerado se refiere a Él mismo desde la perspectiva de Su Unicidad y a ti desde la perspectiva de tu multiplicidad [...] Cuando Se designa a Sí mismo mediante el plural diciendo, por ejemplo Innâ [En verdad, Nos...] o Nahnu [Nosotros], es que se trata entonces de Al-lâh contemplando desde la perspectiva de [la pluralidad de] Sus Nombres. Cuando habla de ti en singular, es que Se dirige a ti desde el punto de vista de uno de tus elementos constitutivos y no a tu totalidad. Averigua, pues, aquello de ti que es destinado del discurso”.

    El saber en todo momento a quién se dirige Al-lâh -s.w.t.- es uno de los aspectos más interesantes de la conciencia originada por la lectura del Generoso Qurân.

    salam

  6. #26
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    Yo creo que Dios no es enemigo de nadie, es mas no puede ni debe serlo, en cambio los demas, al menos algunos si que son enemigos suyos por activa o por pasiva, es decir conscientemente o inconscientemente.

    Saludos
    Cuando decretamos la existencia de algo, le decimos tan sólo Nuestra palabra "Sé" --y es.

    (Qur’an: Sura 16. La Abeja, 40)

  7. #27
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    Predeterminado

    Yo creo que Dios no tiene enemigos, o al menos no es enemigo de nadie,porque ni puede serlo ni debe serlo, mas bien al contrario, algunos son enemigos suyos,por activa o por pasiva, es decir de manera conscientemente o inconscientemente.

    Saludos
    Cuando decretamos la existencia de algo, le decimos tan sólo Nuestra palabra "Sé" --y es.

    (Qur’an: Sura 16. La Abeja, 40)

  8. #28
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    Predeterminado Religion y guerras.

    Si,es verdad,las guerras son debidas a intereses materiales,pero muchas de estas luchas,ponen como excusa la religión,incluso hoy en día.
    Yo me pregunto,y Dios,no hace nada? Cada bando rezará y rezará a su Dios para vencer,y el que venza,dira que ha sido gracias a su Dios.
    Mientras habran muerto muchisimas personas,destruccion de ciudades,y más desgracias y penurias.

  9. #29
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    Predeterminado

    Cita Iniciado por Helena Ver Mensaje
    Si,es verdad,las guerras son debidas a intereses materiales,pero muchas de estas luchas,ponen como excusa la religión,incluso hoy en día.
    Yo me pregunto,y Dios,no hace nada? Cada bando rezará y rezará a su Dios para vencer,y el que venza,dira que ha sido gracias a su Dios.
    Mientras habran muerto muchisimas personas,destruccion de ciudades,y más desgracias y penurias.


    Al-lâh da la libertad al ser humano, si interviene elimina su propia creación: la libertad.
    Por eso la libertad es un tema tan importante: es nuestro drama y nuestra gloria.

    salam
    Aún así interviene, pero eso ya es otro tema.
    salam
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  10. #30
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    As-Salam Alekum


    Dijo el pensador Amîr `Alî [muerto en 1928]: <<Al-lâh -s.w.t.- nos ha querido libres. La Omnipotencia de Al-lâh -s.w.t.- es pre-ciencia, pero no como predeterminación de los actos humanos. Éstos son frutos del libre albedrío del ser humano, Al-lâh -s.w.t.- nos quiere libres; más aún, desea que libremente le pidamos Su ayuda, que no regatea jamás, porque no sólo es Sabio, sino Bondad pura [rahmân] y sólo puede querer el bien del ser humano. Por lo tanto, la voluntad del ser humano actúa por sus propios motivos>>.

    También el VII Imâm Yafar as- Sadiq -a.s.-, rechazó a los que niegan la libertad humana y que él había criticado y luchado durante toda su vida.

    El ideal ético del ser humano en el Islam es la perfección, que es la emulación de Al-lâh -s.w.t.- en el sentido ético y de perfección humana. Pero para realizar este ideal se necesita la Revelación dada a Muhammad -s.a.a.s.-. Como el ser humano posee los elementos necesarios para la perfección, -que tienen dentro de sí el rûh [espíritu]-, lo que los filósofos llaman en "potencia", deben esforzarse con la instrucción quránica, pasar de "potencia" a "acto". La tendencia hacia la perfección no es un acto de pura voluntad, sino que es inherente [fitra] de todas las cosas, puesto que todas las cosas "saben" que retornarán a Su Creador. La auto-orden moral es una consecuencia más del Orden [amar] que Al-lâh -s.w.t.- ha establecido en el cosmos [la creación], sin el cual sería imposible.

    Pero el Orden [amar] está establecido en la base del orden ético y posee una jerarquía propia, estructurada de acuerdo con la categoría metafísica. En virtud de este orden admitimos el ámbito de la libertad humana. Nuestro conocimiento, adquirido y nuestro conocimiento reflexivo nos conduce a descubrir el Orden [amar], que está gobernado por Al-lâh -s.w.t.-. Reconociendo esta Orden [amar] y subordinándose a Él libremente es como se siente el ser humano realmente libre.

    Imâm-Jalifa `Alî -a.s. dijo:

    <<Se les dio [al ser humano] completa libertad de pensamiento en este mundo, para que pensaran lo que quisieran e hicieran lo que desearan, de modo que educaran sus mentes, y con la ayuda de éstas, tuvieran libre voluntad en un período de vida que les había tocado en suerte, y pudieran encontrar el propósito por el que fueron creados...>>.
    Jutbah 86, del libro "Nahjul Balaghah"


    Pero la aceptación del Orden [amar] que constituye este ámbito de la libertad no está fundado en el simple poder [me refiero al poder como coacción], sino en la "potencia" natural [fitra] de los seres que rigen las Divinas leyes [hudûd] del universo, y los límites sólo están en el deseo legítimo de autoconocimiento, perfección y nobleza [taqûa]. Por lo tanto, la libertad es un caro privilegio del ser humano, una señal de su contradicción- equilibrio, confrontación- amistad, progreso- destrucción que está en su naturaleza. La libertad, en cuanto se tiene en potencia, significa capacidad de obrar, de elegir diferentes modos de actuar, y también la capacidad de recibir la acción, puesto que por ella es por la que se es premiado o castigado; si no existiese la libertad no existiría el dîn y no podría Al-lâh -s.w.t.- castigar ni premiar. Por esto Al-lâh -s.w.t.- no tiene libertad, puesto que Él -s.w.t.- es la Perfección Absoluta.

    Es absurdo que Él -s.w.t.- necesitara perfeccionarse, puesto que la acción es elección entre diferentes posibilidades de actuar, que no se saben de antemano. En cambio, los seres humanos han sido creados por Al-lâh -s. w. t.- y tienen que elegir entre una acción u otra si quieren alcanzar el bien o el mal. Aquéllos que eligen la perfección deben poder elegir por medio de sus inteligencias y su derecho natural [fitra], para realizar así el fin para el que fueron creados.

    Como el ser humano fue creado con la capacidad de libre albedrío, tiene la misión más alta que cumplir: “la perfección de su propia individualidad y la perfección de la sociedad en la que vive”. Pero para vivir esta vida personal tenemos que conocer nuestro fin natural; pero esta condición necesaria no es suficiente y necesitamos algo más difícil: escoger libremente los medios para realizar este fin; en eso consiste el drama y la grandeza de la libertad humana.

    La libertad es conocimiento; la libertad verdadera es la voluntad informada por la razón, lo demás es deseo irracional. Y lo que la razón "sabe" es su conocimiento de que todo lo creado es Orden [amar]. La libertad se corrompe si la "potencia" de la perfección humana, que es el saber, no se convierte en el medio más eficaz de realizar el fin que Al-lâh -s.w.t.- ordenó al ser humano, que es la "adoración" u " obediencia" a Su Señor: el cumplimiento voluntario de la necesidad natural que encaminan todas las cosas hacia la Ley Universal que rige la creación en el Orden [amar] del bien [rahma] y del ser.


    salam
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

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