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Tema: ¿´Ali en el Cor'an?

  1. #1
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    Predeterminado ¿´Ali en el Cor'an?

    Es salam `aleikum.
    Una vez leí que, en la primera transcripción del Santo Qor'an realizada por Zayd ibn Tabit a instancias de Abu Bakr, había ciertas aleyas en distintas suras que hacían referencia a `Ali, el compañero y familiar del Profeta (p y b), y que, cuando el califa `Otman en cargó la "copia máster" del Texto, se suprimieron. Y leí que fue por intereses políticos, para restar credibilidad a la facción shií y a su candidato, `Ali. Sinceramente, en caso de haber sido así, no me extrañaría nada, dados los enfrentamientos y conspiraciones tras la muerte del Profeta, lo que siempre me ha parecido, además de doloroso, lamentable, si se me permite la expresión.
    No quiero entrar en polémicas sobre shiísmo y sunnismo, nada más lejos de mi intención, pero me gustaría saber si tales aleyas existieron y sobre todo, de ser así, si se conservan o no, y dónde se podrían encontrar. La figura de `Ali siempre me ha resultado muy interesante, sobre todo por ser uno de los talab favoritos del Profeta, y porque debió de ser un hombre de gran espiritualidad y profundidad, que supo impregnarse bien de las ensañanzas de su Maestro. A título de ejemplo, ésta es su Oración del Komeil (palabra ésta que no sé qué significa).
    "¡Oh mi Señor! Te suplico por Tu divina esencia, por Tus Supremos Atributos y Nombres que sacies todos los momentos de mis noches y mis días con Tu Recuerdo, que me mantengas ocupado en Tu servicio, y aceptes mis actos, para que todos mis hechos y mis palabras sean uno, y mi estado esté continuamente a Tu disposición".
    Y aquí, se deja ver su penetración psicológica y su sabiduría:
    "...Pero no podrás creer realmente en nada hasta que te apercibas del proceso por el cual has alcanzado tu punto de vista. Antes de hacerlo, debes estar preparado para admitir sin pruebas que todas tus creencias pueden ser equivocadas, que lo que consideras una creencia puede ser sólo una variedad del prejuicio originado por lo que te rodea, incluyendo el legado de tus antepasados, por quienes puedes sentir aprecio. La verdadera fe pertenece al dominio del conocimiento real. Hasta que tengas conocimiento, la creencia no es más que un conjunto de opiniones, pese a lo que pueda parecerte. Tu verdadera creencia ha de estar precedida por un profundo conocimiento". (Cita recogida del libro "A la búsqueda del manantial", de Hayy Sidi Sa'id ben Aÿiba al Andalusí)
    Si alguien pudiera darme información sobre esos versos perdidos, se lo agradecería un montón.http://foro.webislam.com/images/smilies/smile.gif
    Ma`a es salama
    Elâhi, Anta ta`alamo mâ narid [Oh mi Señor!, Tú sabes lo que yo anhelo] (Maestro Abû Yazid al Bistami)

  2. #2
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    Predeterminado Salamualeikum

    Y que opinais de la espada Zulfikar y el caballo con Alas (pegaso) que se le concedio a Ali r.a.

    Para mi Ali r.a es mejor que qualquier ser humano sin contar con los profetas y mensajeros. Es el León del islam SubhanaAllah. No tenia miedo de nada solo de Allah swt.

    Ali r.a se ofrecio muy contento para ponerse en la cama del profeta cuando lo iban a asesinar y el se puso ahi, casi lo matan pero lo kufares al sacar la sabana se sorprendieron y dijeron "quien eres tu, donde esta el profeta". Y ningun sahaba se ofrecio como Ali r.a se asustaron por un momento eso de dar la vida...menos Ali r.a, para que veas mas o menos como era Ali r.a. Y tambien una vez:
    Ali r.a cuando descansaba bajo un arbol,un kufar le vio durmiendo y queria aprovechar ese momento para matarle,el kufar dice:"Oh, voy aprovechar ahora de acabar con el Leon del desierto, va hacia alli coje su espada y dice : Eh , Ali ahora quien te va a salvar ?.. Ali sonrie y dice mi Dios me salvara, entonces en ese momento su espada empieza a pesar tanto que el kufar no lo puede sostener y Ali r.a se lo arrebata, le dice al kufar : Eh , a ti quien te va a salvar ahora?, entonces el kufar dijo : perdoname Ali, ahora si creo y me interesa el islam , entonces Ali le perdono.
    Una vez le preguntaron a Ali r.a: tu que eres tan estricto en el islam y si le tocara juzgar a tu hijo como lo judgarias ? el respondio: igual que a cualquiero otro, si se lo merece.
    Ali r.a era Hakkulmubin ( el estricto en el islam )
    Ali r.a era la mano derecha del profeta sws siempre estaba a su lado, de ahi podrian surgir envidias por parte de otros sahaba.

  3. #3
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    Thumbs up wa ´aleikum salam

    Essalam `aleikum, Arconte.
    Es muy interesante lo que cuentas, me gusta mucho, gracias por tu atención. Parece que `Ali, pese a ser tan importante para el propio Profeta (p y b), está un poco olvidado. ¿De dónde proceden los relatos que nos has contado? ¿Se recordaron por tradición oral, o por testimonios escritos? ¿Vía exclusivamente shiíta o indistintamente?
    Sería una tontería pasar del legado de ´Ali por considerarlo ajeno a la tradición. No creo que hubiera agradado al Rasul Allah. Hay autores iraníes actuales que dejan ver en sus obras lo que ´Ali transmitió, y me parecen cosas muy valiosas, como el vivir la religión más hacia dentro de uno que hacia el mundo exterior.
    Bueno, ma´a es salama
    Elâhi, Anta ta`alamo mâ narid [Oh mi Señor!, Tú sabes lo que yo anhelo] (Maestro Abû Yazid al Bistami)

  4. #4
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    Predeterminado Salamualeikum

    Si te lo encuentro te lo pasaré en cuento puedo Jadicha.

  5. #5
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    Predeterminado

    As-Salamû `Aleikum:

    Estimada jadicha Lopéz:

    El tema del la recopilacion del Al-Qu`rân y el imâm-jalifa `Ali -.a.s- se ha escrito mucho, y se ha discutido hasta la saciedad entre los dos grupos, sunnas y xi`is. Actualmente las investigaciones sobre el tema de si el nombre de `Ali -a.s.- ha sido eliminado o no del Al-Qur`ân solo favorece el actual estatus quo de división entre musulmanes. Lo mas importante es saber y conocer cómo fué recopilado el Al-Qur`ân; y no si el nombre del Imâm `Ali -a.s.- fue suprimido. Cualquier estudioso del Al-Qur `ân serio e imparcial puede sacar conclusiones sobre eso. Pero las conclusiones que saque deben ser "iniciaticas" y no sociologicas ni historicas ni religiosas.

    No se si te servira mucho esto que te escribo, pero creó que te puede aclarar alguna cosa:

    La organización o recopilación del Al-Qur`ân de la Generosidad:

    “La manera de ordenar el Libro no afecta a los sublimes objetivos del Al-Qur`ân, ya que al hacer la exégesis de cada ayât se deben tener en cuenta el conjunto de las todas las âyât>>. Imâm `Alî - a.s.-

    El Al-Qur`ân actual está estructurado por suras (capítulos) de mayor a menor extensión (y no por el orden cronológico de Revelación); y los capítulos están a su vez compuestos por âyât (versículos). Muchas âyât se repiten y se entrelazan para que el lector busque su significado, pues unas âyât explican el significado de las otras y definen los conceptos que el Al-Qur`ân utiliza.
    La ordenación del Al-Qur`ân como se encuentra hoy en día, ya sea la organización de los versículos (âyât), el orden de los capítulos (suras), la colocación de símbolos ortográficos, y la separación en diversos capítulos (yuz) no surgieron a partir de un solo motivo, ni tampoco se concretaron en el primer período de la Revelación, sino que se materializaron en diversas fases, comenzando en épocas de la Revelación y concluyendo en tiempos del jalifa `Uzmân, cuando éste ordenó la unificación de todos los Masâhif (recopilación de hojas escritas). Es Jalîl Ibn Ahmad al-Farâhidî, quien en el siglo II después del exilio a Medina completo la forma de la escritura del Al-Qur`ân tal como se encuentra actualmente. Así pues nos encontramos que la recopilación de la Revelación pasó por diferentes etapas.

    La recopilación del Imâm `Alî Ibn Abû Talib –a.s.-.

    En los últimos días el Profeta -s.a.a.s.- las âyât de las suras estaban ordenadas y las suras completadas, y cada una ya tenía su correspondiente nombre y la basmala. Y como se sabe, en cada ramadân él repasaba todo el Al-Qur`ân con Yibrîl -a.s.-; pero su disposición en un solo volumen en páginas unidas unas con otras es algo que se realizó después, ya que en tiempos de la Revelación continuamente el Profeta -s.a.a.s.- estaba a la espera del descenso de una nueva ayât, y hasta que la revelación no cesara no se consideraba necesaria su recopilación en un libro como hoy en día se conoce. Sûyûtî dice: “Todo el Al-Qur`ân estaba escrito en la época del Profeta -s.a.a.s.-, pero no estaban ordenadas ni recopiladas en un solo lugar”.
    El Imâm `Alî –a.s.-, la mayor personalidad después del Profeta –s.a.a.s.-, quien estaba a la vanguardia en todas las escenas, y que desde el inicio del descenso de la Revelación, se encontró continuamente al servicio del Enviado -s.a.a.s.-, también tomó a su cargo la escritura de la Revelación de forma ininterrumpida, y en los últimos días de su bendita vida, el Enviado de Al-lâh –s.a.a.s.- le ordeno la recopilación del Magnánimo Al-Qur`ân.
    Es así que `Alî - a.s.-, tras el fallecimiento del Profeta - s.a.a.s. -, se dedicó a la recopilación del Al-Qur` ân, considerando esto su mayor deber. En el libro “Qur`ân dar Islam” de Al-lamah Tabâtabâi, escribe: “Tras el fallecimiento del Profeta -s.a.a.s.-,`Alî - a.s.- , quien según la explícita confirmación del Enviado de Al-lâh -s.a.a.s.- era el que estaba más familiarizado con el Al-Qur`ân, se retiró a su casa, compiló el Al-Qur`ân en un volumen según el orden de revelación, y aun no habían transcurrido seis meses que ya había completado su tarea, tras lo cual cargó un camello con el trabajo terminado y se lo mostrándolo a la gente”.
    Se transmitió de Ibn `Abbas, bajo la ayât: “No muevas tu lengua para apresurarte a recitarlo” sura 75, ayât: 16, que por esto `Ali -a.s.- espero hasta la terminación de la revelación para recopilar el Al-Qur`ân. Y Abû Râfî nos transmitió: “Debido a la recomendación del Profeta - s.a.a.s.- respecto a la recopilación del Al-Qur`ân, `Alî -a.s.- envolvió el Al-Qur`ân en un paño y lo llevó a su casa. Después de que el Profeta -s.a.a.s.- falleció, se recluyó en su casa y compiló el Al-Qur`ân en el mismo orden que Al-lâh -s.w.t.- lo hizo descender. `Alî conocía bien esta tarea”.
    `Alî –a.s.- dispuso el orden de las suras tal como habían sido reveladas. Sûyûtî en su libro “al-Itqân” nos explica: “La primera sura que había colocado, es Iqra, luego Muddazzir, tras ello Nûn, luego Muzzammil, y siguiendo este orden, Tabbat, Takuîr...”
    La lectura o recitación de `Alî a-s.-, letra por letra, era precisamente la misma que la del Profeta -s.a.a.s.-. Esta compilación contenía a modo de comentario (tafsîr), las causas de la revelación de las âyât (xa `an an-nuzûl), el lugar de descenso de las âyât, el momento de su descenso, además de las personas y las causas por las que descendieron. En esta recopilación se aclararon los aspectos generales de las âyât, de forma que cada ayât no se volviera particular de un tiempo, lugar o de una persona en especial. El Imâm `Alî –a.s.- explica el por qué de su trabajo: “Les he traído el Libro, el cual abarca el tanzîl y el tawîl”, es eso mismo. Tanzîl es la interpretación circunstancial que ocasionó el descenso de una ayât, y el tawîl es interpretación original de la explicación de su aplicación general. El Mushaf de `Alî –a.s.- comprendía precisiones que él había aprendido del Profeta –s.a.a.s.-, sin que omitiera o cambiara nada, por más pequeño que fuese.
    Pero, los responsables del gobierno de aquel momento no aceptaron y rechazaron la recopilación del Imâm `Alî -a.s.-. En cuanto al destino de la recopilación del Imâm `Alî –a.s.- nada se sabe, es un misterio. Las fuentes xiîtas son de la opinión de que este libro fue legado como herencia a los Imámnes, pasado de un Imâm a otro. Respecto a los quránes o copias del Al-Qur`ân que fueron atribuidas al Imâm `Alî Ibn Abû Talib –a.s.-, y que se encuentran en algunos Museos y Bibliotecas, según los investigadores, desde el punto de vista histórico y las evidencias e inicios, no pueden pertenecer al Imâm `Alî –a.s.

    Primera recopilación:

    La recopilación de `Alî –a.s.- fue la primera recopilación tras el fallecimiento del Profeta -s.a.a.s.-, pero debido a que dicha recopilación fue una orden y una decisión del Imâm y no un pedido oficial por parte de los que se hicieron con el poder, sucediendo lo mismo con el resto de los volúmenes que recopilaron otros Compañeros como Ibn Massûd, Udaî Ibn Kab, y Abû Mûsa Asxârî, debido a ello, la recopilación de `Alî –a.s.- es tratada aparte por los escritores de las “ciencias quránicas”. Es por esto que se refiere con el término de “primera recopilación” a la realizada antes del fallecimiento del Profeta -s.a.a.s.-, con el de la “segunda recopilación”, a la realizada tras su fallecimiento por orden del primer califa Abû Bakr, y con el de la “tercera recopilación”, a la relacionada al período de gobierno de `Uzmân, a lo que se llamó “Taûhîd- ul Masâhif”.
    Tras el exilio del Profeta -s.a.a.s.- a Madina encargó a un grupo considerable de sus Compañeros la tarea de la recitación del Al-Qur`ân, de su memorización y registro de sus suras y âyât, fueron conocidos por ello como los “portadores” (yumma`), en el sentido que ellos recopilaban el Al-Qur`ân en sus corazones. Ibn Nadîm bajo el titulo de “al-Yumma` lil Qur`ân âlâ `Ahdin Nabî” (Los portadores del Al-Qur`ân en la época del Profeta), menciona a un grupo a la cabeza de los cuales estaba `Alî -a.s.-. Indudablemente la mayoría de las suras quránicas estaban ampliamente difundidas entre los musulmanes antes de la desaparición del Profeta -s.a.a.s.-.
    Además, las âyât y suras que gradualmente se iban revelando, se registraban en múltiples rollos de pergaminos, disponiendo las ayât en cada sura y la debida ordenación de éstas últimas. De esta manera, el Al-Qur`ân ya había sido recopilado en la forma de un Mushaf (recopilación de hojas en pergaminos) antes del fallecimiento del Profeta –s.a.a.s.- por él mismo y como era lógico por el orden de Revelación.

    continúara:
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  6. #6
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    Predeterminado

    Segunda recopilación:

    Después de que los responsables del poder no aceptaron el Mushaf de `Alî -a-s.-, rechazándolo negligentemente, ahora debían ellos encargarse de realizar este asunto importante y reunir el Qurân, enzarzándose en todas las dificultades que ello implicaba, especialmente desde que la gente sentía la necesidad de que el Al-Qur`ân fuera compilado en un solo lugar, y no habían olvidado la exhortación del Profeta - s.a.a.s.- sobre que debían recopilarlo para conocerlo, y que no fuera adulterado, manipulado o cambiado, como había sucedido con los otros libros revelados por Al-lâh - s.w.t.-. Además no era lógico que el Al-Qur`ân, que era la principal referencia de la nueva legislación de la ummâ (comunidad) y la base sobre la cual se construye el cambio y transformación personal y social del musulmán. Según esta escrito en los libros tradicionales, la recopilación se debía a la necesidad, se argumenta que la causa fue la guerra de Iamâmah, donde murieron, setenta -y según otras narraciones, cuatrocientos- memorizadores del Al-Qur`ân. Se dice que el califa, por temor a la posibilidad de que se sucedieran otras guerras contra los musulmanes, y que muriera así el resto de los memorizadores, desapareciera el mismo Al-Qur`ân, cayó en la cuenta de recopilar las suras y âyât quránicas en un volumen o Mushaf.

    Personalmente no veo verosímil esta opinión, si se para a pensar, podemos deducir que este argumento no tiene ninguna consistencia, porque sostener que el califa no se dio cuenta de la importancia de recopilar el Al-Qur`ân en un libro es consideradlo muy poco preparado. A Abû Bakr se le puede criticar algunas cosas, pero era un hombre inteligente y responsable. Aunque gobernó poco, rápidamente adquirió la mentalidad de un hombre de estado en lo referente a la administración de la ummâ. El era el califa y la recopilación la debía hacerla él, `Alî - a.s.- la había hecho por su cuenta, porqué no hacer otra él. Pensó que esa era una tarea del sucesor del Profeta y no de una persona al margen del poder. Sea lo que fuere, el califa encargo a Zaîd Ibn Zâbit la recopilación del Al-Qur`ân. Zaîd formó una comisión constituida por 25 personas de entre los Ansar, bajo las órdenes del califa. Se dice que esta comisión se reunía todos los días en la mezquita y todas las personas que tenían en posesión una ayât o un sura del Al-Qur`ân, se presentaban ante la comisión. No se aceptaba nada de nadie como perteneciente al Al-Qur`ân si se presentaban dos testigos que ratificasen que aquello que mostraban era la Revelación. Se cuenta que hubo una excepción la de Juzaimah Ibn Zâbir que presento las dos ultimas âyât de la sura al Bara`ah sin presentar testigo alguno ya que gozaba de la plena confianza del Profeta - s.a.a.s.-.
    De esta manera, Zaîd reunió al Qurân en unas páginas, disponiendo las âyât y sura en varias de ellas, para colocarlas luego a todas juntas en un cofre a fin de que no tuvieran dispersadas y no desaparecieran, y es por ello que no se le considera un Mushaf (recopilación de hojas).
    Al-Muhâsibî, dice: “El Al-Qur`ân estaba esparcido en piezas de madera y huesos. Abû Bakr ordenó que se las reuniera en un solo lugar, y en realidad reunieron las piezas dispersas y las ataron con una cuerda para que no se perdiera nada de ellas”. Ibn Hayar cuenta: “La diferencia entre la páginas [suhuf] que recopiló Zaîd con el Mushaf, es que las suhuf son solo láminas en las que el Al-Qur`ân había sido compilado en épocas de Abû Bakr y que estaban comprendidas por suras del Al-Qur`ân, en forma dispersada, de forma que las âyât de cada sura estaban en orden pero no así las suras, las cuales no estaban clasificadas en el orden que están ahora, y después de las suras, una tras otra, fueron clasificadas, tomó la forma de un Mushaf”
    Estas paginas fueron confiadas a Abû Bakr y hasta el final de su vida estuvieron con él, para ponerlas luego a disposición de `Umar, legándolas éste a su hija Hafsah. En el momento de la “unificación de los Masâhif” (Taûhîd al-Masâhif), `Uzmân se las pidió prestadas para compararlas con otra copia, devolviéndoselas luego a Hafsah. Cuando Hafsah falleció, Marwân, que era el gobernador de Madina por orden del dictador Mu`awiya, las tomó del heredero de Hafsah y las destruyo.

    Los Masâhif de los Compañeros:

    Durante el período posterior al fallecimiento del profeta hasta principios del califato de `Uzmân, además de la recopilación que hiciera el Imâm `Alî -a.s.-, por voluntad personal y orden del Profeta - s.a.a.s.-, y de la que hiciera Zaîd Ibn Zâbit a pedido de Abû Bakr, es decir, en forma oficial, otros grupos de Compañeros que habían llegado a una alta posición en lo referente a la compresión del Al-Qur`ân, también procedieron a recopilar el Libro por cuenta propia, los Mushaf de aquéllos que gozaban de una situación especial, rápidamente fueron objeto de la atención de los musulmanes, según el grado personal del lector y el lugar en que cada uno de éstos se encontraba. Es así que la gente de cada región leía un Mushaf ordenado en forma diferente.
    Ibn Asís, transmitió que hasta el año 30 del Exilio, circulaban cuatro Mushaf en cuatro rincones de los territorios islámicos: el de Udaî en Damasco, el de Ibn Mas`ûd en Kûfah, el de Abû Mûsa en Basora, y el de Miqdâd en Hums.
    Es así que los habitantes de Damasco leían el Al-Qur`ân según el Mushaf de Ubai Ibn Ka`ab, los kufíes según el de `Abdal-lâh Ibn Mas`ûd, la gente de Basora según Mûsa. Cada vez que surgían diferencias en la lectura del Al-Qur`ân, la gente de cada región se refería a la lectura de Mushaf reconocido perteneciente a cada uno de estos Compañeros.
    Aunque cada uno de los Musâhif de los Compañeros contaba con ciertas particularidades, el orden de las suras en dichos Musâhif en forma general, era de la siguiente manera:
    1. Primero las siete suras más largas del Al-Qur`ân (as-Sab`u at-Taual) es decir: al-Baqarah, al-`Miran, an-Nisâ`, Al- A`râf, al-An`am, al-Mâ`idah, Yûnus, en este mismo orden.
    2. Las suras que tienen 100 âyât o más (al-Mu`ûn), que son alrededor de 12 suras.
    3. Las suras cuyo número de âyât son memos de 100 (al-Mazânî), que son alrededor de 20 suras.
    4. Las suras que comienzan con las letras aisladas “Hâ Mîm” (al-Hawâmîm), que son 7 suras.
    5. Las suras al-Mumtajinât, que son: al-Fath, al-Hadîd, al-Hashr, As-Saîdah, Qâf, at-Talâq, al-Qalam, al-Huyurât, al-Mulk, at-Tagâbun, al-Munâfiqûn, al-Yumu`ah, as-Saf, al-Yinn, An-Nûh, al-Muyâdalah, al-Mumtahinah y at-Tahrîm, y que se encuentran después de las Hauâmîm.
    6. La sura ar-Rahmân, hasta el final del Al-Qur`ân (al-Mufassalât).

    Esta es una descripción general de todos los Masâhif de los Compañeros, y el que más se asemeja a este orden es el Mushaf de Ibn Mas`ûd. En el resto de los Masâhif, algunas suras, desde el aspecto de procedencia y posteridad, presentan ciertas diferencias de organización entre unos y otros.
    A continuación mencionaremos algunas particularidades de solo dos de estos Mushaf: el de `Abdal-lâh Ibn Ma`sud î el de Ubai Ibn Ka`ab.
    continúara:
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  7. #7
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    Predeterminado

    Particularidades del Mushaf de `Abdal-lâh Ibn Mas`ûd:


    1. Su Mushaf carecía de la sura al-Fâtihah. La razón por la cual Ibn Mas`ûd no registró en su Mushaf no fue que él creyera que esta sura no formaba parte del Al-Qur`ân, sino que, o se debió a lo que se pretendía con la recopilación del Al-Qur`ân era que éste fuera preservado y no se perdiera, por lo que este asunto en relación a dicha sura o a la sura al-Hamd se concretaba sin necesidad de registrarla en el Mushaf, ya que es recitada por los musulmanes en cada oración -cada día diez veces o más- o se debió a que ibn Mas`ûd, tomando en cuenta la ayât: <<Y te hemos otorgado siete ayât (sab`un minal Mazânî) y el Magnánimo Al-Qur`ân>>, consideraba a la sura fâtihat-ul Kitâb como equivalente a todo el Al-Qur`ân.
    2. Su Mushaf no tenía las suras Ma`ûdhatain (esto es an-Nâs y al-Falaq). Ibn Mas`ûd creía que estas dos suras eran súplicas para protección, que se utilizan para repeler la brujería o el mal de ojo.
    3. Su Mushaf difería en muchas âyât con el actual texto conocido, y esto se debía a que Ibn Mas`ûd cambiaba algunas palabras por sus sinónimos para que se entendieran mejor. El autor de “at-Tamhîd” opinaba que estas diferencias solo se observaban en el momento de la recitación, ya que lo que se registraba como ayât quránica solo eran las palabras reveladas.
    4. En muchos casos introducía agregados a las âyât a modo de exégesis o explicación de las mismas, que seguidamente mencionamos algunas de ellas de los paréntesis:<<La humanidad consistía en una sola comunidad (y se dividieron). Entonces Al-lâh envió a los profetas...>>. Etc.

    Particularidades del Mushaf de Udaî Ibn Ka`b:

    1. El Mushaf de Udaî tenía 115 suras (el actual 114). Mencionó que las dos suras al-Fîl y al-Qurâix como una sola, (por esto se suprimió el encabezado: bismi-lahî ar-rahmâni ar-rahîm entre las dos suras. Los Imâmnes de ahl-ul Bait -a.s.- sostienen que es una sola, igual que las suras ad-Duhâ y al-Inshirâh), añadiendo dos súplicas (du`â) que se leen en el qunût, a título de suras, a las que llamaba Jal ` y Hafd.
    2. Su Mushaf comenzaba con la sura al- Fâtihah o al-Hamd y finalizaba con las Ma`ûdhatain (al-Falaq y an-Nâs), y en ello no se diferenciaba con el actual Mushaf.
    3. En la ordenación de las suras Tual, la sura Yûnus estaba ubicada antes de la sura al-Anfâl.
    4. Su Mushaf, al igual que el de `Abdal-lâh Ibn Mas`ûd difería en ciertos casos con el Mushaf actual. Como por ejemplo: en la ayât que dice: <<cada vez que les ilumina caminan a su luz>>, el leía: “se apresuran a su luz”.Y en las siguientes âyât agregaba palabras como explicación:<<Deberá realizar un ayuno de tres días (consecutivos) durante la peregrinación>>; etc.

    Tercera recopilación:

    La expansión de la revolución islámica en la 2ª y 3ª década del Exilio, la tendencia de la gente hacia el Islam y el amor que sentían por el Magnánimo Al-Qur`ân, llevó a aquéllos que sabían leer y escribir a iniciar una gran campaña contra el analfabetismo, basándose en los Mushaf famosos o existentes en cada región liberada. A pesar de que la gente de las ciudades como Kûfah, Damasco y Basora, seguían los Mushaf de `Abdal-lâh Ibn Mas`ûd, Ubai Ibn Ka`b y Abû Mûsa al-Ax`arî, respectivamente, en esas ciudades también, con el paso del tiempo y la necesidad de memorizar y leer del Al-Qur`ân, se transcribieron muchos Mushaf.
    Además, la letra y escritura se encontraba en sus primeros períodos y era muy primaria y deficiente, de forma que leer el Qurân desde el Mushaf era complicado, puesto que las letras estaban desprovistas de todo tipo de puntos, I`râb (uso de las desinencias y declinaciones gramaticales) y cualquier marca indicativa. Teniendo en cuenta todo esto, es natural que a pesar de que lo que había hecho en la época de Abû Bakr, lo cual se considera como un gran paso que se dio en el camino del resguardo y protección del Al-Qur`ân, no se pudiera evitar el surgimiento de diferencias entre los musulmanes en lo relativo a la lectura del mismo, y a medida que pasaba el tiempo y se alejaban de la época de la revelación, las diferencias se incrementaban también.
    En las fuentes históricas se registraron varios casos de diferencias acaecidas entre musulmanes en la lectura del Al-Qur`ân, y se dijo que estas disparidades ocasionaron que algunos se ocuparan en pensar cómo resolver el problema. Bujârî en su “Sahîd” transmitió una narración de Anas Ibn Mâlik que nos habla de estos problemas. El califa considero que su obligación era solucionarlos y fue así como se origino las razones y las circunstancias que llevaron a `Uzmân a unificar los Mashif.
    El primer paso que dio `Uzmân, fue enviar un representante a Hafsah –hija de `Umar y esposa del Profeta- quien llevaba un mensaje suyo donde le pedía que pusiera a su disposición, en condición de préstamo, el Mushaf oficial de Abû Bakr que estaba en su poder, para realizar copias del mismo, garantizándole que tras finalizar el trabajo de lo devolvería.
    `Uzmân organizó un comité de cuatro personas: Zaîd Ibn Zâbit, `Abdal-lâh Ibn Zubair, Sa`îd Ibn `As y Abd-ur Rahmân Ibn Hâriz, diciéndoles que, ya que el Qurân había sido revelado en dialecto quraxî, si es que discrepaban con Zaîd Ibn Zâbit –que no era quraxî- debían escribir el Al-Qur`ân en dialecto quraxî.
    Según otras fuentes, estas cuatro personas fueron el primer núcleo de esta comisión al que se le agregaron otras personas. Muhammad Ibn Sîrîn resalta el hecho de que `Uzmân reunió doce personas de entre los quraxîs y los ansâr, quienes escribieron varios Masâhif.
    continúara:
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  8. #8
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    La forma y etapas del trabajo:

    El grupo de Taûhîb-ul Masâhif (unificación de los Masâhif) se constituyó en el año 25 después del Exilio. El primer paso que por orden de `Uzmân dio este grupo, fue reunir todas las copias del Al-Qur`ân que existían por todos los rincones del mundo islámico. Y de la copia de la hija de `Umar, que parece que no estaba dispuesta a prestarlo a `Uzmân. Se desprende de las fuentes que este Mushaf fue la base de la cual se documento el comité de la unificación.
    Al principio `Uzmân pensó que este trabajo le sería fácil de llevar a cabo, y por ello reunió un grupo de personas poco capacitadas para realizarlo. Pronto se dio cuenta de su error y reforzó el grupo inicial con otra comisión de personas más preparadas, capaces y competentes como el eminente lector e ilustre compañero Ubai Ibn Ka`b.
    Es así que otro de los Mushaf en los que se documentaron fue el de Ubai, quien se contaba entre las ocho personas que se unieron al primer grupo de cuatro personas, y según algunos, fue a él a quien se le designó la dirección de la comisión de doce personas. A pesar de que el Mushaf de Abû Bakr y el de Ubai jugaron un papel muy importante en la recopilación, este grupo no descuidó el hecho de referirse a otros escritos quránicos y a la investigación e indagación en los casos en que surgían dudas.
    Bujârî escribió en su libro “Sahîh” tomo 6, pp. 581, que estos quránes después de la recopilación se quemaron por orden del califa, y por esto `Uzmân fue llamado “harrâq-ul masâhif” (el quemador de los Masâhif). Es por ello que, excepto dos Mushaf, el del Imâm `Alî -a.s.- y el de `Abdal-lâh Ibn Mas`ûd, el resto fueron destruidos. El de `Alî -a.s.- no fue entregado a los oficiales de `Uzmân, permaneciendo entre los herederos. El Imâm as-Sâdiq –a.s.- mucho después se referiría a la existencia de este Mushaf. En cuanto al de `Abdal-lâh, los indicios señalan que éste existió por lo menos hasta el siglo sexto del Exilio.
    Después de la etapa de juntar todos los quránes y quemarlos, y tras la etapa de escritura del Al-Qur`ân con una sola lectura, el paso siguiente fue comparar las copias recientes del Al-Qur`ân unas con otras, para estar seguros de la concordancia y unificación de la lectura de todas ellas. Por supuesto, es sabido que la escritura en aquellos tiempos se encontraba en sus primeras fases, y las letras que actualmente tienen puntos en ese entonces no se diferenciaban de las que no los tenían, por lo que una palabra podía ser leída de diferentes maneras. Así también, no era costumbre escribir la letra “alif” en medio de la palabra, y las palabras no tenían I`rab (uso de las desinencias y declinaciones gramaticales), y es por eso que, a pesar de que este grupo se esforzó sobremanera en la precisión, no logró completamente su objetivo, ya que más tarde surgieron nuevamente diferencias menores en la recitación del Al-Qur`ân.
    La etapa final consistía en enviar los Masâhif copiados (parece ser que fueron 5 copias) a las regiones y capitales más importantes. Con el envío de estos Masâhif por parte del califa, quien había remitido también, junto a cada uno de ellos un lector para que leyera a la gente, de ahí en adelante los musulmanes comenzaron a leer el Al-Qur`ân de acuerdo con el Mushaf matriz.
    Si surgía alguna diferencia entre los Masâhif enviados a las diferentes regiones, se remitían a Madina donde estaba el Mushaf matriz, también llamado Mushaf Imâm o Mushaf Umm. Al resto de los Masâhif matrices también se los llamó Imâm, puesto que cada uno en su región era el referente para las otras copias que se hacían ellos mismos.

    El destino de los Masâhif de `Uzmân:

    El tercer califa y sus funcionarios demostraron un gran interés y atención en la protección de estos Masâhif, y fue por ello lo que ocasionó su permanencia y continuidad, y solo con el transcurso del tiempo se originaron cambios en ellos, entre los que se encuentran el hecho de colocar puntos y marcas y la separación del Mushaf en capítulos. La letra con la que se habían escrito estos Masâhif también cambió, transformándose la letra cúfica primaria con la que se habían escrito los Masâhif en épocas de `Uzmân, en la letra cúfica conocida, y en épocas subsiguientes, se volvió normal escribir el Al-Qur`ân con letra nasj arábica, y otros tipos de letras. Estos cambios dejaron en el olvido a los primeros Masâhif escritos en la época de `Uzmân, y gradualmente se perdió la huella de los mismos.
    Se ha investigado bastante sobre el destino de estos Masâhif. Pero la realidad es que, a pesar de que hay miles de colecciones en diferentes mezquitas, bibliotecas y museos con libros con el titulo Mushaf `Uzmânî, hoy no se puede decir de forma categórica que existan tales Masâhif. De algunas afirmaciones se concluye que algunas de las copias de dichos Masâhif existieron por los menos hasta el siglo sexto y sétimo del Exilio.

    Características de los Masâhif `Uzmânî:

    Desde el punto de vista del orden de las suras quránicas, los Masâhif `Uzmânî fueron dispuestos casi de la misma manera que los Masâhif de los Compañeros, es decir, se observó la clasificación general de las suras en lo relacionado a las âyât: Tual, Mi`ûn, Mazânî, Mumtahinât y Mufassalât. La gran diferencia que existe es respecto a estas dos suras: al-Anfâl y at-Taûbah. En el Mushaf de `Uzmân estas dos suras fueron colocadas juntas en la forma de una sola sura, disponiéndolas como la séptima de las Sab`ut Tual. Esto no había tenido precedentes en ninguno de los Masâhif anteriores.
    La diferencia de ordenación que tiene esta copia con el primer Mushaf es que en el primer Mushaf la sura at-Taûbah –también llamada al-Barâ`ah- había sido colocada en medio de las Mi`ûn, y además la sura al-Anfâl se encontraba entre las Mazânî, pero en el Mushaf Imâm la sura al-Anfâl y la Barâ`ah fueron dispuestas juntas entre las suras al A`râf y Yûnûs.
    Los Masâhif de `Uzmân tenían forma de escritura primaria, y carecían de todo tipo de puntos, inflexiones o vocales cortas y marcas. Tampoco las letras tenían fatha, kasrah, dammah ni tanuîn, al punto que el lector debía él mismo, considerando los indicios, diferenciar unas de otras. Esta fue una de las razones, que llevaron a la reiterada aparición de diferencias en la recitación tras el Taûhîd-ul Masâhif.

    Conclusión:

    En el Al-Qur`ân que tenemos actualmente las sura no están organizadas de la misma forma que las organizo el Profeta -s.a.a.s.-, ni como las ordeno el Imâm `Alî –a.s.-. La organización de las suras de los Masâhif de Abû Bakr, Uman, los Compañeros y de `Uzmân se realizo más o menos de la misma manera. Y se organizo según la opinión y el esfuerzo da cada uno de ellos, es decir, según el Iytihâd. Sûyûtî, escribe: “La totalidad de los sabios están convencidos del hecho de que fue por iytihâd”. Az-Zanyânî, dice: “El orden de las suras, contrariamente al orden de las âyât, fue iytihâd”.
    El mejor y más firme testimonio para considerar que el orden de las suras se realizó por decisión y esfuerzo [iytihâd] de Abû Bakr, Uman, `Uzmân y de los Compañeros, es la ordenación del Mushaf de `Alî -a.s.- al que había organizado según el orden de Revelación, contrariamente al resto de los Masâhif.
    Al-lâmah Tabâtabâ`i, escribe: “Alî, no obstante haber recopilado el Magnánimo Al-Qur`ân antes, según el orden de Revelación, enseñándoselo a la asamblea, sin que fuere aceptado, y sin que le dieran participación ni en la primera ni segunda recopilación, a pesar de ello no mostró ninguna oposición ni resistencia de su parte aceptando el Mushaf circulante, y hasta que estuvo con vida, incluso durante su propio califato no se opuso a ello. Asimismo, los Imâmnes de Ahl-ul Bait -a.s.-, que son los sucesores y descendientes de `Alî –a.s.- nunca dijeron nada respecto a la validez del Magnánimo Al-Qur`ân, ni siquiera a los más cercanos de sus seguidores, sino que continuamente en sus explicaciones se documentaban en él y ordenaban a sus seguidores y xi`as que lo recitaran como lo hacia la gente, y sin temor a equivocarnos se puede decir que el silencio de `Alî -a.s- , a pesar de que este Mushaf conocido se contradice con la ordenación de su Mushaf, se debió a que según la apreciación de Ahl-ul Bait el Tasîr o exégesis del Al-Qur`ân por el Al-Qur`ân mismo es válida, que esta manera de ordenar las suras medinenses y mecanas no afectaba los sublimes objetivos del Al-Qur`ân, y que al hacer la exégesis de cada ayât o versículo se deben tener en cuenta el conjunto de las aleyas...”. “Qurân dar al-Islam”, pp.132-133.
    En conclusión, las diferencias que existen hoy en su texto son minúsculas, cuya escasez es causa de asombro. Las diferentes recitaciones quedaron en el olvido y solo permanecieron la vocalización de las palabras y los lugares de pausa (waq) los cuales surgieron con el tiempo y no tienen nada que ver con el contenido legítimo y auténtico.
    Y sobre la Infalibilidad del Libro, dice el Magnánimo Al-Qur`ân: <<En verdad, que Nosotros hemos hecho descender la Instrucción (el Al-Qur`ân). Y (sabed que) Él es quien la protege>>. Sura 15, ayât: 9. Véase también: sura 6, ayât: 115. Sura 10, ayât: 63. Sura 15, ayât: 9. Sura 18, ayât: 27, etc.

    Salam
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  9. #9
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    Predeterminado

    Es salam `aleikum, hermano `Abd-Allah. Muchas gracias por tu información, me la leeré detenidamente. Sólo te quiero aclarar que mi interés en el tema es por el contenido de las supuestas aleyas, no por cuestionar la legitimidad del Noble Cor'an, o de quienes participaron en su "maquetación", o la autoridad de los califas. Baraka lofek
    Elâhi, Anta ta`alamo mâ narid [Oh mi Señor!, Tú sabes lo que yo anhelo] (Maestro Abû Yazid al Bistami)

  10. #10
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    yo creo que se trata de la aya siguiente:

    ( ¡Oh enviado! Anuncia todo lo que tu Sustentador ha hecho descender sobre ti: pues si no lo haces así, no habrás transmitido Su mensaje. Y Dios te protegerá de la gente )5:67.

    los shi3a dicen que :todo ;quiere decir :incluso la sucecion de ali, algunos de los extremistas llegaron a decir que en la aya ,una palabra ha sido suprimida , pretenden que la autentica era ¡Oh enviado! Anuncia todo lo que tu Sustentador ha hecho descender sobre ti respecto a ali.)

    si esto fuera verdad, habria una contradiccion en la misma supuesta aya, y mas que esto , contradiccion en el coran mismo:
    (Ciertamente, somos Nosotros quienes hemos hecho descender, gradualmente, este recordatorio:[9] y, ciertamente, somos Nosotros quienes en verdad lo protegemos [de toda alteración])15:9

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