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Tema: Quiero convertirme al Islam

  1. #61
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    24 jul, 10
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    La intención es lo sagrado, no la lengua

    Salam amigo Salah Aboshanab

    Obviamente el Corán si es sagrado desde el punto de vista de la psicología religiosa islámica, de esto no cabe ninguna duda.

    Siempre me ha llamado la atención lo de los hadices tomados como parte de la creencia islámica. Por alguna razón la palabra de Allah quedó entonces según la tradición islámica expresada en dos cuerpos literarios diferentes, por un lado el Corán, y por otro los hadices qudsis.

    Este tema me fascina pues yo pensaba que la palabra de Allah para los musulmanes solo estaba contenida en la Revelación coránica, y por Revelación coránica yo entiendo solo el Corán, no los hadices qudsis.

    Si los hadices qudsis son palabra de Allah, de igual manera son entonces Revelación..aunque no sea coránica..

    Los hadices qudsis no se basan entonces en aspectos personales de la vida del Profeta, sino en prescripciones provenientes directamente de Allah, exactamente igual que las aleyas del Corán.

    Esto si que es nuevo para mi.

    Es un reconocimiento que parte del propio din islámico de que la Revelación coránica es incompleta, y por ello necesitó ser completada en otros textos extra coránicos, los hadices qudsis.

    Desde el punto de vista de la naturaleza del din islámico basado en el tawhid esto no tiene explicación racional, es algo tan contradictorio como para los cristianos creer en un solo dios y a la vez en el Misterio de la Trinidad.

    La Trinidad no la entienden los propios cristianos, por ello lo llaman Misterio, y esto de que la palabra de Allah se encuentre manifestada tanto en el Corán como en los hadices qudsis me parece tanto Misterio para los musulmanes como lo de la Trinidad para los cristianos.

    Es absolutamente incompatible con la creencia de que el Corán es la última Revelación que viene a completar todas las anteriores, es absolutamente incompatible con la idea de tawhid..

    ¿Una Revelación directa de Allah fuera del Corán contenida en los hadices qudsis?. Esto es impresionante, para mi percepción aclaro, teniendo en cuenta lo que transmite el propio mensaje coránico respecto al tawhid.

    Parece que por alguna razón se necesitó de completar lo que se decía en el texto coránico y que por ello se empezaron a transcribir nuevas palabras atribuidas a Allah e textos extra coránicos, pues este ya había sido recopilado y dado a conocer con su conocido formato. Entonces hubo que recopilar nuevas revelaciones de Allah que se justificaron en textos que los lingüistas de la época de su recopilación denominaron hadices qudsis.

    Sencillamente fascinante.

    Respecto a esta pregunta que me hace:


    El coran mismo es sagrado sin duda no? , pero su lenguage es arabe en su origen. ¿ Podemos decir que la traduccion española coranica o cualquier otra traduccion a cualquier otra lengua, no es sagrada porque su lenguage no es arabe, por la razón es una obra humanica por lo total? .


    La primera parte de la pregunta está respondida al comienzo de este post, y en cuanto a la segunda..

    Yo entiendo que el árabe no fue la lengua en la que Yibril transmitió el mensaje coránico al Profeta Muhammad..sino que en árabe fue como lo comprendió este hombre..

    No existe ninguna lengua sagrada Salah Aboshanab..sino una intención sagrada..

    La comprensión del Corán conlleva una intención por parte del interlocutor del mensaje coránico, y es precisamente aquí donde reside lo sagrado..en la intención que guía a cada ser humano que se hace interlocutor del Corán..

    Los saudíes que conocen la lengua árabe y en cuya tierra nació el mensaje coránico..¿son por ello los perfectos trasplantadores de este mensaje a su forma de vida como organización social reflejada en sus leyes y en su estructura política y financiera?..

    Saludos

  2. #62
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    05 oct, 09
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    Predeterminado

    Salam aleikum

    Algunos artículos sobre hadices qudsíes con traducciones al español:


    Hadices Qudsíes I

    Hadices Qudsíes II

    Hadices Qudsíes III

    Hadices Qudsíes

  3. #63
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    24 jul, 10
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    Predeterminado

    Las más antiguas recopilaciones de hadices están datadas en un tiempo que se sitúa como mínimo en torno a unos 230 o 240 años (aproximadamente) después de la muerte del Profeta Muhammad (año 632).

    En orden cronológico y teniendo en cuenta que las fechas son aproximadas tenemos los siguientes recopiladores de hadices:


    Al-Bujari (810 - 870)

    Muslim bin Al-Haÿÿâÿ (820 – 875)

    Abu-ash-Shaykh (821 – 899)

    Abu Dawud (fallecido en 889)

    Muhammad ibn Isa al-Tirmidhi (824 – 892)

    Al-Nasa'i (829 - 915)

    Muhammad ibn Jarir al-Tabari (839 – 923)

    Ibn Maŷa (fallecido en 886)

    Al-Ghazali (1058 – 1111)



    Algunos de los considerados hadices qudsis fueron recopilados incluso unos 450 años después de la muerte del profeta (Al-Ghazali).

    ¿Cómo se puede considerar que un hadiz qudsi proviene de Allah, ya sea en su sentido o en su connotación literal, si estos hadices fueron recopilados entre 230 y 450 años aproximadamente después de la muerte del Profeta Muhammad?..

    Esta consideración es simplemente un disparate partiendo de la propia lógica de la psicología religiosa islámica.

    Lo del hadiz qudsi considerado proveniente de Allah y situado fuera de la Revelación coránica es un Misterio Dogmático que se sitúa en la misma línea que el Misterio Dogmático de la Trinidad cristiana respecto a la unicidad de dios.

    Lo del hadiz qudsi es una construcción sociológica ajena al concepto islámico de Revelación.

    La palabra de Allah solo fue transmitida a partir de Muhammad por medio de Yibril a Muhammad..y por medio de Muhammad a la percepción humana..

    ¿Como es posible que el hadiz qudsi provenga de Allah, según la lógica inferida de la propia Revelación coránica, si el hadiz qudsi fue recopilado entre 230 y 450 años después de la muerte de Muhammad?..

  4. #64
    juana-1 Guest

    Predeterminado

    Salam,

    En realidad el tema de la historicidad de las compilaciones no demuestra absolutamente nada con respecto a los hádices, ni con respecto al Corán, ni con respecto a los musulmanes. Para los historiadores escépticos es tan tardía la recopilación de hádices como la compilación del Corán. Es más, lo que defienden los historiadores más o menos actuales es que toda la historia del Islam, el Corán incluido, debe ser revisada puesto que se ha escrito siempre desde la tradición islámica. Para ser consecuentes tendríamos que dudar igualmente de todo, de los hádices, las biografías del Profeta (sws) y del propio Corán. Incluso habría que dudar de lo que tradicionalmente se entiende que era la Arabia preislámica, puesto que los últimas investigaciones al respecto parecerían revelar que estaba lejos de ser una comunidad idólatra y que más bien estaba dividida entre diversas formas de cristianismo, judaísmo y maniqueísmo. También se pone en tela de juicio la figura del Profeta (sws) desde su existencia a su influencia real.

    http://www.revistadelibros.com/artic...enes-del-coran


    Pero los musulmanes creemos en el Corán, y en que el Corán es la palabra revelada de Dios, que se ha revelado con anterioridad a los seres humanos, y se revela aún en su creación, en sus signos, en sus designios. La revelación no se limita al Corán, esto es claro, y no es ningún misterio. Para nosotros es una evidencia.
    El Profeta (sws) está inspirado por Dios, por eso es el Profeta. Lo que se ha compilado como el Corán es lo que Dios quiso que se compilara como Corán, y aquello que está protegido por Él expresamente. En todo lo demás existe tanto inspiración divina como también hay sitio para el error y la contingencia propios de lo humano, del tiempo y de la vida de este mundo. Lo mismo que sucede con los textos cristianos o judíos. También de ello nos informa Dios en el Corán. Nada que contradiga el principio de unicidad, nada que ver con asociar nada a Dios. Los sabios, los santos, los maestros sufíes por ejemplo también tienen partes pequeñas de la profecía, en los sueños, en ciertas visiones. El Islam no es una teoría política, ni una filosofía racionalista, lo siento. Es una sabiduría que rebasa y traspasa a toda especulación de cualquier índole, incluso de la ciencia moderna y toda su pretenciosa "objetividad". Para comprender, para adentrarse en el mensaje, en la lógica, en la "psicología" islámica es necesario tener fe.

    Salam,

  5. #65
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    24 jul, 10
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    ¿Por Revelación en relación al Corán se entiende “Al Uahi” o hay en el lenguaje coránico otro concepto para designarla?.

  6. #66
    mokhtar-mokhtar-260 Guest

    Predeterminado

    Salam,yo creo que estamos sacando las cosas de su contexto porque quien entiende la lengua arabe,y no me refiero a alguien cualquiera como yo por ejemplo sino me refiero a lo grandes literarios y linguistas arabes destacados a lo largo de la historia,saben muy de sobra que la textura del texto coranico es unico(literariamente y linguisticamente hablando)y eso hace que sea facil su distincion del resto de los textos tal como puede ser una obra literaria o un hadiz profetico o un hadiz qudsi.
    El texto coranico siempre ha sido como una fuente de enseñanza literaria debido a su riqueza literaria y linguistica y eso es asi independientemente si el coran es una revelacion(wahy)o no.
    Otro asunto que me gustaria señalar es que decir que la lengua arabe es una lengua sagrada pues es totalmente falso porque la historia de la lengua y la linguistica decin que el origen de todas las lenguas es uno y que la diferencia es debida al desarrollo historico del hombre que la habla,o sea una persona de oriente desarrolla su lenguaje de una forma diferente que una que vive en occidente y por lo tanto la evolucion de esta y de la otra va ser,logicamente,diferente y asi sucisivamente a lo largo de la historia humana,y por lo tanto considerar una lengua mejor que otra contaradice el curso cientifico de la lengua.Un saludo a todos

  7. #67
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    Predeterminado

    En su concepción coránica, la Revelación (Al Uahi o Al Wahy) transmitida a Muhammad por el Ruh es un Kitab, una escritura increada que más tarde pasó a ser sinónimo de Libro.

    No es una escritura en el sentido etimológico del término, sino en el sentido espiritual del mismo, o sea, voluntad de Allah destinada a hacerse perceptible a la percepción humana.

    La escritura increada (Kitab) transmitida como Revelación (Al Wahy) a Muhammad por el Ruh de Allah, se transforma en Corán cuando se recopilan las diferentes aleyas en forma de suras y se codifican posteriormente para constituir un Libro.

    El Corán nos revela que Muhammad recibe la Revelación exclusivamente por medio del Espíritu (Ruh):


    Así es como te hemos inspirado un Espíritu que procede de Nuestra orden. Tú no sabías lo que eran la Escritura y la Fe, pero hemos hecho de él luz con la que guiamos a quienes queremos de Nuestros siervos. Ciertamente, tú guías a los hombres a una vía recta (Corán 42:52)


    Si el Hadiz Qudsi proviene de Allah es obviamente Revelación (Al Uahi), y si es Revelación le fue transmitida a Muhammad por el Ruh (Corán 42:52).

    La Revelación que Allah transmitió a Muhammad a través del Ruh (Corán y Hadiz Qudsi) es por tanto susceptible de alteración según la psicología religiosa islámica que sostiene esta creencia, pues el Hadiz Qudsi fue recopilado entre 230 (como mínimo) y 450 años después del fallecimiento del Profeta Muhammad, aproximadamente, no fue preservado de la manipulación humana. Hablando con más propiedad, un aparte de la Revelación (Al Wahy) es susceptible de manipulación.

    ¿Cómo es posible que desde el propio Din del islam se considere que una parte de la Revelación es susceptible de manipulación en su escritura literal?..

    Esta distinción entre Revelación a Muhammad no susceptible de manipulación y Revelación a Muhammad si susceptible de manipulación rompe el principio del tawhid..

    Obviamente para una mente escéptica que ve todo lo relacionado con el islam como una construcción sociológica condicionada por avatares históricos y psicológicos, todo es susceptible de alteración. Pero que incluso un creyente musulmán conciba la Revelación que sustenta su Din como objeto de alteración resulta sumamente paradójico..

    Apelar a la fe para intentar explicar esta contradicción evidente es síntoma de postura dogmatica..es exactamente a la fe a la que recurren los creyentes cristianos para explicar lo inexplicable en relación a su Trinidad..

    “Solo quien tiene fe puede entender esto”..ya sabemos que ese es precisamente el recurso de los dogmáticos que no saben explicar semejante contradicción en su fe..

    Saludos

  8. #68
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    Predeterminado

    Sobre el significado de "Gente del Libro" y "mushrikun" en el Corán

    Es interesante el significado del concepto coránico de Ahl al-Kitab (Gente del Libro), al entender yo que por “Kitab” en el Corán se alude “a una escritura increada que alegoriza la voluntad de Allah destinada a hacerse perceptible a la percepción humana en forma de Wahy (Revelación)", según mi entendimiento del texto coránico..

    Bajo tal premisa mental yo entiendo que la Gente del Libro referida en la Revelación coránica alude a cualquier comunidad humana, partiendo también de la premisa de que cualquier comunidad humana ha sido siempre receptora de una “escritura increada” (Kitab) en forma de Wahy (Revelación).

    Desde la perspectiva de Allah inferida del Corán, “todos” somos pues “Gente del Libro”..pues todos estamos destinados a recibir la “palabra increada” o Kitab, y no todos los seres humanos son monoteístas, pues los hay politeístas, animistas, incrédulos, u otros, hecho que se refleja en la misma Revelación coránica cuando refiere en diversas aleyas que solo “una parte” de la Gente del Libro llega a creer verdaderamente en Allah. (Corán 3:70-72; Corán 3:110; Corán 3:110)

    En este sentido, mushrikun (Corán 24:3) refiere una actitud contraria a la ética espiritual..no a ninguna comunidad humana que por ejemplo tiene una creencia religiosa en la que se adoran a múltiples dioses.

    Un politeísta es también parte de la Gente del Libro..

    Los musulmanes por lo general han entendido históricamente estos conceptos de Gente del Libro o mushrikun en términos sociológicos, o sea, de comunidades humanas delimitadas por conceptos identitarios.

    Han sido históricamente incapaces de percibir en la alocución coránica “Gente del Libro” un sentido espiritual que lo relaciona con el ser humano en si mismo, como receptor de la “escritura increada o Kitab” de Allah..y de igual manera han sido históricamente incapaces de percibir en el concepto coránico “mushrikun” una alusión a actitudes humanas contrarias a la ética espiritual..

    Absolutamente incapaces..todas las alocuciones de la escritura increada la perciben en términos identitarios, lo que históricamente los ha desviado de la comprensión desde el tawhid..

    Allah no crea identidades sociológicas..¿no podeís entenderlo?..

  9. #69
    juana-1 Guest

    Predeterminado

    Salam,

    El afán por destrozar al Islam o a los musulmanes puede llevar a unos límites del sinsentido realmente insólitos. Los musulmanes que entienden que la inspiración y la revelación divina no se limita al Corán somos asociadores pero no son asociadores aquellos que atribuyen divinidad a otros que no son Dios. Sorprendente. Además contradictorio, está claro que si todas las comunidades han recibido el mensaje divino, Dios se ha revelado con anterioridad a la compilación del Corán. Y no podemos decir que esas revelaciones hayan permanecido inalteradas, porque de esto nos informa el Corán. En rigor, y asumiendo el principio de tawhid, todo lo crea Allah, también a los intelectualoides modernos, a sus "identidades sociológicas" y al resto de sus insuficientes categorías para explicar a la humanidad y al cosmos.

    Allah se revela a los seres humanos cada día, en cada momento, cuando sale el sol, cuando está la luna, toda la Creación es revelación, son los signos de Allah. Creer que la revelación se limita solo al Corán es perder de vista el principio de Unicidad. Allí donde se pose la vista, está Dios. El común de los seres humanos somos más o menos, más bien menos, concientes de esta Realidad Única. Los profetas, los sabios, los santos, reciben la inspiración divina por su condición espiritual, por su comprensión, por su cercanía a Dios. Dios se les revela constantemente, porque son concientes de Dios y se afanan en su recuerdo. Pero la sabiduría trasmitida por esos seres no es inmune a las vicisitudes de esta vida. Con excepción del Corán "Nosotros revelamos el Corán y nosotros nos encargamos de conservarlo." (Corán 15 : 9).

    Salam,

  10. #70
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    Cita Iniciado por juana-1 Ver Mensaje
    Salam,

    El afán por destrozar al Islam o a los musulmanes puede llevar a unos límites del sinsentido realmente insólitos. Los musulmanes que entienden que la inspiración y la revelación divina no se limita al Corán somos asociadores pero no son asociadores aquellos que atribuyen divinidad a otros que no son Dios. Sorprendente. Además contradictorio, está claro que si todas las comunidades han recibido el mensaje divino, Dios se ha revelado con anterioridad a la compilación del Corán. Y no podemos decir que esas revelaciones hayan permanecido inalteradas, porque de esto nos informa el Corán. En rigor, y asumiendo el principio de tawhid, todo lo crea Allah, también a los intelectualoides modernos, a sus "identidades sociológicas" y al resto de sus insuficientes categorías para explicar a la humanidad y al cosmos.

    Allah se revela a los seres humanos cada día, en cada momento, cuando sale el sol, cuando está la luna, toda la Creación es revelación, son los signos de Allah. Creer que la revelación se limita solo al Corán es perder de vista el principio de Unicidad. Allí donde se pose la vista, está Dios. El común de los seres humanos somos más o menos, más bien menos, concientes de esta Realidad Única. Los profetas, los sabios, los santos, reciben la inspiración divina por su condición espiritual, por su comprensión, por su cercanía a Dios. Dios se les revela constantemente, porque son concientes de Dios y se afanan en su recuerdo. Pero la sabiduría trasmitida por esos seres no es inmune a las vicisitudes de esta vida. Con excepción del Corán "Nosotros revelamos el Corán y nosotros nos encargamos de conservarlo." (Corán 15 : 9).

    Salam,

    Salam Juana

    Comparto lo que dices en este post, se que lo que hablas es acorde a tu sentimiento espiritual.

    Pero yo no estoy hablando de la Revelación como epifanía de Allah que se hace consciente a la percepción humana, que a mi entender es de lo que tu hablas, sino que hablo específicamente sobre una forma específica de la Revelación..la de la escritura increada que alegoriza la voluntad de Allah y que se hace perceptible a la comprensión humana a través de un Wahy (Revelación) que se canaliza a su vez a través de un canal de transmisión que proviene de Allah, el Ruh, para llegar a los seres humanos por medio del Profeta que es el receptáculo de dicha escritura increada (Kitab) en forma de Revelación (Wahy).

    La Revelación es solo una (Tawhid)..pero tiene varias formas de manifestarse de acorde a la capacidad de percepción humana, obviamente no de acorde a la naturaleza de Allah..

    La epifanía de la que tu hablas no es sino otra forma de manifestación de la Revelación (Wahy)..que para hacerse perceptible a la capacidad humana no necesita de la intermediación del Ruh de Allah..

    La percibimos directamente porque solo somos una parte más de esa forma de manifestación de la voluntad de Allah (epifanía).

    Escritura increada (Kitab) y epifanía (tadjallî) como expresión de toda la creación son solo formas distintas de la Revelación (Wahy).

    Formas que solo tienen sentido desde el punto de vista de la percepción humana, no hablo pues de formas desde el punto de vista del tawhid de Allah.

    Saludos

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