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Tema: El Sufísmo y la Modernidad en el Pensamiento de Fethullah Gülen

  1. #11
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    1) Los «modernizadores» observaron el dominio occidental como el resultado inevitable de la eficiencia de sus estructuras sociales. Si las naciones musulmanas esperaban alcanzar una paridad con sus homólogos occidentales, esto significó revisar su propio pensamiento y comportamiento para hacerlos similares a los del Occidente. No obstante, estaban basando su conciencia de la civilización en la situación actual de la época, olvidando que el movimiento de la historia no siempre sería de esa manera, y que la historia no necesitaba haberse desarrollado de la manera en que lo hizo. La superioridad científica del Occidente no fue el resultado de un proceso inevitable de la historia, ni fue el caso siempre en todos los periodos históricos.

    Esta lectura parcial y arbitraria de la historia influyó de tal manera que muchos intelectuales vislumbraron el Islam como un obstáculo al progreso, lo cual permitió a las naciones occidentales dominar y abrir el camino al pensamiento de que la imitación de la opinión mundial, los patrones sociales y los sistemas políticos occidentales, inevitablemente llevarían a la prosperidad y al poder logrado por dichas naciones. En palabras de Gülen:

    Durante muchos años, influidos por el dominio occidental sobre sus territorios, un dominio atribuido a su ciencia y tecnología superiores, algunos intelectuales musulmanes acusaron al mismo Islam de ser la causa del retraso de las personas musulmanas. Habiendo olvidado los más once siglos de supremacía islámica, pensaron y escribieron como si la historia del Islam solamente hubiera comenzado en el siglo XVIII... Ellos no se molestaron siquiera en elaborar un estudio superficial del Islam y de su larga historia.[34]

    2) Otros intelectuales musulmanes, trabajando desde la misma suposición que la modernización equivale a la occidentalización, se enfocaron en los problemas, defectos y efectos dañinos de la cultura occidental. Ellos condenaron y menospreciaron los reforzamientos ateístas de la sociedad secular occidental, su relativismo moral, su tendencia a optar por la destrucción de los pueblos para alcanzar sus fines, y concluyeron que la modernidad era destructiva y opuesta a la fe religiosa. Contemplaron al Occidente como un enemigo y reaccionaron con ira e incluso con violencia. Gülen mantiene que dichas reacciones, la emulación falta de sentido crítico y aquella con reacción de ira, están fuera de lugar y que ninguna de ellas radica o tiene profundamente sus raíces en las enseñanzas Islámicas.

    Otros intelectuales musulmanes contemporáneos, después de ver cosas tales como las bombas atómicas, los genocidios y exterminios de pueblos enteros, la contaminación medioambiental y la pérdida de los valores morales y espirituales, culparon a la ciencia y a la tecnología de dichos desastres. Ellos proclamaron los defectos y los errores del enfoque puramente científico al tratar de buscar la verdad, así como el fallo de la ciencia y de la tecnología para traer felicidad. Siguiendo la influencia de sus homólogos occidentales, estos mismos intelectuales condenaron por completo la ciencia y la tecnología y adoptaron una actitud casi meramente idealista. Sin embargo, el Islam es el camino intermedio. Ya que este no rechaza ni condena el enfoque científico moderno, ni tampoco lo deifica. [35]



    Sigue... (ya queda menos!)

  2. #12
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    El Compromiso Crítico con la Modernidad

    El punto «intermedio» islámico que Gülen propone es uno de los compromisos críticos con la modernidad. Ahmet Kuru enfatiza que debemos ser muy claros acerca de lo que Gülen quiere decir por «camino intermedio». Gülen no busca un camino a mitad entre el Islam y la modernidad, porque él acepta el Islam tal cual es, como un camino intermedio: «El Islam, siendo el “camino intermedio” del equilibrio absoluto —el balance entre el materialismo y el espiritualismo, entre el racionalismo y el misticismo, entre el frivolismo y el ascetismo excesivo, entre este mundo y el otro— e incluso de todos los caminos de todos los Profetas anteriores, hace una elección de acuerdo con la situación». Respecto a esto, Gülen está buscando una interpretación del Islam que sea compatible con, y al mismo tiempo crítica con, la modernidad y la tradición.[36]

    Nosotros también deberíamos hacerlo, y aquí es donde su estudio sobre el Sufísmo lo provee de herramientas para el discernimiento. Si un elemento clave en el progreso de la civilización es cambiar la mentalidad de las personas,[37] esto sólo puede ser logrado cuando una persona admite sus propias limitaciones, reconoce la necesidad de controlar sus impulsos y halla la motivación para esforzarse en pos de la virtud y el conocimiento. Esto, de acuerdo con Gülen, es de lo que versa el Sufísmo. «La vida espiritual islámica basada en el ascetismo, en la devoción regular, en la abstención de todos los pecados mayores y menores, en la sinceridad y la pureza de las intenciones, en el amor y el anhelo y en la aceptación del individuo respecto a su impotencia y destitución esenciales, se convierte en el asunto a tratar del Sufísmo».[38]

    La formación sufí, como una disciplina que pone de relieve la dimensión interna de la enseñanza islámica, permite que el musulmán haga frente de manera crítica pero con moderación a los cambios de la modernidad sin caer tampoco en la trampa de aceptar la falta de reflexión ni el rechazo ligado a la ira. La pregunta que toda la gente moderna afronta es cómo desarrollar las cualidades humanas, el buen comportamiento, el amor a los demás, el entusiasmo por el desarrollo personal, y un activo deseo de servir a los demás, modificar para bien el mundo y de perseverar en este deseo ante los reveses y las fracasos. Para los musulmanes, de acuerdo con Gülen, son los pensadores sufíes, a través de los siglos, los que han reflexionado mediante esas preguntas y han seguido el método experimental para ocuparse de ellas.

    Si el musulmán moderno quiere comprometerse de manera crítica con la modernidad y hacer los cambios necesarios, deben comenzar consigo mismos. El Sufísmo ofrece la sabiduría recolectada y trasmitida a través de los siglos por la cual uno puede proceder y continuar hacia una mentalidad evolucionada, el amor más profundo, los rasgos positivos del individuo y el valor para trabajar en pos del perfeccionamiento de la sociedad.

    El programa espiritual ofrecido por el Sufísmo proporciona una base firme para purificar el estudio científico moderno de sus insuficiencias éticas y de sus limitaciones positivistas. De esta forma, la ciencia y las humanidades, lo científico y los valores humanos, un enfoque científico y religioso de la vida, «las ciencias occidentales y la fe y la moralidad oriental»[39] pueden reconciliarse. Este es el cambio que afrontan los eruditos, los educadores y los comunicadores de hoy.

    Si los intelectuales, las instituciones educativas y los medios de comunicación tienen un cometido vital de comprometerse por el bien de la humanidad, este es alzar a los estudios científicos modernos desde la atmósfera letalmente contaminada de las aspiraciones materialistas y del fanatismo ideológico, y dirigir a los científicos hasta los valores verdaderamente humanos. La primera condición para dirigir los estudios científicos de esta manera es liberar las mentes de las supersticiones ideológicas y purificar las almas de la suciedad de incidir en los beneficios y en las ventajas mundanas. Esta es también la primera condición para asegurar la verdadera libertad de pensamiento y de hacer una correcta ciencia.[40]

  3. #13
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    La Eficacia del Enfoque de Gülen

    Los escépticos pueden preguntar, «¿pero es esta recomendación realmente efectiva? ¿Funciona? ¿Esto forma a un individuo moderno con un buen carácter y moral que estará trabajando activamente para cambiar la sociedad y hacer un mundo mejor?» Los académicos turcos Bülent Aras y Omer Çaha observan que el esfuerzo hacia la integración de la ciencia occidental junto con los valores turcos tradicionales y religiosos no es algo que haya sido concebido por Gülen, sino que es parte de un movimiento en curso en la vida intelectual turca desde hace más de un siglo. Su llamamiento es para aquellos quienes sienten una falta de equilibrio y ponderación en la política oficial turca de modernización secular.

    El movimiento de Gülen busca la integración con el mundo moderno reconciliando los valores modernos y los tradicionales. Este intento por crear una síntesis de ideas se asemeja a los esfuerzos de los últimos pensadores nacionalistas del Imperio Otomano. Por ejemplo, Ziya Gökalp enfatizó la necesidad de crear una síntesis basada en la combinación de elementos tomados de la cultura (hars) turca junto a la ciencia y la tecnología occidentales. Gülen y sus seguidores dan un paso adelante aceptando la civilización occidental como una fundación adecuada para la vida material mientras que consideran a la civilización islámica como adecuada para la vida espiritual. Debería indicarse que dado el carácter conservador del movimiento, se apela a aquellos quienes hallan el sistema político turco está poniendo demasiado énfasis en el secularismo y la modernización.[41]

    Bajo la evaluación de Aras y de Çaha, el movimiento de Gülen ha sido exitoso en formar el tipo de individuos que pueden reconciliar los anteriores elementos tan dispares.

    El único carácter del movimiento de Gülen descansa en su intento por revitalizar los valores tradicionales como parte de los esfuerzos modernizadores, tales como el programa oficial de modernización del estado. Hasta ahora, esto ha tenido cierto éxito al intentar armonizar e integrar las tierras históricamente dispersas de Turquía y reconciliar cientos de años de tradición con las demandas de la modernidad, tareas nada fáciles. En resumen, Gülen busca construir un Islam de connotación turca, recordar el pasado otomano, islamizar el nacionalismo turco, volver a crear un vínculo legítimo entre la religión y el estado, hacer hincapié en la democracia y en la tolerancia y fomentar los lazos con las repúblicas y naciones turquicas.[42]

    El movimiento de Gülen se caracteriza por el esfuerzo concienzudo y por la tolerancia hacia los demás. Hasan Horkuc cita la siguiente recomendación de Gülen:

    Debe ser una tolerancia tan amplia, que podamos cerrar los ojos ante las faltas de los demás, mostrar respeto por las diferentes ideas, y perdonar cualquier cosa que sea perdonable. De hecho, aún cuando nuestros derechos inalienables sean violados, nosotros debemos respetar los valores humanos e intentar establecer la justicia. Incluso antes de tener los pensamientos más bruscos y las ideas más crueles, con la precaución de un Profeta y sin alterarnos debemos responder con la afabilidad que el Corán presenta como «palabras corteses».[43]

    También podemos encontrar una encarnación de los ideales enunciados por Gülen en La Declaración de la Misión de la Fundación de Periodistas y Escritores, una organización creada por los seguidores de Fethullah Gülen para promover el diálogo y la cooperación interreligiosos. La declaración expone (tan solo una parte):

    El mundo moderno ha sido moldeado por los sistemas y perspectivas que han sido abrazados como valores universales, los cuales consideran el afecto, la tolerancia, el entendimiento y la unidad como principios fundamentales... los cuales prefieren superar y vencer todas las hostilidades, el odio y la cólera por la amistad, la tolerancia y la reconciliación; los cuales emprenden la misión de pronunciar la cultura y el conocimiento en beneficio de la humanidad; los cuales pueden crear un equilibrio entre el individuo y la sociedad sin sacrificar ni al uno ni a la otra; los cuales tienen una amplia perspectiva sin caer en la trampa de las utopías y sin dejar a un lado las realidades; los cuales creen en el mérito de mantener factores determinantes tales como la religión, el lenguaje, y la raza libres de cualquier presión obligatoria.[44]

    Para contemplar los resultados del pensamiento de Gülen debemos remitirnos, obviamente, a las escuelas establecidas por el movimiento asociado con su nombre. He abordado la filosofía y el alcance de esas escuelas en otros escritos,[45] por lo que no necesito repetirme en este punto. No obstante, el elocuente comentario de Elizabeth Özdalga muestra que «las escuelas Gülen» no están relacionadas con el proselitismo o con el lavado de cerebro, sino con «la enseñanza de los valores a través del ejemplo». Ella declara: «El objetivo principal (de la educación provista en estas escuelas) es proporcionar a los estudiantes una buena educación, sin alentar ninguna orientación ideológica específica. Una idea básica de los seguidores de Gülen es que los valores éticos no son trasmitidos abiertamente a través de la persuasión ni de las lecciones sino dando buenos ejemplos en la conducta diaria».[46]

    Concluiré con un testimonio personal. Yo no soy miembro del «Movimiento Gülen», ni tampoco soy musulmán, pero he tenido la oportunidad de visitar muchas de estas escuelas en varios países y de entrevistar de manera exhaustiva al personal administrativo y docente, así como a los estudiantes musulmanes y a los no musulmanes, a sus padres y a los educadores no musulmanes de aquellas localidades. Cuando leo los ideales expresados en los escritos de Gülen, encuentro que efectivamente han sido llevados a la práctica en la vida de aquellos que pertenecen al movimiento. Está claro que ellos son gente moderna, con un buen conocimiento de las ciencias seculares, pero con una preocupación genuina y sincera por los valores espirituales y humanos. Valores que ellos buscan comunicar a los estudiantes con su propio comportamiento. Ellas ofrecen una educación de primer nivel que reúne los últimos avances tecnológicos con la formación del individuo y altos ideales. En mi opinión, las escuelas Gülen, son la prueba más efectiva de la validez de los esfuerzos de Gülen por reconciliar la modernidad con los valores espirituales. Las mismas son uno de los esfuerzos más fascinantes y prometedores que tienen lugar en el mundo de hoy en día.


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    Faltan las notas al pie de pagina, y se acaba....

  4. #14
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    1] Anne-Marie Schimmel, en su tratado «What is Sufism?» (“¿Qué es el Sufismo?”), nunca logra una definición comprensiva sino que, cita la descripción parcial del Safismo otorgada por muchos Sufíes y eruditos. Mystical Dimensions of Islam (Las Dimensiones Místicas del Islam) (Chapel Hill: U. of North Carolina Press, 1975), 3-22.

    [2] La descripción de Ruwaym viene a ser, tal vez, la más cercana «Los Sufíes son personas quienes prefieren a Dios sobre todo y Dios los prefiere a ellos más que a cualquier otra cosa». Citado en Schimmel, pág. 15.

    [3] Yalal al-Din Rumi, The Mathnawi-ye Ma’nawi, III: 1259-1266, traduc. Ibrahim Gamard, http://www.dar_al_masnavi.org/n.a_III_1259.html

    [4] Asghar Ali Engineer, «Islamic World and Crisis of Modernism» (“El Mundo Islámico y la Crisis del Modernismo”). Islam and the Modern Age (El Islam y la Era Moderna), Enero, 2002,

    [5] Bruce Lawrence, The Defenders of God (Los Defensores de Dios) (Londres: Tauris, 1990), 27.

    [6] Samuel Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order (El Choque de las Civilizaciones y el Rehacimiento del Orden Mundial) (Nueva York: Simon y Schuster, 1997), 40.

    [7] Lawrence, pág. 27.

    [8] Thomas Michel, «Fethullah Gülen as Educador» (“Fethullah Gülen como Educador”), citado en M. Hakan Yavuz y John L. Esposito (editores), Turkish Islam and the Secular State: The Gülen Movement (El Islam Turco y el Estado Secular: El Movimiento Gülen). Syracuse: Syracuse University Press, 2003, pág. 69.

    [9] Fethullah Gülen, citado en L.E. Webb, Fethullah Gülen: Is There More to Him than Meets the Eye? (Patterson, N.J.: Zinnur Books, 1983), 103.

    [10] Ibidem pág. 80.

    [11] Ihsan Yilmaz está de acuerdo con esta perspectiva, diciendo que la mayoría de los eruditos que escriben sobre Gülen están de acuerdo en que él continua una larga tradición Sufi de esforzarse para dirigirse a las necesidades espirituales de la gente, la educación de las masas y la búsqueda de la estabilidades en los tiempos tumultuosos (vea Ihsan Yilmaz, “Ijtihad and Tajdid by conduct: The Gülen Movement” (“Ijtihad y Tajdid por conducta: El Movimiento Gülen”) citado en M. Hakan Yavuz y John L. Esposito (editores), Turkish Islam and the Secular State: The Gülen Movement (El Islam Turco y el Estado Secular: El Movimiento Gülen). Syracuse: Syracuse University Press, 2003, págs. 208-237.

    [12] Zeki Saritoprak, «Fethullah Gülen: A Sufi in His Own Way» (Fethullah Gülen: Un Sufi a Su Propia Manera), papel entregado en el seminario «Islamic Modernities: Fethullah Gülen and Contemporary Islam» (“Modernidades Islámicas: Fethullah Gülen y el Islam Contemporáneo”), Georgetown University, 26-27 Abril 2001, esperando publicación, pág. 7. El papel de Saritoprak es realmente el primero en estudiar los elementos Sufi en el pensamiento de Gülen. Yo no intentaré repetir lo que él ya ha elaborado.

    [13] Schimmel, pág. 105.

    [14] Gülen, Key Concepts in the Practice of Islam (Conceptos Clave en la Práctica del Islam), pág.9.

    [15] Ibidem, pág. 7.

    [16] Elisabeth Özdalga, «Worldly Asceticism in Islamic Casting: Fethullah Gülen’s Inspired Piety and Activism» (“Ascetismo Terrenal en la Decisión Islámica: La Piedad y el Activismo Inspirado de Fethullah Gülen”), Critique, 17 (Otoño 2000), pág. 91.

    [17] Ibidem, pág. 93.

    [18] En su comentario sobre Masnawi al-Nuriya de Nursi (The Epitomes of Light) (Los Epitomas de Luz), Gülen se refiere a Said Nursi como «el Maestro» e insta a que sus trabajos sean estudiados a profundidad.

    [19] Bediüzzaman Said Nursi, The Letters, The Twenty-ninth Letter, Ninth Section, First Allusion (Las Cartas, La Vigésimo Novena Carta, Novena Sección, Primera Alusión), Estambul: Sozler, 1997, pág. 518.

    [20] Said Nursi, The Letters, Twenty-ninth Letter, Ninth Section, Third Allusion (Las Cartas, La Vigésimo Novena Carta, Novena Sección, Tercera Alusión), pág. 521.

    [21] Fethullah Gülen, «Sufism and Its Origins» (“El Sufismo y Sus Orígenes”) The Fountain, Julio-Septiembre, 1999.

    [22] Fethullah Gülen, «Key Concepts in the Practice of Sufism» (“Conceptos Clave en la Práctica del Sufismo”) pág. 190.

    [23] Saritoprak, págs. 18-19.

    [24] Fethullah Gülen, «Key Concepts in the Practice of Sufism» (“Conceptos Clave en la Práctica del Sufismo”), Izmir: Kaynak, 1997, pág. 2.

    [25] Fethullah Gülen, «Sufism» (El Sufismo), traduc. Ali Unal, (Estambul: Fountain, 1999), pág. xiv.

    [26] Fethullah Gülen, citado en Webb, pág. 103.

    [27] Fethullah Gülen, «Towards the Lost Paradise» (Hacia el Paraíso Perdido), (Londres: Truestar, 1996), 11.

    [28] Ibidem.

    [29] Nilüfer Göle, «Ufuk Turu» (Estambul, 1996).

    [30] Ibidem.

    [31] Fethullah Gülen, Towards the Lost Paradise (Hacia el Paraíso Perdido), 72-73.

    [32] Ibidem, pág. 71.

    [33] Ibidem, pág. 70.

    [34] Fethullah Gülen, «Understanding and Belief: the Essentials of Islamic Faith» (Entendimiento y Creencia: Fundamentos de la Fe Islámica) (Izmir: Kaynak, 1997), pág. 309.

    [35] Fethullah Gülen, «The Relationship of Islam and Science and the Concept of Science» (La Relación del Islam con la Ciencia y el Concepto de Ciencia), The Fountain, Octubre-Diciembre, 1999.

    [36] Ahmet Kuru, «Searching for a Middle Way between Modernity and Tradition: The Case of Fethullah Gülen» (Buscando un Punto Medio entre la Modernidad y la Tradición: El Caso de Fethullah Gülen), citado en M. Hakan Yavuz y John L. Esposito (editores), Turkish Islam and the Secular State: The Gülen Movement (El Islam Turco y el Estado Secular: El Movimiento Gülen). Syracuse: Syracuse University Press, 2003, pág.117. La cita de Kuru sobre Gülen es tomada de Fethullah Gülen, «Prophet Muhammad: The Infinite Light» (El Profeta Muhammed: La Luz Infinita), Londres: Truestar, 1995, págs. 200-201.

    [37] Fethullah Gülen, «Towards the Lost Paradise» (Hacia el Paraíso Perdido), 71.

    [38] Fethullah Gülen, «Sufism and Its Origins» (“El Sufismo y Sus Orígenes”), The Fountain, Julio-Septiembre, 1999.

    [39] Fethullah Gülen, «Criteria or Lights of the Way», I (Criterio o Luces del Camino), (Izmir: Kaynak, 1998), 50.

    [40] Fethullah Gülen, «The Concept of Science» (“El Concepto de Ciencia”)

    [41] Bülent Aras y Omer Çaha, «Fethullah Gülen and His Liberal “Turkish Islam” Movement» (Fethullah Gülen y Su Liberal “Movimiento “Islam Turco”), Middle East Review of International Affairs Journal (Periódico de Análisis de los Asuntos Internacionales del Oriente Medio), Vol. 4, no. 4 (Diciembre 2000)

    [42] Ibidem.

    [43] Hasan Horkuc, «New Muslim Discourses on Pluralism in the Postmodern Age: Nursi on Religious Pluralism and Tolerance» (“Los Nuevos Discursos Musulmanes sobre el Pluralismo en la Era Postmoderna: Nursi en el Pluralismo y Tolerancia Religiosos”), American Journal of Islamic Social Sciences (Periódico Americano de Ciencias Islámicas Sociales), Primavera 2002, 19 (2), nota de pie de página 62.

    [44] Citado en Mucahit Bilici, «Context, Identity and Representational Politics of the Fethullah Gülen Movement in Turkey» (El Contexto, Identidad y Representación del Movimiento Fethullah Gülen en Turquía), documento entregado al seminario “Modernidades Islámicas: Fethullah Gülen y el Islam Contemporáneo,” Georgetown University, 26-27 Abril 2001, un artículo no publicado, pág. 1.

    [45] Thomas Michel, «Fethullah Gülen as Educator» (Fethullah Gülen como Educador), págs. 1-6

    [46] Elisabeth Özdalga, «Entrepreneurs with a Mission: Turkish Islamists Building Schools along the Silk Road» (Empresarios con una Misión: Islamistas Turcos Construyendo Escuelas sobre el Camino de Seda), un documento no publicado entregado a la Conferencia Anual de la Asociación Norteamericana de Estudios sobre el Oriente Medio, Washington, D. C., noviembre 19-22, 1999.


    Se acabó. (Largo pero interesantísimo). Salam.

  5. #15
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    Muy interesante Amatulquddus, muchisimas gracias.
    salam
    “El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19

  6. #16
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    as-salamu alaykum w rahmatullah w barakatuh,

    Estoy de acuerdo, muy interesante. Muchas gracias hermana

    salam

  7. #17

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    salamaleikum
    como me gusta Fethullah gulen. tengo algunos libros suyos.Y la verdad que es fantastico,Su dawah islamica es buenisima, y verdaderamente recomendable.
    os paso algunas webs:


    http://www.svida.com

    http://es.fgulen.com
    El honor no debería ser dado tan solo por reconocer la verdad, debería ser dado a aquel que la acepta. "Sheij Nazim Al Haqqani"

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