Resultados 1 al 8 de 8

Tema: la mujer en el Islam

  1. #1
    souri-noureddine-382 Guest

    Lightbulb la mujer en el Islam

    Salamu allah aleikum
    Sobre el tema de la mujer en el islam
    Este tema es importante, pero lamentablemente, es chocante y creo que se merece, estar por encima, de la mesa de discusión y análisis.
    Hay quienes creen, que la situación de la mujer, en la religión del islam, se encuentra generalmente en la parte inferior, de la jerarquía social, y que la mujer es un ser despreciable. Presentándose como ejemplos:
    - El hombre puede casarse, con cuatro mujeres y puede unirlas en una casa, bajo su dominación- la mujer puede ser parte de un harén (harem) –la mujer no goza de los derechos fundamentales; tal como: viajar, aprender, escoger el porvenir, tomar decisiones, mostrar opinión… etc.
    ¿Hasta qué punto estas acusaciones o pretensiones, son verdaderas y cómo se puede abordar y responder a ellas?
    Primeramente- yo puedo afirmar que todo esto no es correcto, porque esos juicios son dirigidos, predispuestos y programados, para alterar y hacer daño a los principios de esta religión celestial.
    Segundamente-debemos preguntarnos, como seres sensatos, como buscadores de la verdad, como interesados ¿es que no es fundamental verificar las Fuentes de nuestro saber, de nuestros datos y nuestras informaciones? ¿Es que no es posible que la mayoría de esas fuentes, pueden ser equivocados o asuman errores? ¿Es que todo lo que recibimos en nuestra educación, fue verdadero? ¿Es que todo lo que es diferente, debería rehusarlo y desentendérselo, so pretexto de que es no pertenece a nuestra cultura o crecimiento o creencia? ¿Es que siempre, todo lo que aprendimos al crecer, fue valido? Entonces, ¿donde está nuestra personalidad? donde esta nuestro entendimiento? ¿Donde está la razón? donde está la duda metódica, la duda positiva? la voluntad del anclaje sobre el puerto de la verdad?
    Quienquiera, que diga que, la mujer en el islam, debe estar tapada enteramente…y tiene que llevar velo completo, como si fuera un castigo…
    Quienquiera, que relate que, el hombre puede casarse con cuatros mujeres, así, sin contextualizar su discurso, ni condicionar su relato, ni averiguar su prejuicio…
    Quienquiera, que se atreva a pretender que la mujer en el islam, no goza de ningún derecho, ni ninguna libertad, para: salir, trabajar, estudiar, aprender, viajar, adquirir, heredar, negociar, comerciar, participar en la vida social, tomar decisiones…
    Quienquiera, que piense, que el concepto del Harén, es un principio islámico o un invento coránico Y no es una tradición preislamica…, que surgía a través de los acontecimientos y eventos históricos…
    Quienquiera, que conjeture que el islam es una religión, que no otorga la mujer, su personalidad peculiar, su privacidad, su independencia y su autonomía…
    A todos aquellos (Quienquieras) yo los invito, sinceramente, a revisar sus opiniones y enmendar y modificar sus ideas y actitudes programadas, refiriéndose directamente a las fuentes del pensamiento islámico, a sus pelares básicos: el Corán y su exegesis y la tradición verdadera del profeta y no ateniéndose, a lo que se promulga, en los medios de comunicación y en los sitios de propaganda ideológica, que infunden rumores o prejuicios y adoptan falsos estereotipos , que no tienen nada que ver con la realidad del islam. Espero que la verdad sea clara para todos.

  2. #2
    Fecha de Ingreso
    21 jun, 11
    Mensajes
    234

    Predeterminado

    4:34 Los hombres tienen autoridad sobre las mujeres en virtud de la preferencia que Alá ha dado a unos más que a otros y de los bienes que gastan. Las mujeres virtuosas son devotas y cuidan, en ausencia de sus maridos, de lo que Alá manda que cuiden. ¡Amonestad a aquéllas de quienes temáis que se rebelen, dejadlas solas en el lecho, pegadles! Si os obedecen, no os metáis más con ellas. Alá es excelso, grande.

  3. #3
    souri-noureddine-382 Guest

    Predeterminado

    (34) LOS HOMBRES son responsables del cuidado de las mujeres en virtud de lo que Dios les ha
    concedido en mayor abundancia a ellos que a ellas,42 y de lo que ellos gastan de sus bienes. Y
    las mujeres virtuosas son las verdaderamente devotas, que guardan la intimidad que Dios ha
    [ordenado] que se guarde.43
    Pero a aquellas cuya animadversión44 temáis, amonestadlas [primero]; luego dejadlas solas en el
    lecho; luego pegadles;45 pero si entonces os obedecen, no tratéis de hacerles daño. ¡Ciertamente,
    Dios es en verdad excelso, grande!
    41 E.d., esposas y maridos (Abu Muslim, citado por Rasi).
    42 Lit., "más a unos que a otros". -- La expresión qawwam es una forma intensiva de qa’im ("quien es
    responsable de" o "quien cuida de" algo o alguien). Así pues, qama aala 'l-mar’ah significa "asumió la
    manutención de la mujer" o "la mantenía" (véase Lane VIII, 2995). La forma gramatical qawwam tiene
    un sentido más global que qa’im, combinando los conceptos de manutención y de protección físicas con
    el de la responsabilidad moral: la existencia de este último factor, me ha llevado a traducir esta frase por
    "los hombres son responsables del cuidado de las mujeres".
    43 Lit., "que guardan lo que no puede ser percibido (al-gaib) porque Dios ha [dispuesto que sea] guardado”.
    44 El término nushus (lit., "rebelión" --traducido aquí por "animadversión") comprende todas aquellas
    formas de comportamiento impropio y deliberado por parte de la esposa hacia el marido, o del marido
    hacia su esposa, incluido lo que hoy se denomina "crueldad mental"; referido al marido, denota "malos
    tratos" hacia su esposa, en el sentido físico (cf. versículo 128 de este sura). En este contexto, la "animadversión"
    de la esposa implica un abandono deliberado y persistente de sus obligaciones matrimoniales.
    45 Muchas Tradiciones auténticas dan testimonio de que el Profeta detestaba profundamente la idea de que
    alguien pegara a su mujer, y dijo en más de una ocasión: "¿Acaso podría uno de vosotros golpear a su
    mujer como golpearía a un esclavo, y luego se acostaría con ella por la noche?" Según otra Tradición
    prohibe que se pegue a ninguna mujer con las palabras: "No peguéis a las siervas de Dios" (Abu Da’ud,
    Nasa’i, Ibn Maya, Ahmad ibn Hanbal, Ibn Hisham y Hakim, tomado de Iyás ibn Abd Allah; Ibn Hibban,
    tomado de Abd Allah ibn Abbas; y Baihaqi, tomado de Umm Kulzum). Se ha transmitido que cuando se
    reveló este versículo que autorizaba a pegar a una esposa obstinada, el Profeta dijo: "Yo quería una cosa,
    pero Dios ha dispuesto otra --y lo que Dios dispone tiene que ser lo mejor" (véase Manar V, 74). Aun así,
    en el sermón que pronunció en la Peregrinación de la Despedida, poco antes de su muerte, estipuló que
    sólo debería recurrirse a tal castigo corporal si la esposa "hubiera cometido una indecencia manifiesta", y
    que debería hacerse "de forma que no causara dolor (gair mubarrih)"; las recopilaciones de Muslim,
    Tirmidi, Abu Da’ud, Nasa’i e Ibn Maya contienen Tradiciones auténticas en este sentido. Todas las autoridades
    destacan, basándose en estas Tradiciones, que tal castigo corporal, si es que debe imponerse,
    debería tener un carácter más o menos simbólico --"con un cepillo de dientes o algo similar" (Tabari,
    quien cita las opiniones de los juristas más antiguos), o aún "con un pañuelo doblado" (Rasi); y algunos
    de los grandes juristas musulmanes (p.e., Ash-Shafii) lo consideraban como algo apenas permisible que,a ser posible, debería evitarse: y se apoyan para esta opinión en los sentimientos personales del Profeta
    acerca de este problema."(Muhammad Asad. EL MENSAJE DEL CORAN.P:108-109.notas:42-43-44-45)

  4. #4
    Fecha de Ingreso
    19 sep, 08
    Ubicación
    Noruega
    Mensajes
    2,440

    Predeterminado

    a interpretación de la aleya 4:34 es uno de los puntos por donde se nos cuelan toda clase de planteamientos que no tienen nada que ver con el resto del mensaje coránico. Se impone que nos pongamos en marcha y hagamos lo posible por extraer el mejor de los significados ya que, «Quienes escuchan la Palabra y siguen su mejor significado, son aquellos guiados por Al-lah, aquellos que tienen entendimiento» (39:18).

    El Corán se describe a sí mismo como una guía para gente que razona. Así pues, vamos a razonar sobre el contexto de la aleya: ¿es posible que alguien entienda que golpeando a la esposa se va a acabar el conflicto entre la pareja? ¿Es posible que entendamos que los varones tienen autoridad sobre sus madres o sobre las esposas de Muhammad (sas)?

    La manera correcta de interpretar el Corán es con el mismo Corán y no es posible ninguna contradicción. Entonces, ¿cómo compatibilizamos el que haya autoridad (que es un derecho, al contrario que responsabilidad, que es una obligación) de varones sobre las mujeres, con la afirmación coránica de que varones y mujeres tienen exactamente los mismos derechos, con excepción del tiempo de espera entre un divorcio y un nuevo matrimonio? ¿Cómo es posible que ante un conflicto con el arquetipo del mal, Firaun, el Corán recomiende las buenas maneras y en un conflicto con la esposa recomiende pegar?

    Sura 20 Ta Ha (42): «Id, pues, tú y tu hermano, con Mis mensajes, y no os canséis de recordarme (43) id, ambos, a Firaun: pues, ¡en verdad, ha excedido todos los límites de la equidad! (44) Pero habladle con suavidad, para que pueda recapacitar o al menos se llene de aprensión».

    ¿Cómo es posible que si la única agresión válida es en defensa propia, ya que Al-lah no ama a los agresores, el Corán recomiende agredir a la esposa? Comenzamos el análisis de la aleya en cuestión tomando la primera sentencia que, según la traducción que se nos presenta, dice: «Los hombres tienen autoridad sobre las mujeres en virtud de la preferencia que Al-lah ha dado a unos más que a otros y de los bienes que gastan». El término traducido como autoridad es qawama y en su significado no hay nada que denote autoridad o estar por encima, sino más bien ser responsable o estar al cargo de algo. Lo que se interpreta como «a unos más que a otros» se trata, en realidad, de una construcción recíproca. La expresión «b3D 3ala b3D» es una construcción de reciprocidad, es decir, de unos con respecto a otros y de otros con respecto a unos, en el presente caso, «atendiendo a aquello con lo que Al-lah ha agraciado más a ellos con respecto a ellas y a ellas con respecto a ellos». Sorprendentemente, esta construcción aparece varias veces en el Corán y siempre se interpreta con el sentido de reciprocidad, excepto en esta aleya en la que parece que de lo que trata es de afirmar una autoridad masculina que en el mensaje coránico no aparece por ninguna parte.

    La referencia a los bienes que gastan deja claro que los varones son los responsables del mantenimiento y cuidado de las mujeres en virtud de los diferentes dones con los que Al-lah nos ha agraciado a unos con respecto a otros. ¿Cuál es esa diferencia en los dones con los que hemos sido agraciados unos y otras? Aquello en lo que ha agraciado Al-lah a las mujeres más que a los varones es evidente: la capacidad de dar existencia a las crías de la especie. Y aquello en lo que Al-lah ha favorecido a los varones es igualmente manifiesto: en verse libre de la carga que entraña el tener que dar existencia a las crías de la especie. Y, precisamente por eso, por no colaborar en el trabajo de perpetuar la especie, debe el varón suplirlo pecuniariamente, porque de no ser así, ante lo que estaríamos es ante la explotación de un sexo por otro. Esa es la diferencia entre varones y mujeres y por lo que se es, precisamente, varón o mujer.

    Tenemos, entonces, que los varones son qawamun (responsables) de las mujeres en virtud de verse libres de la carga de la reproducción. Pero decíamos que la construcción es recíproca, es decir, que las mujeres también tienen una responsabilidad hacia los varones en función de ser las depositarias de la tarea reproductiva. ¿Cuál es esa responsabilidad? Seguimos con la aleya: «Y las mujeres virtuosas son las verdaderamente devotas, que guardan lo oculto que Al-lah ha dispuesto que se guarde». ¿Qué puede guardar una mujer que, si obra bien con respecto a los varones, Al-lah quiera que guarde, que sea específico como mujer y que está oculto? Parece evidente que se trata de la concepción y filiación de los hijos. Si quisieran, las mujeres podrían ocultar un embarazo, o una concepción. Ahora bien, lo que dice la aleya es que las mujeres no deben «robar» sus hijos al padre ni ocultar su filiación. Para ella eso es un depósito sagrado, dispuesto por Al-lah. Y con ello se les ha otorgado un gran poder del que no deben abusar. De la misma manera que ellos no deben abusar de su «excedente» fisiológico oprimir a las mujeres y explotarlas, conforme al primer término de la reciprocidad, ellas no deben privarlos del conocimiento de su filiación y progenie.
    Última edición por maite; 19/07/2014 a las 21:39
    Al-làh es la Luz de los cielos y de la tierra. La parábola de Su luz es como un nicho que contiene una lámpara; la lámpara está en cristal, el cristal [brilla] como una estrella radiante: que se enciende gracias a un árbol bendecido --un olivo que no es del este ni del oeste --cuyo aceite casi alumbra aunque no haya sido tocado por el fuego: ¡luz sobre luz! (Corán 24:35)

  5. #5
    Fecha de Ingreso
    19 sep, 08
    Ubicación
    Noruega
    Mensajes
    2,440

    Predeterminado continuación

    «Amonestad a aquéllas de quienes temáis que se rebelen, dejadlas solas en el lecho, pegadles. Si os obedecen, no os metáis más con ellas. Dios es excelso, grande». La palabra que se traduce como rebeldía es nushuz y resulta que este término también aparece en el Corán referido a los varones en la misma azora, en la aleya 128: «Si la cónyuge teme nushuz por parte del marido... ».

    En esta ocasión nushuz suele interpretarse/traducirse como abandono o maltrato. Parece lógico pensar que, sea cual sea la interpretación que le demos, ha de ser la misma en un caso y en otro. Si no se concibe que un varón le deba obediencia a su esposa, en virtud del nushuz, es igualmente inconcebible que la esposa se lo deba al esposo en virtud de lo mismo. Algo que da una idea mejor de lo que se pretende sería animadversión o mala voluntad. Así pues: «Aquellas cuya animadversión o mala volunad temáis…» y sigue una serie de recomendaciones con el fin de solventar la situación: advertidlas, dejadlas solas en sus aposentos, idribuhunna (el famoso «pegadlas» del que nos ocuparemos más adelante), pero si atata'a, no busquéis enfrentamiento. Para que atata´a (cuya raíz es ta-wa-ain) signifique obediencia, ha de ser referido a Al-lah o al Mensajero o mediar una orden previa. Tal cosa no ocurre en este caso ya que hemos visto que nushuz no significa desobediencia. Lo que hay es hostilidad, mala conducta; entonces, se advierte, o se la deja a solas, o se hace ver la gravedad de la situación. En cualquier caso, se hace saber que esos no son modos y entonces, si la mujer hace caso o atiende a razones…


    Hay numerosas aleyas, no referidas a Al-lah o al Enviado y en las que no media orden previa, donde se traduce atata'a como hacer caso, seguir el consejo, etc., pero no implican obediencia. Se pueden ver como ejemplos: 3:168, 6:121, 23:34, 26:151. Tampoco hay nada, en el original árabe, que indique que se trata de una secuencia progresiva. Más bien se trata de varias indicaciones de lo que se puede hacer para que la esposa se avenga a razones y la hostilidad o mala conducta termine.

    Hay una aleya que nos da las pautas para las relaciones entre los sexos: «Y entre Sus portentos está el haber creado para vosotros parejas de vuestra misma especie, para que os inclinéis hacia ellas, y haber engendrado mawadda y rahma entre vosotros: ¡ciertamente, en esto hay en verdad mensajes (signos) para una gente que reflexiona! (30:21)».

    Para una mejor comprensión de los términos mawadda y rahma es interesante ver los atributos de Al-lah
    al Rahman y al Waddud.
    Última edición por maite; 19/07/2014 a las 21:41
    Al-làh es la Luz de los cielos y de la tierra. La parábola de Su luz es como un nicho que contiene una lámpara; la lámpara está en cristal, el cristal [brilla] como una estrella radiante: que se enciende gracias a un árbol bendecido --un olivo que no es del este ni del oeste --cuyo aceite casi alumbra aunque no haya sido tocado por el fuego: ¡luz sobre luz! (Corán 24:35)

  6. #6
    Fecha de Ingreso
    19 sep, 08
    Ubicación
    Noruega
    Mensajes
    2,440

    Predeterminado continuación

    Con respecto al significado de idribuhunna: el término «da-ra-ba» es extremadamente polisémico, el Arabic-English Lexicon, de Edward William Lane, un volumen de 3.064 páginas del siglo XIX, le dedica seis páginas de definiciones. Es el lector quien elige entre la gran variedad de significados e interpreta, pero esta interpretación no puede ser imputable al texto.

    El saudí Dr. Abdul Hamid Abu Sulayman, presidente del International Institute of Islamic Thought y rector de la Universidad Internacional Islámica de Malasia afirma en su artículo Chastising Women: A Means to Resolve Marital Problems: «Una lectura correcta del término coránico da-r-aba conmina al marido a ‘separarse’ de la esposa, a ‘distanciarse’ de ella y a ‘irse’ del domicilio conyugal». Además, señala que cuando el Corán habla de «golpear físicamente» utiliza el verbo jalada (azotar, pegar con algo), como al principio de la azora de La Luz (castigo en caso de adulterio). Edip Yuksel —traductor del Corán al turco— afirma que la traducción pegadlas es errónea, y que debería traducirse como separaos. Uno de los significados de da-ra-ba es el de viajar, irse, como en el propio Corán (3:156, 4:101, 38:44, 73:29, 2:273). Esta opinión es compartida por numerosos autores, tales como Asma Barlas (en su libro Beliving Women, 2002), Mohammed Abdul Malek (en su artículo Does The Quran Sanction The Beating of Women?), Uzma Mazhar (Treatment of Wife).

    Hay que recordar que, según la tradición islámica, la única vez que Muhammad (sas) tuvo un conflicto con sus esposas, lo que hizo fue alejarse, separarse de ellas durante un mes. Esto no quiere decir que sea la única interpretación posible, hay otros muchos autores que interpretan da-ra-ba, en este contexto, de manera diferente a golpear. Se puede citar como ejemplo a Ahmed Ali en su traducción del Corán al inglés: A Contemporany Translation (Princeton University Press 1988). Interpreta con el significado, perfectamente admisible en árabe, de hacer el amor, ya que esta acepción de da-ra-ba se encuentra en todos los diccionarios tradicionales árabe-árabe, incluido el clásico Lisan al-’Arab de Ibn Manẓūr y en estudios como el del sabio lingüista Zamakhshar. En castellano tenemos varios términos derivados de da-ra-ba, uno de ellos parece venir como anillo al dedo: adarvar, que significa pasmar, aturdir, sorprender.

    Sobre da-ra-ba, las veces que aparece en el Corán y sus significados. es muy recomendable una visita a este tema del foro de Webislam. Se trata de un estudio sobre el término sacado del Corán, del árabe coránico del que extraigo unos ejemplos:
    - «A fa nadribu 3ankumu adhdhikra»: ¿Deberíamos, acaso, privaros por completo de este recordatorio… ? (43.5). Suele interpretarse como apartarse, hacer caso omiso, irse, e incluso «¿deberíamos dejar de recordaros… » (p.ej. Mustansir Mir, Giros idiomáticos del Qur’an). Nadie dice «deberíamos acaso golpearos…».
    - «Kadhalika yadribu Allahu al haqqa wa al batila»: Así ilustra Al-lah la verdad y la falsedad. Nadie dice «así golpea Dios…».
    - «Wa l yadribna bi jumurihinna 3ala ÿuyubihinna»: Y que se echen los chales por encima de los senos (24.31). Nadie dice que «se golpeen…».
    Por otra parte sería la única vez en todo el Corán que se indica golpear sin especificar qué o con qué se golpea.

    También hay que tener en cuenta que, a lo largo de todas esas aleyas, incluida la 4:34 y las siguientes, Al-lah se dirige a la comunidad de los creyentes y lo hace empleando la segunda persona del plural genérico: «Vosotros los creyentes», lo que comprende a las creyentes y a los creyentes. Cuando habla de los varones emplea la tercera persona masculino plural –ellos–, cuando habla de las mujeres emplea la tercera persona femenino plural –ellas–.

    «Los varones (ellos) son responsables del cuidado de las mujeres (ellas) en virtud de aquello con lo que Dios a agraciado más a ellos con respecto a ellas y a ellas con respecto a ellos, y de lo que ellos gastan de sus bienes. Y las mujeres virtuosas (ellas) son las verdaderamente devotas, que guardan lo oculto que Dios ha dispuesto que se guarde. Pero a aquellas cuya animadversión temáis (vosotros), advertidlas, dejadlas solas en sus lechos, idribuhunna, pero si entonces hacen caso, no tratéis de hacerles daño. ¡Ciertamente, Dios es en verdad excelso, grande!».

    Así que, cuando emplea la segunda persona plural genérico diciendo «y de aquellas de quienes temáis el nushuz, advertidlas, dejadlas en sus aposentos e idribuhunna» no está hablando a los hipotéticos maridos. No es «ellos», los esposos, es «vosotros» (plural neutro) los creyentes y, lo que dice a continuación, en la aleya 4:35 lo deja patente a más no poder:

    «Y si teméis (vosotros) que se produzca una ruptura entre ambos, nombrad un árbitro de la familia de él y otro de la familia de ella; si ambos desean (ellos) un arreglo, Al-lah propiciará su reconciliación. Ciertamente, Al-lah es en verdad omnisciente, está bien informado».


    Es importante notar, también, que la última parte de la aleya dice "si teméis". Nos está describiendo un temor, una sospecha y no un hecho probado; lo que hace que cualquier interpretación en que se entienda castigo o reprimenda quede automáticamente invalidada por injusta.

    Si, además, tenemos en cuenta todas las aleyas de la azora de La Luz, en que se advierte y se condenan en los términos más severos las acusaciones infundadas y la maledicencia contra las mujeres, así como el resto del mensaje divino en que, en un modo u otro, se conmina a los creyentes a no espiar, a no entrometerse; debemos entender que lo que se indica en la 4:34 es algo constructivo y no represivo, basado en el respeto a la intimidad y el deseo de poner claridad y paz en las relaciones. Escoger un significado para da-ra-ba en este contexto depende de la época, de las condiciones y del entorno que rodea esa comunidad de creyentes. El Corán nos expone una gran variedad de significados de da-ra-ba, unos aludiendo a orientacion y enseñanza como «da-ra-bar» un ejemplo (14:24), o «darabar» como tratamiento (38:44), o «darabar» como separar o imponerlo (57:13). En cualquier caso, no es algo que el Corán deje en manos del marido, sino de la comunidad y de los especialistas que en ella hubiera, capaces de hacerle ver a la transgresora la situación grave en la que se está por su causa.
    Última edición por maite; 19/07/2014 a las 21:45
    Al-làh es la Luz de los cielos y de la tierra. La parábola de Su luz es como un nicho que contiene una lámpara; la lámpara está en cristal, el cristal [brilla] como una estrella radiante: que se enciende gracias a un árbol bendecido --un olivo que no es del este ni del oeste --cuyo aceite casi alumbra aunque no haya sido tocado por el fuego: ¡luz sobre luz! (Corán 24:35)

  7. #7
    Fecha de Ingreso
    19 sep, 08
    Ubicación
    Noruega
    Mensajes
    2,440

    Predeterminado continuación

    Ocurre aquí lo que en numerosas interpretaciones: que las mujeres han estado excluidas de las mismas y, por ello, cuando Al-lah se dirige a la comunidad de los creyentes utilizando un plural genérico que, como ocurre con el castellano, coincide con el plural masculino, automáticamente se da por entendido que Al-lah se dirige a los varones. Y no es así. Las mujeres también forman parte de la comunidad de los creyentes y es también a ellas a quienes se les está diciendo que un medio para solucionar las desavenencias entre esposos provocadas por la mala conducta de las esposas es idribuhunna.

    Es posible que lo que hizo que los intérpretes consideraran que, al decir «vosotros», el destinatario fueran los esposos, fuese la expresión "wa hyurúhunna fi l madayi3". Esta expresión fue entendida como dejad de acostaros con ellas. Pero el significado de los madàyi3, según el Corán, son los lechos, los hogares o lugares que corresponden.
    «Di: "Aun si hubierais estado en vuestras casas, aquellos de vosotros cuya muerte estuviera decretada habrían salido hacia los lugares (madàyi3) donde estaban destinados a yacer"». 3:154.

    «que se ven impelidos a abandonar sus lechos (madàyi3) para invocar a su Sustentador con temor y anhelo». 32:16.
    Luego está el hecho de que los mismos que interpretan golpear hacen lo posible por mitigar el efecto de lo que interpretan. También que, en la mayoría, sino todas, de las jurisprudencias islámicas el golpear a la esposa es motivo de divorcio. Al menos en algunas está sujeta al quisas, es decir, indemnización. ¿Por qué? Si el Corán dice pegar pues se pega y ya está. ¿No será que no siempre y no todos han interpretado pegar y que, quienes lo han hecho, se han metido en tal lío que, luego, para salir de él, han hablado de «pegar con el siwak», de «pegar pero poco» con el fin de mitigar las consecuencias de su interpretación?
    Elegir golpear, en esta aleya, no parece el mejor de los significados sino el peor y eso atendiendo a distintos criterios: lingüísticos, de confrontación con el resto del mensaje coránico, con el ejemplo de Muhammad (sas), incluso con la lógica. Quedamos en que «Quienes escuchan la Palabra y siguen su mejor significado, son aquellos guiados por Al-lah, aquellos que tienen entendimiento» 39:18. Así que, quien interpreta que el Corán aconseja pegar a las mujeres, carece de entendimiento y no está guiado por Al-lah.

    NOTA: este texto es fruto de intensos debates producidos en torno a la interpretación de la aleya 4:34. Por unas causas u otras, la interpretación que se ha hecho de esta aleya ha sido fuente de desasosiego para quien se ha enfrentado a ella y se la ha utilizado, por un lado, para justificar el sometimiento y maltrato de las mujeres y, por el otro, para acusar al Corán de misoginia.
    Última edición por maite; 19/07/2014 a las 21:47
    Al-làh es la Luz de los cielos y de la tierra. La parábola de Su luz es como un nicho que contiene una lámpara; la lámpara está en cristal, el cristal [brilla] como una estrella radiante: que se enciende gracias a un árbol bendecido --un olivo que no es del este ni del oeste --cuyo aceite casi alumbra aunque no haya sido tocado por el fuego: ¡luz sobre luz! (Corán 24:35)

  8. #8
    Fecha de Ingreso
    04 oct, 08
    Mensajes
    6,055

    Predeterminado

    Una última pero fundamental aclaración: si se leen las aleyas anteriores a la 4.34, se advierte que en efecto todo el mensaje en en llas y las siguientes se dirige a la comunidad, y ya en la 4.32 habla específicamente de varones y mujeres.

    En la 4.34 vuelve a hablar de verones y mujeres todavía más específicamente. ¿Por qué, sin antecedente ni motivo ninguna se ha querido entender en esta leya 4.34 que de lo que se habla no es de varones y mujeres sino de maridos y esposas? No dice en ningún momento en toda la aleya semejante cosa y la aleya tiene todo el sentido entiendiendo que de lo que se habla es de los varones en general y de las mujeres en general.

    No se trata aquí de buscar culpable ni de tirar a matar a n inguna sociedad anterior. En cada sociedad hay gente mejor y peor y en cada sociedad los mejores se esfuerzas por entontrar aquellos medios jurídicos que permitan la mayor justicia en el medio en el que se está y nunca se está en el vacío. Entonces, en medio de sociedades patriarcales, y casi todas lo han sido hasta hace muy poco, desde luego así ha sido en Europa y en las sociedades que han seguido la mentalidad europea.

    Gracias a Dios, ahora se ha evolucionado algo alejándonos de la sociedad patriarcal y ya no se entiende automáticamente que lo que diga un varón tiene más autoridad que lo que diga una mujer. Sigue dándose más autoridad a la voz varonil que la mujeril pero ya no es tan automático y se está más alerta e ese tipo de automatismos.

    El entendimiento del honrado Alcorán ha estado sometido a ese automatismo de interpretar siempre partiendo de la base no de lo que decía el honrado Alcorán sino de la concepción de la autoridad varonil y se han tergiversado pasajes conflictivos para esa autoridad sujetándolos ferréamente a una interpretación forzada pero concorde con la autoridad varonil.

    ¿Por qué se entiende que en la 4.34 se habla de maridos y esposas? No es así, en ningún momento se sugiere semejante cosa y se sienta desde el principio de la aleya que de lo que se habla es de VARONES y MUJERES y luego todo el tiempo se emplean los pronombres plural masculino, ellos, con el antecedente de varones y plural femenino, ellas, con el atecedente de mujeres. No hay maridos, no hay esposas.
    El "nushuz" (alzamiento) no es contra ningún ser huamano sino contra las disposiciones divinas. La encomienda que se da al final de la aleya en cuanto al "nushuz" de ellas es una encomienda de previsión social que casa y al mismo tiempo explica en algún aspecto perfectamente la aleya 4.15 anterior, que se refiera a las mujeres que practican recurrentemente la fahisha y que no cuesta entender como precisamente las prostitutas. Se dice a la comunidad de creyentes que recaben 4 testigos que aseguren que precisamente esas mujeres se dedican a eso (cuatro testigos para evitar tomar medidas coercitivas sobre la base de meras habladurías) y que a esas mujeres se las recoja de la calle (dificilmente puede haber cuatro testigos si lo que hacen no es público) y se las ponga en los hogares hasta que encuentren otro medio de vida o les llegue la muerte. Es decir la comunidad debe proveer para ellas y sus hijos. Este, de la aleya 4.15 es un caso claro de aplicar la protección de la comunidad a las mujeres que, por el motivo que sea, cometan "nushuz".

    Se ha dicho que la decir la aleya siguiente, 4.35 que si se teme una ruptura entre los dos, se entiende que todo lo anterior se refiere a maridos y mujeres, pero eso es negar toda la aleya 4.34 y Dios sí sabe utilizar las palabras y hablar claro de lo que habla. Si dice varones y dice mujeres es porque es de eso de lo que habla. Nada le impedía decir desde el principio de la aleya maridos y esposas. Dios no se equivoca y nada se le pasa por despiste. No hay vuelta de hoja que en la 4.34 habla de varones y mujeres.

    En la 4.35 cambia de objeto y no dice tampoco maridos y esposas, dice "entre ellos dos" y luego en la aleya se especifica que uno de ellos dos es varón y el otro mujer. En este caso ha cambido de objeto para hablar de una pareja y da consejos para evitar la ruptura. Es un caso distinto y un caso particular.

    La 4.34 es general, sienta el deber de los varones en general, es decir de los varones de toda la sociedad, de contribuir a sufragar el trabajo de reproducción de la especie que en lo fisiológico, inevitablemente recae en un 100% en la mujer. La parte puntual que recae en el varón si se quiere entender como trabajo, por supuesto se puede, pero si ese fuera todo el trabajo que le incumbe a la mujer seguro que no pediría nada por ello. Es precisamente todo lo que no es ese momento íntimo lo que constituye una carga desmedidamente desigual. Esta es otra de las cosas que ponen a prueba a las personas y las obliga a mostrar de qué metal están hechas. Por eso, en una sociedad de gente honrada, los varones, sin discusión asumen mayor carga de otras cosas y trabajos y sufragan la reproducción de la especie sosteniendo a las mujeres en lo económico y en lo social. Universalmente, haciendo al marido responsable de esa carga. Pero el honrado Alcorán no dice los maridos dice los varones.

    Todos los varones en general han de sostener a todas las mujeres en general en virtud del beneficio que sacan todos de la reproducción. No entré ahora en cuestiones demográficas ni voy a mencionar a Marx ni a ningún sociólogo pero esta claro que el mayor medio de producción humano son los propios seres humanos, es decir la mayor riqueza de lso seres humanos son los propios seres humanos. Dar por descontado que se puede explotar a un sexo para que se beneficien todos sin retribuirlo y como si eso se lo dibieran a toda la sociedad por su cara bonita, es hacedero, desde luego, pero es eso, una infama explotación y desde luego contrario por completo a la conciencia social que impregna de cabo a rabo al honrado Alcorán.

    Confiemos en que poco a poco se abra paso el entendimiento más fiel del honrado Alcorán y como individuos y como colectividades podamos beneficiarnos de su pureza y sabiduría. Y alabado sea el Sabio y Providente.

    Salaam
    Boicot a los ocupantes de Palestina
    http://foro.webislam.com/showthread.php?t=837

    ----------

    A las aladas almas de las rosas
    del almendro de nata te requiero,
    que tenemos que hablar de muchas cosas,
    compañero del alma, compañero.

Permisos de Publicación

  • No puedes crear nuevos temas
  • No puedes responder temas
  • No puedes subir archivos adjuntos
  • No puedes editar tus mensajes
  •