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Tema: ¿La Sharia?

  1. #11
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    Predeterminado Publlicado por Abdal-lâh 05/Junio/2007

    As-Salamû `Aleîkûm:



    Sobre el tema de cortar la manos:



    SURA 5



    8. ¡Al ladrón y a la ladrona, cortad el poder que tienen en su mano como pago por lo que han lucrado (kasab)), [y] como castigo ejemplar (nakâlan)!

    39. ¡Pero quien se arrepienta, después de haber sido opresor y se corrige.. (âslah)! ¡En verdad, Al-lâh es Indulgente, Misericordioso!



    Kasab: lucro. Véase la definición de lucro: <<Y ves con qué rapidez muchos de ellos caen en el delito y en las injusticias sociales y como devoran..., quitando los beneficios [sociales] o propiedades ilícitamente [lucro]! ¡Pero qué mal está lo que hacen! ¿Por qué sus rabinos y sus doctores [de la ley] no les dicen que está prohibido inducir a los demás al delito y también apropiándose de las propiedades [de los demás] con el lucro? [âyât 62-63 de esta misma sura].

    Nakâlan: castigo ejemplar. De la raíz del verbo: nakal: retroceder ante; abstenerse de. En la posición nakil recibir una lección o escarmiento. Para comentar esta importante ayât explicaré una historia que utilizaré como símil.



    El dictador Abassida al- Ma`mun quiso desacreditar al Imâm Muhammad Ibn `Alî al-Yawad -a.s.-. [195 D. de H. / 810 d. C. -220 D de H. /825 d. C.]. Cuando tenía 9 años de edad el dictador abassida reclamó la presencia de uno de los más famosos qadî [juez y especialista en la Ley Revelada] de ese tiempo, llamado Yahia Ibn Akzamn, para que le hiciera al Imâm -a.s.- unas preguntas difíciles para su edad y con la intención de desacreditarlo y ridiculizarlo ante la gente con unas preguntas que el dictador suponía que él -a.s.- no podría contestar. Reunió el dictador a sus destacados colaboradores y se pidió al Imâm -a.s. que se sentara delante del famoso qadî.

    Le preguntó el qadî al Imâm -a.s.-: << ¿Qué dices sobre el muhrim [persona que se encuentra en el estado de sacralización para la peregrinación] que mata un animal de caza?>>. [véase la ayât 95 de esta misma sura]?>> El Imâm -a.s. replicó con unas preguntas muy interesantes, porque en estas preguntas podemos apreciar la profunda psicología de un verdadero musulmán cuando interpreta el Glorioso Qurân y sobre todo en las cuestiones de castigo, delitos, etc. Y que quiero que el lector pueda apreciar la diferencia de interpretación que llamo "abierta" pues el Imâm -a.s.- es un verdadero musulmán y libre, y entre un qadî funcionario del Estado totalitario de al- Ma`mun y que llamo interpretación "cerrada", dice así:

    Imâm -a.s.-:<<¿Está él en el área del haram [la Mezquita Inviolable de Makka] o fuera de ella? ¿Lo hizo a sabiendas o no, deliberadamente o por error? ¿Es él un muhrim de la clase dirigente [rico] o no, es joven o viejo, experimentado o no en el sacrificio de animales? ¿El animal cazado, era alado o no, pequeño o grande? ¿El hombre se obstinó en su acción o se arrepintió? ¿La muerte del animal cazado se produjo durante la noche o durante el día? ¿El estado de consagración era para la visitación [peregrinación menor: `umra] o para la peregrinación mayor [hayy] durante la caza?>>.

    El Qadî no supo responder ante la extraordinaria diversificación de detalles sobre las preguntas que el Imâm -a.s.- le hizo, pues él mismo no sabía que el asunto tenía todas estas posibles atenuantes. Así pues, queda claro que en el caso de robo y el castigo que se aplica al acusado se tiene que tener en cuenta toda una serie de atenuantes, como el Imâm -a.s.- nos ha enseñado. Por esto, cuando alguien roba, nos deberíamos preguntar: ¿Qué es robar? ¿Es el sistema de gobierno justo o injusto? ¿Es el ladrón rico o pobre? ¿Cuál fue la causa que le hizo robar? ¿Cuál fue la cantidad robada? ¿Se arrepintió o fue reincidente? ¿En qué estado psicológico se encontraba cuando robó? ¿Su acción perjudicó a alguien o no? ¿Robó a un particular o a la administración? ¿Robó a un pobre o a un rico? ¿Se arrepintió antes de que lo detuviera las autoridades o se arrepintió cuando fue prendido?, etc. En la jurisprudencia islámica hay hasta 80 condiciones hasta llegar al extremo de cortar la mano por robo con lucro [kasab: lucrarse, quitar, sacar, arrancar. En la posición âshat: ser ilícito, lucrarse. Ganancia o propiedad adquirida a través del lucro]. Véase la definición de lucro: <<Y ves con qué rapidez muchos de ellos caen en el delito y en las injusticias sociales y como devoran..., quitando los beneficios [sociales] o propiedades ilícitamente [lucro]! ¡Pero qué mal está lo que hacen! ¿Por qué sus rabinos y sus doctores [de la ley] no les dicen que está prohibido inducir a los demás al delito y también apropiándose de las propiedades [de los demás] con el lucro? [âyât 62-63 de esta misma sura].

    Hay que tener en cuenta que para cortar manos hay que tener muy claro el concepto jurídico de qué es robar acompañado de lucro. Pues según quien lo interpretase, sólo a ricos se les podría cortar la mano. Dijo el Profeta Muhammad -s.a.a.s.- <<Han sido aniquilados quienes os precedieron porque, cuando robaba el rico, le dejaban y, cuando lo hacía el pobre, lo condenaban>>. Así pues, el concepto del robo es mucho más amplio que un simple hurto. El que roba de verdad, siempre son los ricos y poderosos y no los pobres ellos son sólo victimas de los sistemas donde impera la injusticia social. Por otra parte en la simbólica del Al-Qur`ân las “manos” son una clara referencia al Poder; véase, por ejemplo, sura 4, ayât 77, sura 8, ayât 50, etc.

    Âslah: corregir, rectificar, reformar, arreglar, reparar. Todos los delitos tienen el elemento del perdón -corrigiendo el daño cometido-.
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  2. #12
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    Predeterminado Publlicado por Abdal-lâh 23/Junio/2007

    As-Salamû `Aleîkûm:
    Que bien, me encanta empezar de nuevo.

    Supresión del castigo de lapidación. Castigo contra la difamación, el dolo y el perjurio, y aplicación del derecho de inocencia.


    Sobre la revelación de las ayat de la sura la Luz en el cual se establecen los castigos por el delito adulterio hay que tener en cuenta cuál fué la intención básica por la cuál fue Revelada, en el estudio de la filosofía del derecho eso sería la principal motivo de reflexión, analizar el espíritu que motivo tal normativa:



    Breve consideración de motivos:



    El espíritu de estas deposiciones que motivo la revelación de está sura es básicamente contra la calumnia de fornicación. Estas disposiciones son un correctivo contra la proliferación calumnia de fornicación [en este caso se refiere al adulterio] que envenen las realciones sociales y personales de cualquier sociedad. Para evitar que proliferasen estas calumnias se Revelaron estas disposiciones: el demostrar la acusación de adulterio presentando a cuatro testigos. Es decir, que gracias a estas calumnias se revelaron estas disposiciones para castigar a los calumniadores [penalización de la difamación, el dolo y el perjurio], y la prescripción de castigos contra estos.

    Y también se eliminó la bárbara práctica judía de la lapidación. Que luego se volviera a aplicar [en el mundo musulmán] o no, es otra cuestión; por esto advierte Al-lâh -s.w.t.: << ¡Cada uno de ellos tendrá la parte del delito a la que se haya hecho acreedor! ¡Y [sabed que] aquél que es su jefe, por su responsabilidad tendrá un castigo inmenso!>>. Ayât 11 de la sura 24.

    Así pues, el “jefe” de la comunidad [o gobierno] tiene mayor responsabilidad en que se cumpla la ley correctamente y, si no lo hace, él [o ellos] cargará con el mal que se haga de la mala aplicación de éstas



    Así pues tenemos seis cuestiones (a mi entender):



    1ª Está ayât suprime la pena de muerte [lapidación].

    (Antes de la Revelación del Qurân el adulterio se castigaba con la muerte por lapidación. Los judíos lapidaban y también los kafirûn del pueblo del Profeta Nûh -a.s.- [Noé] como dice la sura 26, ayât 116; etapa de Makka: <<Dijeron: — ¡Nûh, si no cesas de actuar de este modo, serás lapidado!>>. Con la llegada de la Revelación quránica se eliminó la pena de muerte [por lapidación] para estos casos, pero, a pesar de ello, años después de la desaparición del Profeta -s.a.a.s.- la dictadura Omeya y las siguientes se siguió practicando, violando las leyes del Al-Qur`ân)

    2ª Establece el principio universal de presunción de inocencia: hay que demostrarlo con cinco testigos, nadie es culpable hasta que se muestre lo contrario.

    3º Derecho a la defensa.

    4º Derecho a la apelación

    5º Derecho a un juicio abierto con las garantías jurídicas de derecho.

    6º Derecho al arrepentimiento y reparación del daño causado

    .

    Reflexiones morales y psicológicas:



    ¿Nos podemos imaginar a gente que estuviera dispuesta a matar a pedradas a un adultera o adultero? ¿Cuál sería la compresión de esa persona de la moral religiosa y su psicología personal? ¿Se imaginan, los que defienden esta cuestión, así mismos tirando piedras a un ser humano hasta que muera? ¿Cuáles serian las consecuencias morales y psicológicas de tal acto? Si existiera el castigo de muerte por lapidación en el Islam se entraría en cuestiones de orden moral, espiritual, psicológico y social muy graves. ¿Que dirigente político y religioso es capaz de legalizar tal cosa, y sentirse legitimado por el Dîn de Al-lâh? Las consecuencias para mí son gravísimas.

    Porque la responsabilidad del dirigente (político-religioso) es terrible, pues él o ellos pagarán muy caro sus errores ante Al-lâh -a.s.-.



    Salam

    `Abdal-lâh

    LA LUZ an-Nûr

    Sura 24

    102ª por orden cronológico de Revelación, según la Edición Egipcia. Título tomado de la ayât 35

    Revelada en Madina.





    ¡…con el nombre de Al-lâh: El Omnicompasivo, El Omnimisericordioso...!



    1. [esta es] Una sura que os hemos revelado, en la cual hay preceptos obligatorios1. ¡Y [sabed que] que Nos hemos revelado estas enseñanzas2 evidentes para que vosotros os instruyáis!

    2. ¡A la adúltera y al adúltero,3 dadles a cada uno cien azotes,4 por respeto al dîn5 de Al-lâh; que la benevolencia6 hacia ellos dos no os detenga, si tenéis imân en Al-lâh y en la Resurrección-Juicio! ¡Y que un grupo de los que tengan imân sea testigo del castigo!

    3. ¡El adúltero no podrá casarse, excepto con una adúltera7 o una asociadora! ¡Y la adúltera no podrá casarse, excepto con un adúltero o un asociador! ¡Y [sabed que] esto está prohibido para los que son mu`minîn!8

    4. ¡Y [sabed que] aquéllos que acusen a las mujeres honradas, [y] después no aporten cuatro testigos, dadles ochenta azotes y no aceptéis nunca más su testimonio! ¡Y [sabed que] ésos los prevaricadores!10

    5. ¡Excepto quienes se arrepientan y rectifiquen reparando11 [el mal que han hecho]! ¡En verdad, Al-lâh es Indulgente, Misericordioso!

    6. Y [sabed que] aquéllos que difamen a sus cónyuges y no presenten a más testigos que a sí mismos, deberán jurar ante Al-lâh cuatro veces si son de los que dicen la verdad.

    7. Y también una quinta vez, pidiendo que caiga sobre el la maldición de Al-lâh, si es de los que mienten.

    8. ¡Y ella12 quedará libre del castigo si testifica, jurando ante Al-lâh cuatro veces que, en verdad, él miente!

    9. Y también13 una quinta vez, pidiendo que caiga la cólera de Al-lâh sobre ella si no es de los que son sinceros.

    10. ¡Y [sabed que] si no llega a ser por la gracia de Al-lâh para con vosotros y Su misericordia...!14 ¡En verdad, Al-lâh es El Que Acepta El Arrepentimiento,15 Sapientísimo!16
    11. ¡En verdad, los que trajeron esa calumnia son un grupo de entre vosotros,17 no lo consideréis un mal para vosotros; por el contrario, es un bien!18 ¡Cada uno de ellos tendrá la parte del delito a la que se haya hecho acreedor! ¡Y aquél que le de la espalda..., por su responsabilidad tendrá un castigo terrible!

    12. ¿Por qué los [hombres] mu`minûn 19 y las [mujeres] mu`minât, cuando lo oyeron,20 no pensaron por sí mismos, y no dijeron que eso era una mentira evidente?

    13. ¿Por qué no han traído cuatro testigos? ¡Puesto que no han presentado cuatro testigos, también son ésos, para Al-lâh, los que engañan!

    14. ¡Si no llega a ser por el favor de Al-lâh y Su misericordia para con vosotros, en esta vida y en la otra, habríais sufrido un castigo terrible por vuestras habladurías!

    15. Cuando habéis dicho de él,21 por vuestras lenguas, y vuestras bocas han dicho algo de él de lo que no tenéis ningún conocimiento. ¡Y lo considerábais poca cosa, cuando para Al-lâh es terrible!

    16. ¿Pero, por qué cuando lo escuchásteis no dijísteis?: — ¡Nosotros no tenemos que hablar de eso! ¡Gloria a Ti! ¡Esto es una calumnia terrible!

    17. ¡Al-lâh os avisa que no volváis jamás a [decir] algo parecido, si sois mu`minîn!22

    18. ¡Y Al-lâh os aclara las enseñanzas!23 ¡Y Al-lâh es Omnisciente, Sapientísimo!24

    19. ¡En verdad, quienes desean que se extiendan los delitos sexuales25 entre los que tienen imân,26 tendrán un castigo doloroso, en este bajo mundo27 y en la vida del Futuro! ¡Y [sabed que] Al-lâh es conocedor y vosotros no sois conocedores!

    20. ¡Y si no llega a ser por la Gracia de Al-lâh y Su misericordia para con vosotros...¡ ¡Y, en verdad, Al-lâh es Benévolo28 y Misericordioso!

    21. ¡Oh, quienes tenéis imân!29 ¡No debéis de tomar los pasos del xaîtan! ¡Y quien sigue los pasos del xaîtan...! ¡En verdad, él30 os ordena lo inmoral y que vosotros seáis ignorantes! ¡Y [sabed que] si no fuera por la Gracia31 de Al-lâh y Su misericordia, ninguno de vosotros jamás seríais puros! ¡Y Al-lâh purifica a quien Él quiere! ¡Y Al-lâh es La Percepción Omnisciente!.



    22. ¡Y [sabed que] no debéis de abandonar a los Dotados de la Gracia32 de entre vosotros, que son los encargados de dar [el anfâl] a los emparentados [con Muhammad] y a los pobres33 y a los que se han exilado [a causa de luchar] en el Camino de Al-lâh! ¡Y mostráos indulgentes [unos con otros] y también daós la mano! ¿Acaso no queréis que Al-lâh sea indulgente con vosotros? ¡Y [sabed que] Al-lâh es Indulgente, Misericordioso!

    23. ¡En verdad, quienes difamen a las mujeres honestas, y faltas de malicia de entre las [mujeres] mu`minât,34 serán malditos en este bajo mundo35 y en la vida del Futuro! ¡Y para ellos será el terrible castigo!

    24. El Día que sus lenguas, manos y pies atestigüen contra ellos de lo que han hecho.

    25. [y a los que han sido justos] ¡En ese Día se les recompensará por Al-lâh por su lealtad a La Justicia Divina!36 ¡Y sabrán, en verdad, que Al-lâh es La Justicia Divina37 que nadie puede racionalmente dudar!

    26. ¡Las corruptas38 son para los corruptos, y los corruptos son para las corruptas! ¡Y [sabed que] las mejores39 son para los mejores, y los mejores son para las mejores! ¡Ésos, también, son los que son los fieles40 a [Al-lâh] de lo que dicen [en contra de ellos]! ¡Para ellos será la indulgencia y el generoso sustento!
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  3. #13
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    Notas de la sura 24

    1. Fard: ley, precepto, prescripción, deber, norma imperativa, obligación.

    2 Âyât: enseñanzas, señales, signos, versículos del Qurân.

    3 Zanâ: adúltero, fornicador, proxeneta, (palabra no permitida) ñero. Prostitución. Pero no se refiere a la violación. Hay algunos comentaristas que sostienen que en caso de violación hay que tener cuatro testigos, pero esto no es cierto, pues en esta ayât se refiere al adulterio. En la ayât 19 se utiliza la palabra al-Fâhixat para el delito de prostitución o relacionados con el sexo. Está ayât suprime la pena de muerte [lapidación] que practicaban los judíos. Importantísimo ayât, pues establece el principio universal de presunción de inocencia, derecho a la defensa, apelación y el derecho a un juicio abierto con las garantías jurídicas de derecho. Estos principios han sido esenciales para el progreso de la humanidad, aunque por desgracia en muchos países todavía no se respetan estos principios. Estos derechos son la piedra angular de todo progreso y evolución de las sociedades.



    4 Antes de la Revelación del Qurân el adulterio se castigaba con la muerte por lapidación. Los judíos lapidaban y también los kafirûn del pueblo del Profeta Nûh -a.s.- [Noé] como dice la sura 26, ayât 116; etapa de Makka: <<Dijeron: — ¡Nûh, si no cesas de actuar de este modo, serás lapidado!>>. Con la llegada de la Revelación quránica se eliminó la pena de muerte [por lapidación] para estos casos, pero, a pesar de ello, años después de la desaparición del Profeta -s.a.a.s.- la dictadura Omeya y las siguientes se siguió practicando, violando las leyes del Magnánimo Qurân

    5 Dîn; normalmente se traduce por “religión”, pero la concepción islámica de dîn es diferente a la idea cristiana de religión; véanse la nota 73, de la sura 6, ayât 70; etapa de Makka. Véase la diferencia entre dîn [universal] y mil-lat [cultural] en la nota 215, de la sura 2, ayât 120; etapa de Madina.

    6 Râfat: benevolencia, mansedumbre. Del Nombre Divino ar-Râ`uf: El Benevolente. El Benévolo. El Manso. El Piadoso. El Clemente-Compasivo. Tabarî y Ibn Abbas dicen que el énfasis que aquí se hace referencia se refiere a que cualquier intento de ampliar el castigo [por ejemplo, la lapidación] implica una advertencia severa frente al sentido evidente del texto quránica. Así pues, entiéndase que se recomienda siempre la benevolencia [ra` ûf] pero que no se sobrepase el castigo aquí establecido y que no contravenga los preceptos obligatorios [fard] de la Revelación. Los castigos están relacionados con el tiempo y las circunstancias sociales, y el límite establecido para castigar. Es decir, la gravedad de las penas pueden ser reducidas pero jamás ampliadas. La indulgencia también está condicionada por la magnitud de las transgresiones [norma básica en el Derecho Islámico]. La prostitución, la violación de niños o la de una mujer es muy grave; por lo tanto, el castigo está en relación con la gravedad del delito. Esta magnitud no se aprecia juzgándola arbitrariamente, sino en razón de las disposiciones límite de la norma jurídica [hudd] Revelada.
    En cuanto a la frase: << ¡Y que un grupo de los que tengan imân sea testigo del castigo!>>, entiendo que se refiere: primero, a que la acusación, los testigos, el abogado defensor y el acusador, y el juez estén presentes, es decir, toda la causa debe ser abierta y no en secreto o sin todos los componentes jurídicos que garanticen un juicio justo según la norma básica en el Derecho Islámico. La segunda, podemos entender que se refiere a que el castigo debe ser abierto y no secreto.
    7 Si el adulterio estuviese castigado con la pena de muerte [por lapidación] no se habrían revelado estas disposiciones. Una vez el castigo se haya cumplido la persona queda socialmente reparado y concluido. Esto es una norma fundamental de las leyes quránicas.

    8 Mu`minîn, quienes tienen imân: tener plena confianza en Al-lâh, en Sus enviados, en Sus signos [âyât] y en Libro revelado, en la resurrección, en el Día del juicio y en la vida del Futuro. << ¡Y también hacen que la riqueza – por amor a Él– repercuta en los próximos, en los huérfanos, en los pobres, en los viajeros del camino (de Al-lâh), en los desheredados, y liberan a los esclavos, establecen la salât y donan la zakat, cumplen con sus compromisos cuando los contraen, son pacientes [constancia /voluntad] en la adversidad, en la desgracia y también en el combate [por el camino de Al-lâh]! ¡Ésos son los sinceros! ¡Y [sabed que] ésos son los muttaqîn!>>. [sura 2, ayât 177]. El Imân es el resultado del conocimiento y no es creer algo sin razonar; véase este concepto en la introducción.
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  4. #14
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    10 Fasiqûn: los que violan las leyes e inducen a los demás a violarlas. Inmoral, corrompidos, criminal, canalla, disoluto.

    11 <<Y [sabed que] quien se arrepienta: ¡Que trabaje por lo que es justo! ¡Éstas serán las muestras de su arrepentimiento sincero a Al-lâh!>> [sura 25, ayât 71; etapa de Makka].

    12 Igual para el hombre, ya que queda implícito [maskût `anhâ].

    13 Igual para el hombre, ya que queda implícito [maskût `anhâ].

    14 Es decir <<si no llega ser por las nuevas normas jurídicas reveladas al Profeta -s.a.a.s.- aún practicaríais la bárbara lapidación que practican los paganos y los judíos manipuladores de las Escrituras>>.

    15 at-Tauwâb: El Remisorio. El Indulgente. El Que Hace Volver Al Ser Humano Hacía Él. El Que No Cesa De Retornar.

    16 al-Hakîm: El Sapientísimo. El Prudente. El Juicioso.

    17 Estas disposiciones contra la calumnia de fornicación [en este caso se refiere al adulterio], empezó por un grupo de hipócritas, es decir, de gente que se decía ser musulmán. Este grupo de oponentes acusaron haber cometido adulterio a una mujer musulmana mintiendo descaradamente. Para evitar que proliferasen estas calumnias se revelaron estas disposiciones: el demostrar la acusación de adulterio presentando a cuatro testigos.

    18 Es decir, que gracias a estas calumnias se revelaron estas disposiciones para castigar a los calumniadores [penalización de la difamación, el dolo y el perjurio], y la prescripción de castigos contra estos, el derecho a la defensa, la presunción de inocencia, y el derecho a un juicio abierto con las garantías jurídicas de derecho. Y también se eliminó la bárbara práctica judía de la lapidación. Que luego se volviera a aplicar [en el mundo musulmán] o no, es otra cuestión; por esto advierte Al-lâh -s.w.t.: << ¡Cada uno de ellos tendrá la parte del delito a la que se haya hecho acreedor! ¡Y [sabed que] aquél que es su jefe, por su responsabilidad tendrá un castigo inmenso!>>. Así pues, el “jefe” de la comunidad [o gobierno] tiene mayor responsabilidad en que se cumpla la ley correctamente y, si no lo hace, él [o ellos] cargará con el mal que se haga de la mala aplicación de éstas.

    19 Mu`uminûn, los que tienen imân; véase la nota 8

    20 Cuando oyeron la calumnia contra esa mujer.



    21 Como hemos escrito en los comentarios de las ayât anteriores, las calumnias iban dirigidas contra una mujer musulmana, algunos comentaristas escribieron que se refiere a A`ixa esposa del Profeta Muhammad -s.a.a.s.- personalmente creó que no se refiere a ella, no hay ninguna documentación que lo avale. Y la historia que los comentaristas se refieren no le doy ninguna credibilidad porque no tiene ningún elemento que la avale ni políticamente ni socialmente. Esta historia no soportaría un análisis serio, pues es una fabula con tintes de las Mil y Una Noches.



    22 Mu`uminîn, los/las que tienen imân; véase la nota 8

    23 Âyât: enseñanzas, signos, señales, versículos del Qurân.

    24 al-Hakîm: El Sabio. El Sapientísimo. El Prudente. El Juicioso.

    25 Fâhixat: abominable, atroz, indecente, atrocidades, inmoralidad, adulterio, prostitución, incesto, pederastia, violación, pornografía, corrupción de menores, etc.

    26 Imân; véase la nota 8

    27 Los castigos están relacionados con la gravedad de los delitos. Esta gravedad no se juzga en relación a lo emocional o según los intereses políticos, sino en razón de las normas jurídicas de la Revelación: la equidad.

    28 al-Ra`ûf: El Benevolente, El Manso. El Clemente. El Compasivo. <<Aunque la benevolencia tiene un sentido semejante a la compasión [rahma] tiene además el sentido de <<justo cumplimiento>>. En este caso, quiere decir que Al-lâh -s.w.t.- cumple con Sus promesas>>. [Ibn `Arabî].

    29 Imân; véase la nota 8

    30 Por “él” entiendo que se refiere al xaîtan.

    31Fadl: Gracia, favor, mérito, responsabilidad. al-Fadal tiene dos sentidos: uno general y otro concreto. El sentido general se refiere a la gracia, favor, mérito, responsabilidad que se ha dado a todos los seres humanos [véase, por ejemplo, la sura 2, ayât 251, etapa de Madina] por ser los jalifas [representante de Al-lâh -s.w.t.- en la tierra].Aquí se refiere al sentido general. El sentido concreto se refiere a la responsabilidad / mérito/ gracia / favor que se ha dado a los Profetas -a.s.-, por tener ellos la terrible/sublime [gadim] responsabilidad de la administración de la ummâ de los mu`uminîn; véase, por ejemplo, la siguiente ayât:





    32 Fadl: véase la nota 31: Aquí se refiere al sentido concreto, la responsabilidad que se ha dado a los Profetas -a.s.-. por tener ellos la terrible/sublime [gadim] responsabilidad del la administración de la ummâ de los mu` minûn.

    33 Masâkîn: los pobres. Véase la diferencia entre pobre [masâkîn] y indigente, necesitado [faqîr] en la sura 9, ayât 60; etapa de Madina.

    34 Mu`uminât: las mujeres que tienen imân; véase la nota 8

    35 Los castigos están relacionados con la gravedad de los delitos y deben estar escritos según la Ley y no según el capricho del juez. Esta gravedad no se juzga en relación a lo emocional o según los intereses políticos sino en razón de las prescripciones y del espíritu de la Revelación

    36 al-Haqq: La Auténtica Verdad. La Justicia Divina. El Derecho.

    37 al- Haqq: ídem

    38 Jabîtât, femenino de jabît: ser maligno, perverso, corromper, dañino, canalla.

    39 Taiyibat, en femenino de taiyib: bondad, bueno, grato, agradable.

    40 Mubarra`un, de la raíz barr: ser verídico/veraz, ser fiel a [Al-lâh]. Obedecer a [Al-lâh -s.w.t.-] Véase la relación de barr con taqûa, en la introducción. Y en la nota 338 de la sura 2, ayât 177; etapa de Madina.
    Boicot a los ocupantes de Palestina
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  5. #15
    Fecha de Ingreso
    02 dic, 08
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    España
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    Predeterminado

    Umm Salama, decia
    En España, sin ir más lejos, existen los matrimonios religiosos que están reconocidos por el Estado y desde 1992 los musulmanes tenemos un acuerdo de cooperación con el Estado que tiene rango de ley en el que se reconoce oficialmente, entre otras cosas, el matrimonio religioso (esto es importante no solo simbólicamente, sino que de esta manera hay musulmanes extranjeros que si se casan con españoles/as pueden adquirir la nacionalidad, por ejemplo).
    En lo que se refiere a españoles, el matrimonio religioso a efectos prácticos no va más alla de una ceremonia protocolaria, lo que realmente tiene validez a efectos reales y legales es el matrimonio civil. Es decir a efectos legales el matrimonio religioso, no tendria validez sin el correspondiente trámite civil.
    Desconozco por completo el acuerdo de cooperación con el estado que menciona, pero por coherencia legal, entiendo que igualmente dicho matrimonio musulman, debe de consistir en un formalismo legal, consistente en un tramite civil que confiere validez y una ceremonia religiosa. En cuanto a lo del matrimonio entre musulmanes y españoles en cuanto a permitir la nacionalidad española, entiendo que igualmente es aplicable a cualquier matrimonio mixto.

    Mutwa dice:
    El Profeta (saws) aplicó la sharía y ese es el derecho islámico primitivo, el original, el auténtico, salvo que ustedes desautoricen al Santo Profeta Mohammad, lo que no me extrañaría nada.
    Nuestra estado se define aconfesional, respeta toda opción religiosa como opción individual y libre. Pero no permite que el derecho islamico, ( o cualquier otro ), prevalezca sobre nuestro derecho civil o constitucional. Dicho de otra forma, ningun ciudadano musulman o no, puede ser tratado juridicamente con otro ordenamiento que no sea el propio de nuestro país.

  6. #16
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    Los últimos mensajes de este hilo habían derivado a debatir exclusivamente sobre la lapidación, para no desviar este tema los he movido a un nuevo hilo aquí: Lapidación
    En este hilo podeis continuar debatiendo sobre la sharia y su definición, conveniencia, ámbito de aplicación, etc.

  7. #17
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    Para poder debatir en condiciones habría que aclarar lo que es la sharia.
    Existe una confusión permanente, entre la ley moral de Dios, la sharía, y la jurisdicción de los hombres, fiqh. Entre la palabra de Dios y la palabra humana.

    El “cierre de la puerta del ijtihad” [esfuerzo interpretativo], en el siglo cuarto de la Hégira, y como consecuencia la prohibición de interpretación, impuso una concepción de la sharía limitada por la observancia los ritos y leyes nacidos de elaboraciones jurídicas de los tres primeros siglos. Así triunfaba el argumento de la autoridad fundada sobre el pasado, para lo que se necesitaba sacralizar dicho pasado.

    Para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz: “La mejor generación es la mía, en segundo lugar la siguiente, luego las que le sucedieron”. De esta manera la tradición se autoriza a sí misma e impide todo progreso ya que la ummah sólo puede ir en decadencia.

    La palabra sharía aparece en el Corán (45-18): “Te hemos puesto en un camino (sharíatin) que procede del orden, el orden divino del cielo y de la tierra"

    Esta aleya nos muestra que el “camino” (sharía) es el que conduce al hombre hacia Dios.

    La sharía, denomina una orientación moral universal y no una serie de prescripciones jurídicas vinculadas con situaciones históricas que no cesan de cambiar.

    En todas sus variantes, el término sharía tienen por raíz el verbo shara’a: dirigirse hacia un manantial. El camino es el que conduce a un manantial, a la fuente, y, como metáfora, lo que conduce a Dios, lo que es bueno ante Dios. Esto es muy distinto de las prescripciones jurídicas elaboradas por los hombres a partir de estos principios, en cada época y dentro de cada pueblo, para organizar la vida en sociedad, y que constituyen aquello que los juristas musulmanes, los fuqahas, denominan fiqh (jurisprudencia).

    Sin embargo, históricamente, se quiso reducir la sharía a algunas reglas jurídicas formuladas en el Corán, más las que figuran en los hadices, después las interpretaciones de los juristas y su jurisprudencia.

    Este conjunto fosilizado, bendecido por la tradición, llevó a confundir sharía, camino revelado por Dios, con el fiqh, elaboración jurídica puramente humana e histórica, convirtiendo en intocable la interpretación que juristas de hace siglos extrayeron del Corán. Este enfoque es contrario a las enseñanzas del Corán, a las de los Califas “bien guiados” y al criterio de los grandes juristas. Hay quien, creyendose propietario del Islam, reserva a los ulemas y los fuqahas la interpretación del Corán y de la tradición, pretendiendo, de este modo, que el isalm es un recetario de soluciones prefabricadas, pretendiendo la clericalización del islam.

    Los principios morales de la sharía siguen siendo la fuente, pero la aplicación jurídica, el fiqh, debe de tener en cuenta las circunstancias en que se desarrolla.

    Fueron hombres los que han interpretado el Corán y la Sunna. Hombres de fe y juristas pertenecientes a una época determinada de la historia. Las escuelas jurídicas, han intentado resolver los problemas de otros tiempos y de otros pueblos. Su tarea no era la de resolver los nuestros, ni la de eludirnos de esta responsabilidad. Porque nuestras condiciones son profundamente diferentes a las de la comunidad de Medina.
    __________________
    Ahora bien, si por sharia ustedes entienden "cortes de mano, mutilaciones, lapidaciones" y aberraciones de ese tipo, evidentemente no estamos hablando de lo mismo, ya que eso no tiene nada que ver con el islam ni la sharia, por mucho que lo digan algunos ulema al servicio de las dictaduras y teocracias que corren por el mundo.
    Ya hemos visto que ninguna de estas, bien llamadas, aberraciones tienen fundamento en el Corán, por lo tanto no son sharia.
    Boicot a los ocupantes de Palestina
    http://foro.webislam.com/showthread.php?t=837

  8. #18
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    Salam Maria:

    Menudo lío con lo de
    confusión permanente entre la ley moral de Dios, la sharía, y la jurisdicción de los hombres, fiqh. Entre la palabra de Dios y la palabra humana.
    En vez de estar liado o liada, creo que es más facil decir que Fiqh es derecho islámico y Sharía es Ley islámica. Y no marear con palabras que parecen casar con conceptos cuanto menos curiosos que nos interesa casar o enfrentar subliminalmente como "ley moral de Dios", palabra de Dios (me recuerda a la misa cristiana) y "palabra humana": eso son palabrerías que logicamente llevaa un estado de confusión.

    Cito:
    Para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz: “La mejor generación es la mía, en segundo lugar la siguiente, luego las que le sucedieron”. De esta manera la tradición se autoriza a sí misma e impide todo progreso ya que la ummah sólo puede ir en decadencia.
    Lo que usted llama tradición es la Sunah, que forma parte de la revelación. ¡Que obstinación en contrariar a la opinión mayoritaria de la ummah en su casi práctica totalidad durante 14 siglos islámicos!

    Pero vayamos al asunto. PREGUNTA:

    ¿Alguna prueba de que "para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz" o además de no tener ninguna base lo que vd. dice, solo es lo que vd. quisiera que fuese y nosotros debieramos aceptarlo sin rechistar?

    ¿La aleya que dice que el Recuerdo están protegido no es autorizarse la Revelación a si misma? ¿Este tipo de auto-autorización ya no le preocupa tanto la no tratarse de un hadiz? ¿La obsesión por desacreditar parte de la revelación es sólo contra el Hadiz? ¿Contra la syra no hay nada que objetar?

    Todo lo que observo cuando leo sus posts son interpretaciones personales basadas en estirar y contraer las palabras a voluntad: no me sirve, prefiero la ciencia jurídica tradicional. Aunque a alguien le parezca que está anquilosada, no lo está. Solo olvidada. Y es mucho más seria en sus fundamentos , rigor, investigaciones y pruebas.

    Respecto a la palabra tradición se utiliza como si fuera algo trasnochado (supongo que en oposición a "modernidad", "evolución" y "progresismo" como es habitual en tantos y tantos libelos occidentalistas) cuando la transmisión (traditio)es precisamente la fuente y vía de la enseñanza espiritual, ese supuesto"espiritu de la sharía" que si se hubiera perdido sería imposible recuperar como saben los que conocen de esos profundos asuntos. El fiq (Derecho) tradicional tiene una compresión bastante pero bastante profunda aunque su ámbito de aplicación es lo visible, la Ley. Las cuestiones espirituales son problemática del tasawuf que se apoya tan ricamente sobre el Fiqh, sin problema ninguno de "cavernicolización" como el viejo dalil indica claramente: sin sharía no hay haqqiqa.

    Lo único en que estoy de acuerdo con salvedades es:
    Los principios morales de la sharía siguen siendo la fuente, pero la aplicación jurídica, el fiqh, debe de tener en cuenta las circunstancias en que se desarrolla.
    Aunque cuando se estiran y encojen los conceptos sin llegar a descifrarlos se llega a tales ejemplos de confusión terminológica, he entendido que el fiqh debe tener en cuenta las circunstancias en que se desarrolla lo que es cierto. Desde la ortodoxia del fiqh tradicional y bajo el magisterio de ulemas altamente calificados se puede adaptar el fiqh a las nuevas circunstancias, pero la esencia, las evidencias y todo lo demás no se puede mejorar ya que nada ha cambiado en la Creación de Allah salvo estos leves cambios circunstanciales que han traido los nuevos tiempos. Aunque en vez de viajar en camello viajemos en avión, el ladrón, el adultero, el mentiroso y el estafador siguen siendo los mismos hoy que hace 700 años.
    Y Allah sabe más.

    Wa salam

  9. #19
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    Predeterminado

    En vez de estar liado o liada, creo que es más facil decir que Fiqh es derecho islámico y Sharía es Ley islámica. Y no marear con palabras que parecen casar con conceptos cuanto menos curiosos que nos interesa casar o enfrentar subliminalmente como "ley moral de Dios", palabra de Dios (me recuerda a la misa cristiana) y "palabra humana": eso son palabrerías que logicamente llevaa un estado de confusión.
    NO mutwa la confusión es tratar de asimilar una a la otra, no distinguirlas. Así nos encontramos hablando de sharia (que no es la ley islámica ya que según Allah cada pueblo tiene su sharia distinta) cuando deberíamos hablar de fiqh

    Lo que usted llama tradición es la Sunah, que forma parte de la revelación. ¡Que obstinación en contrariar a la opinión mayoritaria de la ummah en su casi práctica totalidad durante 14 siglos islámicos
    !

    Obstinación es pretender que son lo mismo y que la opinión mayoritaria de la ummah es esa. Cuando esa es sólo la opinión de los tradicionalistas.

    ¿Alguna prueba de que "para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz" o además de no tener ninguna base lo que vd. dice, solo es lo que vd. quisiera que fuese y nosotros debieramos aceptarlo sin rechistar?
    ¿La aleya que dice que el Recuerdo están protegido no es autorizarse la Revelación a si misma? ¿Este tipo de auto-autorización ya no le preocupa tanto la no tratarse de un hadiz? ¿La obsesión por desacreditar parte de la revelación es sólo contra el Hadiz? ¿Contra la syra no hay nada que objetar?
    Priemro yo no tengo obsesión por nada. Tengo un interés, igual de legítimo que el tuyo, en expresar mi punto de vista y mi entendimiento de las cosas.

    Y mi entendimiento es que el que Allah se autorize a si mismo, no tiene el mismo valor que el que un compilador del hadiz autorize cualquier cosa.

    La syra lo mismo, Mutwa. Si la Syra me presenta a Muhammad masacrando judíos que se habían rendido, yo lo confronto con el Corán y evidentemente no me lo creo. Porque el Coran no se contradice a sí mismo pero los relatores de historia/s sí.
    La primera biografía de que disponemos, y de la que se han nutrido todas las demás fuentes, es la de Ibn Ishaq, un hombre que vivió 145 años después de la época de Muhammad y que fue denunciado como "mentiroso" e "impostor" por el jurista Malik ibn Anas.

    Evidentemente no me voy a creer nada que Ibn Ishaq diga si me presenta al Profeta actuando en contra de la revelción que recibió.

    Todo lo que observo cuando leo sus posts son interpretaciones personales basadas en estirar y contraer las palabras a voluntad: no me sirve, prefiero la ciencia jurídica tradicional. Aunque a alguien le parezca que está anquilosada, no lo está. Solo olvidada. Y es mucho más seria en sus fundamentos , rigor, investigaciones y pruebas.
    Nada que objetar mientras no digas que esa ciencia jurídica es sharia en lugar de fiqh y que es de obligado cumplimiento e inamobilble.

    Respecto a la palabra tradición se utiliza como si fuera algo trasnochado (supongo que en oposición a "modernidad", "evolución" y "progresismo" como es habitual en tantos y tantos libelos occidentalistas) cuando la transmisión (traditio)es precisamente la fuente y vía de la enseñanza espiritual, ese supuesto"espiritu de la sharía" que si se hubiera perdido sería imposible recuperar como saben los que conocen de esos profundos asuntos. El fiq (Derecho) tradicional tiene una compresión bastante pero bastante profunda aunque su ámbito de aplicación es lo visible, la Ley. Las cuestiones espirituales son problemática del tasawuf que se apoya tan ricamente sobre el Fiqh, sin problema ninguno de "cavernicolización" como el viejo dalil indica claramente: sin sharía no hay haqqiqa.
    Yo no tengo ningún problema con la tradición mientras sea filtrada por la revelación para ser considerada ley Divina.
    Yo no tengo ningún problema con el fiqh mientras no se disfrace de sharia.

    Aunque cuando se estiran y encojen los conceptos sin llegar a descifrarlos se llega a tales ejemplos de confusión terminológica, he entendido que el fiqh debe tener en cuenta las circunstancias en que se desarrolla lo que es cierto. Desde la ortodoxia del fiqh tradicional y bajo el magisterio de ulemas altamente calificados se puede adaptar el fiqh a las nuevas circunstancias, pero la esencia, las evidencias y todo lo demás no se puede mejorar ya que nada ha cambiado en la Creación de Allah salvo estos leves cambios circunstanciales que han traido los nuevos tiempos. Aunque en vez de viajar en camello viajemos en avión, el ladrón, el adultero, el mentiroso y el estafador siguen siendo los mismos hoy que hace 700 años.
    Y Allah sabe más.
    Claro Mutwa, esta es la cuestión:
    El robo, el adulterio, la mentira, la usura, son haram y esto es sharia y es inamobible.
    Cómo se penaliza, en qué condiciones, con qué agravantes, con qué atenuantes, etc, esto es fiqh y no es inamobible.
    Boicot a los ocupantes de Palestina
    http://foro.webislam.com/showthread.php?t=837

  10. #20
    Fecha de Ingreso
    22 ene, 09
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    Predeterminado

    Para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz: “La mejor generación es la mía, en segundo lugar la siguiente, luego las que le sucedieron”. De esta manera la tradición se autoriza a sí misma e impide todo progreso ya que la ummah sólo puede ir en decadencia.
    ¿Seguimos sin ninguna prueba de que "para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz", verdad? Quiero decir que es una invención tuya, lo que es evidente.

    Ninguna prueba, hablas por hablar Maria.... y dices lo que no sabes, inventando conspiraciones y proclamandolas como certezas. A los cuatro vientos.

    Las personas serias no juegan con la verdad y menos a ciertos niveles.
    Lo siento pero esas no son las formas de sostener una argumentación.

    Salam

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