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Tema: Testimonio Tariqa Karkariya (Marruecos)

  1. #1

    Predeterminado Testimonio Tariqa Karkariya (Marruecos)


  2. #2

    Predeterminado

    La visión de la Luz


    La tariqa karkariya se singulariza por una evolución espiritual marcada para el murid por la visión de la luz y la recepción de los secretos divinos. De hecho, el murid Karkariy recibe esta luz divina en el corazón y testimonia de ella con sus ojos y sus sentidos. Nuestro Sheykh, que Allâh esté complacido con él, dice: «Nuestra tariqa es la tariqa de la mushâhada (visión en estado de vela), quien no tiene mushâhada, no soy su Sheykh y él tampoco es mi murid.». En realidad, la visión de la Luz es el principio del camino para el murid Karkariy, y recibe esta luz en el momento en que toma el pacto con el Sheykh.

    No podemos decir que esta visión de la Luz, o incluso el hecho de tener esta Luz divina en el corazón, sea algo nuevo en el Islam. El Coran, la Sunna así como los dichos de los piadosos Sufíes nos informan de la existencia de esta Luz de Allâh, que por Su Misericordia infinita coloca en el corazón del musulmán sincero.
    Allâh dice en el Coran:

    «Allah es Amigo de los que creen; los saca de las tinieblas a la luz.»
    [surah al-baqara, ayat 257]
    «Luz sobre luz. Allah guía hacia Su luz a quien quiere.»
    [surah an-Noûr, ayat 35]
    «A quien Allah no le da luz, no tendrá ninguna luz.»
    [surah an-Noûr, ayat 40]
    «El día en que veas a los creyentes y a las creyentes, y su luz mostrándose por delante de ellos y a su derecha...»
    [surah al-Hadîd, ayat 12]
    «¡Vosotros que creéis! Temed a Allah y creed en Su mensajero y os dará de Su misericordia doblemente, os conferirá una luz con la que caminaréis y os perdonará. Allah es Perdonador, Compasivo.»
    [surah al-Hadîd, ayat 28]


    Pues parece claro, leyendo estos versículos coránicos, que la Luz mencionada debe ser entendida en su sentido literal. Se trata de la Luz, el contrario de las tinieblas y sinónimo de claridad. Allâh tuvo misericordia con los creyentes dándoles de Su Luz, y esto, en sus vidas terrestres. De hecho, fue claramente mencionado que el fruto de la piedad y del seguido del Profeta (sallAllâhu alayhi wa sallam) debe desembocar a la atribución de esta Luz con la que el creyente andará en esta vida. Las palabras del Profeta (sallAllâhu alayhi wa sallam) aclaran esta realidad sin dejar la menor ambigüedad:
    Ibn ‘Abbas, que Allâh esté complacido con él, relata en un Hadîth largo la invocación que solía hacer el Profeta (sallAllâhu alayhi wa sallam) cuando se iba a la mezquita para la oración de la mañana. «Oh Al-lah, pon luz en mi corazón, luz en mis palabras, luz en mis oídos, luz en mis ojos, luz por detrás, luz por delante, luz sobre mí, luz debajo de mí, Oh Al-lah concédeme luz» [Sahîh Muslim]

    También fue relatado:
    « Temed el discernimiento del creyente porque ve con la luz de Dios. » [Jami’ at-Tirmidhiy].
    «Allâh creó la creación en las tinieblas. Luego, soltó en ella Su Luz. Quien toma de esta Luz es guiado. Quien no la toma es perdido. Es por eso que digo: “la pluma está seca con respecto a la ciencia de Allâh» [Musnad Ahmad]

    Estas palabras del Mensajero de Allâh (sallAllâhu alayhi wa sallam) no dejan la menor duda en cuanto a la existencia de esta Luz que Allâh da a quien quiere entre Sus servidores. Esta Luz que viene de Allâh es la Luz de la guianza que el mismo Profeta (sallAllâhu alayhi wa sallam) imploraba a Su Señor que llene de ella todos sus órganos.

    Nuestros Imames Sufíes piadosos también nos dejaron escritos que testimonian claramente de su visión de la Luz divina. Los libros de esta gente de la excelencia así como sus poesías están llenos de indicaciones y de referencias a esta Luz divina.
    Así, el Sheykh Ahmad ibn ‘Ajibah (radiAllâhu anhu) dijo:
    «Cuando el Amor y el servicio crecen, la Luz del ojo de tu corazón se vuelve más intensa hasta que sobrepase la de la vista, y la luz de la vista desaparece en la luz del ojo del corazón para no ver sino las significaciones sutiles y las Luces intemporales percibidas por el ojo del corazón» [Iqadh al-himam, charh al-himam]

    Dijo también:
    «Entre los hombres, hay los cuyos velos de tinieblas se amontonan y obstruyen totalmente las Luces. Hasta pueden niegar la existencia de esta Luz. Esa es la estación de la incredulidad, que Allâh nos preserve de ella (…). Para otros, el herrumbre de sus corazones es menor y algunos velos desaparecen. Confirman la existencia de la Luz pero no la ven (por mushâhada). Esta es la estación del común de los musulmanes.» [ibid]

    Dijo también, que Allâh esté complacido con él:
    «Toda la existencia está en las tinieblas para la gente del velo. En cuanto a la gente del conocimiento, la existencia es solamente Luz… Quien mira la existencia y no ve en ella la Luz, o antes de ella, o después de ella, la existencia de las luces se le habrá escapado y él habrá estado velado de los soles del conocimiento, debido al desconocimiento de sus huellas (…). En cuanto à los que descreyeron, el taghut «les saca de la Luz hacia las tinieblas», les impide ver las luces y les hace quedarse en las tinieblas. » [al-Bahr al-Madîd fi tafsîr al-qur’ân al-Majîd]

    Y por fin, las qasa’id (poemas) que nos dejaron nuestros Imames Sufíes también testimonian de su visión de la Luz. Esta poesía inspirada de sus estados y estaciones rebosa de referencias a la visión de esta Luz divina y de su establecimiento en sus corazones. El buscador sincero podrá consultar las compilaciones de estos Imames y reflexionar sobre todo pasaje que trata de la Luz divina.

    El Sheykh sidi, Ahmed al ‘Alawiy, que Allah esté complacido con él, dice en una qasida:

    Estábamos en la Luz del sol mientas que los demás...
    Teníamos una vista interior penetrante cuando El se manifestó
    Y tenemos algo de la Luz del Haqq, Luz sobre Luz
    Allah guia hacia Su Luz al santo digno de ella


    [Diwan Shaykh al-‘Alawiy, ya ayyuha l’3uchâq]

  3. #3
    mokhtar-mokhtar-260 Guest

    Predeterminado

    En que se parece la tariqa alaoui y la tariqa karkariya?
    El cheick de la tariqa karkariya dice que el que no tiene muchahada no puede ser su murid ni el su cheick,o sea que la condicion de ser murid es la muchahada o dicho de otra forma que el comienzo del camino es la vision entonces un murid que cumple la condicion cual es su objetivo detras de ser murid de cheich?no es la vision la cima del objetivo?si es asi que necisidad hay de tener un cheich si el murid ya la tiene?y si no es asi entonces que es aquello que tiene el cheick que enseñar a su murid?y por ultimo en que consiste la muchahada?cuando se puede considerar que se tiene muchahada?saludos

  4. #4

    Predeterminado

    salam 'alaykum

    El cheick de la tariqa karkariya dice que el que no tiene muchahada no puede ser su murid ni el su cheick,o sea que la condicion de ser murid es la muchahada o dicho de otra f
    orma que el comienzo del camino es la vision entonces un murid que cumple la condicion cual es su objetivo detras de ser murid de cheich?no es la vision la cima del objetivo?
    Querido hermano me parece que no entendiste lo que quería decir, o tal vez yo no supe como explicarlo correctamente...
    Pues cuando nuestro Sheykh (radiAllâhu 'anhu) dice que el que no tiene muchahada no es su murid ni el su Sheykh, significa que TODOS los que vienen y cogen su mano, o sea cogen el pacto y entran en la tariqa, ven la Luz divina, el espíritu de nuestro querido Profeta (sallAllâhu 'alayhi wa sallam), y eso al principio mismo del camino hacia Allâh.

    Esta etapa de la visión de la Luz, en los siglos pasados, acontecía en el camino del murid solamente después de muchos esfuerzos, muchas obras piadosas, después de años y años ayunando el día y rezando toda la noche hasta el alba... o sea que el Sheykh no daba la Luz a su murid hasta que este haya pasado pruebas. Hoy en día las cosas han cambiado, y nuestro Sheykh hizo de la visión de la Luz Muhammadía la primera etapa de su murid. Pues si esa es la primera etapa, que se alcanza con tan pocos esfuerzos, puedes imaginarte hasta donde puede llegar el murid karkariy esforzándose en la tariqa en tema de Conocimiento de Allâh (ma'rifa) y de Sus secretos...

    si es asi que necisidad hay de tener un cheich si el murid ya la tiene?
    No hermano... la muchahada, nuestro Sheykh la da al murid en el momento de la bay'ah, el pacto para entrar en la tariqa. Antes de venir aqui en Nador, el murid no ve nada... Puede ser que haga algo de dhikr así solo en casa... por ejemplo puede ser que tenga la noble costumbre de despertarse un poco antes del alba y que haga un poco de istighfar... Pero sin tener muchahada, o sea sin ver al Nur al-Muhammadiy, la Luz y el espíritu profético.

    y por ultimo en que consiste la muchahada?cuando se puede considerar que se tiene muchahada?
    cierra los ojos y dime lo que ves... si ves una Luz, parecible a una estrella, o un planeta, o una luna, o un sol... esta es la muchahada como encontramos en todos los escritos de shuyukh de tassawwuf de los siglos pasados, en los hadices y en el Coran...
    Y si no ves nada mas que la oscuridad, pues no tienes muchahada...

    Espero haberte respondido y aclarado un poco el tema...

  5. #5

    Predeterminado

    as-salâmu 'alaykum

    Otro testimonio:


  6. #6
    abdulwadud-abdulwadud-446 Guest

    Predeterminado

    Maysarah, Assalamu alaikum.
    ¿Podrias contarme sobre el origen de esta Tariqqah, hablarme de su silsilah y sobre el actual Sheijh?
    Muchas gracias y Salam

  7. #7

    Predeterminado

    wa 'alaykum salam

    Esta tariqa es la tariqa Shadhiliya Darqawiya Alawiya Karkariya... y acerca de nuestro Sheij, aquí tienes una pequeña biografía:

    Mawlânâ sidi Muhammad Fawzi al Karkariy (quddisa sirruhu = sanctificado sea su secreto)


    Nacio (radiAllâhu anhu) en la ciudad de Temsemen (provincia de ad-diriyoûch), un miércoles del año 1394 de la hijra, o sea 1974 después de Cristo, y recibió el idhn (permisión divina) para trasmitir y educar durante el año 2007.
    Heredo de su Sheykh Mawlay al-Hassan al-Karkariy (qaddassAllâhu sirrahu), quien se había vuelto Sheykh de la zawiya en 1976, después de haberlo recibido de su Sheykh el ‘arif biLlâh Mawlânâ at-Tâhir al-Karkariy (qaddassAllâhu sirrahu), quien se había vuelto Sheykh en 1950. Pues es desde esta fuente que bebio nuestro Sheykh, que las luces brotaron de su corazón, que se manifestaron en él los soles del Ihsân, que tuvo el gran fath y fue honrado por un madad importante.

    Su tariqa es fundada en el seguido de la sunna en los dichos, los hechos, las adoraciones, las costumbres y toda otra cosa. Sidi Muhammad Fawzi dijo: «Nuestra tariqa es la tariqa de la mushâhada*, el que no tiene mushâhada, no soy su Sheykh y no es mi murid.»

    Relato del encuentro con su Sheykh, Mawlay al-Hassan (rahimahuLlâh):
    Mawlânâ Muhammad Fawzi al-Karkariy (qaddassAllâhu sirrahu) dijo: Cuando Allâh quiso tawba y arrepentimiento para mí, me facilitó la visita de Sus bien amados, en el día del Aid al-Fitr en la zawiya de mi tío y Sheykh Mawlay al-Hassan (rahimahuLlâh). Esta noche, hablaba de los Atributos de Allâh (‘azza wa jalla) y de Sus Nombres. Disfrutaba el dialogo entre el Sheykh Mawlay al-Hassan y la gente presente y sus palabras me emocionaron mucho. Al final de la reunión, después de que todos se hayan idos cada uno por su lado, me fui a preguntarle: “Oh tío, quiero hacer tawba… es que Allâh me acepta?”
    El Sheykh al-Hassan (qaddassAllâhu sirrahu) fue muy afectado por mi estado, intentó calmar el miedo que había en mí y, viendo la pureza de mi intención, me dijo de volver a mi casa en la ciudad de al-‘Aroui y de esperar allá hasta que venga y me prescriba el wird.
    Sin embargo Mawlânâ Muhammad Fawzi no consiguió apagar el fuego del arrepentimiento que le quemaba por adentro. Busco en sus ropas y no encontró a una que convenía para ser la ropa de Ihrâm de su vuelta hacia su Señor, pues pidió prestado de algo que pertenecía a su hermano. Quiso marcar el cambio de lo que había sido y de lo que se había vuelto, pegando fuego a todo lo que poseía. Afeito su cabello y su barba, abandonó todo lo que tenía, todo pensamiento, y se liberó completamente para su Señor, andando descalzo, sus ojos se desbordaban en lágrimas, y así desde al-‘Aroui hasta la ciudad de Temsemen donde residía su Sheykh (rahimahuLlâh). Tenía entonces visiones (mushahada) como las que tienen nuestros maestros del tassawwuf, sin saber de qué se trataba, y esto hasta que llegó a la zawiya de su tío (rahimahuLlâh), que, después de haber probado nuevamente su sinceridad, le autorizó a empezar el dhikr.

    Sayidi Muhammad Fawzi (qaddassAllâhu sirrahu) dijo: «Mi intención era la tawba, pero Allâh realizó Su voluntad y me honró de Sus esplendideces, y entonces he visto lo que nadie puede imaginarse en mi khalwa, durante la noche del jueves 4 del mes de Chawwâl, 18 de noviembre de 2004. Recibí en el fath al’Akbar y el madad precioso, en la mañana del jumu3a, momento en que Allâh me hizo conocer Su Nombre mayor, al Ism al’a3dham al-mu3adhdham al-Maknoûn.»

    Nuestro Sheykh se quedó en compañía de su Sheykh y tío (qaddassAllâhu sirrahumâ) aproximadamente dos años, con todo lo que comprende en buena conducta, esfuerzos, evocaciones y recuerdos, hasta que la muerte tome Mawlay al-Hassan (radiAllâhu anhu), después que haya autorizado a nuestro Sheykh a educar discípulos, en más de una ocasión y ante muchos testigos.

    Hoy en día, nuestro Sheykh se encuentra en su zawiya en la ciudad de al’Aroui, ocupado por los asuntos de sus fuqara’. Que Allâh nos haga beneficiar de él. Amîn.

    * mushâhada: visión en estado de vela

    http://fiqh-maliki.blogspot.com/2013...-fawzi-al.html

  8. #8
    abdulwadud-abdulwadud-446 Guest

    Predeterminado

    Muchas gracias por tu respuesta.
    Salam

  9. #9
    Fecha de Ingreso
    18 sep, 09
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    136

    Predeterminado

    A Salamu Aleikum Hermanos Karkariy
    La traducción de lo que dice vuestro Sheij: «Nuestra tariqa es la tariqa de la mushâhada, quien no tiene mushâhada, no soy su Sheykh y él tampoco es mi murid.», si bien es una traducción textual, pero como ven en Español, no se entiende en todo su significado y transmite la posibilidad una interpretación contraria a lo que vuestro Sheij quiere expresar.
    Si me permiten una sugerencia, una traducción más cercana a lo que vuestro Sheij quiere decir es: “Nuestra Tariqa es la Tariqa de las luces, quien no vea Luz ni reciba secretos divinos, es que no soy su Sheij ni él es mi murid” Y si quisiéramos traducir todos los términos del Árabe tendríamos que decir: “Nuestra Camino Sufi es la senda de las luces, quien no vea Luz ni reciba los secretos divinos, es que no soy su Guía espiritual, ni él es mi discípulo”
    Said

  10. #10
    Fecha de Ingreso
    28 may, 11
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    742

    Predeterminado

    Salam hermano Maysarah

    Relato del encuentro con su Sheykh, Mawlay al-Hassan (rahimahuLlâh):
    Mawlânâ Muhammad Fawzi al-Karkariy (qaddassAllâhu sirrahu) dijo: Cuando Allâh quiso tawba y arrepentimiento para mí, me facilitó la visita de Sus bien amados, en el día del Aid al-Fitr en la zawiya de mi tío y Sheykh Mawlay al-Hassan (rahimahuLlâh). Esta noche, hablaba de los Atributos de Allâh (‘azza wa jalla) y de Sus Nombres. Disfrutaba el dialogo entre el Sheykh Mawlay al-Hassan y la gente presente y sus palabras me emocionaron mucho.
    Según el mensaje, lo que le emociono, fueran las palabras de su sheik, o sea, el contenido del mensaje es lo que ha hecho despertar algo que existe en su interior, y ese mensaje tenia que ver con el conocimiento y no con la baraka de su cheykh.

    Al final de la reunión, después de que todos se hayan idos cada uno por su lado, me fui a preguntarle: “Oh tío, quiero hacer tawba… es que Allâh me acepta?”
    Es decir que, en realidad, su preocupación era si Dios lo aceptara, cosa que es ajena a la voluntad de su sheykh.

    El Sheykh al-Hassan (qaddassAllâhu sirrahu) fue muy afectado por mi estado, intentó calmar el miedo que había en mí y, viendo la pureza de mi intención, me dijo de volver a mi casa en la ciudad de al-‘Aroui y de esperar allá hasta que venga y me prescriba el wird.
    Sin embargo Mawlânâ Muhammad Fawzi no consiguió apagar el fuego del arrepentimiento que le quemaba por adentro. Busco en sus ropas y no encontró a una que convenía para ser la ropa de Ihrâm de su vuelta hacia su Señor, pues pidió prestado de algo que pertenecía a su hermano. Quiso marcar el cambio de lo que había sido y de lo que se había vuelto,
    Lo que tengo entendido es que el consejo de su sheykh al hassan era que le esperaba en la casa de Arui, pero no le ha hecho caso y siguió su propia inspiración, sabiendo que ser murid de un cheykh es hacerle caso.

    pegando fuego a todo lo que poseía.
    ¿Por que prender fuego a todo lo que tenia, si se puede dar como limosna a los necesitados?

    Afeito su cabello y su barba, abandonó todo lo que tenía, todo pensamiento, y se liberó completamente para su Señor, andando descalzo, sus ojos se desbordaban en lágrimas, y así desde al-‘Aroui hasta la ciudad de Temsemen donde residía su Sheykh (rahimahuLlâh). Tenía entonces visiones (mushahada) como las que tienen nuestros maestros del tassawwuf, sin saber de qué se trataba, y esto hasta que llegó a la zawiya de su tío (rahimahuLlâh), que, después de haber probado nuevamente su sinceridad, le autorizó a empezar el dhikr.
    Entonces, lo que ha hecho, hasta ahora, es seguir su propia tarika para hacer que se manifieste lo que tiene dentro, y lo que, en realidad, ha hecho su sheykh es darle el dhikr para ayudarle a que se manifieste mas lo que ya tiene, o sea orientarle y acelerar la manifestación.

    Sayidi Muhammad Fawzi (qaddassAllâhu sirrahu) dijo: «Mi intención era la tawba, pero Allâh realizó Su voluntad y me honró de Sus esplendideces, y entonces he visto lo que nadie puede imaginarse en mi khalwa, durante la noche del jueves 4 del mes deChawwâl, 18 de noviembre de 2004. Recibí en el fath al’Akbar y el madad precioso
    Si la voluntad de Dios era honrarle de su misericordia y quitarle el velo que le impedía ver la realidad espiritual de las cosas, yo personalmente creo que es una cosa que se iba a manifestar tarde o temprano, y el deber de cheykh es orientarle y ayudarle a entender lo que le pasaba.

    , en la mañana del jumu3a, momento en que Allâh me hizo conocer Su Nombre mayor, al Ism al’a3dham al-mu3adhdham al-Maknoûn.»
    Yo, personalmente, creo que todos los nombres de Dios tienen la misma importancia, llamar a Dios o al misericordioso, como quiera que lo invoques, El tiene los nombres más hermosos, es decir que cada nombre es atendido por el ángel que le ha sido asignado y tienen el mismo rango de importancia.

    Cualquier nombre puede tener una mayor manifestación dentro de un cuerpo dependiendo del estado espiritual de cada uno y de las predisposiciones divinas presentes en cada humano.

    Nuestro Sheykh se quedó en compañía de su Sheykh y tío (qaddassAllâhu sirrahumâ) aproximadamente dos años, con todo lo que comprende en buena conducta, esfuerzos, evocaciones y recuerdos, hasta que la muerte tome Mawlay al-Hassan (radiAllâhu anhu), después que haya autorizado a nuestro Sheykh a educar discípulos, en más de una ocasión y ante muchos testigos.
    Hoy en día, nuestro Sheykh se encuentra en su zawiya en la ciudad de al’Aroui, ocupado por los asuntos de sus fuqara’. Que Allâh nos haga beneficiar de él. Amîn.
    Una cosa que no entiendo, si el sheykh le autorizo a educar a los discípulos seria según su tarika, entonces ¿Por qué eligió un uniforme de colores para el y sus muriden, si lo que importa es la intención?

    ¿Por qué quiere aparecer diferente a los demás shuyukh, incluso el suyo?

    Esto hace que sea una nueva tarika, y la pregunta es: ¿en que ayuda esa innovación?

    Es verdad que, la baraka, la sabiduría…de un verdadero sheik puede acelerar el proceso de un murid para llegar a descubrir las cualidades (predisposiciones divinas y estado espiritual) que lleva dentro, el cheykh te describe el camino para llegar a destinación, incluso te puede prestar asistencia espiritual, pero no puede quitar el velo que te separa de tu destinación, cosa que esta en tus manos y que depende de si estas preparado o no, es decir si has alcanzado el grado espiritual que ha prescrito Dios para que te abra sus puertas y quitarte el velo.

    «Nuestra tariqa es la tariqa de la mushâhada (visión en estado de vela), quien no tiene mushâhada, no soy su Sheykh y él tampoco es mi murid.»
    Es posible que el cheykh Mohammed fawzi sea de los que tienen un alto grado de espiritualidad ya que declara públicamente que esta dispuesto a activar el estado espiritual de cada murid, es como si fuera un signo divino para que la gente cría en su autenticidad, pero que pasa con los que, Dios, no quiere guiar por no ser preparados, los que logran ver ya tienen algo, y lo ideal es ocuparse de los que no ven y declararles como sus muriden, ayudarles…

    Las predisposiciones divinas que representan a la presencia de Dios en cada uno para ayudarle a alcanzar la predestinación, el ser de los bienhechores que hace que ganas grados frente a Dios, la adoración, el arrepentimiento, el pedir perdón, la fe en lo que haces…son lo que hacen que alcanzas el grado que satisface a Dios para que te permita disfrutar de su misericordia, su baraka…y te quita ese velo que te impide ver, la voluntad de un buen sheik es como un ruego a Dios para que te descubra lo que llevas dentro, y si el sheykh ha alcanzado la misericordia de Dios, sus ruegos se harán realidad y te ayudaran junto a su tarika, que reside en como adorar a Dios para alcanzar rápidamente su la misericordia, a descubrirte a ti mismo, a las predisposiciones que llevas dentro.

    No quiero ofender a nadie, solo intento aclarar y aprender.

    He dicho lo que he entendido, así que ayúdame a entenderlo mejor si es posible.

    gracias

    Salam
    Paz
    Hay que afirmar aceptando la confusión y el error, como posibilidades que existen relacionadas con la verdad

    Aclarar con la afirmación, explicando la verdad
    Y no negar con la afirmación, para combatir, o entrar en guerra con el error

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