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Tema: HILO PROVISIONAL-MODERACIÓN

  1. #111
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    El tawhid en tres aleyas


    El califato como construcción política es un asunto de base racional geopolítica, no tiene relación alguna con algo que al respecto haya sancionado Allah en el Corán (Corán 42:21). El califato coránico es un asunto que atañe al desarrollo de actitudes humanas espirituales (Corán 24:55), no a poder político alguno encarnado en un jerarca con atributos de monarca al que se ha de denominar califa.

    Si cotejamos la aleya 42:21 con la aleya 24:55 se puede observar claramente, obviamente claramente según mi entendimiento del texto, que el califato coránico es algo que atañe al desarrollo dormido de nuestro ahsan taqwim (Corán 95:4):


    En verdad, creamos al hombre en la mejor constitución


    Si intentamos comprender estas tres aleyas como una unidad, podremos, siempre a mi entender, percibir en esa comprensión unificada la esencia del tawhid coránico:

    Corán 95:4 es el estado de consciencia primordial en que somos descendidos al útero (ahsan taqwim).

    Corán 42:21 alude a lo que Allah sanciona para desarrollar nuestro ahsan taqwim, que es la sharia.

    Corán 24:55 es el estado al que llega quien mediante el cumplimiento de la sharia (conducta espiritual decretada por Allah), alcanza a ser mano derecha de Allah, califa.

    Estado natural, camino marcado, y cumplimiento..esto es el tawhid..

  2. #112
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    Los infinitos aspectos del tahwid


    Ahsan taqwim en Corán 95:4, sharia en Corán 42:21, y califato en Corán 24:55, constituyen la esencia del tahwid en relación al ser humano, pero ello no es sino una de las visualizaciones bajo las que este es perceptible, pues a su vez el ser humano no es más que una ínfima parte de la creación, desde la perspectiva de la psicología religiosa deducible de la antropología coránica. (en relación al post nº 111)

  3. #113
    juana-1 Guest

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    Salam,

    José Angel está claro que ud es un señor de ideas firmes. Y perdone el desvarío, pero se me vino automáticamente a la cabeza aquella frase del notable Groucho Marx sobre los principios: "estos son mis principios, pero si no le agradan tengo otros", o algo así. Y está claro que no está en mi humildísimo poder, convencerlo de nada. Si Dios quiere esta discusión servirá para algo, y si no, qué le vamos a hacer, habremos perdido el tiempo. Aunque en realidad el tiempo no se pierde, porque es de Allah (swt).

    Salam,

  4. #114
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    Fiqh, sharia y shura en el Corán


    La Revelación coránica sanciona que Muhammad solo es el transmisor de dicha revelación, pero Allah no le concede autoridad alguna para hacer cumplir la sharia:


    ¡Amonesta, pues! Tú eres sólo un monitor, (21) no tienes autoridad sobre ellos. (Corán 88:21-22)

    Alla no concedió autoridad a Muhammad para hacer imponer el cumplimiento de la sharia que descendía con la Revelacación. El Corán solo sanciona la obediencia a Muhammad en su calidad de juez que ha de dirimir acerca de aquello sobre lo que las partes discrepen:


    "Juro que no se consideraran verdaderos creyentes a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente." (Corán 4:65)


    "¡Oh, creyentes! Obedeced a Al-lah, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y si discrepáis acerca de un asunto, remitidlo al juicio de Al-lah y del Mensajero, si es que creéis en Al-lah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto." (Corán 4:59)


    La comparación entre 88:21-22 con 4:65 y 4.59 establece, a mi entender, una nítida distinción entre fiqh y sharia. Allah concede a Muhammad autoridad para dirimir acerca del fiqh, pero no para imponer nada en materia de cumplimiento de la sharia, que es un asunto que atañe al corazón humano.

    ¿Cómo si no iba a ser compatible la admonición dirigida a Muhammad en 88:22 con la exhortación dirigida a los creyentes en 4:59?..

    Si ahora concebimos Corán 88:21-22 al tiempo que 4:59 y 4:65 en tawhid con Corán 42:38 y 3:159, tendremos el cuerpo visible del concepto coránico del ejercicio del poder humano:


    “¡Amonesta, pues! no tienes autoridad sobre ellos” (Corán 88:21-22).. "¡Oh, creyentes! Obedeced a Al-lah, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y si discrepáis acerca de un asunto, remitidlo al juicio de Al-lah y del Mensajero” (Corán 4:59).. Juro que no se consideraran verdaderos creyentes a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente (Corán 4:65).. escuchan a su Señor, hacen la azalá, se consultan mutuamente, dan limosna de lo que les hemos proveído, (Corán 42:38).. Por una misericordia venida de Alá, has sido suave con ellos. Si hubieras sido áspero y duro de corazón, se habrían escapado de ti. ¡Perdónales, pues, y pide el perdón de Alá en su favor y consúltales sobre el asunto! Pero, cuando hayas tomado una decisión, confía en Alá. Alá ama a los que confían en Él. (Corán 3:159)


    Según la Revelación coránica, Muhammad debía ser pues obedecido en lo que se refiere a dirimir sobre asuntos relativos al fiqh (Corán 4:59 y 4:65), pero no tenía autoridad alguna para imponer nada en materia de sharia (Corán 88:21-22); en lo que respecta a la forma de ejercer el gobierno de la comunidad, la Revelación sanciona la práctica horizontal de la consulta en asamblea con los otros miembros de la comunidad (Corán 3:159 y 42:38). Muhammad ha de consultar los asuntos legislativos en shura como ha de hacerlo cualquier otro creyente, y luego tomar una decisión en cuanto a su posición en el seno de la misma confiándose a Allah. Corán 3:159 marcas las pautas coránicas que no solo Muhammad, sino también cualquier otro creyente, debían tener como actitud en el seno de la shura..

    La shura no es confundible con el hecho de que un jerarca que se posiciona con poder de decisión por encima de todos los miembros de su comunidad pida opinión o asesoramiento técnico, pues Allah conmina tanto al Profeta como al resto de miembros de la Comunidad a hacer shura entre ellos, no es pues algo que dirija exclusivamente a Muhammad como alguien que se distingue por su poder sobre el resto..precisamente es lo contrario..

    Pero esta es la hipocresía que se alega desde la mentalidad islamocrática para justificar con subterfugios el ejercicio vertical del poder, algo no sancionado por Allah en el Corán..y es que los reyes también consultan..

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