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eduardo-silva-892
12/04/2010, 12:07
I. Base biológica.

1. Personalización.

:) << esto no es una cara sonriente.

Es un círculo, con dos puntos y una curva. Nada más. Ni siquiera es un dibujo medianamente realista de una cara sonriente, son sólo dos lineas y dos puntos. Ya puestos, podría ser un barco bajo dos estrellas, iluminado por un foro. O la sección de un tubo de monorraíl subterráneo, con dos vías.

Pero usted ve una cara, y yo también.

Los seres humanos somos animales sociales, evolucionados para subsistir en el entorno de una tribu. Rara vez una tribu desaparece por completo, y rara vez sobreviven todos sus miembros. Lo normal en la naturaleza es que algunos de sus miembros sobrevivan, y otros no. Y quién sobrevive, es algo que muchas veces lo decide, no la fuerza ni la velocidad, sino las relaciones sociales: quien salva a quién, quién ayuda a quién, quién protege a quién.

Por eso, nuestro cerebro está entrenado para detectar tantas emociones en los demás. Mínimos cambios en un músculo nos indican si una sonrisa es sincera o no, si alguien está ocultando sus verdaderos sentimientos, etc. Y para poder hacer eso bien, nuestro cerebro está entrenado para ver "caras" en todas partes: a la luz de la luna, a la luz del fuego de una caverna, etc.

Por eso usted y yo vemos una cara donde un pájaro (por ejemplo) sólo vería dos puntos y dos líneas.

Esto mismo se aplica a psicología: Tendemos a "ver humanidad" en patrones de comportamiento que no son humanos, precisamente porque nuestro cerebro está "hipersensibilizado" respecto a los patrones humanos. Para poder reconocer quién nos ama, nos odia, nos envidia o no admira, tenemos que reconocer complejos patrones de comportamiento - y por tanto, tendemos a ver patrones de comportamiento humano donde no los hay.

En una palabra: personalizamos.

Y lo hacemos también en el lenguaje:
* "Rusia ha reaccionado con furia ante ampliación de la OTAN." => Rusia es un país, no tiene sentimientos.
* "El tiempo ha enloquecido." => El tiempo no tiene mente ni salud mental.
* "La justicia es ciega." => La justicia es un concepto abstacto y no tiene ojos.

Ésa es una de las bases biológicas de la religión.


2. Causalización.

"- Antes yo creía que si B va despúes de A, es que B causa A. Fuí a un curso de estadística. Ahora ya no creo que eso tenga que ser así.
- ¡Vaya! ¡Parece que el curso ayudó, entonces!
- Ehm... quizá."

Tendemos a ver relaciones de causa donde no las hay, y también tendemos a imaginarnos causas si no encontramos ninguna. Si en Florida hay mucho sol, y muchos ataques al corazón... pues suponemos que el sol causa ataques al corazón. Hasta que nos enteramos de que, por causa del sol, mucha gente mayor va a pasar su vejez en Florida, claro, momento en el cual podemos establecer otra causa posible para los ataques.

Esto también es producto de nuestra evolución. Si estás en una selva y oyes un ronroneo, desde luego puedes encogerte de hombros y decidir que tal ronroneo no tiene causa, y punto. Pero si lo que quieres es sobrevivir, es mejor que imagines que debe haber una causa, pienses cuál puede ser, y te subas a un árbol antes de que el tigre te coma.

Enfrentados a una situación cuya causa no conocemos - nos la inventamos. Por si acaso, por si acertamos y gracias a eso tomamos acciones que nos ayudan.

Si cae un rayo al lado nuestro cuando estábamos haciendo un gesto con las manos, y salvamos la vida por poco... pues quizá, quizá, hacer ese gesto es la causa de que no nos haya caído encima. Mejor hacerlo cuando hay tormenta. A esa "lógica", muy humana, se la llama en psicología "condicionamiento supersticioso", porque es el motor que mantiene viva las supersticiones.


Un "espíritu del trueno" es poco más que una causa inventada, y luego personalizada.

Ésas son algunas de las bases de la religión. Trataré mas en el proximo aporte, si las reacciones son satisfactorias.

Un saludo.

cynara
12/04/2010, 14:16
Comienza siendo interesante, digo para que sepas las reacciones. :D
Esta es un sonrisa, yo diría un tantó irónica, pero ahi puedes ver también la parte de adelane dee un tranvía o de un piano marciano.

Solo decirte que no estoy de acuerdo con las reacciones, porque si bien coincido que somos animales sociales, no somos todos tan estúpicos como para ser tannnnnnnnnnnnnnnn superticiosos.

El rayo cae por algo y si tiene una explicación científica.

Ädelnte continúa.

Saludos

Cynara

eduardo-silva-892
13/04/2010, 06:41
Solo decirte que no estoy de acuerdo con las reacciones, porque si bien coincido que somos animales sociales, no somos todos tan estúpicos como para ser tannnnnnnnnnnnnnnn superticiosos.

El rayo cae por algo y si tiene una explicación científica. *Si uno no tiene más explicaciones* hay una *tendencia* a inventarse una. En nuestro caso, la tenemos.

abdal-lah
13/04/2010, 12:51
I. Base biológica.

1. Personalización.

:) << esto no es una cara sonriente.

Es un círculo, con dos puntos y una curva. Nada más. Ni siquiera es un dibujo medianamente realista de una cara sonriente, son sólo dos lineas y dos puntos. Ya puestos, podría ser un barco bajo dos estrellas, iluminado por un foro. O la sección de un tubo de monorraíl subterráneo, con dos vías.

Pero usted ve una cara, y yo también.

Los seres humanos somos animales sociales, evolucionados para subsistir en el entorno de una tribu. Rara vez una tribu desaparece por completo, y rara vez sobreviven todos sus miembros. Lo normal en la naturaleza es que algunos de sus miembros sobrevivan, y otros no. Y quién sobrevive, es algo que muchas veces lo decide, no la fuerza ni la velocidad, sino las relaciones sociales: quien salva a quién, quién ayuda a quién, quién protege a quién.

Por eso, nuestro cerebro está entrenado para detectar tantas emociones en los demás. Mínimos cambios en un músculo nos indican si una sonrisa es sincera o no, si alguien está ocultando sus verdaderos sentimientos, etc. Y para poder hacer eso bien, nuestro cerebro está entrenado para ver "caras" en todas partes: a la luz de la luna, a la luz del fuego de una caverna, etc.

Por eso usted y yo vemos una cara donde un pájaro (por ejemplo) sólo vería dos puntos y dos líneas.

Esto mismo se aplica a psicología: Tendemos a "ver humanidad" en patrones de comportamiento que no son humanos, precisamente porque nuestro cerebro está "hipersensibilizado" respecto a los patrones humanos. Para poder reconocer quién nos ama, nos odia, nos envidia o no admira, tenemos que reconocer complejos patrones de comportamiento - y por tanto, tendemos a ver patrones de comportamiento humano donde no los hay.

En una palabra: personalizamos.

Y lo hacemos también en el lenguaje:
* "Rusia ha reaccionado con furia ante ampliación de la OTAN." => Rusia es un país, no tiene sentimientos.
* "El tiempo ha enloquecido." => El tiempo no tiene mente ni salud mental.
* "La justicia es ciega." => La justicia es un concepto abstacto y no tiene ojos.

Ésa es una de las bases biológicas de la religión.


2. Causalización.

"- Antes yo creía que si B va despúes de A, es que B causa A. Fuí a un curso de estadística. Ahora ya no creo que eso tenga que ser así.
- ¡Vaya! ¡Parece que el curso ayudó, entonces!
- Ehm... quizá."

Tendemos a ver relaciones de causa donde no las hay, y también tendemos a imaginarnos causas si no encontramos ninguna. Si en Florida hay mucho sol, y muchos ataques al corazón... pues suponemos que el sol causa ataques al corazón. Hasta que nos enteramos de que, por causa del sol, mucha gente mayor va a pasar su vejez en Florida, claro, momento en el cual podemos establecer otra causa posible para los ataques.

Esto también es producto de nuestra evolución. Si estás en una selva y oyes un ronroneo, desde luego puedes encogerte de hombros y decidir que tal ronroneo no tiene causa, y punto. Pero si lo que quieres es sobrevivir, es mejor que imagines que debe haber una causa, pienses cuál puede ser, y te subas a un árbol antes de que el tigre te coma.

Enfrentados a una situación cuya causa no conocemos - nos la inventamos. Por si acaso, por si acertamos y gracias a eso tomamos acciones que nos ayudan.

Si cae un rayo al lado nuestro cuando estábamos haciendo un gesto con las manos, y salvamos la vida por poco... pues quizá, quizá, hacer ese gesto es la causa de que no nos haya caído encima. Mejor hacerlo cuando hay tormenta. A esa "lógica", muy humana, se la llama en psicología "condicionamiento supersticioso", porque es el motor que mantiene viva las supersticiones.


Un "espíritu del trueno" es poco más que una causa inventada, y luego personalizada.

Ésas son algunas de las bases de la religión. Trataré mas en el proximo aporte, si las reacciones son satisfactorias.

Un saludo.

A ver si por fin entra ya en el tema. ¡Estamos esperando!

abdal-lah
15/04/2010, 12:20
LO SAGRADO MODIFICA NUESTRA PERCEPCION DEL ESPACIO-TIEMPO

En su " Tratado de historia de las religiones" Eliade modifica en dos puntos la posición tradicional de la fenomenología. En primer lugar porque su fenomenología de la religión no va más allá de la experiencia unida al medio natural, espacio-temporal. En segundo lugar, porque se habla del Dios monoteísta al principio, y no al final de la obra.

Pero la principal innovación introducida por Eliade en la fenomenología es sin embargo de orden más elevado: consiste en la determinación de las categorías según las cuales la experiencia religiosa modifica la percepción del espacio y el tiempo ; se trata de un tema tratado en infinidad de sus obras a partir de "El mito de la reintegración" (1942) .

Como fenomenólogo, Eliade introduce en su obra el concepto fundamental de "hierofanía", que representa la revelación de lo sagrado en los objetos naturales y artificiales que rodean al hombre.

Lo que en primer lugar se revela como sagrado es la tierra, el cielo, el agua, el árbol, la piedra. Pero cada una de estas hierofanías expresa otra modalidad de lo sagrado: el cielo refleja la trascendencia; la tierra la fecundidad, etc... En una amplia síntesis Mircea Eliade traza la experiencia humana de lo sagrado, una experiencia extraña y fascinante a la vez.

El territorio tiene, para el hombre arcaico, siempre una orientación: se trata de un espacio sagrado alrededor del centro del mundo, que es a la vez absoluto desde el punto de vista ontológico y relativo desde el pragmático ( por ejemplo en el budismo cada stupa - tumba de Buda - es un centro del mundo y al mismo tiempo la única tumba del único Buda).

El tiempo sagrado es un tiempo que se ha vuelto cíclico por la conmemoración periódica y estable de acontecimientos que tuvieron lugar en los orígenes.

Espacio y tiempo sagrado deben su carácter especial al mito, en tanto éste es una historia que se refiere a los orígenes del mundo en el sentido más general; y es al mismo tiempo relativo al territorio, pues establece su carácter sagrado, en relación con las gestas de seres míticos primordiales, y relativo al tiempo, cuyos ciclos son establecidos por ceremonias y rituales periódicos, instituidos ab origine por los personajes del mito.

Para el hombre arcaico el mundo es sólo un pretexto, un soporte cuya realidad no aparece en la experiencia sensible, sino en virtud de las experiencias de las huellas originales de los seres míticos, en una palabra a través de la experiencia de las hierofanías.

La concepción del mundo moderno, completamente profano, no orientado hacia ningún valor más allá de la historia, ha sido prefigurada por el judeocristianismo que es vehículo de la noción del tiempo lineal, donde la historia ocupa el lugar de los acontecimientos del mito.

Se puede decir, de alguna manera, que en las religiones abrahánicas la historia misma está mitificada: la "pascua no es como en los pueblos cananeos una simple fiesta de primavera sino la conmemoración de la salida del pueblo elegido de su cautiverio en Egipto; la pasión de Cristo no tiene lugar in illo tempore, en el origen del tiempo o en el tiempo del sueño, como los sucesos narrados entre los mitos australianos, se desarrolla en un momento histórico determinado, bajo el procurador Poncio Pilatos, y así otros elementos.

Concebida de este modo, la dicotomía entre lo sagrado y lo profano, juega un papel fundamental en la antropología filosófica de M. Eliade.
Expuesta en muchos de sus libros y ensayos, desde "El mito del eterno retorno"(1949) hasta "La nostalgia de los orígenes" (1971), la antropología filosófica de Eliade no tiene nada de doctrina sistemática. Está fundada en algunas premisas de orden fenomenológico, y en teorías del psicoanálisis de Carl Gustav Jung.

fuente: http://www.temakel.com/texmitsmeliade.htm

abdal-lah
15/04/2010, 12:33
Entrevista

Monsieur Meslin ¿cómo conoció usted a Mircea Eliade y cuál fue su relación con él?

Mi primer encuentro con Eliade se remonta al otoño de 1950, durante un coloquio organizado en París por “Les Etudes Carmelitaines” en el que yo presentaba una comunicación sobre mi primer trabajo científico. Quedé seducido por la inteligencia y los conocimientos enciclopédicos de aquel rumano del que hasta entonces, lo confieso, ignoraba su existencia.

Durante los años siguientes volví a encontrarlo en diversas ocasiones, en la École Pratique des Hautes Etudes, en los seminarios de Georges Dumèzil y de Henri-Charles Puech. Por entonces Eliade estaba preparando su Tratado de historia de las religiones.

Más tarde cuando fui director del Departamento de Ciencias de las Religiones de la Universidad Sorbona-París, me tocó pronunciar el elogio académico de Mircea Eliade en ocasión de la entrega de su doctorado Honoris Causa, el 14 de febrero de 1976.
Volvimos a encontrarnos en los congresos internacionales de historia de las religiones y más a menudo en París, a donde él venía cada año. En 1983 me invitó a la Universidad de Chicago y colaboré en la Encyclopaedia of Religions que él dirigió.

Después de su muerte, en 1986, organicé el “Homenaje a Mircea Eliade” en la Universidad Sorbona-París, que durante cuatro días reunió a más de sesenta universitarios franceses y extranjeros. Más tarde, en 1996, y con la colaboración de la embajada de
Rumania, organicé en la misma Universidad una jornada de estudios sobre Mircea Eliade “escritor e historiador de religiones”, con académicos franceses, rumanos e italianos.

La amistad y la confianza que Eliade me demostró siempre, quedarán para mí como un muy preciado recuerdo.

¿Por qué considera usted que los trabajos de Eliade constituyen una referencia obligada en los estudios sobre el fenómeno religioso?

Una abundante obra, a veces controvertida, que quedó coronada a su vez con los tres volúmenes de la Historia de las creencias y las ideas religiosas y con la muy notable Encyclopaedia of Religions, hacen de Eliade una referencia segura en la historia de las religiones. Pienso que sus libros rebasaron ampliamente el marco habitual de las
investigaciones eruditas y especializadas; su mérito fue el de hacerse leer por gente de todos los medios. Él popularizó, en el mejor sentido del término, el análisis de los comportamientos religiosos del hombre.

Tarea difícil, pero necesaria, pues se tenía que hacer comprender los signos y las manifestaciones de lo sagrado a nuestras sociedades
contemporáneas en vías de desacralización, al mismo tiempo que había que responder a una necesidad de nuestros contemporáneos de resistir a una sociedad demasiado pragmática y demasiado materialista.

Mircea Eliade fue un buscador del sentido a través de los mitos, los ritos, véase los misterios. No dejó de destacar hasta qué punto toda experiencia religiosa es la reacción
del ser humano al percibir una realidad a la vez original, actual y última: “es un modo de ser auténtico y primordial que defiende al hombre del nihilismo y del relativismo...”, escribe en Imágenes y símbolos.

Lejos de contentarse con describir, como otros antes que él, las grandes religiones del mundo con la mayor erudición y el mayor rigor científico posibles, Eliade fue uno de los que abrieron el camino hacia una verdadera antropología religiosa.

abdal-lah
15/04/2010, 12:38
Antropología de la religión es una rama de la antropología que estudia el origen, desarrollo y evolución, de los fenómenos religiosos en las distintas sociedades y grupos humanos.

Definición de religión


A partir de la definición de un concepto ha de tenerse en cuenta que se ha llegado a dicha definición partiendo de innumerables datos y casos particulares. Aun teniendo el defecto de incluir en la misma la visión o interpretación de quien estudia los datos, la definición como punto de partida para una explicación constituye la segunda parte de un proceso inductivo-deductivo.

La religión, por su universalidad y evolución a través de los tiempos y culturas, es un concepto de muy difícil definición. Se puede decir que hay tantas definiciones como estudiosos del fenómeno religioso. Pero podemos agruparlas en tres categorías: históricas, teológico-filosóficas y antropológicas.

En el primer grupo tenemos interpretaciones de la religión como explicación racional de los misterios de la naturaleza, es la religión animista,1 también se ha visto en lo religioso una forma de controlar los fenómenos a través de la magia,2 o como respuesta a los sentimientos de soledad ante los fenómenos de la naturaleza o el misterio de la muerte.3 Durkheim concibe la religión como inseparable de la organización social –totemismo-. Cada época o entorno sociocultural hace un enfoque conceptual diferente del término religión. Para la cultura occidental hay religiones primitivas o politeístas y religiones monoteístas o “de libro”, por alusión a que se ha recogido en escrituras los dogmas de fe y de la moral.

Entre las definiciones teológico-filosóficas tenemos a una larga lista de filósofos, teólogos y estudiosos que enfocan la religión de forma esencialista. Tratan de definir lo religioso por su contenido, sus dogmas. La religión como sistema de creencias. Pero este tipo de definición al no llegar a explicar conceptos como lo sagrado, el misterio o lo absoluto dejan la puerta abierta a otro tipo de explicaciones.

Las definiciones antropológicas son funcionalistas, se fijan en la acción, la estructura social y los aspectos pragmáticos. Frente al esencialismo de lo sagrado y lo profano como explicación del mundo, se oponen la interpretación de las creencias y ritos como elementos activos de control, o la religión como una estructura social.4

En los pueblos primitivos, la religión constituye el principal entramado social que brinda estabilidad y afán de supervivencia al grupo a través del mito. Estos grupos se sienten descendientes de un dios, semidiós o héroe y con un cometido místico (ritos). En las sociedades modernas, la religión ha perdido importancia en estas funciones. Ya no representa la única forma de moral, al desarrollarse el Derecho; y las instituciones del Estado desempeñan gran parte de las funciones que tradicionalmente venía realizando la religión.

Las funciones más elementales de la vida religiosa se pueden resumir en estas:
• Cosmovisión o interpretación del mundo: origen, sentido, destino, salvación…
• Estabilidad social, dirigida al grupo como tal, a través de la sacralización de la familia y el trabajo, de la moral y la autoridad, instituciones, ritos de paso y de sacrificio, etc.
• Función económica y de control. Aparición del capitalismo.5
• Función psicológica, de estabilidad emocional, dirigida al individuo: sentido a la vida, salvación individual mediante la gracia, integración en la comunidad celeste mediante la salvación.
En la definición nominal tampoco hay acuerdo entre los estudiosos de este campo. Unos la hacen derivar de la palabra latina religere en el sentido de preocupación, de prestar atención, de práctica intimista;6 del término relegere como actividad social y legal perteneciente a lo público y a la esfera del Estado;7 y de religere como atadura y unión con lo divino a través de la moral (S. Agustín).


Breves notas sobre la evolución del concepto de religión

El mundo romano concibe la devoción a los dioses como un sistema de prestación-contraprestación, como un culto público y privado. Por eso, la relación legal con los dioses dará una gran relevancia al derecho en la teología escolática medieval. En la evolución de la religión romana se observan tres etapas claras:

1. Periódico itálico, en el que predominan las divinidades indígenas.

2. Periodo helénico. Tras el contacto con el mundo helenístico, el espíritu de piedad ingenua da paso a una religiosidad filosófica y formal.

3. Periodo oriental en el que se busca la felicidad y una vida eterna segura a través de ritos mistéricos: Dioniso, Démeter, Cibeles, Isis, Osiris y Mitra, entre otros.8

En el mundo medieval conviven los restos de la religiosidad romana bajo la forma de elementos mágicos: pócimas, conjuros, encantamientos, etc., con la religiosidad cristiana que va haciendo calar su pensamiento religiosos en las nuevas sociedades recién cristianizadas. De aquí surge el fenómeno de la religiosidad popular en contraposición al de religiosidad oficial.

Durante el Renacimiento se inicia la separación entre teología y religión. Al ponerse de moda la mitología clásica aparece un elemento de referencia frente al absolutismo teológico medieval. G. Boccaccio escribe una Genealogía de los dioses (1360).

La ilustración someterá a la religión a los “límites de la razón” (Kant). Se traducen textos religiosos de otras culturas, aparece el deísmo, los diccionarios enciclopédicos, la crítica a los textos bíblicos, se combate la superstición y se ataca el poder de la Iglesia. La filosofía empirista (Hume) pondrá en duda los principios de la filosofía tradicional como el de la causalidad.

La interpretación de la religión toma un rumbo inesperado en el s. XIX con los trabajos de Comte, Darwin y Freud. Éste último considera el concepto de Dios como la máxima creación cultural por dotar a la Humanidad de un padre que ha de emparejarse de forma natural con la madre-tierra;9

abdal-lah
15/04/2010, 12:41
Enfoques conceptual y funcionalista (qué es y para qué)

Las interpretaciones clásicas de lo que es religión hacen hincapié en los conceptos esenciales –visiones esencialistas- del fenómeno religioso: lo divino o sagrado, el misterio, la fuerza vital, el Tao, el mana, etc.

Todas estas definiciones o interpretaciones del hecho religioso descansan en dos conceptos generales aceptados por los representantes de este enfoque sustantivista: las creencias y los rituales.

Es decir, que los hechos religiosos que adolecen de alguno de estos dos elementos no deberían incluirse en la categoría de fenómeno religioso. Un sistema de creencias sin una estructura ritual no es propiamente un fenómeno religioso. Y, así mismo, una acción ritualizada que no va dirigida a algún tipo de entidad suprahumana no es un rito en el sentido religioso.

Por ejemplo: fumar, las diferentes formas de protocolo, las costumbres sociales, algunas prácticas y técnicas yóguicas. ¿Es posible hablar de una sacralidad sin Dios como se ha interpretado el budismo?.10 ¿Estarían algunas prácticas budistas en el límite del concepto de religión?

Por todo ello, es necesario acotar el término religión para no acabar incluyendo en esta categoría los fenómenos psicológicos, mágicos o actuaciones terapéuticas. Sería un error epistemológico considerar la acupuntura, el tai-chi, el Logos griego o el Ser parmenídeo como conceptos religiosos aunque coincidan sus atributos con algunos de los asignados al dios cristiano; o al Dalai Lama como el Hijo de Dios cristiano, o a la Ilíada y la Odisea como libros sagrados a pesar de su alto contenido religioso, o a algunos filósofos griegos como creadores de sectas religiosas.

El principal escollo con que se encuentra este enfoque esencialista o conceptual del hecho religioso es que no se puede definir con claridad términos como divinidad, lo sagrado, el misterio o el más allá. De esta forma nos encontramos de vuelta al comienzo de la investigación: cómo definimos lo esencial del fenómeno religioso para saber si una acción es religiosa o no.

Las interpretaciones funcionalistas no se preguntan “qué es lo religioso” sino el “para qué”, cuál es el objetivo del hecho religioso. El principio darvinista de que la función crea el órgano, hace preguntarse a los sociólogos de la religión si la finalidad no estará en el comienzo del proceso religioso. Si existe una necesidad de explicación del mundo, del más allá, surgirá la respuesta cultural idónea a esa inquietud básica.;11 viene a decir que la integración es la función de la religión y, al revés, siempre que ocurra algún tipo de integración nos hallamos ante un fenómeno religioso. En el mismo sentido van las opiniones de Talcott Parsons, C. Geertz, Malinovski, entre otros funcionalistas.

Si hablamos de integración del individuo en una sociedad atemporal o extramundana tendría pleno sentido aplicarle el término religioso. Pero si lo aplicamos a los actos de integración social, entonces deberíamos incluir en lo religioso a los ateos y a toda acción social. El concepto de religión se vuelve inflacionista y llegaría a identificarse con sociedad. Algunas formas religiosas sitúan muy próximos el Estado / grupo y lo sagrado (totemismo y religión romana, por ejemplo) ya que consideran al grupo –no a los individuos- heredero del carisma de sus dioses.

Sería el caso de los líderes religiosos que, al prometer la salvación o un paraíso celeste, quedarían incluidos en la categoría de “religiosos”; a pesar de que en la definición conceptualista no lo serían por carecer de rituales y muchas veces de creencias ya que basan toda su actividad espiritual en su propio carisma. Los líderes religiosos cuanto más carismáticos son, menos utilización hacen de los recursos del ritual y de las creencias.

Deberían considerarse religiosos en el sentido funcionalista, por ofrecer una salvación ultraterrena a sus seguidores. Estas soluciones salvíficas quedarán plasmadas más tarde en forma textual y de rituales evocativos de las acciones y milagros del líder. Así pues, la religión está en germen en los movimientos carismáticos, y en pleno desarrollo al fijarse el dogma y creencias en forma de texto normativo.


Etnocentrismo en la teoría social de la religión

Cuando se recurre a una definición lo que se busca es acotar y limitar el terreno a base de conceptos claros y distintos como diría Descartes. Una definición funcionalista es maximalista al considerar la teoría de la religión como una parte de la teoría social. La religión se convierte así en algo práctico.

Si tomamos una definición muy general de lo religioso, caemos en el error de considerar religioso cualquier fenómeno de carácter espiritual o terapéutico como ocurrió con la acupuntura o como algunos artistas que atribuyen su genialidad a una influencia divina.

Si adoptamos una definición partiendo del estudio de grupos pequeños o de comunidades que no representan a la mayoría del grupo social, no conseguiremos una visión completa del fenómeno religioso. El trabajo de campo debe hacerse sobre todo el grupo social considerando tanto los grupos mayoritarios como las minorías y la evolución –diacronía- de las ideas religiosas en paralelo a los cambios sociales.

Pero el problema más grave para una teoría social de la religión no es la amplitud del campo a observar sino el punto de partida. Se ha elaborado una teoría de la religión partiendo de una religión dada: el cristianismo, y en una sociedad dada, la occidental. Este punto de partida defectuoso está condicionando en gran medida una interpretación neutra del fenómeno religioso como vemos actualmente con la categorización de sectas que se aplica a todo movimiento religioso que disienta de la ortodoxia cristiana.

El concepto de religión surge como una generalización y exportación de rasgos del cristianismo occidental a otros fenómenos espirituales y sociales similares en otras sociedades, lo que lleva consigo el prejuicio etnocentrista típico de los comienzos de la antropología como ciencia social. De esta forma, no se concibe una definición de religión que no incluya al cristianismo.

Cristianismo y occidente son conceptos inseparables. Al aplicar el concepto occidental de religiosidad a las estructuras sociales de pueblos primitivos o de oriente entramos en la paradoja de que la religiosidad oriental, confucionismo, budismo, hinduismo, jainismo y sinto, no constituyen propiamente religiones sino sistemas morales, sabiduría sobre la vida y técnicas de interiorización.;12 Todo concepto de religión debe al menos cumplir el requisito de englobar las formas religiosas de oriente y de occidente.;13

Los principales conceptos para el estudio de la fenomenología de la religión como iglesia, secta, religiosidad popular frente a religiosidad oficial, líder carismático (mesianismo), práctica simbólica (ritos), ideología religiosa (dogmas), proceden de una experiencia histórica determinada, de una tradición cristiana y no son exportables a otras formas de religiosidad o de espiritualidad.

Para hacer una aproximación neutra a la religiosidad primitiva o al pensamiento oriental deben entenderse estos conceptos dentro del contexto de la cultura social del grupo al que pertenecen. La generalización, en un tema tan complejo como este, es el mayor enemigo de esa veracidad a la que debe aspirar cualquier estudioso del fenómeno religioso. Así por ejemplo, los conceptos de mana, magia, chi, energía universal o maestro no coinciden con sus homólogos occidentales de divinidad, oración, Dios o Hijo de Dios. La idea mesiánica que encierra el concepto de Hijo de Dios, como salvador único o renovador del orden establecido nos llega a través del judaísmo.

No se puede aplicar este concepto a la idea que en oriente se tiene del maestro espiritual o del mahatma.

abdal-lah
15/04/2010, 12:42
como modo de aternativa al etnocentrismo la vemos en;14 cuando separa lenguaje religioso del lenguaje teológico. Téngase en cuenta que el lenguaje religioso es la manifestación simbólica de una ideología religiosa. Cuando se toma una palabra (=concepto) del lenguaje de la vida cotidiana y se aplica a un concepto teológico, debe tenerse en cuenta que le hemos dado una carga semántica extra. La religión, separada así de la teología con la que nada tiene que ver, permite acercarnos al fenómeno religioso desde un planteamiento neutro. La teología es un discurso sobre Dios, mientras que la religión es una actitud, una creencia, una oración. Un teólogo es un gramático del lenguaje religioso. Las metafísicas sirven de mucho pero no dicen nada.;.15 El lenguaje de la teología sin la experiencia de lo religioso se vuelve vacío.

Otro intento de los estudiosos empiristas del fenómeno religioso por encontrar un concepto religioso que incluya Oriente y Occidente es reducir el concepto de religión a un comportamiento moral en el sentido de estilo de vida o de comportamiento ético.16 Otros autores reducen lo religioso a la función psicológica;3 de los mitos incluyendo la religión en el campo emocional.

Ya que resulta tan difícil definir lo que se entiende por religión sería mejor prescindir de este término y referirse a lo religioso como “fenomenología de la religión” o “fenómeno religioso”.

eduardo-silva-892
15/04/2010, 16:05
Gente, cuento una persona interesada y un troll que lo primero que ha hecho ha sido responder con una cita innecesaria, y luego spamear el hilo.

Me temo que ahí se queda la cosa, yo no gano nada con esto. Un saludo.

abdal-lah
15/04/2010, 16:46
Gente, cuento una persona interesada y un troll que lo primero que ha hecho ha sido responder con una cita innecesaria, y luego spamear el hilo.

Me temo que ahí se queda la cosa, yo no gano nada con esto. Un saludo.

Peazo aportación jajjajajaj, no te cansaras no.

Mikaeel
17/04/2010, 15:17
Peazo aportación jajjajajaj, no te cansaras no.

Yo no sé mucho de psicología, pero aquí huele a alguna clase de hiper-susceptibilidad.

abdal-lah
19/04/2010, 13:56
Salam Maikeel:


Escrió Mikaeel: <<Yo no sé mucho de psicología, pero aquí huele a alguna clase de hiper-susceptibilidad.>>

Si tiene usted toda la razón no tiene ni idea de psicología, porque confundir una frase que alude una evidente “desilusión” con “hiper- susceptibilidad” es no tener ni idea de psicología, además de mal olfato.

Digo desilusión porque a mi me interesa mucho la Antropología y sobre todo la Antropología Religiosa. Además de interésame la psicología.

Quién abrió el hilo: “El Surgimiento de la Religiones” no fui yo sino Moredan. Un tema que parecía ser muy interesante, pero que por desgracia no se ha cumplido las expectativas iniciales, y en ese contexto va mi frase: <<Peazo aportación jajjajajaj, no te cansaras no>>. Y demás esa frase no iba dirigida a usted.

Pero usted responde a una frase que iba dirigida a otra persona de una manera que claramente lo que pretendía era hacerme daño.

Fíjese usted Mikaeel que tenía cinco opciones para participar en ese hilo llamado: “El Surgimiento de la Religiones”.

Primera: Usted podría haberse puesto a favor de Moredan (sin necesidad de intentar meterse conmigo)

Segunda: Usted podría haberse puesto a mi favor (sin necesidad de faltar a Moredan)

Tercera: Podría haber puesto su opinión (y si no tiene ninguna pudo poner la opiniones de especialitas del tema si está de acuerdo con estos) sin necesidad de ofender mi persona ni a nadie.

Cuarta: Poner un mensaje que claramente (intenta) ofender mi persona.

Quinta: Podría haberse callado pues la cosa no iba con usted.


Pero usted eligió la cuarta opción: “ofender mi persona”, y no contento con eso lo remata con el termino “hiper”. La verdad es que es divertido ver como se desenvuelve usted.

Se nota que usted no tiene ni idea de psicología, pues lo que ha hecho es ponerse en evidencia y demostrar su hostilidad hacia mi persona cuando ese mensaje no iba dirigido a usted.

Un análisis psicológico de su aportación solo demuestra una hostilidad hacía mi persona. Mikaeel si alguna vez lo he ofendido en lago dígamelo claramente y no espere oportunidades que encima no bien al caso.

Otra cosa, no se moleste en pedirme perdón; pues le perdono.

Pero no obstante usted debería pedirse perdón a “si mismo”.

Porque considero, que psicológicamente, su rencor hacia mi persona es un problema suyo, se que solo le reflejo “algo” que usted le molesta (y veo que bastante ), aunque supongo (no se a ciencia cuál es el motivo, aunque lo intuyo) cuál es el origen de su hostilidad. Lo evidente es que su mensaje es un intento de ofenderme.

Relajase y haga introspección ya verá como superara esa hostilidad hacia mi persona.

Salam

Mikaeel
19/04/2010, 19:34
Salâm 'Abdal-lâh

Lo de la susceptibilidad se lo decía a usted --como dialogando--, pero me refería al que abrió el tema, que se ha sentido ofendido muy rápidamente --como de costumbre--, en este caso con su intervención [la de usted]. Aunque generalmente le pasa conmigo... Desde la disputa dialéctica aquella sobre el origen del tiempo.

Vamos... que no iba por usted lo de "susceptible". Disculpe el malentendido.

***

Y hablando de este asunto de rencores... Ya que el Tema del título parece agotado o entre paréntesis ;)

Hay una frase conocida entre los que han sido ofendidos, que dice: "yo perdono, pero no olvido". Un amigo mío, que era aficionado a escribir novelas y ensayos, dijo también: "yo nunca perdono, pero olvido".

Y precisamente por lo que esas dos frases sugieren yo no me considero una persona rencorosa: porque suelo perdonar, pero además tengo mala memoria, y cuando no perdono, me olvido.

Pero bueno, que tampoco esto lo digo por usted... Sólo me apetecía compartir una reflexión sobre el rencor. :)

abdal-lah
19/04/2010, 19:51
Salâm 'Abdal-lâh

Lo de la susceptibilidad se lo decía a usted --como dialogando--, pero me refería al que abrió el tema, que se ha sentido ofendido muy rápidamente --como de costumbre--, en este caso con su intervención [la de usted]. Aunque generalmente le pasa conmigo... Desde la disputa dialéctica aquella sobre el origen del tiempo.

Vamos... que no iba por usted lo de "susceptible". Disculpe el malentendido.

***

Y hablando de este asunto de rencores... Ya que el Tema del título parece agotado o entre paréntesis ;)

Hay una frase conocida entre los que han sido ofendidos, que dice: "yo perdono, pero no olvido". Un amigo mío, que era aficionado a escribir novelas y ensayos, dijo también: "yo nunca perdono, pero olvido".

Y precisamente por lo que esas dos frases sugieren yo no me considero una persona rencorosa: porque suelo perdonar, pero además tengo mala memoria, y cuando no perdono, me olvido.

Pero bueno, que tampoco esto lo digo por usted... Sólo me apetecía compartir una reflexión sobre el rencor. :)

salam Mikaeel:


¿qué decía? Pues ya no lo recuerdo:D

salam

Mikaeel
19/04/2010, 20:01
Y bueno, como no quiero que mis amigos los moderadores se me echen al cuello por hablar de cosas fuera de Tema... ;) Daré también mi opinión sobre el asunto del "religiosismo biológico" --no sé, por resumirlo de alguna forma.

Yo tengo una concepción del hombre particular por la cual considero que todo lo que hace y deja de hacer es "natural", en un sentido materialista y biológico del término. Esto lo extiendo a todos los ámbitos, incluidos el moral, el legal... a los que --resumiendo-- fundamento en lo positivo y arbitrario de la voluntad humana (también incluida en esa "naturalidad" omni-abarcante), cuya acción crea, administra, criba, vigila y ejerce la fuerza en esos ámbitos.

Además considero que la materialidad o la mentalidad del universo (su realidad concreta, esencial, aparente, velada, fenoménica o como se quiera), así como el materialismo o el mentalismo (y perspectivas similares, derivadas o combinación de las anteriores) versan sobre una misma realidad desde puntos de vista distintos...

Sí, en verdad abogo por cierto multi-perspectivismo, el análisis meta-paradigmático y otras tendencias críticas de las cuales me siento cercano, intelectualmente hablando.

Dicho eso... No puedo más que dar la razón a nuestro amigo Mordekantose, sin quitársela a nadie:

Concuerdo en que es de nuestra naturaleza de la que emana lo religioso y hasta lo espiritual. Pero también concuerdo en que, desde otro punto de vista, es de lo espiritual (lo esencial) de lo que emana todo, o a partir de lo que se manifiesta el cosmos.

¿Cómo, pero no es contradictorio? Ciertamente... pero sólo si asumimos una perspectiva contra la otra... Ejem...

Bien... Supongo que no me he explicado con mucha claridad... Pero entiendo lo que dice Mordekantose y hasta cierto punto, aunque se haya quedado a medias, lo comparto.

Por otro lado, ya prevengo a nuestro amigo de que eso no significa que lo religioso sea falso... Así, tal cual, sino que, en todo caso, lo espiritual es connatural al hombre y lo religioso es un artificio del hombre... tan verdadero --tan real, mejor dicho-- como la ciencia misma.

yinn
24/04/2010, 15:59
Efectivamente, noble Moredankantose, los recientes descubrimientos en neurologia aplicada a la arqueologia cognitiva, nos muestran de un modo fehaciente no solo el hecho de la evolución humana, en un contexto histórico facilmente constatable por quien tenga nociones sobre el tema, sino el modo en el que esta se desarrolla de un modo previsible por las actuales Leyes que rigen el sentido último de lo Real, independientemente del modo en que es percibido o cosmologicamente perceptuado.

La cara sonriente pueden ser muchas cosas, un círculo con la barca de las pestañas de mi amada surcando la noche, como dos puntos suspendidos en el aire inmarcesible del misterio que todo lo rodea, una cara sonriente o una cara sonriente.

Obviamente no leo los aportes que interrumpen las brillantes exposiciones con disquisiciones metafisicas de ingrata procedencia que terminan por hacer derivaciones acerca de la bondad de las bellas moderadoras y el noble Yussuf o superfluos aspectos sobre los que nadie le ha pedido explicación.

De modo que espero ansioso e inquieto el proximo aporte acerca del misterio de la existencia.