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hussein
07/02/2009, 01:36
Assalamu aleikum hermanos

Me gustaría preguntarles una duda que tengo:

Vi en un foro salafi que se criticaba muy duramente el hecho de llevar talismanes y protectores, por parte de los musulmanes. En un pricipio no hice ningun caso ya que no me identifico en absoluto con el salafismo, ahora bien; el argumento que daban en contra de tales talismanes me impactó y causó dudas, por eso quería acudir a ustedes antes de a algun hermano del Masjid.
Como ya he comentado en varias ocasiones soy Itna Ashariyya (musulman shia) y en nuestra escuela de pensamiento de la religión se utilizan mucho los talismanes, mohrs y tabletas protectoras, es muy típico en una casa de shias que haya un saquito con arena de la ciudad santa de kerbalah, donde fue martirizado el Imam Hussein (as), entre otros.

También se que es muy importante en el sufismo, donde se cree que ciertos talismanes son portadores de baraka y de protección.

El argumento salafi decia algo así: "Los shia y los sufi utilizan talismanes y asocian a Allah subhana wa t'ala esos objetos cometiendo biddah, shirk y un pecado evidente... Sabemos que el único que nos puede proteger es Allah subhana wa t'ala y entonces porque pedir protección a un saco de arena o a un talisman bendecido por un sheikh? sólo podemos pedir ayuda, protección y guía a Allah subhana wa t'ala y los que asocian talismanes y objetos a Allah están contados entre los asociadores."

Me gustaría mucho su opinión razonada, es cierto que el poseer un Talismán o un dibujo de un Imam (as) puede considerarse politeismo?

Muchas gracias hermanos

Assalamu aleikum wa rahmatullahi wa barakatu

aliyasin
07/02/2009, 09:04
brr, as salam alaykum,

Lo que te aconsejaría es que te alejes de tales tipos de consejeros, puesto que mezclan la verdad con la mentira, y busques consejo de los sabios de las escuelas tradicionales de tu propia tradición.

Una cita de "Los jardines de los justos":


Se transmitió de Anás, Allah esté complacido con él, que le dijo a Zábit, Allah lo tenga en su misericordia:
“¿Quieres que te diga un talismán, como lo hacía el Mensajero de Allah, Él le
bendiga y le dé paz?*
Dijo: ‘Claro que sí’.
Dijo: ‘Allahumma rabba an nas, mudhhiba al bas, ashfi anta ash shafi, la sháfia illa
anta, shifaan la yugádiru saqaman’.
(¡Oh Allah, Señor de las gentes. Cura porque Tú eres el que curas y no hay
otro sino Tú. Y es una cura a la que no escapa enfermedad alguna!).”
Lo relató Al Bujari.


*“Ar Ruquía” es el amuleto o talismán que como refugio o protección de Allah se dice al que tiene alguna enfermedad.
Dice Al Qurtubí: El hadiz es una clara indicación de que el amuleto o talismán está permitido, ya que era conocido y usado entre los compañeros del Profeta, Allah le bendiga y le dé paz. Y por otra parte, los ulamas coinciden en su licitud si reúne tres condiciones:
1. Que sea con la Palabra de Allah, o sus nombres, o sus atributos.
2. Que sea en lengua árabe, o su mismo significado dicho en otra lengua.
3. Tener la firme creencia de que el amuleto no afecta en sí mismo, sino que influye y beneficia por el poder de Allah, El Altísimo. Y se recomienda que se haga con las expresiones contenidas en los hadices.



La acusación de ese presunto politeísmo nace de la más absoluta ignorancia, y de una deformación y de un prejuicio (que, "curiosamente", se sustenta en idénticas argumentaciones que podemos encontrar en los misioneros evangelistas), y los hadices y otras fuentes islámicas son usadas fuera de contexto y deformando su sentido, como he visto en la web "nurelislam" (astágfirullah). Las suras 113 y 114 son usadas con mucha frecuencia como protección. ¿Acaso eso es shirk, recitar el Sagrado Corán es politeísmo? ¡Astagfirullah! Y ponen a Dios por mentiroso: "DI: Me refugio en el Señor del Alba..." ¡Astagfirullah! Según ellos, ¿el Señor del Alba es otro que El? Ya te he comentado que el tawhid de los salafistas es una pura mentira, pues está sustentado en la interpretación ignorante y literal inspirada por el enemigo ("quien no tiene un maestro, su maestro es el shaytán") y no en el Real (al-Haqq) -Glorificado y Exaltado sea-.

Salama

aliyasin
07/02/2009, 09:14
Libro Estados del Alma
Provisiones para el Viaje
Sheikh Bediuzzaman Said-i Nursi

Prestar oído atento al Corán, dejarse guiar por sus anuncios y advertencias, establecer los cinco salats, abandonar todas las torpezas propias del incauto, todo ello es una valiosa provisión para el viaje que aguarda al hombre tras la muerte

Un guerrero cayó herido durante una batalla. Sus manos quedaron casi mutiladas, y un león se le acercó por detrás. Frente a él estaba el patíbulo que aguardaba a los prisioneros de guerra, o bien el exilio. Todo se había unido contra él para hacer de su situación una tragedia de la que le sería prácticamente imposible huir. Mientras lamentaba su estado, he aquí que por su derecha se le insinuó un anciano que le pareció ser el Jidr pues su rostro era resplandeciente. Y el anciano que se asemejaba al Jidr le dijo:


"No desesperes. Te enseñaré dos talismanes, y si sabes hacer uso de ellos el león que te amenaza se convertirá en un caballo ligero dispuesto a servirte, y el patíbulo que tienes ante ti se transformará en un columpio para tu regocijo. Y te daré dos remedios, y si sabes dosificarlos, tus heridas podridas sanarán y tus manos se convertirán en flores perfumadas. Y te proporcionaré un salvoconducto y tu exilio será un viaje de placer, y cubrirás la gran distancia en poco tiempo como si fueras un pájaro. Si no crees lo que te digo, pruébalo una vez y te darás cuenta de que soy sincero".


Y el guerrero probó todo lo que le describió el anciano y descubrió que sus palabras eran verdaderas. Y yo también, pobre de mí, he saboreado algo, muy poco, de sus enseñanzas y soy testigo de su eficacia.


Más tarde, el guerrero se dio cuenta de que por su izquierda se le acercaba un hombre burlón y parlanchín que parecía un demonio. Venía a él lujosamente vestido trayéndole pinturas atractivas, instrumentos musicales y bebidas alcohólicas. Ese hombre se detuvo ante él y le dijo:


"Ven, compañero, acércate a mí y disfruta de lo que tengo. Entretengámonos contemplando estas bellezas aquí retratadas, escuchemos dulces cantos y comamos y bebamos hasta saciarnos. Pero, ¿qué son esas palabras que repites sin cesar?".


El guerrero le respondió: "Son un talismán que me protege".


Y el hombre le censuró diciendo: "Déjate de esas cosas incomprensibles y no enturbies la pureza de este momento. Disfruta de lo que yo te ofrezco. Pero, ¿qué son esas cosas que tienes en las manos?".


"Son medicina".


Y el hombre le dijo: "Aparta de ti esos ungüentos. Estas sano y nada malo te sucede. ¿No ves que te impiden beber de mi copa? Goza conmigo de todo lo que te traigo. Y ¿qué es ese papel con cinco sellos que hay junto a ti?".


Y el guerrero respondió: "Es un salvoconducto oficial".


El hombre replicó: "Rómpelo, ¿qué necesidad tienes de viajar en esta hermosa primavera?".


Y el hombre siguió intentando convencer al guerrero con sus palabras y sus bromas, y poco a poco fue debilitando su resolución. Y es así porque el ser humano se confunde con facilidad y cualquiera lo engaña. Pero una voz como un trueno llegó a sus oídos desde la derecha: "No te dejes engatusar y responde al que quiere distraerte: Si puedes matar al león que aguarda detrás, si eres capaz de retirar el patíbulo que hay ante mí, si eres un médico hábil que sane mis muñones, si aligeras el viaje que me aguarda, entonces sí, muéstrame qué es lo que me ofreces. Si no tienes fuerzas para disipar mis pesadillas, calla, porque no eres más que un necio que busca atontarme, y deja que hable el anciano que se parece al Jidr".


2. Has de saber que ese guerrero amenazado eres tú, y es el ser humano. Y el león que lo persigue es el tiempo. Las cuerdas del patíbulo son la muerte, la disolución y la separación que han de probar todas las vidas: ¿no ves cómo la muerte separa entre amantes y nos llama cada día y cada noche? Y las dos heridas profundas son la impotencia humana y la indigencia humana, y son sufrimientos que no tienen fin. En cuanto al exilio, es el viaje de la vida en el que se nos pone a prueba para que saquemos lo que llevemos en nuestros adentros, un viaje que empieza en el mundo de los espíritus, pasa por el parto, continua con la infancia, la juventud, la madurez y la vejez, y después se abandona el mundo por el tunel de la tumba, se cruza el Puente y se reúne todo ante Allah en el Último Día.


El doble talismán es el Îmân billâh y el Îmân bil-Yáum al-Âjir, la Apertura hacia Allah y la Apertura hacia el Último Día. Sí; este poderoso talismán convierte al león del tiempo en un caballo preparado para que lo cabalgue el Mûmin. Es más: el león se transforma en un al-Burâq, en un animal fabuloso que transporta al ser humano haciendole atravesar los siete cielos sacando al hombre de su prisión y mostrándole el infinito de los Jardines del Misericordioso en la Majestad de su Grandeza Inmedible. Es por ello por lo que los perfectos entre los hombres siempre han preferido la muerte, pues saben a donde los conduce, han sabido de su esencia, la han reconocido como paso hacia Allah.


De igual modo, el anciano había prometido al guerrero que el patíbulo de la muerte, la disolución y la separación se convirtirían ante él en un columpio para su goce, y es porque el que tiene las claves del Îmân descubre en la sucesión de las cosas la renovación de los favores que Allah dispensa al ser humano. La muerte, la disolución y la separación son las promesas del Creador incesante, son vestigios de su capacidad. El mundo es como un espejo que refleja en múltiples imágenes las posibilidades infinitas de la Verdad Creadora, y en ese espejo el sabio encuentra el tesoro exuberante de la riqueza inagotable de su Señor. Y esa abundancia es una promesa para él, y contempla en ella su destino.


En cuanto a los dos ungüentos con los que sanar la impotencia y la indigencia, has de saber que el primero de ellos es el Tawakkul, la absoluta confianza que se ha de depositar en Allah. Y junto al Tawakkul y como estandarte suyo, está el Sabr, la paciencia. Reúne en una misma cosa el Tawakkul y el Sabr quien sabe que el Poder de Allah es inapelable y carece de obstáculos y por otro lado sabe que Allah es Misericordioso y Amable hacia sus criaturas.


Efectivamente, quien es consciente en el seno de su impotencia que el Sultán del universo tiene entre sus manos el imperativo al que todas las realidades responden, ¿cómo puede desasosegarse? Al contrario, es firme en las peores calamidades, pues sabe que todo viene de Allah y todo vuelve a Allah. Quien conoce a Allah está seguro en su impotencia, pues el Dueño de su destino es el Rey Uno que rige todas las cosas. Si a un recién nacido pudiera preguntársele cuáles son sus mejores momentos, seguramente diría: "Cuando mi madre me recoge en su seno para calmar mi llanto y mi miedo". Y así es el sabio en el regazo de Allah que sabe que la ternura de una madre no es más que un ínfimo destello de la Rahma manifiesta en todas las cosas. Por ello los perfectos han sabido que hay un placer inmedible en su propia impotencia, pues es ésta la que los arrima al calor de Allah, la que los empuja a buscar la fuente de toda bondad real. Y así, el sabio es el que deja de fingir que es capaz de algo y se refugia en su auténtica condición, y encuentra en su debilidad una fuerza indecible, la de Allah mismo resguardándolo. Y su consigna es: No hay fuerza ni poder más que en Allah.


En cuando al segundo ungüento, has de saber que consiste en la invocación -Du‘â- y el ruego -Suâl- dirigido a Allah junto a la satisfacción -Qanâ‘a- y la gratitud -Shukr-. Y es así porque el que es huesped en casa de Quien le ha puesto como alfombra la tierra entera y sobre ella ha depositado mesas bien servidas, y le ha ofrecido las flores de la primavera para perfumar su banquete, quien es huesped de semejante Anfitrión, ¿cómo podría se desagradecido? ¿cómo podría dar importancia a su propia pobreza quien es atendido con opulencia? Al sabio no le pesa su indigencia ni le resulta dolorosa su precariedad. Al contrario, le sirven para atreverse a pedir más a Quien lo tiene todo. Es más, desearía ser más pobre para poderse llenar de más bienes y recoger más dones de quien es Dispensador de toda suerte de beneficios. Quisiera tener más espacios vacíos en su ser para colmarlos con la infinita riqueza de su Señor. Y es así como profundiza en su indigencia para descubrir todo su alcance y exponer su necesidad absoluta ante su Dueño Absoluto.

Fuente: http://www.islamhoy.org/principal/Novedades/provisiones.htm

aliyasin
07/02/2009, 09:32
Sobre el Verdadero temor de Allah
Amir Abdul Qadir ibn Muÿhiddin

¡No los temáis a ellos, pero temed Me a Mi, si sois de los creyentes! (Cor. 3:175)

El temor de dos tipos. En primer lugar, está el temor de Allah, inspirado en la majestad, la magnificencia y la reverencia que Él inspira y que lo deja a uno, de acuerdo con la expresión proverbial, “sin gestos ni voz”. No es el miedo al tirano, sino el reconocimiento de la Divina Majestad. Ésto es lo que experimentan los gnósticos que, en varios grados, dependiendo de que sean Mensajeros, profetas, ángeles o santos, han alcanzado la verdadera realización de la Unidad divina (tawhid haqiqi), que es lo que precisamente este verso prescribe. Se refiere a un tawhid particular [no el tawhid que es entendido en sentido general, que consiste en atestiguar que no hay más dios que Allah]: que quien Lo conoce, también sabe que sólo Él debe ser temido; porque todas la cosas, en este mundo y en el otro, no son más que Sus epifanías y Sus manifestaciones.

Los Gnósticos son conscientes de la unidad de Allah, temen (yattaqun) sólo a Allah, y se protegen (ittaqa’uhum) de Allah sólo en Allah y no en nada más. Esta es la única protección efectiva, excluyendo cualquier otra, porque sólo se puede proteger uno de una cosa por esa cosa en si misma. Así, la punta de la lanza, la hoja o el cuchillo de acero sólo se puede estar protegido con una armadura, que también está hecha del mismo acero. Por eso Él ha dicho en muchos versos “temed a Allah”, que significa “Temed Le sólo a Él, en exclusión del resto de las criaturas”. También ha dicho, como forma de alabanza: “Aquellos que son temerosos, cuando algún espíritu mandado por el demonio los roza, recuerdan y ven con claridad (Cor. 7:201)”.

Esto se refiere a aquellos que se protegen a si mismos de Allah en Allah, y esto es así porque la sutileza de no especificar en el verso “de quien” se protegen, ni “en quien” se protegen. Los seres que son así descritos, cuando perciben la legada de una idea satánica, que los roza como el espectro de un ladrón furtivo, recuerdan a Allah. Es imposible que sea receptivo a las sugerencias malignas quien recuerda a Allah con presencia cuando se encuentra en este estado de presencia (hudur). Estos hombres “mantienen la Verdad presente” (istahdaru l-haqq) de contra Quien y en Quien se protegen. Huyen hacia Él y se confían totalmente a Él. Esta contemplación los aleja del demonio y sus espinas, y éste regresa humillado. Quiere para ellos la perdición, a pesar de que trayéndolo, consiguien hacer Lo presente y refugiarse en Él.

El segundo tipo de temor es el temor de las criaturas, el temor de los enemigos, hombres o jinn, el temor del fuego, de las serpientes, escorpiones u otros tormentos que se encuentra allí, miedo de los pecados y de la desobediencia y las cosas parecidas. Este temor no está inspirado por la reverencia de la majestad. El miedo de los escorpiones, serpientes y las cosas similares no se corresponde con esto. Éste es el temor que experimentan los creyentes comunes, que realizan las practicas de adoración, la renunciación y la piedad, pero para ellos el velo de lo otro no ha sido levantado de delante de sus ojos. Sus corazones están siempre llenos todo lo que es “otro que Allah”; temen “otro que Allah” en todo lo que aparentemente Allah ha hecho manifestarse como malo y se protegen a si mismos de estas criaturas por medio de otras criaturas similares. Contra los enemigos, se protegen a si mismos con fortificaciones y armas; contra el fuego, sus serpientes y tormentos se protegen con el arrepentimiento, obediencia a la Ley y las devociones, que, a sus ojos, son actos que vienen de si mismos y les pertenecen. Ayunan, rezan, hacen la peregrinación y dan el azaque por si mismos y no por Su Señor. Esta forma de protegerse no tiene beneficio. Aquel que confía en esto será vencido y ronda la ruina segura.

“No los temáis a ellos, pero temed Me a Mi, si sois creyentes”. En otras palabras: Cuando estés en la primera estación de la separación, en la cual todavía está cubierto por un grueso velo y creas con la fe los hombres normales, tendrás, para ti, a Allah en una mano y, en la otra, una creación distinta de Él que posee una existencia contingente que es diferente de Su Ser Eterno. Esto será lo propio para ti, para que puedas perfeccionar tu fe normal, “temedme sólo a Mi”, excluyendo a toda criatura, porque la criatura no puede por si misma traerte ningún daño o beneficio y no nada que temer o esperar de ella. Esto implica que si no eres uno de los que simplemente cree, sino uno de los que ven con sus propios ojos y contemplan, uno no puede decir por más tiempo “que cree” en los que han visto los propios ojos, excepto de una forma solamente metafórica. De hecho, “creer” es afirmar la certeza de los que otros afirman. Ahora, ya has dejado este nivel, para pasar al de la visión directa, en la que uno contempla la efusión de la Divina realidad en cada ser existente, inspire esta terror o no, sin temer esta “manifestación” o “fusión”. En estas condiciones “temedlas” significa “temed Me en ellas” porque son lugar de Mis teofanías. A cada criatura le corresponde un aspecto divino, y actúa según este aspecto, no por sus propiedades sensibles. Esto es el porque aquel que ha llegado a la realización espiritual perfecta, y aquellos cuyo rango es por lo tanto superior al de los simples iniciados, declaran que los efectos son producidos en las causas secundarias, y no por las causas secundarias.

Así que cuando veáis a los gnósticos temer a un rey, un tirano, un animal feroz o una serpiente, sabed que en verdad no teme a la criatura, que es ilusoria y falta de ser real, pero si a aquello que toma esta posición epifánica, que son los Nombres Divinos de rigor, venganza y constricción. Entre el temor de un simple creyente y el de un gnóstico, hay la misma diferencia que hay entre un ciego y uno que ve claramente.


Mawfiq 131

aliyasin
07/02/2009, 09:45
wa lâ shái-a mízluh*

y no hay nada como Él...

Éste es el Tançîh, el criterio clarificador que debe guiar la reflexión, y es la pista que impide desorientaciones: nada se asemeja a Allah ni Él se asemeja a nada de lo que conozcamos o podamos pensar o imaginar. Él es Remoto, y así debe ser asumido. En la renuncia a apoderarse de Allah está la posibilidad de acercársele.

Su verdad más íntima (su Dzât) es inaccesible al entendimiento o a la razón: Allah es increado, anterior a todo, y no se deja reducir a palabras, conceptos o nociones; las ideas no lo abarcan, toda reflexión se queda corta, el lenguaje es insuficiente,... y Él no se delega a sí mismo en nada. En Sí, en su Ulûhía, en su Misterio, es impensable, completamente Ausente a nuestras posibilidades. No hay nada que nos pueda servir de referencia para desentrañar ese vórtice de las realidades: no tiene igual, ni semejante, ni paralelo, ni definición, no se somete a nuestros criterios ni a nuestros valores, no es homologable a nada, no se deja atrapar por los pensamientos ni está sujeto a nuestros deseos y espectativas, no responde a nuestros criterios sino que nos contradice para permanecer en la Incógnita a la que sólo el corazón puede acercarse con su pasión, no con el desciframiento. El Corán nos ordena: “Di: Él es Allah, Único”, y dice también: “No hay nada como Él”.

La Verdad íntima de Allah (su Dzât) y su Misterio insondable (su Ulûhía) son ofrecidos al musulmán como un gran desafío, como si fueran un océano inabarcable en el que sumergirse para saborear su grandeza infinita o bien son como un desierto desolador en el que perderse, sin más. Su disimilitud, su desnudez, su carácter completamente abstracto e indeterminado, su pureza absoluta (Tançîh), son lo único que puede ser dicho de modo categórico: todo lo demás serán indicaciones auxiliares, pero deberemos impedir que contaminen la claridad del Tançîh. Sólo así, con esa herramienta infalible, daremos pasos seguros sobre la senda que conduce hasta Allah. Se llama Tançîh al proceso con el que el musulmán va despejando lo que significa Allah de toda adherencia que suponga cualquier límite a su Señor, profundizando y avanzando en el Tawhîd, en la Reunificación ante sí de su meta última, completada con su propia reunificación ante Allah.

Ahora bien, el Tançîh entraña un peligro: el de hacer a Allah tan remoto que lo desvincula de la realidad y lo convierte en algo amorfo y distante, una nebulosa ajena a nosotros. Daría la sensación de que estamos al margen de Él y no implicados en su Poder, su Voluntad y su Ciencia, lo que nos llevaría a un dualismo (lo sagrado y lo profano) irreconciliable con el Tawhîd, y nos apartaría de la Unicidad, excluyendo nuestro mundo. Ese extremismo del Tançîh acaba haciendo de Allah algo impugnable, pues no sería más que el resultado de un ejercicio intelectual que no nos da la idea de su oceanidad: Allah es la Verdad (al-Haqq), es algo siempre más radical.

Para solucionar esta cuestión deberemos hablar de la relación de Allah con sus criaturas (es decir, deberemos hablar de sus Cualidades -Sifât- y de sus Actos -Af‘âl-), y para ello usaremos un lenguaje inteligible aunque equívoco porque sugiere que Allah es, en cierta medida al menos, equiparable al ser humano. A esto se le llama Izbât as-Sifât, Afirmación de las Cualidades. Diremos entonces que Allah oye, ve, habla, quiere,, apoderándose de nuestro mundo,... pero rompemos la representación antropomorfizadora que hay en estos términos afirmando la hegemonía del Tançîh.

Por tanto, el Tawhîd consiste en una doble operación. Con la primera evitamos cualquier antropomorfización, y con la segunda cualquier anulación del Señorío. Ambos extremos erróneos se han dado: primero, el tashbîh (la comparación de Allah), que deriva de un uso ingenuo de los términos comunes entre Allah y el ser humano, y en segundo lugar, por otro lado, el ta‘tîl, la anulación de su Presencia, que es la negación de sus Cualidades y Actos (por miedo a la antropomorfización) con lo que se convierte a Allah en un simple concepto filosófico o teológico, etéreo e ineficaz, sagrado (es decir, separado de la realidad profana) y ofrecido sólo a la contemplación mística o a la especulación filosófica. La primera de estas dos desviaciones origina la idolatría grosera de los pueblos, la segunda está en la raíz de la idolatría metafísica de las élites intelectuales.

El Corán expresa así el equilibrio: “Nada se asemeja a Él...”, oponiéndose a las comparaciones, “...Él oye y ve”, oponiéndose al ta‘tîl. Lo correcto, lo que conjuga todos los aspectos, es la síntesis de ambos polos (el ÿam‘), la reunión en un mismo punto del Tançîh antiidolátrico y la afirmación integradora de nuestra existencia en la supeditación al Ser Absoluto.

Fuente: http://www.musulmanesandaluces.org/aqida/tahawia/aquida-presentacion.htm (http://www.musulmanesandaluces.org/aqida/tahawia/aquida-1.htm)

hussein
07/02/2009, 10:50
Salam aleikum

Vaya eso si es tener argumentos de peso hermano Aliyasin, muchas gracias por la respuesta.

No me interesan los argumentos salafis, pero si que reconozco que a veces tienen argumentos contra los cuales no es tan fácil responder (como en mi caso que soy un musulman de conocimiento limitado).

Por cierto que en este mismo foro www.salafishispanos.com , hay una fatwa de un Alim salafi saudi, donde dice que Allah está literalmente encima de nosotros para podernos ver y que por tanto es biddah también decir que está en todas partes.

Y además insisten mucho en que las escuelas de Kalam, Maturidi, Ashari, mutazili, imami son camino de perdición así como también lo es el ceñirse a un Madhab (ya que según dicen aunque los 4 Imams eran grandes sabios jamás pidieron que se les siguiera en su forma de pensar).
Así bien pues proponen seguir el Corán, la sunah y la evidencia segun el entendimiento de las 3 primeras generaciones de musulmanes y segun ellos eso es exactamente lo que se hace en la casa real Saudi.

Cómo lo veis?

Assalamu aleikum wa rahmatullahi wa barakatu

aliyasin
07/02/2009, 14:42
brr, as salam alaykum,

Uno de los modos de reconocer a una secta es la manía de afirmar que ellos son los únicos que poseen la verdad y todos los demás están equivocados. Y eso es categóricamente falso. Estos días he tenido algún rato para repasar los foros y ponerme un poco al día, y he visto que algún forero ha traído buena parte de las aleyas que sustentan el respeto hacia otras tradiciones proféticas, empezando con aquella de "No existe -o no puede haber- coacción en asuntos de religión (din)". Y dentro del Islam se ha podido practicar gracias a que "los sahaba son como las estrellas del cielo" y tomando a cualquiera de ellos (representados en cualquiera de las escuelas que fueron fundadas de sus enseñanzas) nos guiarán por el camino.

Lo otro es ideología, es decir, un sistema de creencias para justificar las acciones humanas según intereses egoístas (por ejemplo, para justificar que se pueda matar a cualquiera o rebelarse contra la autoridad, dos cosas que la sunnah prohibe y que Dios verdaderamente detesta, pero de lo que los wahabis son propiciadores y víctimas -de ahí que ahora poner bombas ya no sea "bueno"-).

Salama

Caminaensueños
07/02/2009, 18:25
Salam alaykhum

No es politeismo, sin embargo puede entrañar peligro si te supeditas a los talismanes. La gente de la Nueva Era dice que los espiritus de los cristales les hablan, por ejemplo, y es muy dificil averigüar las verdaderas cualidades mágicas de protección o cura de estos objetos por las descripciones de los maestros o la escasa tradición que quedó del asunto en Occidente.

Yo mismo me he preguntado mucho al respecto, dado que los cristales y objetos que podrian llamarse talismanes u objetos de poder (creo que vosotros lo llamais baraka, por lo que entiendo del glosario) aparecen mucho en algunos de mis sueños lúcidos y el peligro del shirk siempre me ha hecho dudar de esto.

Por lo que entiendo, la estructura cristalina de algunas piedras puede permitir que nuestro espíritu se ancle en ellas, por ejemplo si necesitamos autoconfianza o coraje para enfrentarnos a una persona con más poder personal que nosotros y que se entromete en nuestro espacio vital podemos usar el ojo de tigre o una piedra que veamos en algun sitio y nos guste.

Mucha gente le atribuye poderes a estos objetos y los ateos meramente se burlan, yo pienso que pueden ser un escudo o una espada, pero que las batallas las hemos de librar nosotros.

La disposición consciente de objetos en aparente azar para su uso simbólico es como si nosotros pusiesemos signos en nuestro espacio vital que expresan un mensaje, de modo que los adversarios los perciban de un modo subliminal y se detengan o caigan en una trampa. No olvidemos que la yihad es tanto interna, como externa y que a veces los aspectos externos pueden ser ciertamente adversos.

En una ocasión se me ocurrio que los nidos de avispas causaban un temor inconsciente innato en los lugareños de donde vivia y a veces había encontrado nidos secos de avispas. Se lo comente a mi 4º hijo, de ocho años, y en una semana entre los dos nos encontramos unos 5 nidos de avispas arrastrados por el viento. Dado que mi caso era desesperado los puse en distintas disposiciones, en el trabajo (biblioteca) visible, en una ventana semiescondido, en el umbral del porche escondido y en la entrada detras de un mueblecillo.

Tambien puse fosiles en una ventana. La gente china del feng-shui está algo más adelantada que la del Islam en muchos de estos aspectos. Ya hace muchos años que estudie esas cosas del feng-shui y las tengo semiolvidadas.

Me encanta ese hadith del Mensajero que dice: "Busca la sabiduría, aunque tengas que viajar a China".

De lo de las sectas no entiendo, es una de las razones por las que me siento orgulloso de haber aprendido de mi Enemigo, ya lo dijo el Mensajero, bendito sea, "Averigüa lo que tu enemigo quiere que hagas y haz lo contrario".

:)


Assalamu aleikum hermanos

Me gustaría preguntarles una duda que tengo:

Vi en un foro salafi que se criticaba muy duramente el hecho de llevar talismanes y protectores, por parte de los musulmanes. En un pricipio no hice ningun caso ya que no me identifico en absoluto con el salafismo, ahora bien; el argumento que daban en contra de tales talismanes me impactó y causó dudas, por eso quería acudir a ustedes antes de a algun hermano del Masjid.
Como ya he comentado en varias ocasiones soy Itna Ashariyya (musulman shia) y en nuestra escuela de pensamiento de la religión se utilizan mucho los talismanes, mohrs y tabletas protectoras, es muy típico en una casa de shias que haya un saquito con arena de la ciudad santa de kerbalah, donde fue martirizado el Imam Hussein (as), entre otros.

También se que es muy importante en el sufismo, donde se cree que ciertos talismanes son portadores de baraka y de protección.

El argumento salafi decia algo así: "Los shia y los sufi utilizan talismanes y asocian a Allah subhana wa t'ala esos objetos cometiendo biddah, shirk y un pecado evidente... Sabemos que el único que nos puede proteger es Allah subhana wa t'ala y entonces porque pedir protección a un saco de arena o a un talisman bendecido por un sheikh? sólo podemos pedir ayuda, protección y guía a Allah subhana wa t'ala y los que asocian talismanes y objetos a Allah están contados entre los asociadores."

Me gustaría mucho su opinión razonada, es cierto que el poseer un Talismán o un dibujo de un Imam (as) puede considerarse politeismo?

Muchas gracias hermanos

Assalamu aleikum wa rahmatullahi wa barakatu

aliyasin
07/02/2009, 20:35
Salam alaykhum

No es politeismo, sin embargo puede entrañar peligro si te supeditas a los talismanes. La gente de la Nueva Era dice que los espiritus de los cristales les hablan, por ejemplo, y es muy dificil averigüar las verdaderas cualidades mágicas de protección o cura de estos objetos por las descripciones de los maestros o la escasa tradición que quedó del asunto en Occidente.


brr, as salam alaykum,

El caso es que hablas de piedras, y poner la confianza en piedras sí que sería politeísmo. Si no me equivoco, casi todo lo que manejan en esas corrientes es una falsificación materialista, sustentado en la incomprensión del lenguaje simbólico. Sin ir más lejos, me dices:
"Busca el conocimiento, aunque sea en China". Esta frase es especialmente afortunada porque la palabra "China", tanto del árabe como del persa -con ser diferentes-, apuntan simbólicamente al mismo lugar: la conciencia profunda, obtenida por medio de la meditación.

Salama

Aishaa
07/02/2009, 22:58
Salam maleikum
Queria preguntaros.. a mi mi novio me regaló un collar con la mano de fatima y dentro de el, el nombre de Allah, es haram usar este collar?
Gracias

aliyasin
08/02/2009, 07:27
Salam maleikum
Queria preguntaros.. a mi mi novio me regaló un collar con la mano de fatima y dentro de el, el nombre de Allah, es haram usar este collar?
Gracias

brr, as salam alaykum,

Hasta donde yo sé, no hay nada en contra de eso, más bien todo lo contrario. Un problema con las disposiciones legales según la corriente extremista wahabi es que todo está prohibido... pero en el islam tradicional moderado (que te recomiendo que sigas, por el bien de tu salud mental :p), la historia es muy diferente.

Salama

Aishaa
08/02/2009, 14:55
Alekum salam!
Sukran por contestarme, si si a mi los extremos no me gustan... y todos los dias veo corrientes dentro del islam, y la verdad no tenia ni idea de que existian tantas...
Pero Allah sabe más saludos

Caminaensueños
09/02/2009, 09:14
As Salam Alaykum

Los conozco bien, utilizan simbolos de todas las sarias, incluso islámica, pero adaptados a lo que les sugiere su Dialogo Interno, al que llaman Guía o Canalización de seres angélicos, Maestros Ascendidos, etc. , es lo que llamamos shirk, ejercido de un modo muy sutil, dado que se mezclan verdades con mentiras muy sutiles.

Yo conozco muy poco de como vivis la umma vosotros, pero ya voy aprendiendo las palabras a poquito a poco.



brr, as salam alaykum,

El caso es que hablas de piedras, y poner la confianza en piedras sí que sería politeísmo. Si no me equivoco, casi todo lo que manejan en esas corrientes es una falsificación materialista, sustentado en la incomprensión del lenguaje simbólico. Sin ir más lejos, me dices:
"Busca el conocimiento, aunque sea en China". Esta frase es especialmente afortunada porque la palabra "China", tanto del árabe como del persa -con ser diferentes-, apuntan simbólicamente al mismo lugar: la conciencia profunda, obtenida por medio de la meditación.

Salama

ya-sin
09/02/2009, 12:27
salam.

"Los actos valen según su intención"; (y en otra versión), "según las intenciones. Y sólo es para cada ser humano lo que haya sido su intención.."
narrado por omar r.a. relatado por: bujari ,muslim,abu dawud, tarmidi y nasa'i.

salam

fatma
18/08/2011, 09:21
Salam alikum,

pues con respecto a esto de los talismanes, pondré algo que leí en el tafsir de Al-Qurtubi.

Relató Malik, de Hamid ibn Qais al -Mekki, que dijo:

entraron a ver al Mensajero de Allah (sws) con los dos hijos de Ya'far ibn Abi Talib, y le dijo a su nodriza: Los veo que están delgados y débiles. Contestó ella: ¡Mensajero de Allah, les ha afectado el mal de ojo; y nada nos impide que les hagamos un talismán, sino que no sabemos lo que tú podrías aprobar sobre eso.

Dijo el Mensajero de Allah (sws):

"Hacedles un talismán porque si hay algo que puede adelantarse al decreto, es el mal de ojo". Lo recopilaron Mali, At.Tirmidi e Ibn Maya.


Entonces, ¿los talismanes pueden utilizarse contra el mal de ojo?

Hasta ahora había leido que eran haram...


FI AMANI ALLAH.

parvane
18/08/2011, 12:29
salam
a mi me dicen k es haram q tu fe es el Al lâh y el es el q dispone
pero no es el primer muslman q veo llevan colgado sin q se vea como un cuadradito d piel y dentro dicen lleban escritos versiculos de coran...yo no creo q sean amuletos si no mas bien recordatorios para cuando uno desfallezca,como en la entrada d muchas tiendas q hay "cuadros" (perdon,no se el nombre) con versiculos supongo q son para tener presente Al lâh en cada momento