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Dr.Akbaricus
14/01/2009, 19:51
Cuando nos referimos a ciertos conceptos del esoterismo islámico, debemos por fuerza hacer una referencia a la Metafísica, tal y como referente de lo Universal.

Realmente ninguna doctrina que se limite a considerar a los seres humanos de forma individual puede merecer el nombre de Metafísica, ya que si así fuese se trataría de otra ciencia, quitándole el prefijo Meta y haciendo una clara referencia tan solo, al dominio del ser humano referente a la Naturaleza, o a las manifestaciones de uno respecto al otro.

El ser humano existe y su sentido etimológico del término existir (del latín ex stare) indica precisamente a un ser dependiente de un principio que “no es él mismo”, es decir “aquello que no posee en si mismo su razón suficiente” o dicho de otro modo; simplemente “Una manifestación”

Existencia es pues, la propia Manifestación Universal y ello implica necesariamente a un número indeterminado de planos, escalas o mundos; de todo ello, no por existencia pero si por pertenecer a la Fuente Primigenia, es de donde parte el concepto Único e indivisible al que muchos llaman “Principio de toda Manifestación” y a Él mismo (Fuente Primordial) el “No Manifestado”, el “Eterno e Inmutable Movimiento Cambiante” al que llamamos “Allah”, de donde todo Fluye provocando en su aparente diversidad, simplemente, una Total Unicidad (de donde todo parte).

Si a la Fuente Primordial (Allah)le otorgamos una multiplicidad de “Estados del Ser”, esto sería también una verdad metafísica que implicaría junto a la diversidad de los mundos, una total Unicidad, en el que incluiríamos a los “Estados aun No Manifestados”

estos Estados No Manifestados son como la Energía “siempre dispuesta” a un Trabajo de acción, que no tiene porqué desarrollarse como Tal, existiendo por sí mismo siendo en sí creadora, en cuanto a la disponibilidad existente ante el propio Allah.

Por tanto, no es una Fuerza Individual, sino mas bien “Extraindividual”

El ser humano sería el resultado de este origen (De la No Manifestación) dirigido a través de la “Voluntad de la Unicidad” que sigue siendo Allah, y desarrollándose a través de diversos Planos, Mundos o Escalas hacia él.

Dichos Planos contendrían pues, por lógica, fuerzas inteligentes y creadoras (por obediencia y sumisión) a un Plan Universal, que corresponde a esa Unicidad que llamamos Allah.

Por tanto, al definir como Unicidad, a todo el conjunto o fuerzas que son Allah, nos estamos separando totalmente de todo aquello en que se pueda considerar “diversas Voluntades” (Solo hay Una), es decir, que estos mismos conceptos nos separan del Politeísmo, pues No hay mas Dios que Dios Uno.

Toda Tradición, está sometida a este Principio de la Unicidad. Confundir las Manifestaciones, los Mundos, la Fuente Primordial, como si fuesen dioses independientes (error muy común de las religiones), sería ademas de politeísmo, ignorancia, que en cierto modo sería lo mismo, como si de una respuesta se tratase hacia una Trascendencia difícil de asimilar por mentes menos cultivadas, limitadas o aun en vías de evolución.

A esta Unicidad que en el Mundo Islámico se llama o representa por Allah, y en otras creencias por otros nombres (a lo largo de la historia), es lo que por su concepto definimos como “Monoteísmo” y a este Monoteísmo como artífice directo de la “Tradición” .

Dr.Akbaricus
15/01/2009, 01:08
De esta forma la Tradición representa un bosquejo de la misma Unidad a lo largo de los siglos y siglos de historia; siendo en cierto modo sus conceptos, palabras etc., en distintos países, religiones, culturas etc., algo que viene a decir lo mismo; su aparente “diversidad” no deja de formar parte de la misma Unicidad, contemplada a través de sus Manifestaciones.

Si a la Fuente Primordial le asociamos el término “cielo” (o Paraíso) podríamos entender aun mas la Idea y creencia en Ángeles, Arcángeles etc. No serían mas que “intermediarios” celestes en y desde los Planos o Mundos, que en número indeterminado y de su Energía Pura, forman la densificación humana.

Así el ser humano, encontrándose en un Plano (de la divinidad), forma parte de la misma Unicidad de Allah, y de su propia Voluntad, por lo que en reconociéndose “cabalga hacia el Cielo (Fuente Primordial)” y en caso contrario, “cabalgaría hacia el Infierno (negación del Ser)”, porque dos Fuerzas contrarias ¡ Sí pueden anularse!

Cuando hablamos de los Ángeles (Malaikas), sentimos que su creación tuvo que tener, por ser tal, un principio, debido éste a unas fuerzas que los crearon, fuerzas que a su vez pertenecen a la Unidad Una, sin principio ni fin, por lo que ellas mismas asistieron al nacimiento del Eterno Comienzo, surgiendo del Verbo Revelado del Deseo de la Divina Revelación....Y en su creación convirtiéndoles en imágenes creaturadas, es decir criaturas aisladas e incompletas en su propia individualidad, pero que no por ello, dejan de ser reales y siempre dependientes de la Voluntad, (de una funciones, poderes energías al fin de cuentas) que obedecen a Allah debido a su propia naturaleza .

Un malaika es pues la representación “viva” surgida de la Voluntad de Allah y portadora de su Propia Esencia y Función.

Estos Malaikas, vivos y reales, que representan propiedades de Allah (también), son los que en ciertas culturas han confundido con dioses y otras formas de Poderes de la Naturaleza. Pero, para el musulmán (sometido a la acción de la divinidad) al conocer el cómo de su existencia y el hecho de no encontrarse apartados del propio Principio Universal y poseyendo una existencia que aun perteneciéndoles particularmente, se la deben al Verbo Revelado, implicaría su propia creencia en un total apartamiento del politeísmo o de la fatuidad de la prepotencia materialista que los niega, lógico por otra parte, si tenemos en cuenta la capacidad de abstracción necesaria para transcender la individualidad humana, hacia la Tradición y hacia Dios.

Por otro lado, los Daimones son seres creados a partir de fuerzas de la propia divinidad, para, la consecución (dentro de los Mundos o Planos) del Mundo creado. Junto a los Ángeles desempeñan igualmente, ciertas funciones, serían como el resultado de la interacción positiva hacia la Creación del Universo conocido, y el desgaste energético consecuente.



















Forman parte de las propias excreciones (por combustión energética) de las Buenas Acciones Angélicas. Su poder emana mas del mundo de la ensoñación y del instinto adyecto del propio ser humano, como condensación total de la Energía de los Mundos o Planos (que provienen de Allah)

En una palabra, que son un mal no deseado pero consecuente (nunca mejor expresado esto último), y por supuesto proceden igualmente de la Voluntad de Allah o mas bien “Del resultado de la acción de dicha Voluntad”.

Así sería verdad, que el Mal se separa del Bien, como el día de la noche, para en su conjunto “accionar al aprendizaje espiritual del ser humano y elevarlo hacia el Verbo que inició su existencia

Dr.Akbaricus
15/01/2009, 01:13
3ª ENTREGA:
Siendo el Saitan el Mal (un producto resultante de las Fuerzas de la Creación), obtienen su poder directamente del ser inferior en la escala de los Mundos, es decir; del ser humano, justo al contrario del orden “descendente” de dichos planos o Mundos, desde Allah hacia la “criatura” (que el busca y desea), es decir igualmente, el ser humano.

Dicho Saitán forma parte de los variados y distintos egrégores formados a través de las falsas creencias (Chamanismo, politeísmo, brujería y magias en general) razón por lo que toda Tradición prohíbe dichas ciencias “alimento del Mal”; y razón por lo que en general, todos los seguidores de estas ciencias ocultas, terminan por seguir un camino contrario a la Tradición, plagado de enfermedades y miserias.

El contacto directo con estas ciencias, se puede conseguir a través de los elementos llamados jinnes o genios, que siempre , unas veces liberan verdad, otras, mentira y en sí manipulan al inocente viajero de tan nefasto camino, que lleva siempre la perdición, guiados por “los desechos de la Fuente primordial” ¡ Los demonios!

Por esta razón, entenderá el lector, que en el Islam, el fuego del infierno (simbolismo) solo puede ser controlada por los propios ángeles, cuya Tremenda Fuerza produce pasmo en sus mensajes, guías, etc., dentro del sometimiento fiel a la Voluntad que les hizo nacer con una función (incluida la Profética) así como para la Formación de la Creación por excelencia; “el ser humano al que debe doblegarse” toda fuerza del mal (los demonios)










En el cristianismo se dice que todo ser humano tiene un Ángel a la diestra y un Demonio a la siniestra, como representación de los conceptos Bien (creación para la creación y el mensaje) y el Mal (producto de la combustión del trabajo realizado por el Bien (polaridad par)), pero en el Islam, se puede contemplar un poquito mas el refinamiento mas purista de la Tradición, al decir que; dos Ángeles se inclinan con Amor a la derecha e izquierda del musulmán (sometido a la Voluntad divina), ambos anotan las acciones positivas (y de intención y corazón) y las acciones por negligencia (o maldad o abandono), para presentarlo en documento personalizado a Allah, en el Día de la Contemplación, y así medir sus acciones en la Balanza de la Justicia.

Ambas Fuerzas; Bien y su degradante subproducto, el Mal, representan a su vez, los dos caminos que llevan al Cielo (Fuente Primordial) o del infierno (degradación) representando por una parte la infinita felicidad de reconocer el Germen que proviene de y desde Allah en cada uno de nosotros; terminando por ser, independientes del naf, esencia de la Esencia del mismo Allah. O, bien en la negación del Mismo, formando parte de la extinción y evacuación de todas las fuerzas procedentes de otros (subproductos degradados y degradantes)

Al Final de los Tiempos, solo quedará la Pureza Absoluta, en donde dejará de existir por inútil, el infierno (fin de lo evacuado) y el propio Mal, una vez cumplida su función.(no se necesitaría ya una bipolaridad)

Esta es la razón por lo que en el Corán dice que Allah guía a quien quiere o pierde a quien desea: La Gran Puerta “siempre” está cerrada y de su cerrojo, portamos las llaves que en gran manojo, tan solo Una abre, y el ser humano es el “Gran Portador de las llaves”, a unos guían los Ángeles a otros el Dunia y sus demonios, unos terminan por contemplar La Gran Faz, otros se extinguen en la negación, anulándose las dos Fuerzas opuestas que lo formaron, dejando simplemente de existir.

Dr.Akbaricus
15/01/2009, 14:20
En cuanto a los diversos atajos que nos llevan al Camino Recto, contamos con la mística, algo común a toda creencia espiritual o religiosa que está conectada desde siempre, con el Universo Primigenio, del cuan toman su sabiduría grupos (en el Islam) como los sufíes, falsamente criticados por ignorantes, de ser copiadores o manipuladores de conceptos cristianos o filosofías platónicas o aristotélicas (que si estudiaron por contener parte de la ciencia de siempre” y por tanto común.
Toda mística, a su vez, se entronca en el propio éxtasis hacia uno de los mundos o planos denominado “del Chaman”, a lo que debemos siempre recordar, que el propio ser humano tiene siempre algo de chaman desde el “Chamanismo Primordial” de los principios de los tiempos. Así, la mística no es un camino elitista (sería francamente absurdo), sino el resultado de la acción amorosa y contemplativa de la búsqueda de Dios; razón por lo que pocas veces se accede a su través, a la acción profética (Planos mas superiores), y para los pocos casos de “encontrarla” no se transciende la Idea por falta de inercia dinámica, quedándose en una experiencia personal o de una pequeña colectividad.

Lo que no se puede olvidar tampoco, es que en los diversos estados del éxtasis, hacen del sujeto partícipe de ese Chamanismo originario de los primeros tiempos, y siendo perteneciente a un mundo cercano, es relativamente alcanzable por seres algo mas evolucionados, determinados etc. Tendríamos un ejemplo en la propia figura del Profeta Jesucristo, que indudablemente se mantuvo mas tiempo en el estado inferior del Profetismo (el Chaman), por cuyo motivo se conoce mas su acción limitada y milagrosa (curación de enfermos, resucitar muertos, etc.)

Y por supuesto también es posible acceder al éxtasis chamánico a través de métodos no ya tan solo del misticismo, sino de técnicas mántricas, danzas ritualísticas, ayunos, drogas y un largo etc., para provocar manifestaciones psicomentales y apertura a ese mundo, desde donde incluso abre sus puertas a una seudoreligión. Muchos autores confunden estos estados con el estado Profético y denominan en su error a los Profetas, “Chamanes” otorgándoles un acceso inferior a la propia realidad de su dimensión.

El Chaman nunca accede al “estado” Profético pues jamás traspasa la barrera inicial de los mundos o Planos Primordiales y sus Poderes (Planos bajos en relación a los superiores que trascienden al estado Profético),son energías a fin de cuentas que interaccionan a la propia Naturaleza que le rodea, y a la que en algunos casos llegan a dominar parcialmente.

El Chaman es en cierto modo el que hace de frontera entre los últimos Planos (antes de la densificación del cuerpo humano) Jinns y Malaikas, así como sus subproductos energéticos, por la acción propia de sus creaciones y acciones, que conocidos como Daimones (o jinnes) interactúan en la Naturaleza y en el propio ser humano; empujándole hacia lo degradable, la negación de la evidencia (Allah), la estimulación de los bajos instintos y de la perversidad, morbosidad y egoísmos (naf), cosas que al fin de cuentas solo tienen sentido en el mundo del Dunia y de la temporalidad.

Dr.Akbaricus
15/01/2009, 17:55
Del Chamanismo se dice que tuvo un origen (investigación) Manchú-Tungur, de donde pasó a Rusia. Del Tungú viene el término Xaman que se deriva del verbo scha “Saber”. Por tanto el Chaman es alguien que sabe; un guía, curador, y barrera de los inframundos.
El Chaman es reconocido por ciertos signos tanto físicos como por ciertos trastornos psicológicos (histeria) y entra en estados de éxtasis y catalepsia, por lo general se interrelaciona con animales totémicos, y muchas veces se “ayuda” con drogas o bebidas alcohólicas, aunque también pueden inducir dichos estados a través recitaciones mántricas repetitivas (hiperventilación, etc.), ayunos prolongados, bailes rítmicos y un largo etc.
No deja pues de ser, “un estado alterado de conciencia”. Estado en donde el Chamán “puede” viajar por supuestos mundos (los inferiores), entre lo onírico y el sueño (viaje) controlado (sus imágenes) para la consecución de un estado “intuitivo”, en donde “descubre” (no siempre) cosas que puedan ayudar en su pequeño entorno de acción.

Algunos detractores del Islam, han sugerido que los habitantes de aquel tiempo del Profeta, practicaban ritos chamánicos y consumían alucinógenos, en especial entre los beduinos del desierto, por lo que es posible su uso y consumo incluso por parte del propio Profeta, entre ellos tenemos a un judío (¿como no?) como Benny Shanon, profesor del Departamento de Psicología Cognitiva de la Universidad Hebrea de Jerusalén. También este autor pone en tela de juicio, el del Profeta Moisés (no se escapa nadie) ya que afirma sin mas que dicho Profeta mostró a los propios judíos las Tablas con los Diez Mandamientos, tal y como narra la Biblia, bajo los efectos de alucinógenos.....(no necesita de mas comentarios)

La Tradición siempre ha tenido ignorantes interesados en la destrucción de los valores, por intereses de glorias temporales, reconocimientos de su Naf y por supuesto poder y dinero, a cambio venden si es necesario, su Alma al diablo.

Personas así los encontraremos en cantidad muy en especial entre Orientalistas Occidentales e historiadores, también occidentales del tema Islam, e incluso por supuestos musulmanes modernistas reformadores, como los sectarios del reino wahhabí, las células de los Salafis (versión wahhabi) e incluso musulmanes occidentales que desean “adaptar” el Islam Tradicional a un sistema extraño a la propia Tradición pero supuestamente adaptado a una mentalidad consumista y moderna de corte cristiano mas fácil de “vender” en occidente y “controlar”

Dr.Akbaricus
15/01/2009, 18:50
Ya no es de extrañar incluso, que alguien pueda llegar a decir en alguna ocasión que hasta el Pacto del Sinaí, fuese un pacto hippie alrededor de la pipa de la paz, cargada del mejor hachís del mundo.

Por algo el Islam prohíbe las drogas o cualquier estupefaciente o sustancia que pueda alterar la mente y el camino lúcido hacia Allah (incluso repetido por el propio Mensajero, que nunca los consumió), cosa que por lo que se ve, algunos supuestos estudiantes islámicos (pseudoislamicos mas bien) no cumplen.

Antes de continuar este trabajo. Debemos hacer hincapié en lo que se considera Islam Tradicional o de la Tradición, el de siempre, el de su gran riqueza de sabios y sabiduría que tanto impregnó e impregna al mundo entero. Me refiero por supuesto, al Islam de las Escuelas Jurídicas, al sunni y al chiita también, a su filosofía entre comillas o escuelas, al misticismo indispensable del sufismo, que le da riqueza de expresión, critica y evolución al propio Islam, etc. Sufismo que es el verdadero espíritu crítico a través de la aglutinación de esos saberes universales desde el principio de los tiempos, basados en la tradición Universal , con ese misticismo que lleva en ocasiones al éxtasis que abre la puerta incluso, al estado chamánico, y en algunos casos por inercia al mundo de la Profecía.

Es pues, totalmente falso, la falacia de que el sufismo pueda haber existido gracias a la impregnación cristiana, ya que el sufismo ni es griego (Filosofías platónicas, Aristotélicas etc), ni cristiano. Ni lo uno ni lo otro, solo que al igual que otras filosofías entronca como hemos dicho anteriormente, a través de su espíritu esotérico, directamente con la Filosofía Universal, que alimenta y da vida propia al resultado de la Transmisión Profética y Espiritual del Islam.

Aclarado dicho punto, podemos ya, pues, introducirnos en unos conceptos, que sin aparecer en el Corán, es no ya tan solo islámico, sino que impregna desde esa Filosofía Universal desde el principio de los Tiempos, a toda religión basada en la Tradición (de hay sus coincidencias) Nos estamos refiriendo a los conceptos sufíes de Mulk; Malakut y Yabarut.

Una Trinidad famosa que no pocos quebraderos de cabeza a dado a estudiantes de las religiones, confundiendo influencias de unos a otros sistemas tradicionales (religiones o movimientos místicos o esotéricos), tan solo cambiando nombres o aplicándolos equívocamente en conceptos teológicos.

Yabarut, sería el propio Universo de Dios, al que en el lenguaje esotérico se le define como “El Poder” o incluso como “El Trono” a veces como “El Reino” Para el mundo del Islam, sería simplemente “Allah” o incluso “La Unidad” y por ser partícipe de la idea Global de un Todo Absoluto, no tiene cabida a sentidos egregóricos, mucho menos con conceptos parcialistas tipo Gran Arquitecto del Universo o similares, por lo que incluso habiendo bebido la masonería de las fuentes del sufismo, se alejó totalmente de la Tradición verdadera.

Mulk sería el Mundo de los humanos y su entorno. Su pequeño Universo (por eso a Allah se le define como al Señor de “Los Universos”)

Sensat
15/01/2009, 19:12
Cuando nos referimos a ciertos conceptos del esoterismo islámico, debemos por fuerza hacer una referencia a la Metafísica, tal y como referente de lo Universal.

Realmente ninguna doctrina que se limite a considerar a los seres humanos de forma individual puede merecer el nombre de Metafísica, ya que si así fuese se trataría de otra ciencia, quitándole el prefijo Meta y haciendo una clara referencia tan solo, al dominio del ser humano referente a la Naturaleza, o a las manifestaciones de uno respecto al otro.

El ser humano existe y su sentido etimológico del término existir (del latín ex stare) indica precisamente a un ser dependiente de un principio que “no es él mismo”, es decir “aquello que no posee en si mismo su razón suficiente” o dicho de otro modo; simplemente “Una manifestación”

Existencia es pues, la propia Manifestación Universal y ello implica necesariamente a un número indeterminado de planos, escalas o mundos; de todo ello, no por existencia pero si por pertenecer a la Fuente Primigenia, es de donde parte el concepto Único e indivisible al que muchos llaman “Principio de toda Manifestación” y a Él mismo (Fuente Primordial) el “No Manifestado”, el “Eterno e Inmutable Movimiento Cambiante” al que llamamos “Allah”, de donde todo Fluye provocando en su aparente diversidad, simplemente, una Total Unicidad (de donde todo parte).

Si a la Fuente Primordial (Allah)le otorgamos una multiplicidad de “Estados del Ser”, esto sería también una verdad metafísica que implicaría junto a la diversidad de los mundos, una total Unicidad, en el que incluiríamos a los “Estados aun No Manifestados”

estos Estados No Manifestados son como la Energía “siempre dispuesta” a un Trabajo de acción, que no tiene porqué desarrollarse como Tal, existiendo por sí mismo siendo en sí creadora, en cuanto a la disponibilidad existente ante el propio Allah.

Por tanto, no es una Fuerza Individual, sino mas bien “Extraindividual”

El ser humano sería el resultado de este origen (De la No Manifestación) dirigido a través de la “Voluntad de la Unicidad” que sigue siendo Allah, y desarrollándose a través de diversos Planos, Mundos o Escalas hacia él.

Dichos Planos contendrían pues, por lógica, fuerzas inteligentes y creadoras (por obediencia y sumisión) a un Plan Universal, que corresponde a esa Unicidad que llamamos Allah.

Por tanto, al definir como Unicidad, a todo el conjunto o fuerzas que son Allah, nos estamos separando totalmente de todo aquello en que se pueda considerar “diversas Voluntades” (Solo hay Una), es decir, que estos mismos conceptos nos separan del Politeísmo, pues No hay mas Dios que Dios Uno.

Toda Tradición, está sometida a este Principio de la Unicidad. Confundir las Manifestaciones, los Mundos, la Fuente Primordial, como si fuesen dioses independientes (error muy común de las religiones), sería ademas de politeísmo, ignorancia, que en cierto modo sería lo mismo, como si de una respuesta se tratase hacia una Trascendencia difícil de asimilar por mentes menos cultivadas, limitadas o aun en vías de evolución.

A esta Unicidad que en el Mundo Islámico se llama o representa por Allah, y en otras creencias por otros nombres (a lo largo de la historia), es lo que por su concepto definimos como “Monoteísmo” y a este Monoteísmo como artífice directo de la “Tradición” .


Totalmente de acuerdo. El problema es "yo soy" expresado como un "yo" impermanente individual, porque el único "yo soy" posible es permanente y global. No hay infinidad de "yoes" individuales, sino un Único "YO SOY" Absoluto al que llamamos Allah. Pero eso es así, sólo para que podamos entenderlo, porque el mismo concepto "YO SOY" es insuficiente para explicar la realidad. Sin embargo una cosa es cierta, no existe evolución sino CONSCIENCIA, dado que, no hay un camino evolutivo propiamente dicho, sino un devenir consciente, que está sucediendo todo el tiempo, y que las personas debido a su cerebro lo ven como un proceso temporal.

El tiempo mismo es una ilusión causada por el cerebro humano porque la vida, la verdadera vida, que es la Consciencia, no transcurre en el espacio-tiempo sino en la Eternidad. Las formas aparecen y desaparecen en ese Devenir Eterno sin que ello afecte a la Unicidad. "Yo soy" decimos, en tanto que vivimos la ilusión de la separación, algo inexistente, porque nada existe por si mismo separado del Uno. No obstante, para entender, y para entendernos, recurrimos al concepto, siempre limitado, en un vano intento de explicar lo inexplicable: DIOS, ALLAH, JEHOVA.

Si intentamos ir un poquito más allá de eso, de eso que acabo de explicar, incluso la palabra Consciencia resulta un engaño, porque no es posible reflejar en un simple concepto pensado, escrito o hablado, la grandiosidad de Allah. Tanto es así que, cuando pienso en estas cosas, a veces me sobrecojo tanto que quedo mudo y sin saber que pensar. La grandiosidad de ese Todo que me contiene y que yo mismo soy me desborda, puesto que todos somos ESO, me extasia, y me sume en un estado de ser que no acabo de comprender por más que quisiera. Lo incognoscible, soy lo incognoscible, y ante eso yo no sé que puedo hacer. Entonces, en esos momentos digo, tal vez a causa de un destello de lucidez proyectado- desde el UNO, porque no hay lucidez mayor que Esa callo y contemplo; más ya no puedo hacer.

Es entonces, en ese vacio de pensamiento, en esa NADA en la que me hallo, cuando una extraña felicidad me embarga y siento que nada es comparable a eso. Luego, cuando regreso a mi ilusión cotidiana, es decir, a ese aparente estado de ser separado en el que me hallo, pienso en lo que me ha pasado y lloro sin consuelo. Supongo que porque añoro volver a Él.

Sensat
15/01/2009, 19:55
De esta forma la Tradición representa un bosquejo de la misma Unidad a lo largo de los siglos y siglos de historia; siendo en cierto modo sus conceptos, palabras etc., en distintos países, religiones, culturas etc., algo que viene a decir lo mismo; su aparente “diversidad” no deja de formar parte de la misma Unicidad, contemplada a través de sus Manifestaciones.

Si a la Fuente Primordial le asociamos el término “cielo” (o Paraíso) podríamos entender aun mas la Idea y creencia en Ángeles, Arcángeles etc. No serían mas que “intermediarios” celestes en y desde los Planos o Mundos, que en número indeterminado y de su Energía Pura, forman la densificación humana.

Así el ser humano, encontrándose en un Plano (de la divinidad), forma parte de la misma Unicidad de Allah, y de su propia Voluntad, por lo que en reconociéndose “cabalga hacia el Cielo (Fuente Primordial)” y en caso contrario, “cabalgaría hacia el Infierno (negación del Ser)”, porque dos Fuerzas contrarias ¡ Sí pueden anularse!

Cuando hablamos de los Ángeles (Malaikas), sentimos que su creación tuvo que tener, por ser tal, un principio, debido éste a unas fuerzas que los crearon, fuerzas que a su vez pertenecen a la Unidad Una, sin principio ni fin, por lo que ellas mismas asistieron al nacimiento del Eterno Comienzo, surgiendo del Verbo Revelado del Deseo de la Divina Revelación....Y en su creación convirtiéndoles en imágenes creaturadas, es decir criaturas aisladas e incompletas en su propia individualidad, pero que no por ello, dejan de ser reales y siempre dependientes de la Voluntad, (de una funciones, poderes energías al fin de cuentas) que obedecen a Allah debido a su propia naturaleza .

Un malaika es pues la representación “viva” surgida de la Voluntad de Allah y portadora de su Propia Esencia y Función.

Estos Malaikas, vivos y reales, que representan propiedades de Allah (también), son los que en ciertas culturas han confundido con dioses y otras formas de Poderes de la Naturaleza. Pero, para el musulmán (sometido a la acción de la divinidad) al conocer el cómo de su existencia y el hecho de no encontrarse apartados del propio Principio Universal y poseyendo una existencia que aun perteneciéndoles particularmente, se la deben al Verbo Revelado, implicaría su propia creencia en un total apartamiento del politeísmo o de la fatuidad de la prepotencia materialista que los niega, lógico por otra parte, si tenemos en cuenta la capacidad de abstracción necesaria para transcender la individualidad humana, hacia la Tradición y hacia Dios.

Por otro lado, los Daimones son seres creados a partir de fuerzas de la propia divinidad, para, la consecución (dentro de los Mundos o Planos) del Mundo creado. Junto a los Ángeles desempeñan igualmente, ciertas funciones, serían como el resultado de la interacción positiva hacia la Creación del Universo conocido, y el desgaste energético consecuente.

Forman parte de las propias excreciones (por combustión energética) de las Buenas Acciones Angélicas. Su poder emana mas del mundo de la ensoñación y del instinto adyecto del propio ser humano, como condensación total de la Energía de los Mundos o Planos (que provienen de Allah)

En una palabra, que son un mal no deseado pero consecuente (nunca mejor expresado esto último), y por supuesto proceden igualmente de la Voluntad de Allah o mas bien “Del resultado de la acción de dicha Voluntad”.

Así sería verdad, que el Mal se separa del Bien, como el día de la noche, para en su conjunto “accionar al aprendizaje espiritual del ser humano y elevarlo hacia el Verbo que inició su existencia

Yo creo que los seres humanos, vivamos en la parte del mundo en la que vivamos, cuando arrancamos a caminar tenemos el mismo tipo de experiencias místicas unos que otros; con ciertos matices de interpretación pero prácticamente las mismas. Pienso también que, la sublime experiencia de la irrupción de la CONSCIENCIA en la forma corporal humana es la misma para todos; otra cosa sería la manera en como el sujeto cuente sus vivencias, que eso es otra cosa. Pero yo no dudo que, viene a ser lo mismo para unos que para otros.

Sí, pienso que es así. Porque en el proceso mismo de dar a compartir sus íntimas vivencias a los demás el caminante, o el aspirante, como se le quiera llamar, puede cometer y comete gravísimos errores de interpretación al no encontrar el adecuado recipiente (el concepto ideal digo) en el que meter esa Divina Luz que por su conducto ha llegado a su mundo. Pero incluso así, si eso sucediera quiero decir, lo cierto es que esa Divina luz que por su conducto a viajado a la forma queda en el mundo para gozo de muchos.

En cuanto a los Ángeles y a los Demonios, nos encontramos con el mismo problema, el concepto, ya que, a la hora de hacer una buena interpretación de los mismos, hay que tener mucho cuidado con los conceptos que utilizamos. Es por eso que, unos les llaman ángeles y demonios, otros luces y sombras, otros virtudes y defectos, y otros simplemente les llaman energías. De tal suerte es así que, yo pienso que esa diversidad de conceptos para referirse a una misma cosa puede causar confusión; y de hecho la causa.

Sí, la causa. Porque hay términos acuñados para intentar describirlos que se prestan a confusión, dado que, el término puede variar de significado según el lugar y la cultura del que los interpreta. De tal suerte que, lo que para unos puede ser un demonio para otros no los sea. Tanto es así que, la palabra "Daimón", "demonio", no significa lo mismo para todos. Y sabido es que, las religiones en general hablan de los demonios refiriendose al mal, pero un místico ya no hace eso porque él hace una clara diferenciación entre "demonio" y "diablo"; la hace porque sabe que no es lo mismo uno que otro.

Un demonio, a mi juicio, no es algo maligno, dado que, es una clase de espíritu -de los muchos espíritus que nos rodean- que no persigue la perdición del hombre, y que, en ocasiones hasta puede ayudarle. Pero un diablo es otra cosa, eso ya es de temer, porque se trata del mal puro; el mal en estado puro. Obviamente, estos conocimientos no están al alcance de todos, y a fortunadamente el desarrollo de la virtud protege al hombre frente al mal. Hablo de virtudes, y digo que, para un místico Virtud es sinónimo de presencia angélica, en tanto que defecto lo es de la parte diabólica.

Saytán, por ejemplo, sería un peligroso Diablo, caracterizado por el defecto de la acusación. Y sin duda está presente -no se asusten- en todo aquel que se muestra excesivamente acusador (ya me la veo venir, jejeje). Saber estas cosas no es malo, no, para nada, incluso nos puede ayudar a librarnos de su nefasta influencia. ¿Quien sino los despiertos, lo que tienen la consciencia despierta, podrían hacer algo así? ¿Y quien sino ellos, podrían emplear bien la energía para sujetar y encadenar a esa terrible bestia? Yo entiendo que eso sólo puede hecerlo aquel que, habiendo despertado lo conoce y no le teme, porque sabe que la Luz está a su alcance y es más poderosa que nada. Y siento decirlo, ese trabajo suele ser tarea de místico, no de cualquiera por más que diga que eso sólo puede hacerlo su Iglesia.

Dr.Akbaricus
15/01/2009, 20:03
¡Maravilloso! Siga usted, pues no todos entienden....

Dr.Akbaricus
15/01/2009, 20:13
Malakut sería entonces ese espacio intermedio entre la Unidad Esencial y la Pluralidad de la existencia. Por ello contiene los Mundos, Planos o Escalas que antes hemos ido mencionando y cuyo número varía según las culturas que contengan a la Tradición.

Este Plano sería como el lugar de los mundos Concretos y de ciertos mensajeros que van y vienen desde el reino del Yabarut hasta el Mundo de Mulk (el humano), a estos mensajeros se les llama en el islam Malaikas (Ángeles), por tanto es el conjunto de Planos o Universo Interior de las cosas en donde se Manifiesta el poder que contiene y que emana directamente de Allah.

Podríamos decir que los Planos o Mundos contenidos entre el Malakut y el Mulk pertenecen a la Escala que procede (y a su vez están contenidos) de Yabarut.

El Plano Humano Mulk sería por tanto la “Realización” del poder energético Angélico de nuestro mundo conocido, y entre el Plano Malakut y este existe una complicidad, en la que se interaccionan entre sí, por una bipolaridad en dirección; por un lado hacia arriba (Yabarut) coadyudados por las Potencias o Energías (Malaikas) que obedecen tan solo al Reino (Allah), representado simbólicamente por una escalera, cuyos peldaños aparecerían simultáneamente cada vez que hacemos intención de subir en nuestra “aspiración” de la Luz.

Y por otro lado “impidiendo” dicho acceso, a través de las Potencias o fuerzas egregóricas, arquetípicas (daimones) ya mencionadas.

El ser humano es a su vez, “Creación” de la Unidad, copartícipe junto a Ella de todo el Reino, Fuente Primordial, por tanto también es Señor de Ángeles y Demonios (Potencias y energías). ¡Todos los Malaikas se postran ante el ser humano! ¡También los Daimones!

Unos ayudan al aspirante a la creatividad y hacia Allah, y otros, como eje bipolar tratan simplemente de “impedir” dicho ascenso, para lo cual se enriquecen de todo pensamiento, acción, error, naf desmedido etc., para sustentar sus poderes (o mantenerlos).

Podríamos decir que los Daimones son en realidad producto humano, creación inconsistente del mismo, para la necesaria estabilidad bipolar del Universo (yin-yan, positivo negativo etc.) incluido el de los mismos Planos del Malakut.

Un sube y baja, estable de energías y potencias hacia el Yabarut, que se comporta como “Sustancia” de “Todos los Niveles” de la realidad Humana.

Forma pues, la comunión de Mulk con el Malakut.

Sus letras M - L – K hacen alusión directa a los términos “Poder” “Reino” “Gobierno”, de donde procede el nombre de Malik (Rey) uno de los atributos de Allah.

Para hacer un símil mas fácil de entender, diríamos que Mulk sería como un acuario de peces y Malakut, los peces y decoración interior incluida el agua; Yabarut sería por tanto, la caja que todo contiene y su procedencia misma.

Esta cosmovisión mas del tipo sufí, y por tanto islámica, deja contemplar a tres perspectivas o formas de ver y contemplar “lo Real”.

En una ocasión el poeta Hatif Isfahani escuchó de una mujer, los siguientes versos, que le hizo emocionar:

>La Belleza eterna lanzó un rayo de su refulgente Semblante en tres espejos. La seda no se convierte en tres cosas si tú la llamas “Parniyan”, “Harir” y “Parand”

Palabras del persa que significan exactamente lo mismo; “Seda”.



















En Malakut se encuentran esos Planos “poblados” de malaikas (Ángeles), seres como dice el Islam, “dotados de Luz” (Energías y sus Poderes) y que hacen conocer a los seres humanos, los deseos que provocan la existencia de la Luz Primordial (tal como si de un espejo se tratase) para confirmar la Realidad Única, Una e Indivisible, eterna, infinita y cambiante...Fluida.....(Allah)

También se encuentran esos Ángeles que el cristianismo llama “caídos”, pero que el Islam no puede definir con claridad, aunque su inclinación teológica se encuentra cercana a confundir jinnes con Daimones, y aun así de una forma un tanto subjetiva

Tal vez por ser en realidad productos de combustión y desecho de energías y acciones, incluidas las humanas. Por esta razón se puede entender que la Puerta del Infierno (Water Cósmico) esté vigilada por un Malak, llamado Malik, y no por un daimon.

Igualmente el Poder o Energía de la Muerte es también propiedad de otro Malak, de nombre Aszail.

No se habla, por lógica, de poderes de los Daimones, en cuanto a la cosmovisión angélica del Islam ya que esta es pura poesía y sentimiento positivo.

Hay hadices al respecto para todos los gustos, desde los que dicen que en cada gota de agua abita un malak que la hace posible, hasta que en el brotar de una brizna de hierba participa el poder de siete Malaikas.

El propio Muhammad decía que podía escuchar el crujir (energía) del Yabarut, por la presencia multitudinaria de los Malaikas a través de los Mundos del Malakut, cosa que si miramos bien indica y demuestra que “traspasó” el umbral chamánico, para casi “desintegrarse” en el Reino; razón de sus miedos, terrores, temblores etc.

Los Malaikas en el idioma árabe, también significan “Mensajeros” y están hechos de energía luminosa, los seres humanos (último Plano, el de la materia) están hechos de agua y tierra, los Jinnes de fuego, pero el fuego lo controlan los Malaikas (curioso).

Cuando nos hemos referido a demonios, en este trabajito, en realidad siempre he deseado que quede claro que considero a los mismos como creaciones entre Poderes y humanos, regentes de los arquetipos y del Egregor, serían en realidad mas que demonios en sí, jinnes, porque la naturaleza humana, así los clasifica “Genios” desde tiempo inmemorial (pillos, malos, menos malos, guardianes, gnomos y un largo etc.)

Dr.Akbaricus
15/01/2009, 20:20
Tal vez sea la razón de ello, el que el propio Profeta en una ocasión comentó sobre Saitan: Que era un malvado Jinn, porque corría en la sangre de cada ser humano.

La sangre siempre, en el mundo del esoterismo se ha representado unido al espíritu como energía.

Los Ángeles (Malaikas) que portan el Trono y los que están alrededor, celebran las alabanzas de Allah, creen en Él y le piden que perdone a los creyentes (sobre la Silla, al-Kursi y el Trono, al-Ars y los Ángeles; Ibn Katir:Bidayat al-Jalq, de. Ibrahim Muhamad al-Yamal, Beirut 1408/1988, p.51-59 y 109-136)

Gabriel o Yibril, llamado también al-Ruh al-Amín (Espíritu digno de confianza) o simplemente al-Ruh, es el Ángel encargado de portar “Revelación” a los Profetas y a los Enviados (Corán 26;193)

La creencia en los Malaikas es el segundo postulado de la fe islámica.

Y...de momento no continúo en espera de opiniones y aportaciones.
Un fuerte abrazo a todos

Sensat
19/01/2009, 17:19
Normalmente, el problema que se nos presenta a los místicos a la hora de comparar el conocimiento espiritual o del tipo que sea que existe en las Revelaciones dadas a las distintas religiones del mundo suele ser idiomático, porque cuando se hacen las traducciones a veces se confunden los términos y eso lleva a confusión; es el caso mismo de los diablos, energías diabólicas a las que se ha confundido con los demonios (Daimones) que parece ser que son espíritus de la naturaleza que incluso pueden ser beneficiosos para el hombre si se les trata adecuadamente y con el debido respeto.

No hace mucho vi un reportaje de una tribu africana que vivía en perfecta armonía con los enormes cocodrilos del lugar y me causó una honda impresión ver a los niños subirse a lomos de las citadas fieras. También en el Egipto antiguo parece ser que los leones eran usados como bestias de tiro en los carros de los faraones; pero para poder hacer eso había que tener carácter (no hablo de agresividad sino de auténtico carácter) y tratar al espíritu de esos animales con rigor y con respeto.

Dicen algunos que los animales no tienen alma, y puede que esta afirmación sea parcialmente cierta, digo esto porque yo no estoy seguro de que lo sea totalmente; pero para poder explicar esto que digo, primero tenemos que entender lo que es el alma desde el punto de vista del místico. Porque veréis, un místico hace una distinción muy clara entre lo que es el espíritu y el alma propiamente dicha. Tanto es así que, para un verdadero místico el alma es un egregor creado por el espíritu del sujeto, una proyección de energía que se podría calificar de sub-atómica. O sea que, si tuvieramos que definir al espíritu nos encontraríamos con una energía sub-sub-atómica.

¿Que a donde quiero ir a parar con esto que cuento? Pues al asunto de los demonios y de los daimones, puesto que tratándose de energía espiritual es obvio que, están dos niveles más abajo, o más arriba, según se mire, que la materia atómica del cuerpo. O sea que, si tradujeramos esa información a otro lenguaje y habláramos de "mundos", en vez de alma o espíritu, tendríamos que el mundo inmediatamente más cercano al cuerpo material sería el del alma (pensamiento-sentimiento) en tanto que el más alejado de él y con el mundo del alma de por medio sería el espíritu; que además conviene recordar que es la verdadera Vida del sujeto.

Obviamente, al hablar de estas cosas, de estas energías espirituales digo, no se puede hablar de seres semejantes a nosotros, ni son parecidos a como los pintamos los humanos, y todo intento de convertirlos en imágenes está abocado al fracaso porque la imagen resultante sería una mera creación de la mente, es decir una imagen proyectada por el egregor que es el alma humana. Con los ángeles sucede algo similar, pero de ellos sabemos que en ocasiones adoptan la forma humana, lo que nos hace suponer que eso mismo podría ocurrir con los diablos, pero la tradición mística confirma que son contadas las ocasiones en las que eso sucede.

Además de lo dicho, yo haría una diferenciación muy clara entre los demonios, diablos y genios; estos últimos se dice que son duales -como los seres humanos- y que son muy peligrosos porque no discriminan y suelen conceder al incauto mortal que les pide favores la literalidad de lo pedido. "Quiero ser fuerte y duro como el pedernal" parece ser que pidió un pobre desgraciado que se encontró con uno y eso fue lo que obtuvo; sé quedó de piedra. Por eso es que, hasta que no se tiene un cierto control sobre esas energías-geniales, que en verdad lo son, conviene no pedirles nada, porque cualquier cosa que pidas puede ser un auténtico desastre para el que lo pide.

Pero lo más sorprendente de todo esto es que esos espírtus son reales, están cerca de nosotros, más cerca de lo que creemos, y existen métodos revelados (a los Iniciados Místicos lógicamente) mediante los cuales los velos pueden ser descorridos, las puertas abiertas, y la comunicación posible. NO ES UNA BROMA ESTO QUE DIGO. Este mundo oculto, existe, es real, y siempre ha estado delante de nuestras narices. Le llamo oculto porque para la mayoría realmente lo está, pero lo está a causa de nuestra supina ignorancia y nuestra obcecación por lo material.

Cuidado pues, esta es una advertencia para los aspirantes al Sendero Iniciático, no os toméis estas cosas a broma, porque os podéis llevar un buen susto. Salam.

Dr.Akbaricus
19/01/2009, 19:50
Muy interesante tus aportaciones, pero mis creencias al respecto divagan por otros derroteros, siendo cierto lo que comentas sobre lo idiomático. de todas formas bajo mi punto de vista y conocimiento, que no puede ser exclusivo y que lógicamente es tan solo un pequeño vislumbre relativo de la Verdad, quisiera debatir primero un hacercamiento precisamente a las diferencias, pretendiendo unificarlas entre todos, para comprender mejor el tema:
Espíritu sería la energía primordial de la Naturaleza suprema de Allah (podemos llamarle Dios) que permite como tal energía la formación densa todo lo material y corpóreo, la sangre en sí forma parte por tenerla contenida de dicha energía (espíritu), razón de que en la Tradición se prohiba el consumo de sangre, y de que ciertas enfermedades cursen directamente como vehículo, a través de ella.
El Alma es el reflejo directo de Allah, reflejándose en cada ser viviente, los animales de una misma raza compatirían una misma Alma, el ser humano tiene Alma individual y los malaikas comparten un Alma cercana a Allah, pero no tienen la libertad del humano (su independencia de obrar) ellos solo sirven a Allah y efectúan un Diker heterno que como verbo o sonido o frecuencia o energía, mantiene la cohesión que el espíritu otorga a lo denso o material.
Egrégor es la formación mental de una energía con cierto poder (el que le den a nivel humano colectivo) y temporal por tanto, muchos falsos dioses en el transcurrir de los siglos han sido simples egrégores, podríamos decir burdamente, que son creaciones humanas y sicológicas.
Un ejemplo del Monoteísmo, consiste en no confundir la Unicidad (Thawid) con el antropoformismo, pues este se podría considerar como un egrégor creado y no una referencia directa a Allah (Dios), razón también de las advertencias coránicas sobre no atribuir propiedades, asociados, tronos etc.,a la Dimensión de Allah (Dios)
Si primero sentamos unas bases comunes lo mas cerca posible, podemos entonces continuar, de lo contrario nos perderíamos en las divagaciones...

cynara
19/01/2009, 20:20
Yo lo definiría como la parte que completa lo solo materia,principio generador, carácter íntimo, esencia o sustancia de algo. Es lo que hace que uno trascienda las barreras de lo inmanente, y realice una conexión personal con la Verdad.

En la edad media se definía como la parte superior, lo mas alto, de la sensualidad, entendido como lo que entra por los sentidos.

De todas formas, creo que definirlo, en alguna forma es coartar su misma esencia.
Comparto con los dos la barrera del idioma para expresalo, por eso los místicos nos dejan poemas que intentan aproximarse a la vivencia o incluso comparaciones, porque solamente viviéndolo se puede asomar uno a la profundidad de ese abismo mistérico.

También es frecuente el uso de símbolos, pero reitero nada se le aproxima. Tan solo puede ser un aliciente que impulse a los que comienzan a continuar el camino.

Y ojo que en este camino se nos pueden apareceer los demonios vestidos de luz y es fácil caer en la trampa.

Salams

Dr.Akbaricus
20/01/2009, 12:05
Cynara ¿Que es lo que defines? y...Por supuesto un sí a tu último comentario, por eso solicito si estais de acuerdo, no sacar a relucir nombres, ni táricas ni nada de por el estilo, para de esa forma poder definir con claridad inicial (lógica y razón, desde el corazón) y personal, los conceptos de filosofía, hemeneutismo, esoterismo, e incluso teología desde una síntesis tanto islámica (que mucho tenemos que decir) como desde otras fuentes (íden), pues el conocimiento intuitivo pertenece al Universo creado.Mas adelante si lo deseais (si estais de acuerdo) podemos sacar comentarios de místicos de cualquier lado o tendencia.

cynara
20/01/2009, 12:17
Ohhhhhhhhhh fue un intento de definir espíritu. Y si estoy de acuerdo en hacerlo de una manera general, que es la forma correcta, sin entrar en encasillamientos particulares.

Cité lo de la edad media, porque lo conocía pero lo voy a borrar para no confundir.

Y repito sin vivencia es como alguien dijo tratar de que un ciego entienda el color verde.

Salams

Sensat
20/01/2009, 21:16
Ohhhhhhhhhh fue un intento de definir espíritu. Y si estoy de acuerdo en hacerlo de una manera general, que es la forma correcta, sin entrar en encasillamientos particulares.

Cité lo de la edad media, porque lo conocía pero lo voy a borrar para no confundir.

Y repito sin vivencia es como alguien dijo tratar de que un ciego entienda el color verde.

Salams

¿Definir el espíritu? Menudo problema...
Para mí sería algo sub-sub-sub atómico material. He puesto tres "sub" para simplificarlo, pero no me extrañaría nada que fueran muchos más. Para mí el Espíritu sería la Esencia lumínica que mantiene viva la forma. El Alma sería el egregor proyectado desde el espíritu que es el que piensa y siente en este plano material. Si bien, entiendo que existiría también una suerte de pensamiento eléctrico superior que no llega a este plano al que podríamos llamar la Mente de Dios. La vivencia interna espiritual nos da una especie de flases intuitivos muy vivos que nos acerca a la comprensión de lo intangible, pero aún así, la comprensión es mínima, porque Dios no cabe en la mente del hombre. Bueno, eso es lo que pienso.

Dr.Akbaricus
21/01/2009, 15:08
Simplicando el espíritu sería en términos genéricos, para entendernos, una especie (lo coloco así) de "Energía"
Por otra parte en cuanto al Alma, aún no hay un acorde genérico, pues si bien uno lo considera un egrégor formado desde el ser humano a través de su propia energía (espíritu), para otros no solo no es un egrégor, sino que se manifiesta en lo creado por dicha energía vibrante o energética, pero a través directamente de Allah, es decir un reflejito del Mismo.
Hay frases para ello, yo lo he escuchado de cristianos cuando se refieren a un vino que les gusta ¡tiene espíritu!
O las referencias de espiritualistas místicos en referencia al Alma como reflejo de la divinidad.
Un diferencia propicia al debate.....

Sensat
21/01/2009, 16:16
Simplicando el espíritu sería en términos genéricos, para entendernos, una especie (lo coloco así) de "Energía"
Por otra parte en cuanto al Alma, aún no hay un acorde genérico, pues si bien uno lo considera un egrégor formado desde el ser humano a través de su propia energía (espíritu), para otros no solo no es un egrégor, sino que se manifiesta en lo creado por dicha energía vibrante o energética, pero a través directamente de Allah, es decir un reflejito del Mismo.
Hay frases para ello, yo lo he escuchado de cristianos cuando se refieren a un vino que les gusta ¡tiene espíritu!
O las referencias de espiritualistas místicos en referencia al Alma como reflejo de la divinidad.
Un diferencia propicia al debate.....

El Alma, es cierto, podemos definirla como "un reflejo del espíritu", o como "una proyección del espíritu", las dos definiciones son buenas a mi juicio, porque hablando en términos de energía es fácil discernir a una energía proyectando a otra energía emanada de si, es decir, de la energía primordial, y tambiém lo es imaginarla siendo reflejada en otra energía que en este caso sería el cuerpo denso material.

Sí, yo entiendo que para reflejarla el espíritu tendría que disponer de un espejo, que en este caso sería la forma corporal densa, en la que el contemplador puede ver ese Alma que se esconde tras ella en sus manifestaciones externas; palabra, obra y omisión. De tal suerte es así que, viendo lo que un humano dice, hace y deja de hacer, un observador despierto puede hacerse una idea del tipo de Alma que tiene delante. Salam.

Dr.Akbaricus
21/01/2009, 18:43
Del Alma vendría los conocimientos preadquiridos, como son el sentido de la Justicia, el Amor, la bondad etc. Y en ello contemplamos a las propias leyes Universales que son el fruto de la Unidad. También podríamos decir que el alma es el sitio de los sentimientos y del amor, de las hemociones etc. Y que el Alma pervive en cada ser humano gracias al espíritu que es la energía desde la Unidad que permite la densificación material (espejo ( y en este concepto ya hay un acercamiento)) que permite a su vez ser el vehículo que contiene al Alma.
Mientras el espíritu desciende densificando lo material (todo tiene espíritu, animal, vegetal, ser humano). El Alma asciende hacia la fuente de la creación, pero esto puede último puede provocar un cierto error de interpretación (lo del egrégor), pues el alma asciende a su Creador, por tanto El mismo insufló su Luz en lo manifestado, razón de Su búsqueda y ascenso (como una vocación).
El Árbol de la vida en la filosofía islámica contiene una curiosidad al respecto; y es que se puede mirar tanto descendente como ascendente...

cynara
21/01/2009, 18:59
El Árbol de la vida en la filosofía islámica contiene una curiosidad al respecto; y es que se puede mirar tanto descendente como ascendente...

Dr Adbarikus esta parte no la entendí.

Salams

Dr.Akbaricus
21/01/2009, 19:13
Mabaruk, Mulk y Yabaruk forman en sí un arbol esotérico y filosófico de ciertas ideologías nacidas en el seno del Islam. Los grandes pensadores y grandes maestros de la literatura, filosofía y teología lo mencionan en la historia del Islam.

Sensat
22/01/2009, 20:43
Del Alma vendría los conocimientos preadquiridos, como son el sentido de la Justicia, el Amor, la bondad etc. Y en ello contemplamos a las propias leyes Universales que son el fruto de la Unidad. También podríamos decir que el alma es el sitio de los sentimientos y del amor, de las hemociones etc. Y que el Alma pervive en cada ser humano gracias al espíritu que es la energía desde la Unidad que permite la densificación material (espejo ( y en este concepto ya hay un acercamiento)) que permite a su vez ser el vehículo que contiene al Alma.
Mientras el espíritu desciende densificando lo material (todo tiene espíritu, animal, vegetal, ser humano). El Alma asciende hacia la fuente de la creación, pero esto puede último puede provocar un cierto error de interpretación (lo del egrégor), pues el alma asciende a su Creador, por tanto El mismo insufló su Luz en lo manifestado, razón de Su búsqueda y ascenso (como una vocación).
El Árbol de la vida en la filosofía islámica contiene una curiosidad al respecto; y es que se puede mirar tanto descendente como ascendente...

Convendrás conmigo en que el termino "descenso-ascenso" solo es una forma de decir para entendernos basada en la contemplación del espacio-tiempo creacional que es la criatura humana carnal y el mundo material mutante que la rodea: TODO ELLO, CRIATURA Y MUNDO, ESTO ES EVIDENTE, ESTÁ SUJETO A MODIFICACIONES PERENNES MIENTRAS DURA. De tal suerte es así que, en términos científicos se suele afirmar que el ser humano no es el mismo ni siquiera un segundo seguido.

Pero si nos impulsamos un poco en la Realidad Eterna en la que existimos, si alcanzamos una perspectiva superior (perspectiva ésta que solo nos puede proporcionar la consciencia acrecentada, no en el sentido de tener efectos para-normales, sino en el sentido de lograr tener un mayor grado de ser consciente) podemos colegir que no hay separación, y que, en realidad todo lo que contemplamos es un simple efecto de proyección y retracción de esa energía original intangible e incognoscible que llamamos espíritu o Dios.

El problema se nos presenta por el hecho de que, al proyectarse la energía que deviene del espíritu (el Alma) no es capaz de conservar su consciencia original y pierde de vista su realidad primordial. Es por eso, y no por otra causa, que la gente camina a ciegas, dado que, ha olvidado su origen, su esencia y su ser, y a caido en el error de pensar que es lo que no es.

Obviamente, la contemplación del descenso y del ascenso en el árbol de la vida es una tarea ardua, difícil, muy difícil, porque por el mismo hecho de la creciente atenuación de la consciencia en el ser humano, hecho éste que una persona despierta puede facilmente contemplar, se pierde de vista la mayor parte del proceso anteriormente citado. SOMOS LO QUE SOMOS. PERO NUNCA, NO EN ESTE ESTADO DENSO MATERIAL, SABREMOS COMO SOMOS, A LO SUMO PODREMOS DISCERNIR QUÉ COSA SOMOS Y PONERLE NOMBRE A ESO-QUE NO CONOCEMOS- PARA SABER A LO QUE NOS REFERIMOS.

En realidad, todo parece estar pensado para dirigirnos a destino, para orientarnos, para darnos dirección, pero chocamos con un obstáculo insalvable a la hora de intentar la hazaña de la comprensión; me refiero a la ATENCIÓN. Pues es obvio que, la atencion del humano está vuelta hacia afuera, hacia lo que no es, y encima no tiene memoria de lo que es, o sea que, puede hacer un esfuerzo sobrehumano y tratar de volverla hacia adentro, hacia lo que es, PERO ES QUE NO SABE, Y NO RECUERDA, LO QUE ES.

¿Como entonces puede fijar su atención a su naturaleza real? No puede. Los meditadores sabemos eso. TODO LO QUE TIENE EL MEDITADOR ES SU "SENSACIÓN DE SER". No hay nada más allá de eso, de ese vacio existencial, en lo que pueda fijarse. Puede parar su mente, si está debidamente entrenado puede hacerlo, pero siempre estará en lo que yo llamo "SENSACIÓN PROYETADA" que no es la original sensación de "ser". Lo que somos, el origen, no puede ser, no puede existir, dado que, no es manifestación. El Absoluto no cualificado y no proyectado NO EXISTE, NO ES, y paradójicamente es la fuente de toda vida manifestada, curioso dilema. Salam.