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Ver la Versión Completa : El Mesías Prometido (Imam Al-Mahdi) Ya Ha Venido



la verdad
02/02/2012, 00:55
Cada día que pasa, más gente se pregunta ¿qué es realmente el Movimiento Ahmadía? ¿Por qué se está extendiendo con tal rapidez y velocidad por todos los continentes del mundo? ¿Quienes son esa gente que hablan de Dios y del Islam y afirman ser verdaderos musulmanes, y, sin embargo, son repudiados por muchos otros musulmanes?



Hablan de paz, amor, servicio a la humanidad ¿Con qué sentido? ¿Quién controla y dirige este movimiento? ¿Qué hay de sus finanzas?Todas estas cuestiones y otras muchas son a menudo formuladas, en ocasiones por pura curiosidad y otras veces con disgusto e incluso con odio. Dado que existe una gran cantidad de desinformación al respecto, vamos a intentar responder brevemente a algunas de tales preguntas.En primer lugar y en lo que se refiere a Dios Todopoderoso, efectivamente, hablamos de Dios, de Al-lah, puesto que El es el motivo y el objeto del Movimiento Ahmadía del Islam, o de forma más breve, del Ahmadíat. También porque nuestro Dios es un Dios Vivo, es el Dios del Santo Profeta Mohammad sa* , el Dios de todos los Profetas, y el Dios del Mesías Prometido y Mahdi: el Profeta de estos últimos días y Fundador del Movimiento. Ciertamente, nuestro Dios es el Dios del Santo Corán. Creemos en Él, en Sus Profetas, en Sus ángeles y en el Día del juicio.



"Declara: ¡El es Al-lah, el Único!, Al-lah, el Independiente e implorado por todos. No engendra ni es engendrado. Y no hay nadie igual a Él" (El Santo Corán 112: 2-5)

آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ ۚ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ ۚ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا ۖ غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

"Este Mensajero Nuestro cree en lo que le ha sido revelado por su Señor, y así hacen los creyentes; todos ellos creen en Al-lah, y en Sus ángeles y en Sus Libros y en Sus Mensajeros, diciendo: "No hacemos distinción alguna entre ninguno de Sus Mensajeros; y dicen: "Oímos y obedecemos, Imploramos Tu perdón, y hacia Ti es el regreso" (El Santo Corán 2: 286)

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ



"Y no es propio del hombre que Al-lah le hable, excepto por revelación, o tras un velo, o enviándole un mensajero para que le revele con Su mandamiento lo que desee. En verdad, Al-lah es el Altísimo, Sabio" (El Santo Corán 42:52)



Damos testimonio de que El es ciertamente el Dios Vivo que habla a los profetas y a los santos y, a veces también, si lo desea, a los pecadores. Habló en el pasado y habla también ahora. No creó al hombre y lo arrojó al universo para que aprendiera a valerse por sí mismo y tratara de encontrar su lugar. Al contrario, envió profetas a todos los pueblos y naciones para guiar a la humanidad por el camino adecuado. Creemos en todos los Profetas como parte fundamental de nuestra fe. Éstos profetas fueron enviados a pueblos señalados en épocas determinadas, pero cuando la humanidad alcanzó su momento de madurez, llegó el tiempo de un gran advenimiento: el advenimiento del Santo Profeta Mohammad sa.



"Di, Oh humanidad: en verdad soy un Mensajero para todos vosotros procedente de Al-lah, a Quien pertenece el reino de los cielos y de la tierra..." (El Santo Corán 7: 159)



De esta manera el Islam no sólo transforma la multiplicidad en unicidad y la discrepancia en armonía, sino que, con la Llegada del Santo Profeta, la religión revelada se convierte en un proceso evolutivo comprensible, que encuentra su culminación en la persona augusta del santo Profeta Mohammad sa. Con la Gracia de Dios, y en cumplimiento de las profecías hechas por su santo Maestro y Mentor (el Santo Profeta), el Fundador del Movimiento Ahmadía redescubrió en ésta época el Islam del Profeta en su pureza más originaria, y ésta fue su misión fundamental. Dice el Santo Fundador del Movimiento Ahmadía:



"Oh, todos los que moráis sobre la tierra y, Oh, todas las almas humanas que hay en Oriente y en Occidente: Os anuncio categóricamente que la verdadera realidad sobre la tierra es sólo el Islam y el verdadero Dios es el Dios descrito en el Corán; y que el Profeta que posee vida espiritual eterna y que está instalado en el trono de gloria y santidad es Mohammad sa, el elegido, la paz sea con él. La evidencia de su existencia espiritual y su santa majestad se halla en que, siguiéndole y amándole, nos convertimos en receptores de la santa gracia de conversar con Dios y ser testigos de los signos celestiales". (iyaq-ul-Qulub, Ruhani Jazain vol.15 p.141)



El advenimiento del Santo Profeta sa fue y sigue siendo el suceso único más grandioso que haya ocurrido u ocurra nunca en la historia. Todas las religiones convergieron y se fusionaron para formar una sola religión universal por orden divina. El Santo Corán, en añadidura a su propio tesoro de Verdad eterna, también incorporó las verdades contenidas en las escrituras anteriores, y ordenó la creencia en todos los Profetas. Fue y sigue siendo la guía para todos los tiempos y toda la humanidad. En manos de el Santo Ejemplo sa el mundo ya ha visto el milagro de la revolución moral y espiritual más grande de todos los tiempos, que transformó a verdaderos bárbaros en santos.



Sin embargo, el Santo Profeta sa profetizó, con pesar, que en un momento dado, en los últimos días, sus seguidores se alejarían del camino recto y se hundirían en las mayores profundidades de la degradación. En ese momento, Dios, con Su Infinita misericordia haría que apareciera el Mesías Prometido y Mahdi para salvar a la humanidad y hacerla retornar a Dios y al Islam.



Ciertamente, al igual que los musulmanes, también los seguidores de todas las grandes religiones: judíos, cristianos, hindúes, budistas y otros, aguardaban con anhelo el advenimiento del Reformador Prometido que estaba anunciado en sus propias Escrituras. Las condiciones eran las apropiadas para que apareciera el Reformador Prometido.



Amigos: debéis tener en cuenta de que, tal como hemos señalado, este advenimiento del Mesías Prometido y Mahdi y, ciertamente, del Reformador Prometido de todas las religiones, ya ha tenido lugar en la persona de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad 555-5555) de Qadián, una aldea remota del norte de la India. Por mandato divino y en cumplimiento de las profecías concernientes al Reformador Prometido, estableció en 1889 lo que hoy es el dinámico Movimiento mundial Ahmadía del Islam. Como hijo espiritual y discípulo del Santo Profeta sa, recibió el encargo de Dios de redescubrir y restaurar el Islam a su pureza originaria y, de inmediato, reunificar y representar a todas las religiones reveladas. También anunció que él era el Mahdi Prometido y el Mesías, y que el anterior Mesías, el hijo de María, nunca vendría de nuevo; pues tras el episodio de la cruz, murió de una muerte natural y su alma descansa en paz en el cielo. También anunció que Dios sigue hablando en la actualidad y que él era receptor de la comunicación divina.



"Juro por Dios, que es el Custodio de mi vida que es Él quien me ha enviado, me ha nombrado Profeta, y me ha nombrado el Mesías Prometido. Ha mostrado grandes Signos para apoyarme, que superan los 300.000 en número" (Apéndice a Haqaiatul Wahi, Ruhani Jazain vol.22, p. 503)



Como era de esperar, su declaración de ser el Mesías Prometido y Profeta de estos últimos días, fue recibida con voces de horror y rechazo. Los musulmanes, los cristianos, los clérigos y los laicos, unieron sus manos para cortar de raíz lo que consideraban maléfico. La oposición al Movimiento continúa infatigable, sin perder intensidad. Incluso gobiernos e instituciones tomaron buenas medidas para unirse a la persecución, o mejor dicho, la guerra, contra el Movimiento. Durante los últimos cien años se han hecho todos los esfuerzos posibles para aplastarlo. Los áhmadis han sido lapidados (como en Afganistán), linchados públicamente y asesinados. Sus hogares han sido saqueados e incendiados. Se les han denegado sus derechos humanos elementales de creer, expresarse y practicar su fe, como ha ocurrido en el Pakistán. Allí se ha declarado oficialmente a los áhmadis "no-musulmanes" y se les ha prohibido denominar "mezquitas" a sus lugares de oración o recitar el "Azán" (la convocatoria a la oración); ni siquiera se les permite saludar a la manera musulmana. Se ha emprendido una campaña de odio, represión y caza de brujas, con el apoyo y complicidad oficial, de tal magnitud, que el actual Jefe Supremo del Movimiento hubo de exiliarse de ese país al encontrarse con la imposibilidad de llevar a cabo las responsabilidades inherentes a su cargo espiritual.

mas (http://islamahmadia.com/%C2%A1el-mes%C3%AD-prometido-imam-al-mahdi-ya-ha-venido)

abderraiman
02/02/2012, 10:28
una pregunta la verdad, eres ahmadie? solo tengo curiosidad por saberlo ya que he observado que pones cosas de webs ahmadies.

El caminante
01/03/2012, 21:20
¿El Mahdi del Islam se considera un Mesías o solo un Profeta?

Es curioso que haya tantas religiones que predicen la llegada de un guia espiritual o liberador espiritual con un immenso poder para el fin de los tiempos. Creo que el Budismo espera al "Buda Maitreya" o algo así. El Judaismo espera a su mesías. El Cristianismo espera el regreso de Jesús. Y el Islam espera la llegada del Mahdi.

¿Hay alguna otra religión que espere la llegada de un gran guia espiritual, profesta o eligido?

Ya sé que lo que voy a decir será un poco polémico y quizás aparente no tener lógica; pero: ¿Y si en realidad todos estos seres elegidos que predicen las religiones fueran una única persona que venga al mundo para establecer la Paz, la Justícia, y la Libertad definitivas para la Humanidad, y que unifique todas las religiones en una, para introducir la Humanidad en una nueva forma de existéncia?

0skip0
08/03/2012, 15:33
Asalamu Aleikom

Hermanos en la fé:

Les indico que lo mejor para nuesto Islam, es ignorar estas TRIBULACIONES las cuales no son beneficiosas para nuestro "Dîn"

Nuestro corazón desea la aceptación de nuestro Señor y pensar o murmurar sobre estos temas nos alejan de lo que realmente debemos realizar, como la Salat, la Zadaqa y el Recuerdo de Alláh

Debemos siempre aferrarnos todos juntos a la cuerda de Alláh por que siempre han existido estas tribulaciones que confunden a los corazones que se han extraviado del camino de la rectitud.

Que el Temor de Alláh este siempre en sus corazones
Bendiciones y paz para el mensajero de Alláh

arconte
08/03/2012, 16:21
Asalamu Aleikom

Hermanos en la fé:

Les indico que lo mejor para nuesto Islam, es ignorar estas TRIBULACIONES las cuales no son beneficiosas para nuestro "Dîn"

Nuestro corazón desea la aceptación de nuestro Señor y pensar o murmurar sobre estos temas nos alejan de lo que realmente debemos realizar, como la Salat, la Zadaqa y el Recuerdo de Alláh

Debemos siempre aferrarnos todos juntos a la cuerda de Alláh por que siempre han existido estas tribulaciones que confunden a los corazones que se han extraviado del camino de la rectitud.

Que el Temor de Alláh este siempre en sus corazones
Bendiciones y paz para el mensajero de Alláh

Perfectamente dicho.

Hay que recordar también que a quien Allah swt guia en Su recto camino nadie podrá extraviar y a quien Allah swt extravía nadie sino Él podrá guiar.

Quien quiera cojer y seguir el camino de Allah swt lo hace en provecho propio y quien quiere extraviarse lo hace en detrimento propio.

Los que se mezclan en tribulaciones es porque ellos quieren ser así... se olvidan de Allah swt y no tienen presente el Día del Levatamiento, discuten y pierden el tiempo en discusiones bizantinas y que no llevan a ningun sitio ni benefician para el Ajira.

Se dejan llevar por su nafs y los susurros del shaytan.

Allah swt dice en el Qur'an; (13:11)

....En verdad, Dios no cambia la condición de una gente mientras estos no se cambien a sí mismos;.....

Y Allah swt es el que sabe.

Assalam.

abdal-lah
09/03/2012, 08:53
¿El Mahdi del Islam se considera un Mesías o solo un Profeta?

Es curioso que haya tantas religiones que predicen la llegada de un guia espiritual o liberador espiritual con un immenso poder para el fin de los tiempos. Creo que el Budismo espera al "Buda Maitreya" o algo así. El Judaismo espera a su mesías. El Cristianismo espera el regreso de Jesús. Y el Islam espera la llegada del Mahdi.

¿Hay alguna otra religión que espere la llegada de un gran guia espiritual, profesta o eligido?

Ya sé que lo que voy a decir será un poco polémico y quizás aparente no tener lógica; pero: ¿Y si en realidad todos estos seres elegidos que predicen las religiones fueran una única persona que venga al mundo para establecer la Paz, la Justícia, y la Libertad definitivas para la Humanidad, y que unifique todas las religiones en una, para introducir la Humanidad en una nueva forma de existéncia?
El Mahdi

Por Henry Corbín



El profeta Mohammad había anunciado varias veces: «Si a este mundo no le quedara más que un solo día de duración, Dios alargaría ese día hasta hacer aparecer un hombre de mi descendencia cuyo nombre sería mi nombre. Él llenará de paz y justicia una tierra que hasta entonces habrá estado llena de violencia y tiranía. Él combatirá por el ta’wîl (la reconducción al sentido espiritual) igual que yo mismo he combatido por el tanzîl (el descenso de la Revelación en su sentido literal)».

El día que Dios alarga hasta el advenimiento del XII Imam es precisamente, para el fiel chiita, el tiempo que vivimos ahora. Es el período de la Gran a la Imamología de la caída en la historia, es decir, de ser puesta en el pasado. Y es necesaria, puesto que solamente doce Imames cubren el ciclo de la walâyat.

El tiempo del Imam oculto es un tiempo intermedio «entre los tiempos» (lo mismo que el mundo sutil, el mundo imaginal, es intermedio entre lo inteligible y lo sensible). Su historia, su hierohistoria más bien, en la conciencia de sus fieles, es la maduración de este «entre-tiempo» hasta la mutación del tiempo en otro tiempo, el tiempo de la eternidad. Por eso no es en el tiempo de este mundo cuando se tiene la visión del Imam. El visionario se encuentra entonces «entre los tiempos». En la persona del XII Imam, que no traerá un nuevo Libro, una nueva Ley, sino el sentido oculto de todo lo que le ha precedido, se puede decir que el chiismo ha presentido el misterio más profundo de la historia humana, porque ese misterio no puede estar encerrado en los límites de ésta. Lo ha presentido de la misma manera que lo presintió el zoroastrismo en la persona del Saoshyant; el budismo mahayana en la persona del Buda futuro, el Buda Maitreya; todo el profetismo judío en la persona del Rey Mesías; y la conciencia escatológica del cristianismo primitivo como la de los joaquimitas que anunciaban en el siglo xiii la proximidad del reinado del Espíritu Santo, el Evangelio eterno.

La parusía del XII Imam debe comprenderse a la manera en que el cristianismo escatológico hablaba de caro spiritualis Christi. Evítese, pues, a este respecto la palabra «docetismo» o, más bien, apréndase a considerar el docetismo como la primera crítica pertinente al conocimiento teológico como tal. Caro spiritualis no quiere decir ni fantasma ni fantasía. Es paradójico que en nuestros días cueste más comprender esto que comprender las ideologías postcristianas.

A diferencia de éstas, toda aparición del Imam es el signo de una renovación del hombre. Ese mismo es el sentido profundo que los teósofos místicos del chiismo dan a la ghaybat, a la ocultación del Imam. Si el Imam está actualmente oculto, es porque los hombres se han vuelto incapaces de verlo. La parusía no es un acontecimiento que surgirá de improviso un buen día. Es algo que madura lentamente, día a día, en la conciencia de los fieles del Imam.

Esos fieles son quienes anticipan la acción de aquellos que en el día de la parusía serán los «compañeros del Imam». «Ser compañero del Imam» es una aspiración chiita que coincide, de forma sorprendente, con la aspiración de los Ocultación (ghaybat), que preserva creyentes zoroastrianos de la antigua Persia: ser «compañeros del Saoshyant». La aspiración a este compagnonnage desarrolló, tanto en el antiguo Irán zoroastriano como en el Irán chiita, la ética de una caballería espiritual que lleva en ella la salvación del futuro.

He intentado describir con una concisión quizá abrumadora lo que significa la profetología chiita tanto para el pensamiento filosófico como para la vida espiritual de la comunidad chiita. Quisiera cerrar la charla con una evocación que corroborara las conexiones que he tratado de sugerir entre las formas espirituales que se encuentran en las tres grandes familias de la tradición abrahámica. Evocaré, pues, para concluir, la identificación expresamente afirmada por numerosos pensadores chiitas entre el XII Imam y el Paráclito anunciado en el Evangelio de Juan.


salam

abdal-lah
09/03/2012, 08:56
El horizonte paraclético de la profetología chiita

El poco tiempo de que disponemos no nos permite, tampoco aquí, más que recordar y sugerir. Está en primer lugar el gran número de textos reunidos en la gran enciclopedia de las tradiciones chiitas titulada El océano de las luces y elaborada en el siglo xvii por el gran teólogo de Ispahán Mohammad Bâqir Majlisî. Son testimonios sacados de la Biblia, Antiguo y Nuevo Testamento, cuyo agrupamiento responde a una intención precisa: justificar una profetología que retoma a grandes rasgos, como he señalado, la idea del Verus Propheta profesada por el judeocristianismo primitivo.

El propósito es inicialmente fundamentar la identificación del Paráclito con la persona del Profeta Mohammad. Sabemos que ya Mani, el profeta del maniqueísmo, había sido identificado por sus fieles con el Paráclito. Pero por este agrupamiento de textos se realiza en el pensamiento chiita el traslado de esta identificación al XII Imam. La transición está preparada por sermones extraordinarios que la gnosis chiita atribuye al I Imam, y en los que éste declara, por ejemplo: «Yo soy aquel que en el Evangelio es llamado Elías», o también: «Yo soy el segundo Cristo».

El tema encuentra su amplificación mayor en la monumental obra de un shaykh chiita iraní que vivió a principios de este siglo (Shaykh ‘Alî Akbar Nahâvandî) y que conocía tanto la literatura zoroastriana como el conjunto de la Biblia, que leía en una traducción persa de la Sociedad Bíblica. El shaykh distingue una doble epifanía del Paráclito anunciado en el Evangelio: la primera en la persona del Profeta, mensajero de la sharî’at eterna. La segunda en la persona del XII Imam, mensajero del ta’wîl. Es sumamente sorprendente observar cómo un teólogo chiita trabaja sobre el Evangelio de Juan y sobre el capítulo 12 del Apocalipsis. Sería deseable que nuestros estudios teológicos de Occidente no siguiesen ignorando este hecho.

Pero hay todavía más. Podemos constatar este horizonte paraclético de la profetología chiita a lo largo de los siglos. No citaré más que algunos ejemplos. Lo encontramos en el siglo xii en Sohravardî, el joven e intrépido shaykh que fue en el Irán islámico el resurrector de la filosofía de la Luz profesada por los sabios de la antigua Persia. Su influencia se ha hecho sentir hasta nuestros días en los pensadores iraníes. En el siglo xiv, un teósofo místico de primera importancia, Haydar Âmolî (de Âmol, en las orillas del mar Caspio), cuya obra muestra bajo una luz nueva el nexo entre el chiismo y el sufismo, escribe textualmente lo siguiente: «Aquel que los cristianos llaman el Paráclito es aquel que nosotros, chiitas, llamamos el Imam esperado (el XII Imam)».

En el siglo xv, otro gran teósofo imamita duodecimano, Ibn Abi Jomhûr, afirma explícitamente que la promesa del Paráclito anunciado en el Evangelio de Juan se refiere a la parusía del XII Imam que debe aportar el ta’wîl (el sentido espiritual) de las revelaciones divinas. Por otra parte, en el siglo xvii, Qotboddîn Ashkevârî, discípulo de Mîr Dâmâd, el gran maestro de pensamiento de la escuela de Ispahán, identifica explícitamente el XII Imam con el Saoshyant de la soteriología zoroastriana. El chiismo iraní nos presenta así, en sus más grandes pensadores, no un sincretismo fácil, sino un fenómeno especular en el que las grandes figuras de la dramaturgia profética y soteriológica se reflejan unas a otras.

Un último rasgo. Todavía en el siglo xix, un teósofo imamita iraní, Ja’far Kashfî, desarrolla alrededor de un sermón del I Imam una extraordinaria epopeya de la Inteligencia, el Nous‑Logos, a la que se opone una contraepopeya ahrimaniana de la nesciencia, la agnosía. El drama llega a su desenlace con la manifestación del XII Imam, cima y culminación de una periodización de las edades del mundo cuyas analogías entre los joaquimitas y los filósofos que sufrieron su influencia, hasta Schelling y Berdiaev, deberíamos considerar.

El sentimiento patético de esta dramaturgia cósmica lo volvemos a encontrar en la profetología ismailí, a la que estará dedicada nuestra próxima conferencia. Ciertamente, el ethos dominante de la conciencia chiita puede parecernos de un pesimismo profundo, pero corrijamos inmediatamente, pues se trata de un pesimismo que nunca desespera, un pesimismo que confía: desperatio fiducialis, decía nuestro Lutero.


Henry Corbín

Badr
11/03/2012, 17:55
No tengo las inclinaciones ni quizás la paciencia para este tipo de grandes reflexiones teológicas, pero ¿me equivoco mucho si de lo dicho en estos textos deduzco la vida Divina siempre, en cualquier época y situación para llamarnos a nuestro siguiente estado? ¿que no hay teorías o doctrinas religiosas que constituyan una barrera a la comunicaicón divina y que por tanto, por mucho que sea el desvío humano de una revelación original, siempre el espíritu humano recibirá suficiente luz como para agarrado a esa cuerda de Dios ascender enn su busca sin irse por la tangente?

Al menos eso es lo que me dice a mí.

Salaam

abdal-lah
13/03/2012, 13:43
No tengo las inclinaciones ni quizás la paciencia para este tipo de grandes reflexiones teológicas, pero ¿me equivoco mucho si de lo dicho en estos textos deduzco la vida Divina siempre, en cualquier época y situación para llamarnos a nuestro siguiente estado? ¿que no hay teorías o doctrinas religiosas que constituyan una barrera a la comunicaicón divina y que por tanto, por mucho que sea el desvío humano de una revelación original, siempre el espíritu humano recibirá suficiente luz como para agarrado a esa cuerda de Dios ascender enn su busca sin irse por la tangente?

Al menos eso es lo que me dice a mí.

Salaam

Jajajaja si salirse por la targente si. Es que hay gente que le gusta la salirse por la targente ¡que pesados!

Badr
13/03/2012, 18:31
Pero, a ver, Abdallah, ¿me estás diciendo algo malo de mí o algo malo de las tangentes o ... me estás saliendo sin más por la mera tangente de manera tangencial a lo que es la tangente en sí o eres tal vez un tangente secreto?

¿O te estás tomando las pastillas esas que han sacado ahora para el hermetismo que les obligan a tomar a todos los espías?

Salaam

abdal-lah
13/03/2012, 19:07
Pero, a ver, Abdallah, ¿me estás diciendo algo malo de mí o algo malo de las tangentes o ... me estás saliendo sin más por la mera tangente de manera tangencial a lo que es la tangente en sí o eres tal vez un tangente secreto?

¿O te estás tomando las pastillas esas que han sacado ahora para el hermetismo que les obligan a tomar a todos los espías?

Salaam

Es que me han cambiado el tratamiento:p

Para espia prefiero al Brat Pitt en Juego de Espias ....molaaaa

Cordobes
23/05/2012, 11:10
No creo que te guste lo que te voy a decir sr LAVERDAD, pero bueno. Si afirmais que Mirza Ghulam Ahmad es jesus, deberias de saber que jesus nacio solo de una madre y sin padre y este otro como que nacio de una madre y un padre indio y dice ser jesus??

la verdad
23/05/2012, 23:43
Iniciado por Cordobes
No creo que te guste lo que te voy a decir sr LAVERDAD, pero bueno. Si afirmais que Mirza Ghulam Ahmad es jesus, deberias de saber que jesus nacio solo de una madre y sin padre y este otro como que nacio de una madre y un padre indio y dice ser jesus??

necesitamos que nos lo expliques porfavor :-))
Al-lah dice el Corán

Para Alá, Jesús es semejante a Adán ahora te pregunto si afirmais que Jesús es semejane a Adán, deberias de saber que Adán nacio sin padres y Jesus nació de de una madre es igaual que jesus???? (Corán 3-59)

Asi Hazrat Mirza Ghulam Ahmad es Jesus como Jesus en Adán.