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Ver la Versión Completa : Analogia entre Tauba y Metanoia.



nuh musa
16/01/2012, 22:27
Los musulmanes no se arrepienten de los pecados
Capítulo de Islam para ateos (ed. Palmart 2006)
27/11/2011 - Autor: Abdelmumin Aya - Fuente: Webislam
arrepentimiento at-tawwab culpabilidad dzanb pecados tauba tawba
8

El musulmán se esta volviendo constantemente a Al-lâhPara una mejor comprensión de este texto, es conveniente leer el capítulo previo: Los musulmanes no cometen pecados
Evidentemente, si dzanb no es “pecado”, tampoco encontramos en el Islam su corolario lógico: el sentido de culpa. El drama católico de la Pasión y la Redención no es, para el musulmán, otra cosa que el fruto de un extraño desequilibrio del morbo humano. Allâh está por encima de cualquiera de estas consideraciones: su amor a lo que ha creado, a lo que ha surgido a partir de su voluntad, no se traduce en la puesta en escena de una tragedia, ni la fascinación que el ser humano siente hacia Él nace de la pena sino del hechizo de su Belleza manifiesta en toda obra.

Nada más ajeno al dîn del musulmán que la culpabilidad. No ya porque el ser humano haga dzanb sino que ni siquiera es posible la culpabilidad por haber flaqueado en el cumplimiento de la ‘ibâda (acción ritual). Porque el musulmán no busca satisfacerse en la perfección de su ‘ibâda, sino en Allâh. Sabe que la ‘ibâda es un medio. La conciencia de tus propios errores son un peso que tienes encima para ir más lento en el camino de Allâh. Ibn ‘Atâ’-Allâh de Alejandría escribió: “Signo de haberse obsesionado con la ‘ibâda (de dependencia respecto a la acción) es que disminuya la esperanza cuando cometas un error”.

Los musulmanes no pecan, no se sienten culpables y por eso no se arrepienten. Cuando hablamos en árabe de la tauba, jamás podrá identificarse con el arrepentimiento católico. No es “arrepentimiento”, o el Corán no diría que Allâh hace tauba al hombre, ni sería uno de sus Nombres at-Tawwâb (forma intensiva de “hacer tauba”: “El que incesantemente hace tauba; Aquel en cuya naturaleza esencial está hacer tauba”). Si tauba fuera “arrepentimiento”, como tantas veces se dice en las mezquitas en las que se quiere hablar sobre el Islam en castellano, Allâh at-Tawwâb sería “El arrepentidísimo”, cualidad a todas luces imposible en Allâh (a pesar de los méritos que para ello hacen ciertos miembros de la especie humana).

Tauba, en el caso del ser humano, significa retorno a Allâh, y es por tanto el nombre que se da a la peregrinación que empieza el que llega a ser walî. Literalmente, tauba es “orientación hacia, volverse a...”. Lo primero que hace el ser humano en su camino espiritual es tauba. ¿Qué quiere decir esto? Que salda antes de ir hacia Allâh todas las deudas que tiene con el mundo; se reconcilia con el mundo para que éste le permita entrar en su seno. Para penetrar en la realidad nuestros gestos tienen que ser auténticos. En cada uno de nuestros gestos debe haber abandono y orientación hacia Allâh. Tauba es la condición para poder entrar en el dominio de Allâh. El mu’min, el que está dotado de îmân, siempre está preparado para ese instante en el que deberá “volver” a Allâh, cuando lo que sea se lo anuncie. Un detalle pequeño puede ser la causa de ese giro trasformador: su vida, hasta ese momento, le parecerá insulsa y emprenderá el camino hacia Allâh. A esa ruptura se la conoce en árabe con el nombre de tauba. Es un darse cuenta de que hasta entonces se había vivido en la desidia, en el afán por lo que carece verdaderamente de sentido. A partir del momento radical de la tauba, el propósito firme es el de alcanzar la Verdad última de Allâh, único sentido de la existencia.

Tauba significa que estamos en disposición de abandonar ese modo de vida que nos parece ficticio para sumergirnos en el puro presente, en el puro “aquí”. Es trascender el duniâ, atravesar el velo, rasgarlo con el pensamiento y el îmân del corazón. El momento de la tauba es cuando el ser humano se da cuenta de que su esclavitud al duniâ carece de sentido, y se decide entonces a romper con todo ello. Se simplifica a sí mismo para acceder al mundo simple del que es Uno en todas las cosas. Agradece haber tenido un instante intenso en el que la magia del duniâ no lo ha hechizado: ha intuido a Allâh asomándose en lo infinito. Se inicia entonces en el camino, en el verdadero Islam, es decir, se entrega resueltamente al querer de Allâh, al Amor que todo lo engendra.

La tauba implica un doble movimiento: abandono de lo que no sentimos como Allâh y orientación hacia lo que nos hace presentirlo. Es un retorno a los orígenes primordiales. Ahora bien, esa meta no se alcanza nunca, por lo que la tauba exige ser renovada en cada instante. Esa intención es enormemente valiosa, porque siempre nos está devolviendo a Allâh. Tauba no es llegar, sino aproximarse. Allâh es inalcanzable por definición: lo importante, pues, es la peregrinación en sí, el estar infatigablemente en marcha, porque eso es lo que es el ser humano, una criatura en camino, en desenvolvimiento de sí mismo por vía de su acción.

La tauba es orientar hacia Allâh la condición del ser humano: su inquietud, su agitación vital (eso que ya sabemos que se llama en árabe kabad). El Corán dice: “Volvéos hacia Allâh (tûbû ilà llâh), vosotros, los mu’minîn” (1). Los mu’minîn son los musulmanes auténticos en su abandono en manos de Allâh. Y sin embargo el versículo ordena a los sinceros renovar su retorno hacia Allâh: no han llegado a Allâh, sino que deben seguir en esa dirección, constantemente. Considérese que, en principio, este versículo se dirige a unos hombres que lo han dejado todo atrás en Meca, y a pesar de ello y de su lucha contra la idolatría, a pesar de su sinceridad, no con ello habían satisfecho lo que Allâh exigía a los primeros mu’minîn. Él esperaba de ellos una continua orientación, una tauba permanente que no se agotara en ninguna meta, que no tuviera fin en nada concreto.

En resumen, la tauba es el constante esfuerzo que debe realizarse para estar debidamente orientado hacia Allâh Uno-Único. Es, por tanto, un estado espiritual (maqâm) que siempre debe ser mantenido y renovado. Mientras viva, el musulmán debe estar en tauba, en estado de retorno hacia su Señor. Muhammad tenía una fórmula que hacía referencia a la tauba: atûbu ilà llâh, me vuelvo hacia Allâh, que repetía con frecuencia. Esta fórmula tenía una variante: rabbî tub ‘alaîa, Señor, vuélvete hacia mí, pues volverse hacia Allâh es signo de que Allâh se ha vuelto antes hacia el ser humano. Pedir a Allâh que se vuelva hacia uno es pedirle que active en nosotros el proceso de vuelta hacia Él. Muhammad repetía estas frases más de setenta y más de cien veces al día, y con ellas se ponía completamente en manos de Allâh, incluso en su voluntad de volverse hacia Él, pues todo depende de Allâh. Y es evidente que el Profeta no cometía al día ese número de errores como para arrepentirse de ellos.

La tauba no es el arrepentimiento por los pecados cometidos sino la declaración de intención de alcanzar una mayor luminosidad. La expresión de un deseo de que se operen en ti los cambios que deban tener lugar para hacerte trasparente a tu Señor.
A lo largo de la vida del musulmán, miles de pequeñas “taubas” –pequeños golpes de timón del barco en el océano de Allâh- se irán sucediendo sin que tengan relación con estar lamentando los dzunûb realizados, sino sólo por seguir penetrando en ese universo de lo real al que tu mente y tu cuerpo en principio son refractarios si no empleas el esfuerzo. La tauba implica una lucha, una tensión y un esfuerzo que deben mantenerse siempre. Se trata del ÿihâd supremo, de la lucha infatigable del musulmán. Con ello, el aspirante abandona el “camino de la Ira” para instalarse en el “camino de la Rahma”.

En conclusión, tauba es retornar a lo que nunca ha estado distante de ti. Relacionar la tauba con el dzanb –por oposición- es no comprender algo esencial de la espiritualidad islámica, identificando la una al “arrepentimiento” y el otro al “pecado”. La tauba no es ni una reacción al “pecado” (que los musulmanes no sabríamos cómo cometer) ni siquiera la consecuencia lógica de la conciencia del error que hayamos hecho (dzanb) sino la expansión gozosa de ver por dónde te liberas de la negligencia (gafla). La tauba es amplitud, no aflicción como el arrepentimiento. La tauba actúa a modo de reposo del caminante. Tauba es volver a sintonizar con el ritmo que todo lo mueve. No es la contricción ni la conversión de un culpable, sino la conciencia del que disfruta el modo de devolverle a cada cosa su verdadero valor. Tâ’ib es el que tiene un criterio justo y una reflexión sana. Significa que alguien ha hecho penetrantes sus sentidos, que ha desterrado de su vida la confusión del duniâ y que busca a Allâh con sinceridad. Su resolución es firme y está plenamente atento a los signos ininterrumpidos de Allâh.

Nota
1 El plural –în que usamos en este libro (v.gr. mu’minîn, munâfiqîn, hawâriyîn, muÿrimîn, sâlihîn, etc.) es, en su forma básica, –ûn. Nuestra preferencia por –în se debe a su victoria sobre –ûn en los dialectos del árabe.




1 Comentarios



Mario César Ingénito dijo el 16/01/2012 a las 23:18h:
Bella y verdadera plancha en ALLAH...Epitomando lo de TAUBA es analogo a lo ocurrido con la METANOIA (Allende el pensamiento, darse vuelta, reorientarse...cfr. el VITRIOL)original cristiana que ha involucionado y degradado en el sentimental arrepentimiento

magreb2005
17/01/2012, 11:39
Abdelmummin Aya fue mi profesor de Filosofía islámica y Sufismo, escribe textos muy acertados, lo cual ha alborotado el patio de los ortodoxos postrador@s quintuples y lavadores compulsivos de manos, pies y demás miembros que rezan en un idioma que no comprenden....

abdal-lah
17/01/2012, 12:15
Abdelmummin Aya fue mi profesor de Filosofía islámica y Sufismo, escribe textos muy acertados, lo cual ha alborotado el patio de los ortodoxos postrador@s quintuples y lavadores compulsivos de manos, pies y demás miembros que rezan en un idioma que no comprenden....

¿Eso te enseño Aya, despreciar a los que rezan en un idioma que desconocen?

nuh musa
18/01/2012, 05:45
Desconocer y comprender pueden ser cosas muy distintas y, según cómo ponderemos todo, lo que importa es la comprensión. Pero el amigo no ha dicho ni desconocen ni entienden ( particularmente éste último es el féretro de la comprensión). Es más si vamos a deducir: Ha connotado que lo conecen y entienden hasta el colmo de pulir los bronces de esa "ballena" (Swdenborg) pero carece de lo único grato a ALLAh: La comprensión.

abdal-lah
18/01/2012, 09:54
Desconocer y comprender pueden ser cosas muy distintas y, según cómo ponderemos todo, lo que importa es la comprensión. Pero el amigo no ha dicho ni desconocen ni entienden ( particularmente éste último es el féretro de la comprensión). Es más si vamos a deducir: Ha connotado que lo conecen y entienden hasta el colmo de pulir los bronces de esa "ballena" (Swdenborg) pero carece de lo único grato a ALLAh: La comprensión.

Si es verdad dijo: "no comprenden" y no "desconocen"

Dale las vueltas que quieras que eso te gusta mucho, pero el tono despreciativo esta ahí. Además qué sabe él si estos comprenden o no comprenden, ¿está en la mente de cada uno?

venga y no se mare mucho que dar vueltas que marea.

magreb2005
18/01/2012, 15:39
Desconocer y comprender pueden ser cosas muy distintas y, según cómo ponderemos todo, lo que importa es la comprensión. Pero el amigo no ha dicho ni desconocen ni entienden ( particularmente éste último es el féretro de la comprensión). Es más si vamos a deducir: Ha connotado que lo conecen y entienden hasta el colmo de pulir los bronces de esa "ballena" (Swdenborg) pero carece de lo único grato a ALLAh: La comprensión.

¡Es maravillosa la sutileza en la comprensión de las palabras y las expresiones. ¡Me alegra ser tu amigo....!

nuh musa
19/01/2012, 00:42
Las letras, las palabras comparecieron ante ALLAH, absolutamente d'ociles con el deseo de pacificarse en la sumisi'on de servirle en su Escritura. Prosternarse o dar vuelta hacia ALLAH implica el hacerlo ante sus letras, sus palabras con mareos o lo que sea, aunque eso no ocurre porque el amor por las formas de las palabras, sus etimolog'ias y la jerogl'ifica conectan con la verdadera estabilidad, con el real equilibrio, en el Dise;o de ALLAH

nuh musa
19/01/2012, 12:11
También el Joyero le enseñó a Rumi a dar vueltas, cortejando los ángulos en los que ALLAH nos resulta más pleno...

abdal-lah
19/01/2012, 13:47
Ven,
Te diré en secreto
Adónde lleva esta danza.

Mira como las partículas del aire
Y los granos de arena del desierto
Giran sin norte.

Cada átomo
Feliz o miserable,
Gira enamorado
En torno del sol.


Pero no me refiero a esto, sino a las vueltas dialécticas que usas.


Siempre siempre malamati


Salam

nuh musa
19/01/2012, 18:37
¿No serás vos el que das vueltas al leer? Invertiste conocimiento por comprensión, por ejemplo.

abdal-lah
19/01/2012, 19:02
"Colocar un espejo ante uno mismo y llamar a la imagen la otra persona".

magreb2005
20/01/2012, 02:22
¿No serás vos el que das vueltas al leer? Invertiste conocimiento por comprensión, por ejemplo.

Jajajajajajajajajaja ¡Touché!

abdal-lah
20/01/2012, 08:02
Jajajajajajajajajaja ¡Touché!

Usted si que esta touché cuando se inventa frases del Al-Qur`ân.

nuh musa
20/01/2012, 10:09
Ven,
Te diré en secreto
Adónde lleva esta danza.

Mira como las partículas del aire
Y los granos de arena del desierto
Giran sin norte.

Cada átomo
Feliz o miserable,
Gira enamorado
En torno del sol.


Pero no me refiero a esto, sino a las vueltas dialécticas que usas.


Siempre siempre malamati


Salam


Advierto que muchos parlamentos no se editan, así el diálogo no es para nada auténtico ni fluido.

Este es uno de esos parlamentos no editados ( otros anteriores no los copié):

"Muhamad,Sallalahu Allahi Wasallam, es el LOGOS que atraviesa en el diálogo; la dialéctica es el devenir del Profeta. Parecés despreciarlo en lo que alucinás despectivamente.¿Sos el muerto que se asusta del degollado, en un desprecio que alucinás en una reseña ( descripción sucinta) de una conducta ( la maquinal compulsión de una pseudoshariah), que termina despreciando a la Luz? ¿Por qué proyectás tanto, delegás tus insuficiencias? ¿Por qué no asumís tus vueltas? Apenás distinguís en la lectura el comprender del conocer y te atrevés a juzgar. Porque algunos se salven cojeando, bizqueando, tartamudeando eso no significa que los demás debamos cojear, bizquear o tartamudear para salvarnos. Además la Emancipación está más allá de la salvación."

nuh musa
20/01/2012, 10:17
Ven,
Te diré en secreto
Adónde lleva esta danza.

Mira como las partículas del aire
Y los granos de arena del desierto
Giran sin norte.

Cada átomo
Feliz o miserable,
Gira enamorado
En torno del sol.


Pero no me refiero a esto, sino a las vueltas dialécticas que usas.


Siempre siempre malamati


Salam
¿Y qué, las vueltas dialécticas no son aire, no son luz, no son arena, no son átomos enamorados del sol? ¿No?

nuh musa
20/01/2012, 10:25
Usted si que esta touché cuando se inventa frases del Al-Qur`ân.


¡Recordé! Ud. Sidi Abdal Lah tiene la manía de ensañarse con la psiquis de los fraternautas sin asumir la manía del desorden sintáctico y de todos los cortocircuitos que tiene en sus habilidades decodificadoras y encodificadoras . Si el desprecio por las tildes y la sintaxis es por su "siempre Malamati" siendo consecuente no debería ensañarse con las deficiencias que alucina en nosotros.
Antecedente de cuando se ensañaba con otro muchacho:

"Ahora que lo pienso ahí dice "¿Qué necesitamos de un psiquiatra?" y si respeto lo escrito debemos rectificar porque allí se pregunta sobre qué es lo que necesitamos de un psiquiatra. Hasta ahí lo denotado, pero dicha denotación, en el nivel más bajo del lenguaje presupone la connotación de que nada necesitamos de un psiquiatra... Qué cosa... dimos por supuesto una coma o un signo de interrogación final u otro signo después de "qué" y se creyó que ABDAL -LAH connotaba eso. Y ¿por qué fue así? Porque el sentido común imagina el signo de puntuación o auxiliar allí dado lo paradójica o "psiquiátrica" que resulta dicha redacción...La esperada, razonable es "¿Qué? ¿Necesitamos de un psiquiatra?"

abdal-lah
20/01/2012, 10:39
¡Recordé! Ud. Sidi Abdal Lah tiene la manía de ensañarse con la psiquis de los fraternautas sin asumir la manía del desorden sintáctico y de todos los cortocircuitos que tiene en sus habilidades decodificadoras y encodificadoras . Si el desprecio por las tildes y la sintaxis es por su "siempre Malamati" siendo consecuente no debería ensañarse con las deficiencias que alucina en nosotros.
Antecedente de cuando se ensañaba con otro muchacho:

"Ahora que lo pienso ahí dice "¿Qué necesitamos de un psiquiatra?" y si respeto lo escrito debemos rectificar porque allí se pregunta sobre qué es lo que necesitamos de un psiquiatra. Hasta ahí lo denotado, pero dicha denotación, en el nivel más bajo del lenguaje presupone la connotación de que nada necesitamos de un psiquiatra... Qué cosa... dimos por supuesto una coma o un signo de interrogación final u otro signo después de "qué" y se creyó que ABDAL -LAH connotaba eso. Y ¿por qué fue así? Porque el sentido común imagina el signo de puntuación o auxiliar allí dado lo paradójica o "psiquiátrica" que resulta dicha redacción...La esperada, razonable es "¿Qué? ¿Necesitamos de un psiquiatra?"



Errar es humano, dijo el pato y se bajó de la gallina.
Perdonar es divino, dijo la gallina y salió corriendo atrás del pato.

abdal-lah
20/01/2012, 10:58
Advierto que muchos parlamentos no se editan, así el diálogo no es para nada auténtico ni fluido.

Este es uno de esos parlamentos no editados ( otros anteriores no los copié):

"Muhamad,Sallalahu Allahi Wasallam, es el LOGOS que atraviesa en el diálogo; la dialéctica es el devenir del Profeta. Parecés despreciarlo en lo que alucinás despectivamente.¿Sos el muerto que se asusta del degollado, en un desprecio que alucinás en una reseña ( descripción sucinta) de una conducta ( la maquinal compulsión de una pseudoshariah), que termina despreciando a la Luz? ¿Por qué proyectás tanto, delegás tus insuficiencias? ¿Por qué no asumís tus vueltas? Apenás distinguís en la lectura el comprender del conocer y te atrevés a juzgar. Porque algunos se salven cojeando, bizqueando, tartamudeando eso no significa que los demás debamos cojear, bizquear o tartamudear para salvarnos. Además la Emancipación está más allá de la salvación."


“Mis compañeros en la religión del amor son los que aman; y han aprobado mi ignominia y han pensado bien en mi deshonra". Dicho malamati

magreb2005
20/01/2012, 17:18
¡Recordé! Ud. Sidi Abdal Lah tiene la manía de ensañarse con la psiquis de los fraternautas sin asumir la manía del desorden sintáctico y de todos los cortocircuitos que tiene en sus habilidades decodificadoras y encodificadoras . Si el desprecio por las tildes y la sintaxis es por su "siempre Malamati" siendo consecuente no debería ensañarse con las deficiencias que alucina en nosotros.
Antecedente de cuando se ensañaba con otro muchacho:

"Ahora que lo pienso ahí dice "¿Qué necesitamos de un psiquiatra?" y si respeto lo escrito debemos rectificar porque allí se pregunta sobre qué es lo que necesitamos de un psiquiatra. Hasta ahí lo denotado, pero dicha denotación, en el nivel más bajo del lenguaje presupone la connotación de que nada necesitamos de un psiquiatra... Qué cosa... dimos por supuesto una coma o un signo de interrogación final u otro signo después de "qué" y se creyó que ABDAL -LAH connotaba eso. Y ¿por qué fue así? Porque el sentido común imagina el signo de puntuación o auxiliar allí dado lo paradójica o "psiquiátrica" que resulta dicha redacción...La esperada, razonable es "¿Qué? ¿Necesitamos de un psiquiatra?"

Jajajajajajajajajajajajajajaja