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abderraiman
09/01/2012, 15:56
Sheikh Salim Al-Hajj era un Suwari finales del siglo 15 de África Occidental Soninke karamogo ( erudito musulman) que se centró en las responsabilidades de las minorías musulmanes que residen en una sociedad no musulmana. Él formuló una justificación teológica importante para la convivencia pacífica con las clases dominantes no musulmán llamado la tradición Suwarian, que sobrevive hasta nuestros días a pesar de las presiones de la modernidad.

Antecedentes

La difusión del Islam en toda África Occidental era un concomitante de comercio a larga distancia por Mande habla comerciantes musulmanes y artesanos conocidos como diula. Puesto que los musulmanes en esas regiones vivían en la dar al-Harb (la tierra de los infieles), que necesitan la legitimación para negociar con los no creyentes - una actividad vistos con desdén por algunos juristas musulmanes del norte de África. El Jeque Al-Hajj Salim Suwari centra en proporcionar una solución a este y otros temas relacionados. Provenientes de la del Sahel ciudad de Ja (Dia) en el núcleo de Malí la zona, Al-Hajj Salim Suwari había realizado la peregrinación ( hajj ) a La Meca varias veces y ha dedicado su carrera intelectual para el desarrollo de una comprensión de la fe que pueda ayudar a las minorías musulmanas en que residen en " paganos "tierras ( dar al-kufr ).

La tradición Suwarian

Sheikh Suwari formulado las obligaciones de diula las minorías que residen en África Occidental en algo llamado la tradición Suwarian. Hizo hincapié en la necesidad de que los musulmanes a convivir pacíficamente con los no creyentes, y por lo tanto justifica una separación entre religión y política. La prescripción Suwarian para la convivencia pacífica involucró a siete preceptos principales: (a) los no creyentes son ignorantes, no malos: (b) es el diseño de Dios que algunas personas permanecer en la ignorancia más que otros: (c) Los musulmanes deben alimentar su propio aprendizaje y de la piedad y por lo tanto proporcionar un buen ejemplo a los no musulmanes a su alrededor, para que sepan cómo comportarse cuando se convierten: (d) que podría aceptar la jurisdicción de no musulmán autoridades, siempre y cuando ellos tenían la protección necesaria y las condiciones para la práctica de la fe de acuerdo con la sunna del profeta Mahoma . En esta enseñanza Suwari seguido una fuerte predilección de la filosofía política islámica para cualquier gobierno, aunque no musulmanes o tiránico, en comparación con ninguno: (e) Los militares yihad era un lugar sólo en defensa propia si los fieles se vieron amenazados. (F) Suwari desalentado dawah ( proselitismo ), en lugar de sostener que Dios traería a los no musulmanes al Islam en su propio camino, pero no era una responsabilidad de los musulmanes para decidir cuándo la ignorancia debe dar paso a la creencia: (g) Los musulmanes deben garantizar que, por su compromiso con la educación y el aprendizaje, mantienen su observancia de la ley libre de error.

La influencia de la tradición Suwarian
Suwarians articular a nivel ideológico, sin apartarse de la ortodoxia , las peculiaridades de la situación en la que los musulmanes se encontraban en el período que siguió al colapso del imperio de Malí . Descrito por el autor Levtzion Nehemia como "acomodaticia Islam", se creó una praxis de permitir a los musulmanes a funcionar en esencia, sociedades no musulmanas, acomodar sus intereses a los de la sociedad en general, mientras que al mismo tiempo la lucha contra la erosión de su identidad musulmana distintivo. Desde su forma de Islam era capaz de acomodar a los cultos tradicionales, el diula servido a menudo como sacerdotes, adivinos y consejeros en las cortes de animistas gobernantes.
La tradición Suwarian fue una razón realista para los musulmanes que viven en el bosque y el bosque regiones de África occidental en los últimos cinco o seis siglos. No sin la tensión que se produjo en parte de la dimensión misionera del Islam en sí, sino que fue impugnada por los reformistas musulmanes en los últimos siglos. Sus compartimentos limpio fueron oscurecidas por los matrimonios ocasionales entre los comerciantes y gobernantes. Pero la tradición Suwarian era resistente y útil, y es probable que sea similar a la posición de muchas comunidades africanas musulmanas que se encuentran en situaciones de inferioridad numérica y la fuerza, se aprovechó de sus redes para el comercio, y disfrutó de buenas relaciones con sus "paganos" los ejércitos.

Propagación de la Escuela Suwarian

Actividad académica al-Hajj Salim estaba centrada en la ciudad de Jagha en el Bilad as-Sudán (Sudán occidental), pero su influencia fue mayor a lo largo de la periferia sur de la red comercial mandinga, y se corresponde con el período de la desintegración de la antigua imperio de Malí . De las cuentas de Ivor Wilks y Lamin Sanneh es difícil hasta la fecha la vida de Salim Suwari. Wilks fechas de su vida en torno a finales del siglo 15, mientras que Sanneh cree que vivió dos siglos antes, hacia fines del siglo 13. A pesar de las diferencias, íntimos Wilks que sus enseñanzas se nutre de sus seguidores en Níger , Senegal y la sección media del río Níger, desde donde se transmite la tradición a la región de Voltaic en los siglos XVI y XVII. Wilks lo describe como "pacifista y quietista en el contenido", lo que implica un enfoque de tolerancia y respeto a los no musulmanes, mientras que en las palabras de Sanneh, uno de los imperativos de la tradición es su "viaje o de la movilidad (al-Safar) relativos a los la penetración de tierras lejanas, a los efectos de la religión ".

Legado de estudiante

La escuela de pensamiento Suwari era una disciplina académica que disfrutó de un gran número de ulemas , así como una larga historia entre Occidente los musulmanes africanos. Ivor Wilks señala que "casi todos los asanid cadenas, académica de propiedad de los eruditos musulmanes de Ghana , Costa de Marfil y Burkina Faso convergen en la figura muy venerada de Kong Liman Abbas ", cuya propia cadena se puede rastrear hacia atrás" en doce generaciones la enseñanza Al-Hajj Salim Suwari ". Wilks traza una larga cadena de académicos y estudiantes que pasaron por la tradición de Suwari, que van desde Saghanugu Liman de Bobo-Dioulasso (Burkina Faso), Ibrahim bin al-Mustafá de Wa, Ghana , Al-Amin bin Muhammad al-Abyad Kulibali de Kong, Côte d'Ivoire a Said bin Abd al-Qadir, de Wa.
No se puede estirar el punto de sugerir que la misma tradición de los ulemas, sobre todo la Kamaghaté , Wattara de los soninké Wangara patronímico , fueron los musulmanes influyentes y los comerciantes de Kumasi en los años antes de finales de 1890 cuando los hausa musulmanes emigraron en grandes olas a Kumasi después de la caída de Salaga . Es probable que la tradición se extendió por Suwari mayor parte de las comunidades musulmanas de Ghana - en Wa, Gonja , Dagbon, y entre algunos de los musulmanes en Kumasi, con exclusión de los hausa y los demás musulmanes de Nigeria origen.
La gente Jakhanke también rastrear su ascendencia espiritual de al-Hajj Salim Suwari, y ya que creían que los espíritus de los santos muertos montaban guardia sobre sus seguidores e intercedió por ellos ante Dios, las tumbas de al-Hajj Salim y otros grandes maestros fueron los centros de para el peregrinaje.