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nuh musa
19/10/2011, 18:30
El Neo Sufismo, una suedoespiritualidad modernista
FUENTE: http://www.usrah.org/index.php?option=com_content&view=article&id=91:el-neo-sufismo-una-suedoespiritualidad-modern

El Neo Sufismo, una suedoespiritualidad modernista
Seudo Sufismo
Es habitual leer posturas de crítica contra el sufismo desde distintos sectores de la Umma, siendo este blanco de innumerables imputaciones y acusaciones; llegando al extremo de hacerlo ver - al sufismo ...

Es habitual leer posturas de crítica contra el sufismo desde distintos sectores de la Umma, siendo este blanco de innumerables imputaciones y acusaciones; llegando al extremo de hacerlo ver - al sufismo - como una innovación reprobable o incluso fuera del Islam. Pero dichas criticas como lamentablemente suele pasar, son realizadas en forma sesgada y sin un conocimiento real del tema.


Pero no se puede decir que muchas de dichas criticas no tengan una base en las formas de sufismo que imperan hoy en día especialmente en Occidente, por lo cual, debemos de hacer la distinción entre el sufismo tradicional y el neo sufismo.

¿Pero como realizar ducha distinción, en base a que parámetros podemos hacer la diferenciación entre el tasawwuf tradicional y los movimientos neo sufis los cuales son responsables en gran medida de la postura intolerante hacia el tasawwuf de ciertos sectores, que llevan a muchos nuevos musulmanes a formular acusaciones contra el tasawwuf, sin hacer ninguna distinción entre las diversas formas que subsisten hoy bajo la denominación de sufismo?.

En este corto texto, propongo hacer dicha distinción sobre 10 puntos que caracterizan a la desviación del suedo sufismo, en base a los dichos y aclaraciones dadas por grandes personalidades del tasawwuf a lo largo de la historia, siendo ellos grandes defensores de la ortodoxia de ahl sunna y los primeros en prevenir contra la seudo espiritualidad disfrazada de sufismo.

1) El caminante de una vía espiritual no debe buscar distinguirse de los demás o ser reconocido como un “sufi” por los demás:

- Sheij Junayd (qaddasa ’Ll âhu ruhahu): "si pensará que los vestidos fueran de alguna importancia, me haría un traje de hierro fundido, porque la voz de la verdad dice: Carece de importancia la khirqa (manto sufi). Lo único que importa es un corazón ardiente".

- Sheij Omar Khayyam (rahimahu’Llâhu ta´âlâ): "Derviche: ¡despójate de esa vestimenta estampada de que te ufanas y que al nacer no trajiste! ¡Cúbrete con el manto de la pobreza! Te negarán el saludo los peregrinos, pero un coro de serafines cantará en tu pecho".

- Sheij Mahbub ‘Alishah (qaddasa ’Ll âhu ruhahu): "El enemigo del derviche y es el demonio del yo, que aparece bajo diversas formas. No te dejes engañar por las conspiraciones engañosas de provienen de ti, ya que es posible que puedan asumir la apariencia de ser agradables a Dios".

- Se preguntó al Sheij Abú Yazid (qaddasa ’Ll âhu ruhahu): "cuál era el signo más notable del verdadero gnóstico (‘árif): «El dijo, que le veas comiendo y bebiendo en tu compañía, bromear contigo, venderte o comprarte algo, mientras que su corazón está en el Reino de la santidad divina (Malakút al-Quds)".

- Sheij Abu Uthmán (qaddasa ’Ll âhu ruhahu) : "tratar de no destacar en nada que pudiera distinguirle de otros hombres, sea (por ejemplo) en su forma de vestir, en su manera de andar o de estar en una reunión. Igualmente debe respetar los preceptos de la vida exterior cuando está en compañía de los demás, pero siempre manteniendo una perfecta vigilancia que le mantendrá en un aislamiento íntimo. Lo que manifieste de su persona no presentará ninguna diferencia aparente con la de ellos; así, nada le distinguirá de los otros, pero su realidad interior no se plegará a esa conformidad. Se asociará con personas para todo lo referente a las cosas ordinarias y la vida normal, y es de esta forma como nada le diferenciará de los otros".

- Maulana Hafez (qaddassallahu sirrahu): "Suéltale el pelo y haz que el sufí mueva los pies y baile, para que cada parche de su hábito lance mil ídolos al aire".


2) La vía no es para todos, no es un camino facil y sin exigencias:


- Sheij Ruwayn ibn Ahmad de Bagdad (qaddasa ’Ll âhu ruhahu) dijo: "La cosa más pequeña (de la vida espiritual) es hacer el sacrificio de sí y, si eres capaz de ponerte en esa dirección, está bien; si no, ¡no hables de las cosas del sufismo".

- Maulana Shah Naqshband (qaddasa ’Llâhu sirrahu): "Nuestro camino es muy raro y muy valioso. Es el urwati-l-wuthqa (asidero firme), la forma de mantenerse firmes y constantes en los pasos del Mensajero de Al.lah (salla ’Ll ahu ´alayhi wa-sallam) y de sus compañeros (rahmatu ’Llâhi ta´âlâ ´alayhima).Me trajeron a este camino desde la puerta de los favores, porque en su inicio y su final, no fui testigo de otra cosa máS que de los favores de Allah, el Exaltado. De esta manera las grandes puertas del conocimiento celestial se abren al buscador que sigue los pasos del Mensajero de Dios (Sallallahu 'Alaihi wa Aalihi wa Salam) ".

- Sheij Dhu Nun el Egipcio (qaddasa ’Ll âhu ruhahu) le dijo a uno de sus discípulos: "Si eres capaz de ofrecer tu espíritu sin reservas, ven; y si no, no vayas a perder el tiempo disfrazándote de sufí".

- Sheij Ibn ´Arabi (qaddasa ’Ll âhu ruhahu): "Debes velar el pecado de la mentira por la vestimenta de la lealtad, y el de la traición mediante el vestido de la fidelidad, la hipocresía por la sinceridad, los malos tratos del carácter por las virtudes nobles, los actos reprensibles por el manto de los actos loables y todo vil defecto por el manto de una cualidad elevada".

nuh musa
19/10/2011, 18:31
- Hazrat Abdullah bin Mas'ud (qaddasa ’Ll âhu ruhahu): "Cuando un mumin (un creyente) comete un pecado se siente como si estuviera bajo una montaña y temiera que esta podría caer sobre el en cualquier momento. Cuando un Fajir (un libertino) comete un pecado, para el es algo ligero, como si una mosca hubiera volado sobre su nariz o el agua se escurriera de sus manos".

- Sheij Omar Khayyam (rahimahu’Llâhu ta´âlâ): "Quien posea en este mundo un mendrugo de pan y la humildad de una choza para cobijarse; quien no necesite ser esclavo ni pretenda esclavizar: quien sea humano, nada más, por entre la turba de infelices, explotadores y explotados, él, y solamente él vivirá dichoso. Su vida Será una alborada de todos los instantes".


3) El caminante no puede despreciar el conocimiento:

- Imam Abu Hamid Ghazali (qaddasa ’Ll ahu ruhahu): "El conocimiento sin acción es locura y la acción sin conocimientos es vanidad".

- Sheij Mehmed Ustaosmanoglu (qaddasa ’Ll âhu ruhahu) dijo a sus discípulos: "Si tuviera sólo una frase para decirles antes de morir, sería: Nunca dejes de aprender".

- Sheij Junaid al-Baghdadi (qaddassallahu sirrahu): "cualquier tariqat que se oponga a la shari´ah es kufr".

- Sheij Ibn Atail-Lah (qaddassallahu sirrahu): "En ningun caso ha abandonado la ignorancia quien desee que ocurra en algún momento algo más que lo que Allah en él ha manifestado"

- Maulana Jalid al-Baghdadi (qaddasa ’Ll ahu ruhahu): "El conocimiento es tomada de la boca de los sabios y no de las páginas de los libros".

- Sheij Sa`id Muhammad al-Burhani (qaddassallahu sirrahu): "Reflexionar al leer,las cualidades que Al.lah ha elogiado, con las que describe a las personas que ama. Se debe tratar de adquirir estas cualidades y evitar las que Al.lah ha condenado. Hacer todo lo posible por memorizar el Sagrado Corán tanto en actos como en palabras"

- Sheij Junaid al-Baghdadi (qaddassallahu sirrahu): "Quien no memoriza el Coran y los hadices no puede ser un seguidor del tasawwuf porque este camino y conocimiento estan mutuamente entrelazadas con el COran y Sunna".


4) El Guía espiritual no debe de jactarse de sus estados:

- Sheij Abu ´Amr Al-Zujaji (qaddassallahu sirrahu): "Quién habla de una experiencia interior es que no ha llegado a ella. Lo que dice induce al error al que le escucha, y es efecto de una pretensión que nació en su corazón. Al.lah le impide alcanzar esa experiencia y llegar a su realización".

- Sheij Ibrahim ibn Shayban (qaddassallahu sirrahu): "La entrega confiada es un secreto entre Al.lah y el servidor, y nadie debe dirigirle una mirada indiscreta".

- Sheij Abu Hafs (qaddassallahu sirrahu): "Las gentes hablan de “proximidad”, de “unión”, de grados espirituales elevados, y yo, todo lo que le pido a Allah es que me muestre la vía a seguir, aunque sólo sea el primer paso".

- Hazrat ´Ali (karamallahu wayha): "La juiciosa mente de un hombre sabio es la custodia más segura de los secretos. Un semblante agradable y transparente consigue más amigos. La paciencia y contención disimulará muchos defectos".


- Sheij Omar Khayyam (rahimahu’Llâhu ta´âlâ): "Derviche: ¡despójate de esa vestimenta estampada de que te ufanas y que al nacer no trajiste! ¡Cúbrete con el manto de la pobreza! Te negarán el saludo los peregrinos, pero un coro de serafines cantará en tu pecho".

- Khawajah Shah Bahauddin Naqshbandi (qaddassallahu sirrahu): "La gente de Dios no admira lo que hace; actúan sólo por amor a Al-lah".

- Sheij Abu Madyan (qaddassallahu sirrahu): "La pobreza es una luz mientras esta escondida pero desaparece cuando se muestra".



5) El guía espiritual no puede contradecir la sharia y afirmar que por sus estados están por sobre las leyes islámicas:

- Hazrat Baayazid Bustami (qaddassallahu sirrahu): "No te dejes engañar si observas que una persona posee karamaat (capacidad para realizar hazañas sobrenaturales), incluso si él volará en el cielo a menos que veas que es estricto en el cumplimiento de los mandamientos, evitando los actos prohibidos, y siendo meticuloso en permanecer dentro de la límites de la Sharia".

- Sheij Ibn A´rabi (qaddassallahu sirrahu): "Todo lo que se opone a la realidad de la Sharia es mentira".

- Khawajah Shah Bahauddin Naqshbandi (qaddassallahu sirrahu): "Nuestro camino se mantienen en Urwat ul-Wuthqa,, es inseparable de el, y le pide a sus seguidores nada más que adherirse a la Pura Sunna del Profeta (Sallallahu alaihi wa salam) y seguir nada más que el camino de los Compañeros del Profeta".

- Sheij Sahl bin Abd Allah (qaddassallahu sirrahu): “La caballería espiritual es seguir la práctica del Profeta”.

- Khawajah Muhammad Ma’soom (qaddassallahu sirrahu): "El logro de la wilayat perfecta (proximidad a Allah) es la adhesión a la Sharia y el logro del más alto nivel de la profecía es la adhesión a la esencia de la Sharia. Por lo tanto, no existe el concepto de wilayat perfecta y el logro del más alto nivel de la profecía fuera del ámbito de la Sharia".

- Khawajah Shah Bahauddin Naqshbandi (qaddassallahu sirrahu): "[Wuqûf Zamani] significa estar alerta a tus estados personales, si estás atento a la Ley Sagrada y contento con Dios Altísimo, entonces le agradeces, de lo contrario buscas Su perdón. La tariqa (camino) del buscador espiritual se construye sobre la atención dada a su tiempo, pues vigila los estados que lo pasa en presencia o desatención".

- Sheij Ibn al-Arabi (qaddassallahu sirrahu): "Cuidado, no sea que alguna vez algo que no se ajusta a la Ley Sagrada puro. Sepa que la etapa más alta de los perfectos ( rijal ) es la ley sagrada de Muhammad (salla ’Ll ahu ´alayhi wa-sallam)".

- Sheij Ibn al-Arabi (qaddassallahu sirrahu): "Todo lo que se opone a la realidad de la Sharia es mentira".

- Maulana Ali Haydar Effendi (qaddassallahu sirrahu): "La Sharia es un beneficio en el beneficio. La Sharia es la corona que adorna la cabeza, la medicina de nuestro corazón. Es la ley de Dios nacida de la enorme compasión que Allah Ta´ala tiene con nosotros".

- Khawajah Muhammad Ma´soom (qaddassallahu sirrahu): "Una de las creencias más firmes de Ahle-Sunnah Wal Jama'h es que nadie, puede alcanzar un nivel tal que lo libere de la adhesión a los mandamientos de la Sharia, quienes crean algo diferente a esto, han dejado el Islam".



6) El esoterismo no es parte del Tasawwuf:

- Sheij Mahbub ‘Alishah (qaddassallahu sirrahu): "El enemigo del derviche y es el demonio del yo, que aparece bajo diversas formas. No te dejes engañar por las conspiraciones engañosas de provienen de ti, ya que es posible que puedan asumir la apariencia de ser agradables a Al-lah".

- Sheij Ibn al-Arabi (qaddassallahu sirrahu): "Y sé que lo esotérico que contravenga lo exotérico es un fraude".

- Sheij Alsá Yazid (qaddassallahu sirrahu): "Aquel que no considera que lo que está presente en su conciencia(sháhid) es un fenómeno que se impone a él con una necesidad natural, que los acontecimientos que se producen en él en ciertos momentos pertenecen al ámbito de la ilusión engañosa (ightirár), que sus experiencias interiores son trampas que se le tienden, que sus palabras son mentiras y que su devoción es desvergüenza (o “un acto interesado”, según una variante textual), ese hombre, digo, tiene una visión falsa".

- Sheij Abu Hafs (qaddassallahu sirrahu): "Las gentes hablan de “proximidad”, de “unión”, de grados espirituales elevados, y yo, todo lo que le pido a Allah es que me muestre la vía a seguir, aunque sólosea el primer paso".

- Sheij Abol Hosein Nuri (qaddassallahu sirrahu): "El verdadero faqir no piensa en las causas segundas sino que descansa siempre en la confianza en Al.lah (tawakkol)".

- Khawajah Muhammad Ma´soom (qaddassallahu sirrahu): "No se debe confiar en los sueños y en las cosas que uno ve en los estados espirituales elevados ... Las personas con vigor y la gente de la verdad no se preocupan por estas cosas. Pues están enfocados en lograr el placer de Allah. Centrando todos sus esfuerzos en lograr el placer de Allah, de forma desinteresada".

- Khawajah Ahmad Sirhindi (qaddassallahu sirrahu): "La embriaguez y el éxtasis de la experiencia de los sufíes, las ideas y las verdades que vienen a ellos en el curso de su viaje, no son la meta del sufismo. Son más bien los mitos y fantasías en las que los niños se alimentan del sufismo. Uno tiene que pasar por encima de todos ellos y llegar a la etapa de la satisfacción (rida), que es el objetivo final de suluk ["viajar", es decir, el camino sufí] y jadhbah ["gran amor"]"

Sobre la situación actual del seudo sufismo, el Alim y sabio del Hadiz Waliullah Dehlv reflexiona: "Sabemos que la situación ha cambiado en nuestro tiempo, Los fuqara de hoy están obsesionados con la idea de que el Ilm es innecesario en el Sufismo y, de hecho, creen que es un obstáculo en este camino. Dicen que la sharia es una cosa y la tariqat es otra. ¿Cómo pueden decir tal cosa, cuando todo lo que uno encuentra en los libros de Tasawwwuf del pasado como Qut-ul-Quloob, A´waarid; Ihya-ul-Uloom, Kimiyah-il-Sa´adat, Futuh-ul-Ghaib y el Ghaniat-ul-Talebeen (del Sheij Abdul Qadir Jilani), dicen que la sharia es una condición para el Sufismo y la tariqat. Ellos no tienen idea de lo que está escrito en los libros de tasawwuf cuyos nombres cantan de noche y de día, más que el Corán".

Ya en el siglo III H., el sheij Abol Hosein Nuri era lapidario en cuanto al deteriodo del sufismo: “Los mantos remendados [de los sufíes] estaban antes cubiertos de perlas, pero hoy se han convertido en harapos podridos sobre cadáveres”. Su desaprobación prefiguraría lo que diría Hoywiri en términos similares: “Los mantos remendados [de los sufíes] estaban antes cubiertos de perlas, pero hoy se han convertido en harapos podridos sobre cadáveres”.


Mustafa ´Ali Isasmendi