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Dr.Akbaricus
11/12/2008, 18:18
El
Nahda (Renacimiento) (¿Al principio.....?)

Escribo este artículo ante el desconocimiento de musulmanes y no musulmanes que tienen al respecto, así como al desconocimiento que occidente tiene del Islam de la Tradición, asociando ciertas líneas a todo el Islam de forma totalmente equívoca.

Este periodo corresponde a una época determinada, en donde se estructuraron las bases de un Islam Reformista, a través de ciertos personajes destacados.
Comenzó realmente a finales del siglo XIX y se le compara con el periodo similar anterior europeo.
El resultado de esta época dio como frutos al movimiento denominado Salafi, y se identifica como Islah (Reformismo islámico). Se gestó como consecuencia y cooperación con los elementos coloniales principalmente franceses e ingleses, cuando estos se repartieron Oriente Medio y parte de África.
En este periodo se crearon ciertas disfunciones en todo el Islam, a nivel político, con el intento de dividirlo y pulirlo a lo occidental , lo que llevó a cierto enfrentamiento contra el Islam Tradicional, estancado por el hacer colonial, la pobreza de las guerras etc.

Algunos de aquellos líderes reformistas tuvieron y tienen aún, un claro impacto social y político, y aún se mantiene.
Entre los Reformistas, es de destacar su figura casi primordial en Jamel Eddine al-Afgani, cooperador en principio con las fuerzas de ocupación y posteriormente enfrentado ideológicamente a ellas.
Este personaje ya histórico tenía unas ideas enfrentadas totalmente con el mundo sunni, lo que le causó la denuncia del Sehij al-Islam de Constantinopla, entre muchos motivos, por su insistencia en considerar al Profeta (PB) como un simple innovador social mas que religioso.
Fue exiliado al final a París por los ocupantes, donde con su amigo, y también líder de este movimiento, fundaron la revista “Al-Urwa al-Wuthqa” (El Lazo Indisoluble) inspirado en una Shura del Corán (el nombre) (1883-1884)
Fue al-Afgani un iraní chiita que seguía la línea Mutazili (1839-1897) y despreciaba a la Asharita común al mundo sunni.
Junto con su amigo Mohammed Abdou se basaron en esta Reforma no como una vuelta al fundamentalismo religioso, tal y como se esperaba, pues para ellos su “supuesto” retorno a las Fuentes fue totalmente apologético, utilizando a la religión en aras de la política, y captando adeptos bajo la consigna de que el Islam era favorable al Progreso (con todas sus consecuencias).
Debido a sus influencias Chiitas, destruyó la fuente Ashar´i del Kalam sunni, reemplazándolo por el Kalam Mutazila, en una clara innovación (bid´ah), así como la transgresión al estilo wahhabi al mundo del sufismo.
Pusieron en entredicho la propia legalidad de las Escuelas Jurídicas, para tener libertad de acción, siguiendo en parte las influencias del que fué maestro de al-Afgani el Sheij Mustaza Ansaari, oponiéndose a la interpretación tradicional del Corán, y abriendo las puertas a la libre interpretación (Ijtihad), basada en la doctrina del Ta´wil al Batín (Interpretación secreta basada en la práctica chiita).

Dr.Akbaricus
12/12/2008, 20:36
Muy amigo de Lord Crómer (Evelin Baring)(Mohammed Abdou) que fue miembro de una prestigiosa familia judía de banqueros británicos, cuya fortuna la consiguió con el tráfico de la droga en India y China.
Al-Afgani, escribió una obra que fue considerada como el segundo libro en importancia (después del Coran) por los chias; “Nahj al-Balagha” (Cimas de la Elocuencia, en la década de 1870)
Participó con las fuerzas de ocupación inglesas, intentando la creación de una Mancomunidad Británica Oriental (Al Jami´ah al-Sharrqiyyah), como una manera de buena relación entre musulmanes y no musulmanes, pero fue un fracaso.
Acabó su vida en Estambul, invitado por el visir Ali Pasha, en donde aprovechó la oportunidad para expulsar del país a su otro oponente, el entonces Sheij al-Islam (Hasan Fehmi Effendi), por refutar éste sus tesis antisunitas y considerarlo un hereje.
El entonces sultán Abdel Hamid II, le prohibió su salida hacia su tierra (Irán), por sospechas de estar implicado intelectualmente, en el asesinato del Sha Nasir (1896).
Y también es conocido por la respuesta dada a la conferencia de Ernst Renan en la Sorbona (1883) titulada “Islam y Ciencia”, respuesta que criticaba al propio Islam y a los musulmanes en general, como incapaces de hacer filosofía y producir ciencia, conviniendo con Renan en que todas las religiones son intolerantes y limitan la ciencia y el progreso, abogando porque la Umma debía romper sus lazos religiosos, para así poder avanzar.

Su amigo y discípulo Mohammed Abdou, también rechazaba los procedimientos de los doctores de la Ley, separándose ambos de los teólogos tradicionales y de la sabiduría acumulada, afincándose en ideologías humanistas y racionalistas. Rompió igualmente con el consenso sunnita, siguiendo mas a las líneas mutazilies del chiismo y enfrentándose al asaharismo sunni.
También se apartó de la teología sunnita, afirmando por ejemplo que antes se encontraba la Ley de la Naturaleza que el propio Mensaje divino, así como:
“Allah es causa en la medida en que el hombre actúa, y el hombre es causa en la medida en que Allah actúa” (En su obra; Risalat al-Tawhid).
Fué nombrado Muftí de Egipto en 1899, cargo que ocupó hasta 1905, por los colonialistas, Concretamente a través de la influencia de su amigo Lord Crómer quien al final, incluso le nombró director de Al-Azhar, desde donde curiosamente y partiendo de una correcta posición jurídica de la creencia suni (aqida) Ash´ari, pretendió demostrar la unidad entre fe y razón, pero al final sus conclusiones influenciadas por la chia le hacen terminar por aportar opiniones contrarias al sunismo, promoviendo incluso la idea de abrogar los ayats coránicos relacionados con el yihad.
Algunas de sus manifestaciones se dirigían a los musulmanes alegando que no se necesitaba tanto conocimiento del Corán, pues la debilidad y la ignorancia justificaban el recurso a la Revelación religiosa y a la Profecía.

Se le conoce por su enfrentamiento al rector de Al-Azhar (Bajuri) al que le sustituye gracias a su nombramiento por los colonos, y abogaba igualmente por un Islam simple, prescindiendo del asharismo, sufismo, escuelas Jurídicas y un largo etc., siendo un innovador (bid´ah) del consenso sunita.
Participó de la apertura del Ijtihad y de la renovación del Kalam (al estilo mutazili). Incitó a un retorno (salaf) a las Fuentes de la época clásica arabe-musulmana, pero sin un giro crítico, comparable por ejemplo, a la revolución copernicana europea, dejándose llevar por las necesidades políticas y la burguesía.
Este Mohammmed Abdou tuvo un discípulo en la figura de Rashid Rédha (1865-1935) con el que fundó en el Cairo la revista Al-Manar, que terminó convirtiéndose en el órgano de difusión de la corriente salafista, apoyando curiosamente la idea de la restauración del califato a su propio estilo , impregnado con las tesis wahhabis, a las que volvió.
Las innovaciones que impregnan al salafismo lo separan en cierta medida del Islam de la Tradición.

Dr.Akbaricus
12/12/2008, 20:46
Mohammed Abdou, fue un tolerante con las fuerzas de ocupación inglesas, animó a Túnez y a Argelia a que no resistiesen al poder francés, condenando en consecuencia al sufismo que luchaba ardientemente en defensa de su patria. También defendió a la Banca, la Usura y las democracias Parlamentarias Capitalistas de Occidente.(incluso con deseo de instaurarlas en Oriente)
Su primera Fatwa como sheij de Al-Azhar, fue la admisión de los bancos en Egipto.
Cuando cayó definitivamente el califato, la sede de Al-Manar, dirigida ya tan solo por Rachid Rédha, se trasladó a Ryad impregnándo el salafismo con las tesis wahhabis saudíes, fruto de guerras y alianzas entre tribus y al-Saud, apoyados por ingleses y franceses, siguiendo a un sabio controversial como al-Wahhab. Desde allí se formó un neosalafismo que dió como resultado otra corriente...Los Hermanos Musulmanes, fundada por Hassan al-Banna (1906-1949)
Rédha desacreditó a los alfaquies que restringían las actividades usureras, no viendo, entre otras cosas, nada malo en suscribir una póliza de seguro de vida (que es usura) o sugiriendo que tomar interés en el capital depositado en un banco o en una caja postal no esta incluido bajo la prohibición de la usura (lo que es Bid´ah). También llegó a ser director de la Universidad de Al-Azhar en 1930, gracias a las autoridades británicas.
Hassan al-Banna, fundador de los Hermanos Musulmanes(Jamá atu Ijwani al-Muslimin) (1906-1949) fue un sufí miembro de la táriqa Shadili-qadiri, denominada la Hasafiyya, a la que abandonó para seguir correctamente al movimiento salafi, fue también alumno de Rasih Rédha. Fundó su primera mezquita gracias a las donaciones coloniales, como parte de los fondos de los constructores del Canal de Suez.
Llegó a describir como Yihad, la lucha contra musulmanes sunitas que se oponían a sus proyectos reformistas y políticos.
Los saudíes pusieron a su disposición (HM) la Universidad de Medina en la década del 1960,, desde donde propagaron con petrodólares esta clase un tanto distinta del Islam, que curiosamente es el conocido mayoritariamente desde occidente, y totalmente opuesto al Islam Tradicional suni y mayoritario.
Actualmente se considera que hay mas de setenta organizaciones asociadas a este movimiento.
A al-Banna se le recuerda también por sus simpatías personales sobre Adolfo Hitler y su correspondencia con este, así como su participación al lado de Alemania en la Segunda Guerra Mundial, compartiendo entre otras cosas el odio al judaísmo.

maria
12/12/2008, 21:29
Si Hassan al Banna murió como afirmas en 1949, ¿Cómo es posible que los saudies pusieran a su disposición la universidad de Medina en la década de los sesenta?

hussein
12/12/2008, 22:00
Salam aleikum

Hassan al Bana es muy criticado en ambientes salafis donde se la acusa de ser un sufi.

Los musulmanes shia tenemos nuestro propio Madhab, Madhab yaffari (Imam Yaffar as Siddiq (as)) y nuesta propia escuela de Kalam Imamí.

No tenemos por tanto nada en contra de sus madhab ni de sus escuelas de tología, y la única vinculación que hay entre ellas es que el Imam Yaffar as Siddiq (as) fue maestro de el Imam sunni Abu Hanifa y a su vez del Imam Malik (escuelas Maliki y hanefi).
Las otras dos suyas derivan de estas dos.

En cuanto al Imam Yaffar as Siddiq(as) figura en la mayoría de las Silsilah sufis, así como tb el Imam Ali (as).

El shiismo no puede tener reformas unilaterales sin caer en herejía, puesto que el fiqh y el Kalam y las demás ciencias Islámicas están en manos de los Marjah de las universidades de Qom, Najaf, Shiraz, etc...
Actualmente hay 14 Marjah.


Salam aleikum, un saludo cordial a todos.

Dr.Akbaricus
12/12/2008, 23:19
María, muchas gracias por la atención, es una falta correcta de expresión debido al intento de sincretizar de forma corta, una parte de nuestra historia. La fecha es correcta, la referencia a la década del sesenta es sobre los Hermanos Musulmanes.
Muchas gracias por ello, es necesario ser lo mas esactos posibles en ciertos temas.
Un saludo

magreb2005
16/12/2008, 08:49
María, muchas gracias por la atención, es una falta correcta de expresión debido al intento de sincretizar de forma corta, una parte de nuestra historia. La fecha es correcta, la referencia a la década del sesenta es sobre los Hermanos Musulmanes.
Muchas gracias por ello, es necesario ser lo mas esactos posibles en ciertos temas.
Un saludo
Pues para ser más exactos usa el corrector ortográfico jajajajajajajaja

brisam
16/12/2008, 11:56
Yo no es mucho lo que sé sobre el renacimiento árabe pero hay un par de cosas que no me cuadran.

Recuerdo que Al afgani llevo a Iran a un huelga de fumadores para protestar porque el comercio del tabaco estaba en manos de "las potencias". No me parece que luchar porque los recursos propios no sean esquilmados sea algo reprobable. Tampoco el que quisiera dotar a su país de una constitución.

Dr.Akbaricus
16/12/2008, 13:56
El Sehij al-Islam de Constantinopla, entre otros muchos motivos le declaró hereje, por su insistencia en considerar al Profeta (PB) como un simple innovador social mas que religioso.
Una de sus innovaciones está basada en la doctrina del Ta´wil al Batín (Interpretación secreta basada en la práctica chiita). Con lo cual abrió la Ijtihad en un sentido mutazili, en clara bid´ah, anteponiendo el kalam Ahar´i suni al Kalam mutazila chii. Otro Sheij; El Sheij al-Islam (Hasan Fehmi Effendi) también lo consideró hereje por ir en contra del sunismo y, por supuesto aceptó las tesis de la Usura en clara Bid´ah del Islam.
No niego que hiciese algo bueno, pero a los hechos me remito. además negó la sabiduría de los sabios del Islam, puso en entredicho las Escuelas Jurídicas y negó el Tasawwuf (bid´ah) lo cual es contrario al Islam Suni.
No es que sea mala una renovación, lo malo es cuando esta atenta a los principios básicos del Islam para imponer una "Otra idea, sistema o forma" Mira por ejemplo el movimiento wahhabi, está lleno de innovaciones, misogenia etc.
Si hubiesen pretendido realizar ciertos cambios de acorde y ayudar a la modernidad y al nacionalismo, sería estupendo, pero sin socabar las bases legales del Islam.
Los que le consideraron hereje no eran musulmanes corrientes sino los representantes oficiales de Alh ash sunna, es decir del Islam suni.

Dr.Akbaricus
19/12/2008, 00:07
Es cierto que algunos musulmanes ignoran su propia cultura basada en el conocimiento de siglos y estudios, tal vez por esas nuevas líneas reformistas y mas bien políticas que separan indiscutiblemente la unión y consenso.
En primer lugar, el problema que tenemos los sunnies, es la falta de identificación con lo que realmente representa este término.
Para los sunies, solo existe un Islam, es el de la Tradición Muhammadiana y su consecuente evolución hasta el término de las Primeras Generaciones bien Guiadas (aproximadamente, los tres o cuatro primeros siglos), esto representa a las Gentes de la Comunidad Islámica y al seguimiento en lo posible de los Dichos y Hechos del Profeta (PB)(Suna). A partir de aquí, ¡cierto, existen diferencias!
En el primer punto, los sunies nos regimos por el conocimiento indispensable, tanto como legislación interpretación sabiduría etc. De las Cuatro Escuelas Jurídicas (salaf), que hacen posible entre otras la correcta aplicación de la Ley Islámica (Sharía) sin literalismos ni fanatismos, pues dicha Sharía es humana a fin de cuentas a pesar de su clara influencia divina.
A su vez el sunismo está integrado en un Kalam (traducción aproximada igual a teología) de corte Ashar´i, que entre otras cosas dicta que el futuro ya ha ocurrido pero no pasado, es decir, todo está escrito en la Voluntad del Creador, negando en cierto modo(?) el libre albeldrío...(hay matices pero solo con conocimiento se pueden entender), algunos ya lo hicieron como Ibn al-Arabi de Murcia, etc)
Contiene una filosofía del tipo maturidi, una Escuela de pensamiento espiritual del tipo tasawwuf (sufismo para occidente) (totalmente dependiente del Islam Muhammadiano).
Una apertura realizada a traves de sus innumerables sabios, auliyas etc., hacia el consenso, la unión y la interpretación basada mas en el corazón y la intuición que sobre el propio intelecto (capaz de juzgar a traves de la razón lo que al corazón concierne).
Esta bandeja de opciones válidas, le permite la posibillidad de crecimiento y acercamiento incluso a la shia y otras líneas, incluso reformistas, siempre y cuando no atenten a la unión y el respeto, es decir, mientras no se radicalicen.
Por desgracia existen y no podemos negarlo, líneas radicales en el Islam de siempre, como el movimiento wahhabi, que incluso y a su pesar ya han iniciado el hacercamiento hacia la suna, negociando por fin su aceptación del Islam de la Tradición del que se habían separado "bastante".
Tenemos a las ideas de unos reformistas tipo salafis que dieron por fruto la "política" de los Hermanos Musulmanes y sus filiares, pero que incluso, a pesar de sus desviaciones, el mundo suni los acepta tambien plenamente como hermanos, no así ellos que introducen ideas de un Kalam ajeno a la Tradición suni, despreciando lo que al Islam pertenece de pleno y forma parte de la Tradición, a decir:
Escuelas Jurídicas
Filosofía maturidi
Kalam Ashar´i
Tasawwuf
El desconocimiento en la Umma es tal, que hay incluso quien se define como musulmán suní, y se aparta de lo anterior o critica sus opciones, lo que simplemente es ignorancia de "Donde se pertenece o se define".
Realmente en la Unión y Consenso del Islam de la Tradición es en donde se encuentra por su respeto y aceptación de su propia diversidad, las posibilidades futuras de reunión en todas sus variantes.
Los shías hacen exactamente lo mismo en su terreno y cada vez mas los puntos de desunión entre mutazilismo o asharismo se convierten en temas de alta filosofía y cultura que tarde o temprano produciran una evolución adaptable para todos los gustos, cerrando y destruyendo esas barreras que hoy en día aun existen, el resto es educación y conocimiento, respeto y amor.
El final del Islam Unico será ese que integre a todas las líneas a la Tradición, incluído sunismo y shiismo respetando la idiosincrasia de todas las fuentes de pensamiento que solo en su propia diversidad será una riqueza cultural y religiosa que provocará nobleza y corazón.
Cuando se ha hablado de líneas sufíes, todas quedan englobadas en el tasawwuf, no por separado, y como es normal entre seres humanos, y aun a pesar de ser un camino totalmente islámico y aceptado de pleno por alh al-suna, contiene errores y virtudes, mas nadie es quien para realizar juicios que tan solo a Allah (Dios en árabe) corresponde.
Creo que debemos empezar por conocer ¿que es el Islam?, no es tan solo el Corán y un complejo de dichos y hechos, contiene jurisprudencia, cultura, filosofía, teología y un largo etc., sin ello nada podría subsistir...
No debemos olvidar que al fin de cuentas el Islam tan solo representa a aquellos mensajes (todos) de los Profetas anteriores, entre los que se encuentran incluídos tanto Moisés (PB) como Jesucristo (PB). Es una religión muy cercana a las Leyes de la Naturaleza, que son al fin de cuentas las que emanaron en nuestros corazones desde las Obras del Creador, y que este es al fin de cuentas el mismo de todas las religiones diversas con la que Dios dió oportunidad a los seres humanos de encontrarle dentro de la diversidad de culturas razas etc.

abdal-lah
23/12/2008, 08:04
As-Salamu `Aleikum:
Yamnal Al-Afgani

Las causas de la debilidad del Islam


“Dios no cambiará la condición de un pueblo mientras éste no cam*bie lo que en si tiene. Esto es así porque Dios no modifica la gracia que dispensa a un pueblo mientras éste no cambie lo que en sí tiene”.



El Corán es el libro de Dios. Ha sido enviado para guiar y dirigir a los hombres. Ha sido concebido en árabe simple y claro. En él se encuentra prescrito todo aquello de que el hombre tiene necesidad, todo lo que le puede servir en su vida presente y futura (...). El Dios Altísimo, en su libro ilustre, nos ha hecho, a todos los musulmanes, milla*res de promesas. Nos ha anunciado la buena nueva según la cual el Islam debería ocupar un rango superior al de las demás religiones. Los musulmanes deberían ser los mejores de los humanos y los señores de la humanidad (...).

Cuando Dios dio nacimiento a los pueblos musulmanes, éstos últimos eran poco numerosos y no formaban más que una población insignifican*te. Y pese a ello Dios los elevó al más alto grado del poderío. Así, pudie*ron conducir sus pasos hasta las cumbres de las cadenas elevadas y su poderío hizo vibrar las montañas. El eco de sus nombres hizo sacudir a los corazones. Su aspecto terrorífico hizo temblar los cuerpos y estallar las vísceras de los valientes. Su extraña aparición inspiró temor a todos. Su avance extraordinario conmovió a los espíritus. El mundo entero quedó perplejo ante este sorprendente progreso realizado en tan corto período. Se preguntaba de dónde vendría este “tren eléctrico” que le permitía reco*rrer millares de kilómetros en un guiño (...).

Nadie pudo imaginar que este pequeño y débil grupo de hombres llevara a la derrota a tantas naciones poderosas e implantara así en el mun*do entero su propia religión: la del Islam (...). ¿Cuáles fueron las razones? Que los musulmanes quedaron fieles a los compromisos que habían con*traído hacia Dios. También Dios les acordó en este mundo y en el otro su abundante gratitud: la gloria en éste y el honor en el otro (...)

Echemos ahora un breve vistazo a la situación actual de los musul*manes y comparémosla con su condición pasada. Hoy en el mundo, el número de los musulmanes sobrepasa los 600 kurur (1 kurur = 500.000): eso significa que multiplican por 2.000 el número de los que conquista*ron los otros países. Su territorio, desde el océano Atlántico (...) hasta el corazón de China, comprendía países independientes y prósperos. Eran las mejores regiones del mundo, dotadas de una naturaleza bella, de un clima puro, de tierras fecundas de todas las riquezas (los dones de Dios, aptas para todos los cultivos, centros de todos los recursos y fuentes de todas las ciencias y los conocimientos (...)

A pesar de eso y desgraciadamente, hoy las ciudades musulmanas son saqueadas y despojadas de sus bienes, los países del Islam domina*dos por los extranjeros y sus riquezas explotadas por otros. No transcurre un día sin que los Occidentales pongan la mano sobre una parcela de estas tierras. No pasa una noche sin que pongan bajo su dominio una parte de estas poblaciones que ellos ultrajan y deshonran.

Los musulmanes no son ni obedecidos ni escuchados, Se les ata con las cadenas de la esclavitud. Se les impone el yugo de la servidumbre. Son tratados con desprecio, sufren humillaciones. Se quema sus hoga*res con el fuego de la violencia. Se habla de ellos con repugnancia. Se cita sus nombres con términos groseros. A veces se les trata de salva*jes (...)

¡Qué desastre! ¡Qué desgracia! Y ¿eso por qué? ¿Por qué tal miseria? Inglaterra ha tomado posesión de Egipto, del Sudán y de la península de la India, apoderándose así de una parte importante del territorio musul*mán. Holanda se ha convertido en propietaria omnipotente de Java y las islas del océano Pacífico. Francia posee Argelia, Túnez y Marruecos. Rusia tomó bajo su dominio el Turquestán occidental, el Cáucaso, la Trans-Oxia*na y el Daguestán. China ha ocupado el Turquestán oriental. Sólo un peque*ño número de países musulmanes han quedado independientes, pero en el miedo y el peligro (...). En su propia casa son dominados y sometidos por los extranjeros que los atormentan a todas horas mediante nuevas arti*mañas y oscurecen sus días a cada instante con nuevas perfidias. Los musulmanes no encuentran ni un camino para huir ni un medio para com*batir (...)

Oh, qué gran calamidad! ¿De dónde viene esta desgracia? ¿Cómo han llegado a este punto las cosas? ¿Dónde la majestad y la gloria de antaño? ¿Qué fue de esta grandeza y este poderío? ¿Cómo han desa*parecido este lujo y esta nobleza? ¿Cuáles son las razones de tal deca*dencia? ¿Cuáles son las causas de tal miseria y de tal humillación? ¿Se puede dudar de la veracidad de la promesa divina? “¡Que Dios nos preserve!”. ¿Se puede desesperar de su gracia? “¡Que Dios nos pro*teja!”.

¿Qué hacer, pues? ¿Dónde encontrar las causas de tal situación? Dón*de buscar los móviles y a quién preguntar, sino afirmar: “Dios no cambia*rá la condición de un pueblo mientras éste no cambie lo que en sí tiene”.



(1) Cita compuesta de dos versículos extraídos de dos azoras: de la 13 (“El True*no”), aleya 11 y de la azora 8 (“El Botín”), aleya 53.



Extraído de la obra de Homa Packdamar, Djama] al-Din Assad dit a]-Afghani,

París, 1996, pp. 268-274.

abdal-lah
23/12/2008, 08:07
para mas informacion:

Yamaleddin al-Afgani: el asiático ilustrado. El panislamismo revolucionario
Autores: Bernabé López García
Localización: Revista de libros, ISSN 1137-2249, Nº. 109, 2006 , pags. 12-16

abdal-lah
23/12/2008, 08:21
As-Salam `Aleikum:

El texto del Dr. Akbericus es la típica crítica contra Afgani, el texto trata de colarnos a un Afgani colaboracionista del colonialismo occidental y de sus inmorales amistades peligrosas (vaya como amigo del un catel de la droga). Un texto lleno de prejuicios contra el gran pensador y activista musulmán. Este texto fue publicado en la comunidad de ELPais el dia 10/12/2008http://lacomunidad.elpais.com/dr-akbaricus/2008/12/10/nahda-renacimiento-al-principio-




Para más información:
http://www.igualdadoportunidades.es/archivos/doc_342008_16229.pdf

maria
23/12/2008, 11:13
Pues sí que cambia la cosa según el cristal con que se mire.

Gracias `Abdal-lâh por ampliarnos la información.

cynara
24/12/2008, 01:32
No solo ampliarnos sino poner la verdadera fuente :cool:

abdal-lah
24/12/2008, 11:44
As-Salam `Aleikum:


Fuente: http://leyendoalasombra.blogia.com/2006/febrero.php

París, 18 de mayo de 1883
Les reproduzco a continuación parte de una carta que el pensador y activista musulmán Yamaleddin al-Afgani, refugiado por aquel entonces en la capital francesa, envió al director del Journal des débats y que fue publicada en dicho periódico el 18 de mayo de 1883. La carta es una refutación de tópicos sobre el Islam y la ciencia difundidos entonces por Europa, así como una muestra de que otro Islam es posible si se ejercita el iytihad, el verdadero esfuerzo de interpretación libre de los textos sagrados fundamentales del Islam.
.
[...] Ha hecho falta que la humanidad busque fuera de sí misma un refugio, un apacible lugar en que su conciencia atormentada pueda encontrar el reposo y ha sido entonces cuando ha surgido un educador cualquiera que no teniendo el poder necesario para obligar a seguir las inspiraciones de la razón, la abandona a lo desconocido, abriéndole los amplios horizontes en que la imaginación se complace y donde pude encontrar, si no la satisfacción completa de sus deseos, sí al menos un campo ilimitado para sus esperanzas. Y como en su origen la humanidad ignoraba las causas de los acontecimientos que acaecían frente a sus ojos y los secretos de las cosas, se vio obligada a seguir los consejos de sus preceptores y las órdenes que estos les daban. Esta obediencia le fue impuesta en nombre del Ser supremo, al que estos educadores atribuían todos los acontecimientos, sin permitir discutir sobre su utilidad o inconvenientes. Para el hombre es, sin duda, un yugo de lo más pesado y humillante, lo reconozco, pero no puede negarse que es gracias a esta educación religiosa, ya sea musulmana, cristiana o pagana, como todas las naciones han salido de la barbarie y han progresado hacia una civilización más avanzada.
Si es verdad que la religión musulmana es un obstáculo para el desarrollo de las ciencias, ¿puede afirmarse que este obstáculo no desaparecerá algún día? ¿En qué se diferencia sobre este punto la religión musulmana respecto a las demás? Todas las religiones son intolerantes, cada una a su manera. La religión cristiana, quiero decir la sociedad que sigue sus inspiraciones y enseñanzas y que se ha formado a su imagen, ha salido del primer período al que acabo de aludir. Y a partir de ahora, libre e independiente, parece avanzar rápidamente por la vía del progreso y de las ciencias, mientras que la musulmana no se ha liberado aún de la tutela de la religión. Pensando en todo que la religión cristiana ha precedido en varios siglos a la musulmana en el mundo, no puedo dejar de esperar que la sociedad mahometana llegue un día a quebrar sus lazos y a avanzar resueltamente por la vía de la civilización, a imagen de la sociedad occidental para la que la fe cristiana, a pesar de sus rigores e intolerancia, no ha supuesto ningún obstáculo invencible. Abogo aquí [...] ante el Sr. Renan no por la causa de la religión musulmana, sino por la de varios cientos de millones de hombres que estarían así condenados a vivir en la barbarie la ignorancia.
En verdad, la religión musulmana ha intentado ahogar la ciencia y frenar sus propósitos. Ha conseguido así detener al movimiento intelectual o filosófico y desviar a los espíritus de la investigación sobre la verdad científica. Si no me equivoco, pareja tentativa llevó a cabo la religión cristiana y los venerados patriarcas de la Iglesia católica, que yo sepa, no han dado su brazo a torcer. Continúan luchando enérgicamente contra lo que llaman el espíritu del vértigo y del error. Conozco todas las dificultadas que los musulmanes tendrán que superar para alcanzar el mismo grado de civilización, estándoles prohibido el acceso a la verdad a la que conducen los procedimientos filosóficos y científicos. Un auténtico creyente debe, en efecto, desviarse de los estudios cuyo objeto es la verdad científica de la que toda verdad debe depender, según opinión aceptada al menos por algunos en Europa. Uncido como un buey al carro, al dogma del que es esclavo, debe andar eternamente por el mismo surco que ha sido trazado con anterioridad por los intérpre¬tes de la ley. Convencido, además, de que la religión encierra en sí misma toda la moral y todas las ciencias, se aferra a ella resueltamente y no hace el menor esfuerzo para ir más allá. ¿Para qué agotarse en vanas tentativas? ¿De qué le serviría buscar la verdad si cree poseerla por entero? ¿Sería más feliz el día que hubiera per¬dido su fe, el día en que hubiera dejado de creer que toda perfección está en la religión que practica y no en otra? Por eso desprecia la ciencia. Sé de eso, pero sé igualmente que este niño musulmán y árabe, del que el Sr. Renan nos pinta un vigoroso retrato y que a una edad más avanzada se convierte en un «fanático imbuido del estúpido orgullo de poseer lo que cree ser la verdad absoluta», pertenece a una raza que ha dejado huellas de su paso por el mundo. Y no sólo huellas de sangre y fuego, sino de obras brillantes y fecundas que dan tes¬timonio de su gusto por la ciencia, por todas las ciencias, incluida la filosofía con la que, debo reconocerlo, su matrimonio no ha dura¬do mucho tiempo.
[...] Sin embargo, es legítimo preguntarse cómo la civilización árabe, tras haber repartido tan viva luz por el mundo, se apagó de golpe: cómo la llama no ha vuelto a encenderse después y por qué el mundo árabe permanece envuelto en profundas tinieblas.
En este punto se manifiesta totalmente la responsabilidad de la religión musulmana. Está claro que allá donde se estableció, esta religión quiso ahogar a las ciencias, empeño en el que sir¬vió extraordinariamente el despotismo. Al-Siuli narra que el califa Al-Hadi ejecutó en Bagdad a cinco mil filósofos para extirpar las ciencias has¬ta la raíz en los países musulmanes. Aun admi¬tiendo que este historiador haya exagerado el número de víctimas, de lo que no cabe duda es que esta persecución tuvo lugar y supone una mancha sangrienta para la historia de una reli¬gión como para la historia de un pueblo. Podría encontrar en el pasado de la religión cristiana hechos análogos. Las religiones, se designen como se designen, se parecen todas. Ningún entendimiento ni reconciliación son posibles entre estas religiones y la filosofía. La religión impone al hombre su fe y creencia, mientras que la filosofía lo libera totalmente o en parte. ¿Cómo pretender entonces que se entiendan entre sí? Cuando la religión cristiana, bajo sus formas más modestas y atractivas, entró en Ate¬nas y en Alejandría, que eran, como todo el mundo sabe, los dos principales centros de la ciencia y la filosofía, su primer empeño fue, des¬pués de establecerse sólidamente en las dos ciudades, apartar tanto a la ciencia propiamente dicha como a la filosofía, buscando ahogarlas bajo el matorral de las discusiones teológicas, para explicar los inexplicables misterios de la Trinidad, de la Encarnación y la Transubstanciación. Y así ocurrirá siempre. Cada vez que sea la religión la que gane la partida, eliminará a la filosofía. Y sucede lo contrario cuando es la filo¬sofía la que se convierte en soberana. En tanto exista la humanidad, no cesará la contienda entre el dogma y el libre examen, entre la religión y la filosofía, en una encarnizada lucha en la que —me temo— el triunfo no será para el libre pensamiento, porque la razón desagrada a las masas y porque sus enseñanzas no son comprendidas más que por ciertas inteligencias de las elites, a la vez que la ciencia, por hermosa que sea, no satisfará por entero a una humanidad sedienta de un ideal y a la que le gusta refugiarse en las oscuras y leja¬nas regiones que los filósofos y los sabios no pue¬den percibir ni explorar.

abdal-lah
24/12/2008, 11:52
As-Salam `Aleikum:

Os envió una dirección sobre el famoso debate con Renan, hay que registrarse.

http://www.revistadelibros.com/articulo_del_mes.php?art=3614


Un pequeño resumen, pero leedlo todo, es muy interesante.

Ciencia y religión
Carta publicada en Le Journal des débats el 18 de mayo de 1883
YAMALEDDIN AL-AFGANI
PENSADOR Y ACTIVISTA MUSULMÁN
nº 109 • enero 2006

Al Director del Journal des débats: Señor, He leído en su estimable periódico del 29 de marzo pasado, un discurso sobre el islamismo y la ciencia pronunciado en la Sorbona, ante un distinguido auditorio, por el gran filósofo de nuestros tiempos, el ilustrado Sr. Renan, cuyo nombre ha llegado a todo Occidente y penetrado en los países más alejados de Oriente. Como el discurso me ha sugerido ciertas observaciones, me tomo la libertad de formularlas en esta carta que tengo el honor de dirigirle con el ruego de que le conceda hospitalidad en sus columnas. El Sr. Renan ha querido esclarecer un punto de la historia de los árabes que hasta ahora se ha mantenido oscuro y arrojar luz sobre su pasado, luz quizá un poco cegadora para los que han dedicado un culto particular a este pueblo del que, sin embargo, no puede decirse que haya usurpado el lugar y el rango que antaño ocupó en el mundo.Tampoco creemos que el Sr. Renan busque destruir la gloria de los árabes, que es indestructible. Se ha empeñado en descubrir la verdad histórica y en darla a conocer tanto a los que la ignoran como a los que rastrean [...]

abdal-lah
24/12/2008, 12:21
As-Salam `Aleikum:


fuente: http://revistadelibros.net/articulo_completo.php?art=3615

Yamaleddin al-Afgani
El «asiático ilustrado». El panislamismo revolucionarioBERNABÉ LÓPEZ GARCÍAPROFESOR TITULAR DE HISTORIA CONTEMPORÁNEA DEL ISLAM EN LA UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE MADRIDnº 109 • enero 2006


Leyendo la polémica entre Ernest Renan y el «asiático ilustrado», como denominaba aquél al pensador y activista musulmán Yamaleddin al-Afgani, podría uno afirmar que no se ha avanzado mucho en siglo y cuarto ni en el conocimiento del islam desde Europa ni en la evolución interna del pensamiento religioso islámico para adaptarlo al mundo moderno.Y, sin embargo, volver a dicha polémica, profundizar en la figura de Yamaleddin al-Afgani, resulta un buen ejercicio para conocer los orígenes de un movimiento como el salafismo, que poco tiene que ver con sus deformaciones posteriores, que han llevado a engendrar el pensamiento más radical dentro del islam actual, lo que ha dado en llamarse el yihadismo salafí. Nada como presentar esta traducción de la carta que al-Afgani publicó en el periódico Le Journal des débats el 18 de mayo de 1883 en respuesta a la conferencia de Ernest Renan pronunciada en la Sorbona el 29 de marzo sobre «El islam y la ciencia». El texto es una refutación de tópicos sobre el islam difundidos por entonces en Europa –y que siguen intactos más de un siglo después–, así como una muestra de que «otro islam es posible» si se ejercita el iytihad, el verdadero esfuerzo de interpretación libre de los textos sagrados fundamentales del islam, para no ver en ellos barreras para el cambio, evitando anteponer el dogma a la realidad, como siempre defendió este pensador musulmán. Yamaleddin al-Afgani nació hacia 1838 en Irán, en el seno de una familia chií. De joven viajó por los santos lugares del islam –La Meca, Kerbela, Nayaf– y vivió en un Afganistán desgarrado por las guerras fratricidas a la muerte de Dost Muhammad. De su estancia en este país se conserva un texto del propio Afgani fechado en Kabul el 30 de octubre de 1868, que da idea de la personalidad paradójica y compleja de al-Afgani1: «El pueblo inglés me toma por un ruso. Los musulmanes me creen cristiano. Los sunníes me llaman chií. Algunos discípulos de los Cuatro Grandes Califas me suponen wahabí. Ciertos adeptos de los imames me consideran babi. Me califican de materialista los deístas, de corrompido los muy castos, de ignorante oscurantista los muy sabios y de ateo furibundo los fieles creyentes. Ni el pagano me reconoce, ni el musulmán me considera de los suyos. La mezquita me rechaza. El templo me expulsa. Perplejo, no sé a quién vincularme, ni contra quién luchar. La renuncia a unos implica la adhesión a otros. La aprobación de una comunidad necesita la refutación de otra. Ninguna salida, pues, para que pueda escapar, ningún refugio para poder combatirlos. Sentado en Bala Hessar de Kabul, con las manos entrecruzadas y quebrantado, espero ver lo que se dignará desvelarme la cortina de lo desconocido y cuál será la suerte que me reserva el mundo malévolo».
continúara..................

abdal-lah
24/12/2008, 13:53
Algunas de las características de su pensamiento se encuentran ya en este texto: la comprensión de la relatividad de las creencias, la permanente oposición entre unas y otras, y la nostalgia de una unidad que permita un entendimiento mayor entre los hombres. De Afganistán marchará a la India, El Cairo (un breve paso en 1869) y Estambul, en pleno momento de reformas en la enseñanza, apostando por el cambio bajo la protección de figuras reformadoras como el gran visir Ali Pacha. En la recién fundada universidad (Dar ülfünún), abierta a todas las ciencias y letras y tachada de demasiado laica por los ulemas ortodoxos, pronunciará una conferencia sobre el progreso de ciencias y oficios en la que, según Albert Hourani, situó la filosofía al mismo nivel que la profecía, en línea con algunos de los filósofos clásicos musulmanes2. Estas ideas de apertura y su defensa prematura de un panislamismo opuesto a los imperialismos europeos, serán juzgadas subversivas, lo que le valdrá la expulsión de Turquía. «Había identificado –dirá de él Tariq Ramadan3– cuál debía ser el doble desafío histórico: mantener la unión por medio de la referencia islámica y luchar contra el colonialismo de las potencias europeas». Refugiado en Egipto en 1871, impartió cursos en la Universidad religiosa de al-Azhar, rodeándose de un núcleo intelectual del que destacaría su discípulo Muhammad Abduh, pero también figuras del futuro nacionalismo egipcio como Saad Zaglul, padre de la independencia de ese país. Vinculado al movimiento masónico conectado con Francia, se afiliará a la primera logia egipcia puramente árabe, El Gran Occidente Egipcio, el 31 de marzo de 1875, a la que pertenecerán los futuros jefes de la revolución nacionalista de Orabi Pacha de 18814. Hourani señala que alAfgani enseñó a sus discípulos el verdadero islam, el de la teología, jurisprudencia, misticismo y filosofía. Pero también la acción: «El peligro de la intervención europea, la necesidad de una unidad nacional para resistir, de una mayor unidad de los pueblos islámicos, de una constitución para limitar el poder del soberano». Todo ello le valdría su expulsión de Egipto en 1879 a petición del cónsul de Inglaterra, tras un inflamado mitin ante cuatro mil personas en la mezquita de Hassan. Después de una estancia en la India,Yamaleddin al-Afgani encontrará asilo en París en 1883. Allí conectará con los medios intelectuales liberales y progresistas que seguían de cerca la carrera interimperialista anglofrancesa, relacionándose con intelectuales y políticos como Victor Hugo y Georges Clemenceau. Famosa será su polémica con Ernest Renan sobre el islam y la ciencia, defendiendo la necesidad de compatibilizar religión y razón para evitar el distanciamiento entre una filosofía de minorías y un ideal religioso para el pueblo. Pero Afgani no pasa inadvertido en la capital francesa, donde vivirá bajo la atenta mirada de los servicios secretos francés y británico. Allí publicará con su discípulo Muhammad Abduh, huido de Egipto, la revista Al-urwa al-wuzqà (El lazo indisoluble), un «periódico» a favor del progreso y la libertad de pensamiento en el mundo islámico y en contra de la expansión de la dominación europea. Aunque sólo aparecieron dieciocho números, llegó a tener gran influencia entre las élites musulmanas, hasta el punto de que su difusión fue prohibida por los británicos en los países que ocupaban. Desde 1885, este «peregrino del panislamismo», como lo denominan Ignaz Goldziher y Jacques Jomier en la Encyclopédie de l'Islam, iniciará una vida de militancia que lo lleva a su país de origen, a Rusia, a la exposición universal de París, a Múnich, para retornar de nuevo a Persia, donde desempeñó un papel aglutinador de los núcleos partidarios de las reformas. Por ello sería expulsado en 1891, refugiándose una vez más en el Imperio otomano, manteniendo contacto con los movimientos opositores al Shah. Desde allí llevaría a cabo una intensa campaña contra las concesiones de monopolios a extranjeros, especialmente el del tabaco, pronunciando una fatua que prohibía su uso a todos los creyentes hasta que el gobierno persa no anulase la concesión, lo que finalmente acabará por hacer el Shah ante la envergadura alcanzada por el boicot.
continúara..........

abdal-lah
24/12/2008, 14:46
En 1892, invitado por el sultán, se instala en Estambul, donde su ideal panislámico pasa por ser la nueva ideología oficial que pretende evitar el efecto centrifugador de los nacionalismos. Pero, demasiado cercano a la corte, la protección se convertirá en control. En 1896 el Shah Nasser Eddin será asesinado por un admirador de al-Afgani. El gobierno persa pide su extradición, que el sultán no concederá. En marzo de 1897 morirá de un cáncer de mentón, aunque los rumores hablaron de una muerte por envenenamiento. El texto que se publica en estas mismas páginas es la versión española de la respuesta de Afgani a la conferencia de Renan. No es una justificación de la religión musulmana, una exculpación de las críticas que Renan le dirige. Es, por el contrario, una explicación racional de la esencia de todas las religiones, «refugio» o «apacible lugar» en el que la conciencia de la humanidad, «habitada por terrores a los que no puede sustraerse», encuentra reposo y «un campo ilimitado para sus esperanzas». A pesar de ello reconoce que, aunque la religión sea «yugo de lo más pesado y humillante, no puede negarse que es gracias a esta educación religiosa, ya sea musulmana, cristiana o pagana, por la que todas las naciones han salido de la barbarie y han progresado hacia una civilización más avanzada». Considera también que «la religión musulmana es un obstáculo al desarrollo de las ciencias», que la sociedad musulmana «no se ha liberado aún de la tutela de la religión». Aduce en su favor, no sin cierta ingenuidad, que es una religión más tardía que las otras, pero sobre todo insiste en que el hecho de que los árabes acogieran y difundieran un día al Aristóteles olvidado de los europeos era prueba de su amor natural por las ciencias: «Los árabes, por muy ignorantes y bárbaros que fuesen en su origen, retomaron lo que había sido abandonado por las naciones civilizadas, reanimaron las ciencias extintas, las desarrollaron y les dieron el brillo que nunca tuvieron». Al-Afgani quiere defender que lo mismo que las sociedades cristianas se liberaron del yugo de la religión, algún día lo podrían hacer igualmente las sociedades musulmanas. Es el sentido de la historia. Contrario a todo esencialismo, rechaza el oscurantismo en que sigue sumida la religión islámica y aboga por los «varios centenares de millones de hombres» a los que no puede condenarse «a vivir en la barbarie y en la ignorancia» por su condición de musulmanes. Religión y filosofía, dirá, se contraponen, son irreconciliables. Una representa al dogma, la otra al libre pensamiento. El drama está en que las masas comprenden el lenguaje de la primera pero no de la segunda, que queda relegada a las minorías. Aunque al-Afgani fue un revolucionario, aunque supo arengar y manejar a las masas, aportarles un ideal de movilización, murió con la conciencia de no haber sembrado en ellas sus ideas, de haber frecuentado demasiado, sobre todo en la última etapa de su vida, las cortes reales. En la última carta que se conserva de él, se quejaba de esto: «¿No habría sido mejor sembrar la semilla de mis ideas en las fértiles tierras del pensamiento popular en vez de en las áridas tierras de las cortes reales?». El elemento central de su pensamiento fue la defensa del iytihad, concebido como libre examen frente a la interpretación cerrada y fosilizada de los sabios musulmanes de su tiempo, que daban por válidas las interpretaciones efectuadas entre los siglos IX y XIII. Ciencia, filosofía, conocimiento, no son incompatibles a su juicio con una verdad revelada en las fuentes, en las que no hay que encontrar dogmas sino un principio vital para acercarse, sin anteojos, al descubrimiento de la realidad. Unas décadas más tarde, este texto dirigido a Renan, poco conocido en el mundo árabe, será reclamado por Rachid Ridà a Chakib Arsalan, refugiado en Ginebra, para su difusión. Pero este último se negará a hacerlo5para que no se descubriese a un Afgani librepensador en un tiempo en que la ortodoxia volvía a dominar el panorama del pensamiento musulmán, como atestiguaba la condena al jeque de Al-Azhar Ali Abderrazik por defender la secularización del islam en su libro El islam y los fundamentos del poder6, en un tiempo en que acababa de ser abolido el califato. FIN

abdal-lah
24/12/2008, 15:09
Algunas respuestas al panfleto escrito porDr. Akbaricus llamado:


Nahda (Renacimiento) (¿Al principio.....?)

(Las negritas son del texto de Dr. Akbaricus, las cursivas son mías)



El resultado de esta época dio como frutos al movimiento denominado Salafi, y se identifica como Islah (Reformismo islámico). Se gestó como consecuencia y cooperación con los elementos coloniales principalmente franceses e ingleses, cuando estos se repartieron Oriente Medio y parte de África.
En este periodo se crearon ciertas disfunciones en todo el Islam, a nivel político, con el intento de dividirlo y pulirlo a lo occidental , lo que llevó a cierto enfrentamiento contra el Islam Tradicional, estancado por el hacer colonial, la pobreza de las guerras etc.

Según el Dr. Akbaricus el reformismo es una consecuencia del colonialismo occidental, vaya una nueva versión sociológica de la historia del Islam moderno. Y todo para dividirlo, jajajajaja. No hace falta Dr., no hace falta…..que los occidentales dividan a los musulmanes, creame nos bastamos solos…..

Algunos de aquellos líderes reformistas tuvieron y tienen aún, un claro impacto social y político, y aún se mantiene.
Entre los Reformistas, es de destacar su figura casi primordial en Jamel Eddine al-Afgani, cooperador en principio con las fuerzas de ocupación y posteriormente enfrentado ideológicamente a ellas.

¿Cooperador? jajajajajajaj


Este personaje ya histórico tenía unas ideas enfrentadas totalmente con el mundo sunni, lo que le causó la denuncia del Sehij al-Islam de Constantinopla, entre muchos motivos, por su insistencia en considerar al Profeta (PB) como un simple innovador social mas que religioso.

Así quien -según el Dr,Akbaricus- se enfrenta al Poder es ya un xii`ta…..Jajajajajaj
Al-Afgani era un sufi como la copa de un pino, perdón por la expresión, ¿cómo un sufi iba a pensar que nuestro amado Profeta –s.a.a.s.- era SOLO un simple innovardor social? jajajaja, Dr. Akbaricus su estupendo y culto análisis me hace partirme el pecho …………..Si caso Afgani pensó que era un revolucionario integral (politico-espiritua, etc.)

Fue exiliado al final a París por los ocupantes, donde con su amigo, y también líder de este movimiento, fundaron la revista “Al-Urwa al-Wuthqa” (El Lazo Indisoluble) inspirado en una Shura del Corán (el nombre) (1883-1884)
Fue al-Afgani un iraní chiita que seguía la línea Mutazili (1839-1897) y despreciaba a la Asharita común al mundo sunni.

¡Vaya una novedad! Cómo se saca usted las cosas de la manga, como un hábil mago. ¡Dr. Akbaricus es usted un mago! ¿Cuándo Al-Afgani se declaro xiita?
¡Qué, Al-Afgani “despreciaba”? Vaya otra afirmación sin ninguna prueba. Podía usted escibir:… que no estaba de acuerdo con…., pero utilizar el término “despreciar” es muy aventurado ¿no….? Por favor lease "LA RECONSTRUCCION DEL PENSAMIENTO RELIGIOSO EN EL ISLAM. Lengua: CASTELLANO
Encuadernación: Tapa blanda ISBN: 9788481645057 Nº Edición:1ª Año de edición:2002 Plaza edición: MADRID
de IQBAL, ALAMAH MUHAMMAD. EDITORIAL TROTTA, S.A.

Junto con su amigo Mohammed Abdou se basaron en esta Reforma no como una vuelta al fundamentalismo religioso, tal y como se esperaba, pues para ellos su “supuesto” retorno a las Fuentes fue totalmente apologético, utilizando a la religión en aras de la política, y captando adeptos bajo la consigna de que el Islam era favorable al Progreso (con todas sus consecuencias).

¿Politico? jajajajajajjaja. Para un espiritual con Al-Afgani es un insulto tacharlo de “político”, las líneas o escuelas sunnistas (no dire “sectas”) son la consecuencia de la necesidad política de los Estados -mal llamados- musulmanes, y jamás su crítica. A ver si se entera. Dr.Akbaricus! El Islam es una Umma y no un Estado. El Islam no es nacionalismo, es una comunidad abierta a todos los seres humanos del planeta. Nación y nacionalismo son inseparables. Umma y Islam son contradictorios con el Estado-Nación.

Debido a sus influencias Chiitas, destruyó la fuente Ashar´i del Kalam sunni, reemplazándolo por el Kalam Mutazila, en una clara innovación (bid´ah), así como la transgresión al estilo wahhabi al mundo del sufismo.

¿Destruyo? Jajjajajaj, pues yo no veo ninguna destrucción por ningún lado. Vaya otra innovación sociológica de la historia de Al-Afgani, y encima usted lo compara con los wahhabis jajajjaajaj.

Pusieron en entredicho la propia legalidad de las Escuelas Jurídicas, para tener libertad de acción, siguiendo en parte las influencias del que fué maestro de al-Afgani el Sheij Mustaza Ansaari, oponiéndose a la interpretación tradicional del Corán, y abriendo las puertas a la libre interpretación (Ijtihad), basada en la doctrina del Ta´wil al Batín (Interpretación secreta basada en la práctica chiita).

La acusacion de xii`ta funciona muy bien, aquí quien no esta a favor de los intereses de los Estados y no trabaja para él es un xiii ta, jajajjaa. Por Dios, ¿Estamos, Sancho, ante la Inquisición Sunnita de los Estados (des) Unidos? ¡Pues, vaya con la revolución xiî`ta!

Muy amigo de Lord Crómer (Evelin Baring)(Mohammed Abdou) que fue miembro de una prestigiosa familia judía de banqueros británicos, cuya fortuna la consiguió con el tráfico de la droga en India y China.

¿Lord Crómer es Muhammad Abdu? Jajajjaja, ¡Vaya metedura de pata Dr.Akbaricus!

Al-Afgani, escribió una obra que fue considerada como el segundo libro en importancia (después del Coran) por los chias; “Nahj al-Balagha” (Cimas de la Elocuencia, en la década de 1870)

Vaya Dr. Akbaricus no sabia que Al-Afgani fuera el autor del Nahj al-Balagha.....jajjaaj Dr.Akbaricus, vaya metedura de pata… Para que lo sepa esta obra fue recopilada por Sharif Ar-Radi en 970-1015 d. C. Por favor, lea un poco más, apliquese lo que pregona: conocimientos.[/I]

Participó con las fuerzas de ocupación inglesas, intentando la creación de una Mancomunidad Británica Oriental (Al Jami´ah al-Sharrqiyyah), como una manera de buena relación entre musulmanes y no musulmanes, pero fue un fracaso.
Acabó su vida en Estambul, invitado por el visir Ali Pasha, en donde aprovechó la oportunidad para expulsar del país a su otro oponente, el entonces Sheij al-Islam (Hasan Fehmi Effendi), por refutar éste sus tesis antisunitas y considerarlo un hereje.

Pobres sunnitas de Estado siempre los critican estos xiî`tas ¡que malos son…! jajajajajajaj

El entonces sultán Abdel Hamid II, le prohibió su salida hacia su tierra (Irán), por sospechas de estar implicado intelectualmente, en el asesinato del Sha Nasir (1896).
Y también es conocido por la respuesta dada a la conferencia de Ernst Renan en la Sorbona (1883) titulada “Islam y Ciencia”, respuesta que criticaba al propio Islam y a los musulmanes en general, como incapaces de hacer filosofía y producir ciencia, conviniendo con Renan en que todas las religiones son intolerantes y limitan la ciencia y el progreso, abogando porque la Umma debía romper sus lazos religiosos, para así poder avanzar.

Dr.Akbaricus eso es una mentira, ya he puesto en este foro la suficiente información para demostrar que esto no es verdad. Le recuerdo que el Al-Qur`ân `prohibe la difamación y la mentira y menos de un musulmán que ya está muerto y no se puede defender. .

continúara.................

Dr.Akbaricus
24/12/2008, 21:06
A finales del siglo XIX proliferan las “Teologías Islámicas de la Liberación” expresión iniciada por Mohammed T. Bensaada. Su principal promotor fue Jamal al-Din al-Afgani, un shii de teología contraria al sunismo.
Al principio del siglo XX se pretende que el nacionalismo árabe moderno y secular se sitúe en un primer plano, para evitar que la religión fuese el principio fundador de la nueva identidad reformista.
Bajo el nacionalismo sus métodos se avocaron a otros del tipo revolucionarios, para ayudados, o mas bien en ayudando a ingleses y franceses, acabar con el Califato y el Derecho Musulmán, así como al establecimiento de una legislación única y laica; supresión de los Tribunales Religiosos, adopción del calendario occidental etc. Hasta acabar con el Kemalismo a través Mustafá Kemal, conocido por su lucha contra Ulamas y las órdenes sufíes, para así poder líbremente reformar las creencias. Había que destruir todo y volverlo a montar. Iniciativa que se mantiene hasta el presente a través de los mismos movimientos modernistas y reformistas, acabando con las interpretaciones tradicionalistas y religiosas con el objetivo de adoptar nuevos valores y técnicas modernistas.
Al-Afgani que perteneció a la masonería, Oriente Star of East, fue al final expulsado de la misma por sus actividades políticas, lo que también le motivó su expulsión de Egipto, pasó de colaboracionista a ser un nacionalista defensor del pan-islamismo y de la independencia.

Dr.Akbaricus
24/12/2008, 21:24
El movimiento reformista, no deja de ser una versión del mutazilismo, en la que, tanto en materia de creencia, ley y espiritualidad, lo que prima son ante todo los dictámenes del intelecto sobre el Texto. el texto es sometido al juicio de la razón y se fuerza su interpretación con malabarismo exegéticos, abogando por una modernización del Islam y " una adaptación del mismo a los tiempos actuales"
En el fondo es crear un discurso islámico que se ciña a lo que es políticamente correcto. Al final y como ya denunciaron los Asharies, la primacía de la razón sobre lo textual es simple y llanamente una adaptación del Islam a la ética y moral del momento político que se vive, pues el intelecto es incapaz de percibir qué es la justicia o el bien. El bien y lo justo es lo que Allah (PB) haya dicho que es bueno y justo. Es el Islam de los políticos, filósofos, doctores y demas fauna....En un Islam cercenado, mutilado y sacrificado en el altar de la democracia.

Tasnim
26/12/2008, 10:52
el problema es que cada ser humano interpreta el Islam a su forma y lo aplica como quiere, tal vez ahi personas que cuando salen de los paises como Marruecos, Siria, ect... cambian totalmente la forma de aplicar el Islam como musulmanes porque estan Europa y eso no esta bien :(

maria
26/12/2008, 13:25
El movimiento reformista, no deja de ser una versión del mutazilismo, en la que, tanto en materia de creencia, ley y espiritualidad, lo que prima son ante todo los dictámenes del intelecto sobre el Texto. el texto es sometido al juicio de la razón y se fuerza su interpretación con malabarismo exegéticos, abogando por una modernización del Islam y " una adaptación del mismo a los tiempos actuales"
En el fondo es crear un discurso islámico que se ciña a lo que es políticamente correcto. Al final y como ya denunciaron los Asharies, la primacía de la razón sobre lo textual es simple y llanamente una adaptación del Islam a la ética y moral del momento político que se vive, pues el intelecto es incapaz de percibir qué es la justicia o el bien. El bien y lo justo es lo que Allah (PB) haya dicho que es bueno y justo. Es el Islam de los políticos, filósofos, doctores y demas fauna....En un Islam cercenado, mutilado y sacrificado en el altar de la democracia.

Hombre Akbáricus ya dice el Corán de sí mismo que es una guía para gente que reflexiona. Varios cientos de veces nos exorta a utilizar la razón. Asi que no veo yo dónde está la maldad en el hecho de interpretar el Corán siguiendo las instrucciones que el Corán mismo nos da.
En cuanto a adaptar el islam al momento poítico que se vive, pues también es lo lógico. Y no sólo al momento politico. El islam carece de iglesia que dictamine dogmas. El islam es la relación personal de cada musulman con su Creador, así pues fuera de lo básico, los pilares, cada musulman desarrollará su islam de acuerdo a sus circuntancias.
Lo que tu propones es que el islam ha de ser una adpatación a la ética y moral de un momento político determinado, de unas gentes determinadas ya que ha sido el intelecto de unas gentes determinadas lo que ha intepretado qué es la justicia o el bien.
La democracia no es contraria al islam. Lo único que el corán propone como sistema de gobierno es la justicia y la shura. No veo yo que eso sea contrario a la democracia sino todo lo contrario.

maria
26/12/2008, 13:31
el problema es que cada ser humano interpreta el Islam a su forma y lo aplica como quiere, tal vez ahi personas que cuando salen de los paises como Marruecos, Siria, ect... cambian totalmente la forma de aplicar el Islam como musulmanes porque estan Europa y eso no esta bien :(

El islam solo puede desarrollarse en libertad. No se es mejor musulman porque vivas en un estado donde no eres libre.
Lo que yo tengo muy visto es que sele suele llamar islam a un conjunto de tradiciones que no tienen nada que ver con el mensaje de Muhammad.

Tarik
27/12/2008, 16:15
Salam a todos
He leido los anteriores comentarios , y sali con el siguiente resultado :
1- Hay un gran malentendimiento entre las distintas sectas islamicas.
2- Todo el mundo habla de conocimiento , sabiduria , amor , y paz , pero a la hora de ponerlo en practica nos resulta dificil hacerlo.
3- Me he dado cuenta de que muy pocos regresan a las aleyas del Coran para usarlas como iluminacion en el camino , tambien , muy pocos acuden a los hadices del profeta paz sea con el ; y a cambio , la mayoria habla de lo que dicen estos o los otros - mencionando sectas , escuelas ; o nombres de sabios etc ...
Y esto se considera inaceptado a nivel academico , partiendo de que el Coran es la primera y mas alta referencia , y luego en segundo lugar la Sunna , y luego viene el rol de los dichos de sabios ..
4- En mi opinion personal , veo que no hace falta entrar en debates bizantinos entre nombres como salafi , sufi , asha'ri , maturidi , etc.... ya que nadie , a nivel personal puede proclamar que solo el , y en todos los aspectos tiene la absoluta verdad , pero a nivel metodologico , seguramente alguna escuela debe aceracarse mas a lo que es realmente Islam , y para saber cual es esa escuela habra que estudiar lo siguiente :
1- El Coran entero , tal y como lo explicaba el profeta a sus companeors .
2- La sunna del profeta , pura y filtrada .
3- El nacimiento y desarrollo de las escuelas , sectas en el islam , y las circunstancias politico-sociales que dieron lugar a su nacimiento .
4- Y otras ciencias mas de gran importancia , como Usul al fiqh , la historia del fiqh etc..
5- Y a partir de conocer el verdadero Islam , se puede saber quien tiene razon y quien se acerca mas al islam , asi de simple ; como dijo Ali ibn abi taleb " conozca la verdad , y conoceras los que pertenecen a ella " , o sea que tenemos una medida para medir quien esta en el camino , quien se desvia un poco pero dentro del camino , y quien se desvia hasta un extremo que ya sale del camino .
Esa medida no es nada mas que el Coran . Pero que no me diga nadie que el coran tambien tiene varias interpretaciones , y todos dicen que la suya es la verdadera !!! Entonces os digo , regresar al coran tal y como lo entendia y lo ensenaba el profeta a sus companeros , y regresar a la biografia del profeta para ver la practica viva .
Regresando a esa epoca nos damos cuenta de que el profeta y los companeros no perdian el tiempo en discutir sobre temas llamadas posteriormente " ciencia del Kalam" o " Qadar " , sino que los esfuerzos se concentraban en la liberacion del ser humano y la construccion de la umma , liberacion y construccion total .
Mientras las sectas que vinieron despues perdieron y siguen perdiendo siglos en debates inutiles pensando que asi estan defendiendo el islam !!! todo esto ocurre al mismo tiempo cuando los veraderos problemas de los musulmanes hoy en dia no tienen nada que ver con la teologia o la filosofia , sino con la economia , politica , educacion y colonialismo .

No se trata al final de una competencia entre las escuelas o sectas , quien tenga razon y quien no , se trata puramente de quien es mas sincero en buscar la verdad , quien es mejor en sus acciones con ALlah , con si mismo y y con los demas .
Podrias decir , que lo q puede ser mejor para mi , no es necesario mejor para ti , mi respuesta es ; el concepto "mejor" a base del Coran , y no a base de los deseos personales , eso es lo que nos hace musulmanes "sometidos " .. sometidos a que ? a ALlah claramente ...ni a sabios , ni a gnosticos , ni a semi-dioses , ni a deseos ni a filosofias .
Quien busca encuentra ..
Y por ultimo , me gustaria aconsejar a los que nos hablan de wahabismo , salafismo , sufismo , y de personas como Jamal el din al afghani , Mohamed abdu etc... que nos pongan textos y referencias de los propios , para estar seguros y para no hablar sin evidencias , si nos hablan de sufismo , por ejemplo seria recomendable exponer textos , libros de sufismo escritos por sufies no por salafies , y viceversa ; asi podrian todos los lectores , leer los textos y compararlos y analizarlos abase de la metodologia coranica para ver si se contradicen o si estan de acuerdo con la medida aceptada por el islam .
Sin olvidar que no todos los sufies son del mismo nivel espiritual o intelectual , tampoco son los pertenecientes a otras sectas o escuelas . Por lo tanto lo que dice un sufi no siempre representa sufismo , y lo que dice un salafi no siempre representa salafismo ..

abdelkarim
29/12/2008, 08:02
Lo expresado por Tarik, me recuerda mucho a fariseos y la gente del templo, perdidos en mil dialecticas, mil contradicciones, y una lejania patente del mensaje de Allah, subhana wa tala, que provoco la ira del profeta Isa en el templo.

Para aquellos que comenzamos recientemente en el camino del Islam, a veces, nos perdemos en vuestros debates, y ciertamente algunas veces, perdemos el norte.

Muchas veces escucho que la fuente es el Noble Coran, y ciertamente, sobre esto no me queda duda, pues muchas veces, de lo que leo de lo que escucho, y mas aun de lo que veo en Marruecos, me quedo con la relación hombre y Allah, subhana wa tala, sin abandonar por ello la busqueda del conocimiento en el orden que has expresado.

Ayer sin ir mas lejos, vi llorar a mi esposa, que durante mucho tiempo habia callado, lo que su corazon guardaba por no hacerme sufrir.

Esto no era, sino las palabras escuchadas de boca de vecinos, cuando caminamos por nuestra ciudad. Palabras de aquello que viven y dicen ser musulmanes, pero se pierden en el insulto, en hablar mal de los demas, porque al fin, soy europeo, porque tengo tatuajes que no oculto, porque soy distinto.

Kafir, extranjero en tono despectivo, y palabras fuertes dedicadas a ella, de la mano de mujeres que visten tradicional, de hombres que dicen ser musulmanes, y sin embargo, solo siguen viejas costumbres, muchas veces con desconocimiento de la Suna que dicen seguir. No quiero entrar en la misma falta que hablar de las cosas que esos que hablan mal a nuestras espaldas, pues cometeria sus mismo actos ilicitos.

Pero cuando sientes estas cosas, lees, te das cuenta de lo lejos que estan los hombres del camino, que se perdio en la noche de los tiempos, en palabras, costumbres, misoginia, politica, y que nada tienen que ver con el hermoso mensaje del Noble Coran.

De nada sirve el reformismo, el conservadurismo, las etiquetas, si no hay cultura de hombres y mujeres, que sigan el dictado y las advertencias, que busquen en su interior el verdadero mensaje de amor, y que se enfrenten al dia a dia, buscando el conocimiento en Allah, subhana wa tala.

Porque ante todo, antes que suni, shia, sufi, o como quieras que nos definamos, debemos ser, musulmanes, y esto, es algo más que ciertos patrones exteriotipados. Es algo, que debe estar en nuestros corazones, con Allah, y con nuestros semejantes.

Salam aleykum

Badr
29/12/2008, 14:12
Hay una manera bastante clara de decir quién es un creyente sincero y quien es menos sincero. La experiencia me ha enseñado que hay personas que sienten la religión y la sienten de forma que tratan de aplicarse a sí mismos sus preceptos y de seguirlos ellos lo mejor posible y se guardan in emitir juicios sobre otras personas a menos que sea absolutamente necesario.

Luego están los que quieren que reine la religión a fuerza de decir a todos los demás los que tienen que hacer.

Tal como yo lo veo los primeros son creyentes sinceros, los segundos son personas con fallas temperamentales por las que necesitan reforzarse continuamente en algo imponiéndose a los demás. No son sinceros.

En un foro es difícil decir quien es sincero y quien no. Pero si nos esforzamos en pertenecer al primer grupo, trataremos de pensar de los demás, mientras nos sea posible, que están en el primer grupo, a menos que el considerarlos así nos obligase a considerar a otros como pertenecientes al segundo. Es decir, que el tomar como verdadero lo que dicen algunos, signifique automáticamente tomar como falsos a aquellos de los que hablan los primeros. O resumiendo, no hay por qué considerar veraces a quienes a su vez se huelgan en difamar a otros.

Es como lo veo.

Salaam

Dr.Akbaricus
06/01/2009, 21:14
El Corán contiene diversas formas de interpretación, tanto desde los conceptos linguísticos propio del idioma, como de otras. Por esa razón surgió la Sunna, que simplificando vendría a ser algo así como la "explicación de lo que quiere decir el Corán". Durante la vida del propio Profeta (PB); Explicar qué quiere decir el Corán, se convirtió en una ciencia y surgió de ello el Tarsif o "Comentario del Corán" que consiste en una forma detallada de la significación de cada palabra y de cada frase, acudienso eso sí, en primer lugar a la Sunna, a los que enseñaron los Compañeros (los Sahhabas), a lo que dijeron los discípulos de estos etc., acumulándose datos y sugerencias.
Tambien el Tarsif deduce del Corán nuevas significaciones en consonancia con lo que demanda cada momento y cada situación de los musulmanes. La noble tradición del Tarsif hace del Corán el Texto mas estudiado y meditado actualmente en la humanidad.
Por eso no se concibe a un musulman que menosprecie la sunna o ignore las Ciencias Islámicas, así como Legislación etc.