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Ver la Versión Completa : El secreto de los secretos.



Yuhannà
22/11/2010, 08:32
Assalamu aleikum.

Bismillah.


Abdul-Qadir al-Jilani está considerado un maestro y escritor clásico del sufismo.Algunos títulos más concidos son: Ahumyad al talibin( Riqueza para los buscadores), Fatah al ghayb (La revelación de lo culto) y Al Fat´ha (La trasmisión de la gracia divina).

Considerado el impulsor de la Orden Qadiri, ésta se extendió por todo el mundo musulmán en los siglos XV y XVI, siendo en la actualidad una de las órdenes que mayor difusión a adquirido en la cultura musulmana, llegando desde el norte de China y la India hasta el África Oriental y desde Kazajstan hasta Yemen del Sur.

Abdul-Qadir al-Jilani nació en Nif, provincia de Jilan, al sur del mar Caspio, en 1077-1078 y murió en Babdad en 1116.Aunque da su nombre a una de las cuatro órdenes derviches consideradas mayores,la Qadiri, no puede afirmarse con rigor que fundara ninguna escuela sufí.fueron su seguidores en el siglo XV quienes instituyeron la cofradía como se ha expandido posteriormente.

Sirr al-asrar (El secreto de los secretos), debe entenderse en el marco de la más pura ortodoxia de la doctrina mística musulmana.El buscador podrá apreciar una sobria y relativamente clara explicación-dado el tema que se trata- acerca de las técnicas y métodos que le ayudarán a "pulir el espejo del corazón para que se refleje en él la luz de los secretos".


"Allah es la luz de los cielos y de la tierra.La parábola de Su luz es como si fuera un nicho dentro del cual hay una lámpara, y la lámpara está dentro de un fanal, y el fanal es como una estrella brillante iluminada por un árbol bendito, un olivo que no es ni de Oriente ni de Occidente, cuyo aceite es casi luminoso, aunque el fuego apenas lo toca, ¡luz sobre luz! Allah guía a quien Él quiere a Su luz.".

Sura Nur, 35


Falam anahu la ilaha illa Llah.

Yuhannà
26/11/2010, 07:39
Assalamu aleikum.

Bismillah.


Abdul-Qadir al-Jilani está considerado un maestro y escritor clásico del sufismo.Algunos títulos más concidos son: Ahumyad al talibin( Riqueza para los buscadores), Fatah al ghayb (La revelación de lo culto) y Al Fat´ha (La trasmisión de la gracia divina).

Considerado el impulsor de la Orden Qadiri, ésta se extendió por todo el mundo musulmán en los siglos XV y XVI, siendo en la actualidad una de las órdenes que mayor difusión a adquirido en la cultura musulmana, llegando desde el norte de China y la India hasta el África Oriental y desde Kazajstan hasta Yemen del Sur.

Abdul-Qadir al-Jilani nació en Nif, provincia de Jilan, al sur del mar Caspio, en 1077-1078 y murió en Babdad en 1116.Aunque da su nombre a una de las cuatro órdenes derviches consideradas mayores,la Qadiri, no puede afirmarse con rigor que fundara ninguna escuela sufí.fueron su seguidores en el siglo XV quienes instituyeron la cofradía como se ha expandido posteriormente.

Sirr al-asrar (El secreto de los secretos), debe entenderse en el marco de la más pura ortodoxia de la doctrina mística musulmana.El buscador podrá apreciar una sobria y relativamente clara explicación-dado el tema que se trata- acerca de las técnicas y métodos que le ayudarán a "pulir el espejo del corazón para que se refleje en él la luz de los secretos".


"Allah es la luz de los cielos y de la tierra.La parábola de Su luz es como si fuera un nicho dentro del cual hay una lámpara, y la lámpara está dentro de un fanal, y el fanal es como una estrella brillante iluminada por un árbol bendito, un olivo que no es ni de Oriente ni de Occidente, cuyo aceite es casi luminoso, aunque el fuego apenas lo toca, ¡luz sobre luz! Allah guía a quien Él quiere a Su luz.".

Sura Nur, 35


Falam anahu la ilaha illa Llah.

Assalamu alaykum.

Bismillah.


Según la tradición mística musulmana, su genealogía se remonta hasta el Profeta Muhammad.Existen varios relatos de su infancia, al estilo de los de los grandes maestros espirituales, que describen la manifestación precoz de extraordinarias capacidades.A los dieciocho año se decidio a marchar hacia Bagdad en busca de conocimiento y guía.Su primer maestro, del que recibiría el manto (khirka) de iniciación, fue el sheikh Abul Wafa Ibn Aqil, un jurista de la escuela hanbalí con quien aprenderá exegesis del Corán, teología, jurisprudencia, gramática, filología y a recitar el Corán.Tuvo varios maestros más a lo largo de su vida entre los que la leyenda incluye a Jidr, pero el que más influencia ejerció sobre él fue el sheikh Hammad al-Dabbas-reconocido asceta, sanador e intérprete de sueños-, con quien mantuvo una profunda relación durante largo tiempo.

Tras pasar veinticinco años retirado en el desierto iraquí, Abdul-Qadir al-Jilani volvió a Bagdad, recibiendo de su maestro el sheikh al Mubarak Said, la autoridad para ejercer la dirección de la tariqa (escuela), a la edad de cincuenta años.

Su fama como predicador en la madrasa que heredó de su maestro fue tal que, al cabo de poco tiempo,la asistencia a sus sermones resultó tan considerable que, por suscripción popular, se amplió el colegio del que fue nombrado director, para poder albergar a cuantos iban a escucharle.Hasta el final de su vida se dedicó a la enseñanza del derecho y a la dirección espiritual de sus discípulos.Abdul-Qadir al-Jilani se manifestó reiteradamente fiel al Corán-el más enaltecido de los libros divinos- y a las tradiciones del Profeta-el alma esencial de todos los seres-, reprobando con rotundidad y sin paliativos las desviaciones que algunas escuelas llegaron a formular en su época por constituir desviaciones religiosas o formas extremas de la mística musulmana.Parte de este tema se desarrolla, si bien brevemente, en uno de los capítulos finales, en el que señala, al menos, una decena de diferentes heterodoxias, de las que explica suscintamente sus causas.

No puede afirmarse con rigor, que fundara ninguna cofradia ni ordn sufí.Su esfuerzo, en este área, se centró en concretar y trasmitir una regla a todos los aspirantes e iniciados de su entorno, siendo sus sucesores quienes en el siglo XV transformaron la madrasa donde enseñó, en un gigantesco complejo que integra el mausoleo del maestro, una mezquita, una escuela y un convento e instituyeron la cofradía tal como posteriormente se ha expandido.

La regla, expuesta en su obra "Ghunyat al-talibin", contiene referencias relativas a la importancia de la practica del zhikr o recitación-cuyo valor establece a la misma altura que el ayuno y la oración- e incluye largas listas de recitaciones o letanías y, por otra parte, manifestó sus reservas respecto de la audicón espiritual-cantos, música y poesía-la danza-samma- y la vida conventual o en comunidad, así como criterios sobre la forma de vestir del derviche.Junto a Galazi (m.1111), se esforzaron en conciliar el Islam con el sufismo, preconizando la integración armoniosa en la sociedad musulmana de los grupos sufíes.

Merece la pena, en este punto, transcribir la referencia que sobre el autor formula Idris Shah, en "El camino del sufí: "Hadrat" (La presencia) Abdul-Qadir se especializó en la inducción de estados espirituales llamada la Ciencia de los Estados.Sus actos han sido descritos por su seguidores en términos tan exgerados que su personalidad guarda muy poca semejanza con sus propias definiciones del carácter de un maestro sufí.

El empleo exagerado de técnicas extatogénicas ha sido, casi con toda seguridad, la causa del deterioro de las organizaciones Qadiri, cuya pauta entre los entusiastas es producir estados alterados de la mente, convirtiendo estas prácticas en un fin y no en un medio controlado por un maestro especializado para elevar la conciencia del hombre.


Falam anahu la ilaha illa Llah.

Yuhannà
02/12/2010, 18:04
Assalamu alaykum.

Bismillah.


Según la tradición mística musulmana, su genealogía se remonta hasta el Profeta Muhammad.Existen varios relatos de su infancia, al estilo de los de los grandes maestros espirituales, que describen la manifestación precoz de extraordinarias capacidades.A los dieciocho año se decidio a marchar hacia Bagdad en busca de conocimiento y guía.Su primer maestro, del que recibiría el manto (khirka) de iniciación, fue el sheikh Abul Wafa Ibn Aqil, un jurista de la escuela hanbalí con quien aprenderá exegesis del Corán, teología, jurisprudencia, gramática, filología y a recitar el Corán.Tuvo varios maestros más a lo largo de su vida entre los que la leyenda incluye a Jidr, pero el que más influencia ejerció sobre él fue el sheikh Hammad al-Dabbas-reconocido asceta, sanador e intérprete de sueños-, con quien mantuvo una profunda relación durante largo tiempo.

Tras pasar veinticinco años retirado en el desierto iraquí, Abdul-Qadir al-Jilani volvió a Bagdad, recibiendo de su maestro el sheikh al Mubarak Said, la autoridad para ejercer la dirección de la tariqa (escuela), a la edad de cincuenta años.

Su fama como predicador en la madrasa que heredó de su maestro fue tal que, al cabo de poco tiempo,la asistencia a sus sermones resultó tan considerable que, por suscripción popular, se amplió el colegio del que fue nombrado director, para poder albergar a cuantos iban a escucharle.Hasta el final de su vida se dedicó a la enseñanza del derecho y a la dirección espiritual de sus discípulos.Abdul-Qadir al-Jilani se manifestó reiteradamente fiel al Corán-el más enaltecido de los libros divinos- y a las tradiciones del Profeta-el alma esencial de todos los seres-, reprobando con rotundidad y sin paliativos las desviaciones que algunas escuelas llegaron a formular en su época por constituir desviaciones religiosas o formas extremas de la mística musulmana.Parte de este tema se desarrolla, si bien brevemente, en uno de los capítulos finales, en el que señala, al menos, una decena de diferentes heterodoxias, de las que explica suscintamente sus causas.

No puede afirmarse con rigor, que fundara ninguna cofradia ni ordn sufí.Su esfuerzo, en este área, se centró en concretar y trasmitir una regla a todos los aspirantes e iniciados de su entorno, siendo sus sucesores quienes en el siglo XV transformaron la madrasa donde enseñó, en un gigantesco complejo que integra el mausoleo del maestro, una mezquita, una escuela y un convento e instituyeron la cofradía tal como posteriormente se ha expandido.

La regla, expuesta en su obra "Ghunyat al-talibin", contiene referencias relativas a la importancia de la practica del zhikr o recitación-cuyo valor establece a la misma altura que el ayuno y la oración- e incluye largas listas de recitaciones o letanías y, por otra parte, manifestó sus reservas respecto de la audicón espiritual-cantos, música y poesía-la danza-samma- y la vida conventual o en comunidad, así como criterios sobre la forma de vestir del derviche.Junto a Galazi (m.1111), se esforzaron en conciliar el Islam con el sufismo, preconizando la integración armoniosa en la sociedad musulmana de los grupos sufíes.

Merece la pena, en este punto, transcribir la referencia que sobre el autor formula Idris Shah, en "El camino del sufí: "Hadrat" (La presencia) Abdul-Qadir se especializó en la inducción de estados espirituales llamada la Ciencia de los Estados.Sus actos han sido descritos por su seguidores en términos tan exgerados que su personalidad guarda muy poca semejanza con sus propias definiciones del carácter de un maestro sufí.

El empleo exagerado de técnicas extatogénicas ha sido, casi con toda seguridad, la causa del deterioro de las organizaciones Qadiri, cuya pauta entre los entusiastas es producir estados alterados de la mente, convirtiendo estas prácticas en un fin y no en un medio controlado por un maestro especializado para elevar la conciencia del hombre.


Falam anahu la ilaha illa Llah.

Assalamu alaykum.

Bismillah.

La Orden Qadiri, se extendió por todo el mundo, con especial intensidad durante el citado siglo XV y el XVI, siendo en la actualidad una de las órdenes que mayor difusión ha adquirido en el mundo musulmán,llegando desde el norte de China y la India hasta África oriental.Y desde Kazajstan hasta Yemen del Sur.

Abdul-Qadir está considerado un clásico del sufismo, algunos de sus títulos más conocidos son "Ghunyat al-talibin"(Riqueza para los buscadores)," Al-Fat'hu Rabbani"(La transmisión de la gracia divina) y Futub al-ghayb (La revelación de lo culto).

"Sirr-al-asrar" (El Secreto de los Secretos), debe entenderse en el marco de la más pura ortodoxia de la doctrina mística musulmana, a la que se ciñó durante toda su vida y de las que hizo viva defensa y difusión en su obra y sus discursos.El autor formula un conjunto de hitos y referencias en el ejercicio y desarrollo del camino religioso y espiritual, manifestando, con frecuencia, las diferencias de nivel existentes en cada una de ambas prácticas: la religiosa y la mística.El buscador podrá apreciar una sobria y relativamente clara explicación-dado el tema de que se trata-acerca de técnicas y métodos que le ayudarán a "pulir el espejo del corazón para que se refleje en Él la luz de los secretos"

El autor no sólo fue una figura eminente de su época y la sociedad en que vivió.También gozó de gran notoriedad entre los derviches de todos los tiempos, coetáneos y posteriores.Místicos famosos como Arabi y Abul-Hassan al Shadhili se refirieron a él como el "qutub"* de su época, el polo de los polos.



*"Qutub": una de las cuatro altas autoridades de la Tradición sufí, que operan en el mundo en cualquier tiempo.


Falam anahu la ilaha illa Llah.

Yuhannà
09/12/2010, 20:15
Assalamu alaykum.

Bismillah.

La Orden Qadiri, se extendió por todo el mundo, con especial intensidad durante el citado siglo XV y el XVI, siendo en la actualidad una de las órdenes que mayor difusión ha adquirido en el mundo musulmán,llegando desde el norte de China y la India hasta África oriental.Y desde Kazajstan hasta Yemen del Sur.

Abdul-Qadir está considerado un clásico del sufismo, algunos de sus títulos más conocidos son "Ghunyat al-talibin"(Riqueza para los buscadores)," Al-Fat'hu Rabbani"(La transmisión de la gracia divina) y Futub al-ghayb (La revelación de lo culto).

"Sirr-al-asrar" (El Secreto de los Secretos), debe entenderse en el marco de la más pura ortodoxia de la doctrina mística musulmana, a la que se ciñó durante toda su vida y de las que hizo viva defensa y difusión en su obra y sus discursos.El autor formula un conjunto de hitos y referencias en el ejercicio y desarrollo del camino religioso y espiritual, manifestando, con frecuencia, las diferencias de nivel existentes en cada una de ambas prácticas: la religiosa y la mística.El buscador podrá apreciar una sobria y relativamente clara explicación-dado el tema de que se trata-acerca de técnicas y métodos que le ayudarán a "pulir el espejo del corazón para que se refleje en Él la luz de los secretos"

El autor no sólo fue una figura eminente de su época y la sociedad en que vivió.También gozó de gran notoriedad entre los derviches de todos los tiempos, coetáneos y posteriores.Místicos famosos como Arabi y Abul-Hassan al Shadhili se refirieron a él como el "qutub"* de su época, el polo de los polos.



*"Qutub": una de las cuatro altas autoridades de la Tradición sufí, que operan en el mundo en cualquier tiempo.


Falam anahu la ilaha illa Llah.

Assalamu alaykum.

Bismillah.

DE UNA CARTA DE HADRAH ABDUL-QADIR AL-JILANI:

Querido amigo:


Tu corazón es un espejo pulido.Debes limpiarlo del velo del polvo que se ha acumulado sobre él, porque está destinado a recibir la luz de los secretos divinos.Cuando la luz de Allah que es "la luz de los cielos y de la tierra..." comience a resplandecer sobre las regiones de tu corazón, se alumbrará la lámpara del corazón.La lámpara del corazón está en "un fanal, el fanal es como una estrella brilante..."Dentro de ese corazón, la luz de los descubrimientos divinos golpea como un relámpago.Este relámpago emanará de tormentosas nubes de siginifcado ni de Oriente ni de Occidente, "alumbrado por un olivo bendito..." y arrojará luz sobre el árbol del descubrimiento, tan puro, tan transparente "que ilumina aunque ningún fuego lo toca".Así se alumbra por sí misma la lámpara de la sabiduria.¿Cómo iba a permanecer apagada cuando sobre ella brilla la luz de los secretos de Allah?

Sólo con que resplandezca sobre él la luz de los secretos divinos, el nocturno cielo de los secretos se ilumina con miles de estrellas..y "mediante las estrellas encuentras tu camino..."nos nos guían las estrellas, sino la luz divina.Pues Allah ha "engalanado el cielo inferior con la belleza de las estrellas".Si la lámpara de los secretos divinos se enciende en tu ser inferior, el resto vendrá, ya sea de una vez o poco a poco.Ya sabes algo, y algo te contaremos aquí.Lee, escucha, intenta comprender.El oscuro cielo de la inconsciencia se iluminará con la presencia divina y la paz y belleza de la luna llena que saldrá del horizonte derramando "luz sobre luz", ascendiendo siempre al cielo, pasando por sus estadios designados tal como Allah ha ordenado sus mansiones, hasta que replandezca en su gloria en el centro del cielo, dispersando la tiniebla de la desatención.(Juro) por la noche cuando está en calma...por la gloriosa luz del dia...tu noche de inconsciencia verá el resplandor del día.Entonces inhalarás el perfume del recuerdo, te arrepentirás en la madrugada de tu inconsciencia y lamentarás haber pasado tu vida durmiendo.Escucharás las canciones de los ruiseñores matutinos y les oirás decir:

"Acostumbraban a dormir poco por la noche

Y el alba les hallaba rezando por el perdón.

Allah guía a quien Él quiere ".

Entonces verás salir el sol del conocimiento interior desde el horizonte de la Razón Divina.Es tu sol particular, pues tú eres aquél a quien Allah guía y estás en el camino recto y no eres de los que Él deja en el error.Y entenderás el secreto de:

"El sol no puede alcanzar a la luna, ni la noche adelantarse al día.Cada uno se desliza en su órbita (asignada)".

Finalmente se desatará el nudo del acuerdo con las parábolas que Allah expuso a los hombres, pues Allah es el Conocedor de todas las cosas, y se levantarán los velos y se abrirán los caparazones revelando lo fino bajo lo basto; la verdad descubrirá su rostro.

Todo ello comenzará cuando el espejo de tu corazón esté limpio.La luz de los secretos divinos caerá sobre él si estás dispuesto y le pides a Él, de Él, con Él.


Subhana Allah.

Yuhannà
16/12/2010, 20:13
Assalamu alaykum.

Bismillah.

DE UNA CARTA DE HADRAH ABDUL-QADIR AL-JILANI:

Querido amigo:


Tu corazón es un espejo pulido.Debes limpiarlo del velo del polvo que se ha acumulado sobre él, porque está destinado a recibir la luz de los secretos divinos.Cuando la luz de Allah que es "la luz de los cielos y de la tierra..." comience a resplandecer sobre las regiones de tu corazón, se alumbrará la lámpara del corazón.La lámpara del corazón está en "un fanal, el fanal es como una estrella brilante..."Dentro de ese corazón, la luz de los descubrimientos divinos golpea como un relámpago.Este relámpago emanará de tormentosas nubes de siginifcado ni de Oriente ni de Occidente, "alumbrado por un olivo bendito..." y arrojará luz sobre el árbol del descubrimiento, tan puro, tan transparente "que ilumina aunque ningún fuego lo toca".Así se alumbra por sí misma la lámpara de la sabiduria.¿Cómo iba a permanecer apagada cuando sobre ella brilla la luz de los secretos de Allah?

Sólo con que resplandezca sobre él la luz de los secretos divinos, el nocturno cielo de los secretos se ilumina con miles de estrellas..y "mediante las estrellas encuentras tu camino..."nos nos guían las estrellas, sino la luz divina.Pues Allah ha "engalanado el cielo inferior con la belleza de las estrellas".Si la lámpara de los secretos divinos se enciende en tu ser inferior, el resto vendrá, ya sea de una vez o poco a poco.Ya sabes algo, y algo te contaremos aquí.Lee, escucha, intenta comprender.El oscuro cielo de la inconsciencia se iluminará con la presencia divina y la paz y belleza de la luna llena que saldrá del horizonte derramando "luz sobre luz", ascendiendo siempre al cielo, pasando por sus estadios designados tal como Allah ha ordenado sus mansiones, hasta que replandezca en su gloria en el centro del cielo, dispersando la tiniebla de la desatención.(Juro) por la noche cuando está en calma...por la gloriosa luz del dia...tu noche de inconsciencia verá el resplandor del día.Entonces inhalarás el perfume del recuerdo, te arrepentirás en la madrugada de tu inconsciencia y lamentarás haber pasado tu vida durmiendo.Escucharás las canciones de los ruiseñores matutinos y les oirás decir:

"Acostumbraban a dormir poco por la noche

Y el alba les hallaba rezando por el perdón.

Allah guía a quien Él quiere ".

Entonces verás salir el sol del conocimiento interior desde el horizonte de la Razón Divina.Es tu sol particular, pues tú eres aquél a quien Allah guía y estás en el camino recto y no eres de los que Él deja en el error.Y entenderás el secreto de:

"El sol no puede alcanzar a la luna, ni la noche adelantarse al día.Cada uno se desliza en su órbita (asignada)".

Finalmente se desatará el nudo del acuerdo con las parábolas que Allah expuso a los hombres, pues Allah es el Conocedor de todas las cosas, y se levantarán los velos y se abrirán los caparazones revelando lo fino bajo lo basto; la verdad descubrirá su rostro.

Todo ello comenzará cuando el espejo de tu corazón esté limpio.La luz de los secretos divinos caerá sobre él si estás dispuesto y le pides a Él, de Él, con Él.


Subhana Allah.

Assalamu alaykum.

Bismillah.


Todas las alabanzas a Allah, pues es un señor munificiente, compasivo y lleno de gracia que reúne en Su esencia todo conocimiento y que es el Creador de todo conocimiento eternamente.La causa, la razón de toda existencia proviene de Su existencia.Todas las aalbanzas a Allah, pues ha enviado el glorioso Corán que contiene en su esencia la razón de su revelación, que es en ser recordatorio de Allah para los hombres.Se lo envió al guía que conduce a los hombres por el camino de la verdad con la más poderosa religión.Paz y bendiciones sobre Su amado profeta Muhammad, a quien no enseño el hombre, sino Él.

Es su profeta, el último eslabon en la cadena de profetas que vino a un mundo extraviado, el más venerado entre Sus profetas, honrado con el más enaltecido de los libros divinos.Su progenie es la guía de los buscadores, sus compañeros se eligieron entre los buenos y benevolentes.Que la paz y las benciiones sean sobre sus almas.

Ciertamente, la más honorable de las cosas valiosas, la joya inapreciable, el objeto de comercio más precioso entre los hombres es el conocimiento.Sólo con sabiduria podemos alcanzar la unidad de Allah,Señor de todos los universos.Sólo con sabiduria podemos comprender y seguir a Sus mensajeros y profetas*.Los hombres de conocimiento, los sabios, son los sirvientes puros de Allah, a quienes ha escogido para recibir mensajes divinos.Los ha preferido a los demás por virtud de la gracia que ha derramado sobre ellos.Son los herederos de Sus profetas, sus diputados, a quienes Sus mensajeros eligieron para que fueran maestros de los hombres.Están concectados a Sus profetas con el sentimiento más sutil y la más sabia inteligencia.

Allah el Altísimo alaba a los poseedores de sabiduria en su Corán:

"Hemos dado el Libro en herencia a aquéllos que hemos elegido entre nuestros servidores: de modo que algunos son los que yerran, algunos los que toman el camino medio (cuyos errores y buenas acciones son iguales) y algunos son lo más preeminentes en buenas acciones por la voluntad de Allah.Ésta es la mayor gracia.(Sura Fatir, 32).


*La paz y las bendiciones sean sobre ellos.


www.sufiansari.com.ar


Subhana Allah

Yuhannà
18/12/2010, 21:27
Assalamu alaykum.

Bismillah.


EL SIMBOLISMO DEL ESPEJO EN LA MÍSTICA ISLÁMICA.


www.webislam.com/?idt=14892



"Cuando el corazón se convierte en un espejo puro, entonces..."


Falam anahu la ilaha illa Llah.

Yuhannà
31/12/2010, 12:59
Assalamu alaykum.

Bismillah.


Todas las alabanzas a Allah, pues es un señor munificiente, compasivo y lleno de gracia que reúne en Su esencia todo conocimiento y que es el Creador de todo conocimiento eternamente.La causa, la razón de toda existencia proviene de Su existencia.Todas las aalbanzas a Allah, pues ha enviado el glorioso Corán que contiene en su esencia la razón de su revelación, que es en ser recordatorio de Allah para los hombres.Se lo envió al guía que conduce a los hombres por el camino de la verdad con la más poderosa religión.Paz y bendiciones sobre Su amado profeta Muhammad, a quien no enseño el hombre, sino Él.

Es su profeta, el último eslabon en la cadena de profetas que vino a un mundo extraviado, el más venerado entre Sus profetas, honrado con el más enaltecido de los libros divinos.Su progenie es la guía de los buscadores, sus compañeros se eligieron entre los buenos y benevolentes.Que la paz y las benciiones sean sobre sus almas.

Ciertamente, la más honorable de las cosas valiosas, la joya inapreciable, el objeto de comercio más precioso entre los hombres es el conocimiento.Sólo con sabiduria podemos alcanzar la unidad de Allah,Señor de todos los universos.Sólo con sabiduria podemos comprender y seguir a Sus mensajeros y profetas*.Los hombres de conocimiento, los sabios, son los sirvientes puros de Allah, a quienes ha escogido para recibir mensajes divinos.Los ha preferido a los demás por virtud de la gracia que ha derramado sobre ellos.Son los herederos de Sus profetas, sus diputados, a quienes Sus mensajeros eligieron para que fueran maestros de los hombres.Están concectados a Sus profetas con el sentimiento más sutil y la más sabia inteligencia.

Allah el Altísimo alaba a los poseedores de sabiduria en su Corán:

"Hemos dado el Libro en herencia a aquéllos que hemos elegido entre nuestros servidores: de modo que algunos son los que yerran, algunos los que toman el camino medio (cuyos errores y buenas acciones son iguales) y algunos son lo más preeminentes en buenas acciones por la voluntad de Allah.Ésta es la mayor gracia.(Sura Fatir, 32).


*La paz y las bendiciones sean sobre ellos.


www.sufiansari.com.ar


Subhana Allah

Assalamu alaykum.

Bismillah.

Nuestro maestro, el profeta de Allah* los alaba diciendo :"Los que tienen conocimiento son los herederos de los profetas.Los habitantes del cielo los aman y, en esta tierra, incluso los peces del mar cantan sus alabanzas hasta el Día del Juicio".En otro versículo, Allah, Altísimo, acredita a los hombres de conocimiento,describiéndolos así:

"Ciertamente aquéllos de sus siervos que poseen conocimiento Le temen" (Sura Fatir, 28).

Nuestro maestro el Profeta* dice :"En el día del Juicio Final reunirá a los hombres, separará de entre ellos a los sabios y les dirá:"Oh gente de discernimiento, os di Mi conocimiento porque os conozco.No os di sabiduría para castigaros en este día.Entrad en Mi paraíso: os he perdonado".

Toda alabanza es de Allah, Señor de los universos, pues ha atorgado altos estados a Sus devotos siervos para protegerlos del pecado y apartarlos del castigo.Ha bendecido a los sabios aercándolos a Él.Algunos de nuestros estudiantes nos pidieron que preparáramos un libro que les bastara.De acuerdo con su deseo y su necesidad he escrito esta breve obra: que pueda sanarles y satisfacerles, a ellos y a otros.Hemos llamado este libro "Sirr al-asrar fi ma yahtaju ilayhi al-abrar"," El Secreto de los Secretos que necesitan los Rectos".En esta obra se divulgan las realidades dentro de nuestra fe y nuestro camino.Todo el mundo las necesita.

Al presentar este libro lo hemos dividido en veinticuatro capítulos porque la sagrada Confesión de Unidad, "La ilaha illa Llah, Muhammad rasulu Llah" (No hay dios sino Allah, Muhammad es el mensajero de Allah) tiene veinticuatro letras y un día y una noche tienen 24 horas.


*La paz y las bendiciones de Allah sean con él.

EL SUFISMO Y LA MÍSTICA DEL ISLAM:

www.webislam.com/?idt=16493


Subhana Allah.

Yuhannà
08/01/2011, 10:18
Assalamu alaykum.

Bismillah.

Nuestro maestro, el profeta de Allah* los alaba diciendo :"Los que tienen conocimiento son los herederos de los profetas.Los habitantes del cielo los aman y, en esta tierra, incluso los peces del mar cantan sus alabanzas hasta el Día del Juicio".En otro versículo, Allah, Altísimo, acredita a los hombres de conocimiento,describiéndolos así:

"Ciertamente aquéllos de sus siervos que poseen conocimiento Le temen" (Sura Fatir, 28).

Nuestro maestro el Profeta* dice :"En el día del Juicio Final reunirá a los hombres, separará de entre ellos a los sabios y les dirá:"Oh gente de discernimiento, os di Mi conocimiento porque os conozco.No os di sabiduría para castigaros en este día.Entrad en Mi paraíso: os he perdonado".

Toda alabanza es de Allah, Señor de los universos, pues ha atorgado altos estados a Sus devotos siervos para protegerlos del pecado y apartarlos del castigo.Ha bendecido a los sabios aercándolos a Él.Algunos de nuestros estudiantes nos pidieron que preparáramos un libro que les bastara.De acuerdo con su deseo y su necesidad he escrito esta breve obra: que pueda sanarles y satisfacerles, a ellos y a otros.Hemos llamado este libro "Sirr al-asrar fi ma yahtaju ilayhi al-abrar"," El Secreto de los Secretos que necesitan los Rectos".En esta obra se divulgan las realidades dentro de nuestra fe y nuestro camino.Todo el mundo las necesita.

Al presentar este libro lo hemos dividido en veinticuatro capítulos porque la sagrada Confesión de Unidad, "La ilaha illa Llah, Muhammad rasulu Llah" (No hay dios sino Allah, Muhammad es el mensajero de Allah) tiene veinticuatro letras y un día y una noche tienen 24 horas.


*La paz y las bendiciones de Allah sean con él.

EL SUFISMO Y LA MÍSTICA DEL ISLAM:

www.webislam.com/?idt=16493


Subhana Allah.

Assalamu alaykum.

SOBRE EL PRINCIPIO DE LA CREACIÓN:

Bismillah.


Que Allah os conceda éxito en actos que Le complazcan y tengan Su aprobación.Pensad, grabad en vuestra mente y comprended lo que digo.

Allah Altísimo creó primero de la divina luz de Su propia belleza, la luz de Muhammad.Lo declara en la divina tradición que de Él relata el profeta: Ha creado el alma de Muhammad de la luz de mi manifestación (wajh).

Así lo declara nuestro maestro, el mensajero de Allah con sus palabras:"Allah creó primero mi alma.La creo al principio como una luz divina"; "Allah créo primero el Cálamo"."Allah creó primero el intelecto".Lo que todo ello significa es que primero fue la creacion de la verdad de Muhammad, la realidad oculta de Muhammad.También a él, como a su Señor, se le llama por muchos bellos nombres.Se le llama "Nur", la luz divina, porque está purificado de la oscuridad que se oculta tras el atributo de poder y cólera (jalal) de Allah.Allah el Altísimo dice en su sagrado Corán:

"Os ha llegado de Allah una nueva luz y un libro perspicuo" (Sura Maidah, 15).

Se le llama el intelecto Total (aql al-kull) porque vio y comprendió todo.Se le llama el Cálamo (al-qalam) porque expandió la sabiduría y el conocimiento y vertió el conocimiento en el reino de las letras.El alma de Muhammad es la esencia de todos los seres, el principio y la realidad del universo.Así lo indica con las palabras:"Yo soy de Allah y los creyentes son de mi".Allah el Altísimo creó todas las almas de su alma en el reino de los seres que fueron creados primero, en la mejor de las formas."Muhammad" es el nombre de toda la humanidad en el reino de las almas (alam al-arw ah).Él es la fuente, el hogar de todas las cosas.

EL ÁRBOL DE LA LUZ Y EL SOL DE LA VERDAD:


www.webislam.com/?idt=18260


Falam anahu la ilaha illa Llah.

* Abdul-Qadir al-Jilani (Editorial Sufí).

3,safar, 1432.

Yuhannà
16/01/2011, 18:58
Assalamu alaykum.

SOBRE EL PRINCIPIO DE LA CREACIÓN:

Bismillah.


Que Allah os conceda éxito en actos que Le complazcan y tengan Su aprobación.Pensad, grabad en vuestra mente y comprended lo que digo.

Allah Altísimo creó primero de la divina luz de Su propia belleza, la luz de Muhammad.Lo declara en la divina tradición que de Él relata el profeta: Ha creado el alma de Muhammad de la luz de mi manifestación (wajh).

Así lo declara nuestro maestro, el mensajero de Allah con sus palabras:"Allah creó primero mi alma.La creo al principio como una luz divina"; "Allah créo primero el Cálamo"."Allah creó primero el intelecto".Lo que todo ello significa es que primero fue la creacion de la verdad de Muhammad, la realidad oculta de Muhammad.También a él, como a su Señor, se le llama por muchos bellos nombres.Se le llama "Nur", la luz divina, porque está purificado de la oscuridad que se oculta tras el atributo de poder y cólera (jalal) de Allah.Allah el Altísimo dice en su sagrado Corán:

"Os ha llegado de Allah una nueva luz y un libro perspicuo" (Sura Maidah, 15).

Se le llama el intelecto Total (aql al-kull) porque vio y comprendió todo.Se le llama el Cálamo (al-qalam) porque expandió la sabiduría y el conocimiento y vertió el conocimiento en el reino de las letras.El alma de Muhammad es la esencia de todos los seres, el principio y la realidad del universo.Así lo indica con las palabras:"Yo soy de Allah y los creyentes son de mi".Allah el Altísimo creó todas las almas de su alma en el reino de los seres que fueron creados primero, en la mejor de las formas."Muhammad" es el nombre de toda la humanidad en el reino de las almas (alam al-arw ah).Él es la fuente, el hogar de todas las cosas.

EL ÁRBOL DE LA LUZ Y EL SOL DE LA VERDAD:


www.webislam.com/?idt=18260


Falam anahu la ilaha illa Llah.

* Abdul-Qadir al-Jilani (Editorial Sufí).

3,safar, 1432.

Assalamu alaykum.

Bismillah.

Cuatro mil años después de la creacion de la luz de Muhammad, Allah creó el Trono celestial (arsb) de la luz del ojo de Muhammad.El resto de la creación la creó del Trono celestial.Luego hizo descender a las almas a los niveles más bajos de la creación, al reino de este mundo material, al reino de la materia y de los cuerpos."Le haremos descender a lo más bajo de lo inferior", (Sura Tin, 5).

Envío esa luz donde fue creada, del Reino Último (alam al-labut)-que es el reino de la manifestacion de la Esencia de Allah, de la unidad, del ser absoluto-al reino de los Nombres divinos, la manifestación de la Esencia de Allah, de la unidad, del ser absoluto-al reino de los nombres divinos, la manifestación de los atributos divinos, al reino de la inteligencia causal del Alma Total.


TU EXISTENCIA ES SOLO UN SOPLO:
QUE SEA A TU FAVOR, NO EN TU CONTRA.

www.webislam. com/?idt=17021


"No tienes más que el momento presente".

www.naqshbandi.org.es

Falam anahu la ilaha illa Llah.

11, safar, 1432.

Yuhannà
24/01/2011, 16:13
Assalamu alaykum.

Bismillah.

Cuatro mil años después de la creacion de la luz de Muhammad, Allah creó el Trono celestial (arsb) de la luz del ojo de Muhammad.El resto de la creación la creó del Trono celestial.Luego hizo descender a las almas a los niveles más bajos de la creación, al reino de este mundo material, al reino de la materia y de los cuerpos."Le haremos descender a lo más bajo de lo inferior", (Sura Tin, 5).

Envío esa luz donde fue creada, del Reino Último (alam al-labut)-que es el reino de la manifestacion de la Esencia de Allah, de la unidad, del ser absoluto-al reino de los Nombres divinos, la manifestación de la Esencia de Allah, de la unidad, del ser absoluto-al reino de los nombres divinos, la manifestación de los atributos divinos, al reino de la inteligencia causal del Alma Total.


TU EXISTENCIA ES SOLO UN SOPLO:
QUE SEA A TU FAVOR, NO EN TU CONTRA.

www.webislam. com/?idt=17021


"No tienes más que el momento presente".

www.naqshbandi.org.es

Falam anahu la ilaha illa Llah.

11, safar, 1432.

Assalamu alaykum.

Bismillah.

Allí vistió a las almas con mantos de luz.Estas almas se llaman "almas sultanes".Ataviadas de luz, descendieron al reino angelical donde las cubrió con los brillantes mantos de los ángeles;allí se llamaron "almas espirituales.Luego las hizo descender al mundo de la materia, de agua y fuego, tierra y éter, y ahí se convirtieron en almas humanas.Después, de este mundo creó los cuerpos de carne.

"De él y a él te haremos regresar y de nuevo te alzaremos por segunda vez".(Sura Ta Ha, 55).

Tras dichos estados, Allah ordenó a las almas que entraran en los cuerpos y lo hicieron por Su voluntad.

"Cuando lo completé y alenté en él Mi Alma...(Sura Sad, 72).

Llegó un momento en que estas almas comenzaron a vincularse a la carne y olvidaron su origen y su alianza.Olvidaron que cuando Allah las creó en el reino de las almas les preguntó "¿No soy Yo vuestro Señor?" y ellas respondieron ¡Ciertamente! Olvidaron su promesa, su origen, el camino de vuelta al hogar, pero Allah es misericordioso, la fuente de toda ayuda y seguridad para Su creación.Se apiadó de ellas y les envió libros divinos y mensajeros para recordarles su origen.

"Por ciento que enviamos a Moisés con Nuestros mensajes diciendo:Lleva al pueblo desde la oscuridad a la luz y recuérdales los días de Allah...(Sura Ibrahim, 5)

Es decir :"Recuerda a las almas los días en que estaban en unión con Allah".


EL VIAJE ESPIRITUAL AL "ESPACIO VERDE"...

www.webislam.com/?idt=18394

Falam anahu la ilaha illa Llah.

www.sufiway.it/main_3.htm

19, safar, 1432.

Yuhannà
02/02/2011, 07:27
Assalamu alaykum.

Bismilah.

Allah da los más bellos ejemplos de la manifestación de Sus atributos.

"Allah es la luz de los cielos y de la tierra.La parábola de Su luz es como si fuea un nicho dentro del cual hay una lámpara, y la lámpara está dentro de un fanal,y el fanal es como una estrella brillante iluminada por un árbol bendito, un olivo que no es ni de Oriente ni de Occidente, cuyo aceite es casi luminoso, aunque el fuego apenas lo toca, ¡ luz sobre luz! Allah guía a quien Él quiere a Su luz".

Sura Nur, 35.

El significado del nicho es el corazón fiel del creyente.La lámpara que ilumina el nicho del corazón es la esencia del corazón, mientras que la luz que proyecta es el secreto divino, el alma sultán.El fanal es transparente y no mantiene la luz en el interior, pero la protege y le permite expandirse, por lo que se compara con una estrella.La fuente de la luz es un árbol divino.Ese árbol es el estado de unidad que extiende sus ramas y raices, inculcando los principios de la fe, comunicando sin intermediario en el lenguaje de la pureza.

Nuestro maestro y profeta* recibió directamente en este lenguaje de pureza las revelaciones coránicas.En realidad el ángel Gabriel trajo los mensajes divinos sólo después de que hubieran sido recibidos; para nuestro provecho, con objeto de que pudiéramos oírlo en lenguaje humano. Lo cual también aclaró quiénes eran los hipócritas e incrédulos, dándoles la casión de negar, pues no creían en los ángeles.

*La paz y las bendiciones de Allah sean con él.

www.webislam.com/?idt=18429

Falam anahu la ilaha illa Llah.

www.naqshbandi.org.

28, safar, 1432.

Yuhannà
15/02/2011, 06:17
Assalamu alaykum.

Bismilah.

Allah da los más bellos ejemplos de la manifestación de Sus atributos.

"Allah es la luz de los cielos y de la tierra.La parábola de Su luz es como si fuea un nicho dentro del cual hay una lámpara, y la lámpara está dentro de un fanal,y el fanal es como una estrella brillante iluminada por un árbol bendito, un olivo que no es ni de Oriente ni de Occidente, cuyo aceite es casi luminoso, aunque el fuego apenas lo toca, ¡ luz sobre luz! Allah guía a quien Él quiere a Su luz".

Sura Nur, 35.

El significado del nicho es el corazón fiel del creyente.La lámpara que ilumina el nicho del corazón es la esencia del corazón, mientras que la luz que proyecta es el secreto divino, el alma sultán.El fanal es transparente y no mantiene la luz en el interior, pero la protege y le permite expandirse, por lo que se compara con una estrella.La fuente de la luz es un árbol divino.Ese árbol es el estado de unidad que extiende sus ramas y raices, inculcando los principios de la fe, comunicando sin intermediario en el lenguaje de la pureza.

Nuestro maestro y profeta* recibió directamente en este lenguaje de pureza las revelaciones coránicas.En realidad el ángel Gabriel trajo los mensajes divinos sólo después de que hubieran sido recibidos; para nuestro provecho, con objeto de que pudiéramos oírlo en lenguaje humano. Lo cual también aclaró quiénes eran los hipócritas e incrédulos, dándoles la casión de negar, pues no creían en los ángeles.

*La paz y las bendiciones de Allah sean con él.

www.webislam.com/?idt=18429

Falam anahu la ilaha illa Llah.

[url]www.naqshbandi.org

28, safar, 1432.

Assalamu alaykum.

Bismillah.

La prueba de que el sagrado Corán fue revelado directamene al Profeta* está en el propio Corán:

"Ciertamente estás hecho para recibir el Corán del Sapientísimo, del que todo lo sabe".(Sura Naml,6)

Puesto que el Profeta había recibido la revelación antes de que el ángel Gabriel le entregara los versículos divinos, los encontraba en su corazón y los recitaba antes de que se los diera.Tal es la razón de este versículo:

"Y no te apresures con el Corán antes de que su revelación esté completa en ti...".(Sura Ta Ha, 114).

Esta situación queda clara por el hecho de que cuando Gabriel acompañó al Profeta en la noche de su ascensión no pudo ir más allá del séptimo cielo y diciendo:"Si doy un paso más arderé en cenizas", dejó a nuestro maestro que continuara solo.
Allah describe el bendito olivo, el árbol de la unidad como no siendo ni de Oriente ni de Occidente.En otras palabras, no tiene principio ni fin y la luz de la que es la fuente no tiene orto ni ocaso.Es eterna en el pasado y perpetua en el futuro.Tanto la Esencia de Allah como Sus atributos son siempre existentes porque Sus atributos son la luz que genera Su Esencia.Tanto la manifestacion de Su Esencia como la de Sus atributos dependerá de Su Esencia.

*La paz y las bendiciones de Allah sean con él.

Subhana Allah.

www.webislam.com/?idt=16149

Falam anahu la ilaha illa Llah.

www.naqshbandi.org.es

12, Rabi Al-Awwal, 1432.

Yuhannà
22/02/2011, 06:00
Assalamu alaykum.

Bismillah.

La prueba de que el sagrado Corán fue revelado directamene al Profeta* está en el propio Corán:

"Ciertamente estás hecho para recibir el Corán del Sapientísimo, del que todo lo sabe".(Sura Naml,6)

Puesto que el Profeta había recibido la revelación antes de que el ángel Gabriel le entregara los versículos divinos, los encontraba en su corazón y los recitaba antes de que se los diera.Tal es la razón de este versículo:

"Y no te apresures con el Corán antes de que su revelación esté completa en ti...".(Sura Ta Ha, 114).

Esta situación queda clara por el hecho de que cuando Gabriel acompañó al Profeta en la noche de su ascensión no pudo ir más allá del séptimo cielo y diciendo:"Si doy un paso más arderé en cenizas", dejó a nuestro maestro que continuara solo.
Allah describe el bendito olivo, el árbol de la unidad como no siendo ni de Oriente ni de Occidente.En otras palabras, no tiene principio ni fin y la luz de la que es la fuente no tiene orto ni ocaso.Es eterna en el pasado y perpetua en el futuro.Tanto la Esencia de Allah como Sus atributos son siempre existentes porque Sus atributos son la luz que genera Su Esencia.Tanto la manifestacion de Su Esencia como la de Sus atributos dependerá de Su Esencia.

*La paz y las bendiciones de Allah sean con él.

Subhana Allah.

www.webislam.com/?idt=16149

Falam anahu la ilaha illa Llah.

www.naqshbandi.org.es

12, Rabi Al-Awwal, 1432.

Assalamu alaykum.

Bismillah.

La verdadera adoración sólo puede llevarse a cabo cuando se levantan los velos que ocultan el corazón para que la luz eterna brille sobre él.Solo entonces se ilumina el corazón con la luz divina.Sólo entonces el alma contempla la verdad a través de ese nicho celestial.

El propósito de la creación de este universo es descubrir ese tesoro oculto.Allah dice a través de Su Profeta*:

"Yo era un tesoro oculto, deseé ser conocido.Creé la creación para que se Me conociera".

Es decir, para que Él fuera conocido en este mundo material a través de Sus atributos manifestados en Su Creación.Pero contemplar Su esencia queda para el más allá.Allí, la visión de Allah será directa, como Él desea, y será el ojo del niño del corazón quien Le vea.

"En ese día algunos rostros resplandecerán con júbilo y belleza, contemplando a su Señor".(23:3).

Nuestro maestro el Profeta dice:"He visto a mi Señor bajo la forma de un bello joven".Quizá ésta sea la manifestación del niño del corazón.La imagen es el espejo.Se convierte en un medio, haciendo visible lo que es invisible.La verdad de Allah el Altísimo está exenta y libre de toda clase de descripción o de cualquier imagen o forma.La imagen es el espejo, aunque lo que se ve no es ni el espejo ni el que mira en el espejo.Ponderad esto e intentad comprender, porque ésa es la esencia del reino de los secretos.


*La paz y las bendiciones de Allah sean con el.
(1) Abdul-Qadir al-Jilani.

www.webislam.com/?idt=2828

Falam anahu la ilaha illa Llah.

www.the-sufiway.or

19, Rabi Al-Awwal, 1432.

Yuhannà
02/03/2011, 07:31
Assalamu alaykum.

Bismillah.

La verdadera adoración sólo puede llevarse a cabo cuando se levantan los velos que ocultan el corazón para que la luz eterna brille sobre él.Solo entonces se ilumina el corazón con la luz divina.Sólo entonces el alma contempla la verdad a través de ese nicho celestial.

El propósito de la creación de este universo es descubrir ese tesoro oculto.Allah dice a través de Su Profeta*:

"Yo era un tesoro oculto, deseé ser conocido.Creé la creación para que se Me conociera".

Es decir, para que Él fuera conocido en este mundo material a través de Sus atributos manifestados en Su Creación.Pero contemplar Su esencia queda para el más allá.Allí, la visión de Allah será directa, como Él desea, y será el ojo del niño del corazón quien Le vea.

"En ese día algunos rostros resplandecerán con júbilo y belleza, contemplando a su Señor".(23:3).

Nuestro maestro el Profeta dice:"He visto a mi Señor bajo la forma de un bello joven".Quizá ésta sea la manifestación del niño del corazón.La imagen es el espejo.Se convierte en un medio, haciendo visible lo que es invisible.La verdad de Allah el Altísimo está exenta y libre de toda clase de descripción o de cualquier imagen o forma.La imagen es el espejo, aunque lo que se ve no es ni el espejo ni el que mira en el espejo.Ponderad esto e intentad comprender, porque ésa es la esencia del reino de los secretos.


*La paz y las bendiciones de Allah sean con el.
(1) Abdul-Qadir al-Jilani.

www.webislam.com/?idt=2828

Falam anahu la ilaha illa Llah.

www.the-sufiway.or

19, Rabi Al-Awwal, 1432.

Assalamu alaykum.

Bismillah.

..., porque esa es la esencia del reino de los secretos.

Sin embargo todo ello está ocurriendo en este mundo de atributos.En el reino de la esencia, todos los medios desaparecen,se volatilizan.Los que están en el reino de la Esencia no existen, sólo sienten la Esencia y nada más.Qué bien explica esto el Profeta cuando dice :

"Conocí a mi Señor por mi Señor".¡En Su Luz, por Su Luz!

La verdad del hombre es el secreto de esa luz, como dice Allah a través de su Profeta:

"El hombre es Mi secreto y Yo soy su secreto".

El lugar del profeta Muhammad,cuya luz es la primera de la creación de Allah, se describe en sus propias palabras: "Yo soy de Allah y los creyentes son de mi".Y Allah hablando a través de Su Profeta dice:"He creado la luz de Muhammad de la luz de Mi propia existencia".En este sentido de la propia existencia de Allah es Su divina Esencia manifestada en Su atributo de el Más Compasivo.Lo cual declara a través de Su Profeta diciendo :

"Mi compasión sobrepasa de lejos a Mi castigo". El amado mensajero de Allah es la luz de la Verdad, pues Allah, dice :

"Te enviamos como misericordia para toda la creación", (Sura Anbiya. 10).

www.webislam.com/?idt=18633

Falam anahu la ilaha illa Llah.

www.naqshbandi.org

27, Rabi Al Awwal, 1432.

Yuhannà
08/03/2011, 07:22
Assalamu alaykum.

Bismillah.

..., porque esa es la esencia del reino de los secretos.

Sin embargo todo ello está ocurriendo en este mundo de atributos.En el reino de la esencia, todos los medios desaparecen,se volatilizan.Los que están en el reino de la Esencia no existen, sólo sienten la Esencia y nada más.Qué bien explica esto el Profeta cuando dice :

"Conocí a mi Señor por mi Señor".¡En Su Luz, por Su Luz!

La verdad del hombre es el secreto de esa luz, como dice Allah a través de su Profeta:

"El hombre es Mi secreto y Yo soy su secreto".

El lugar del profeta Muhammad,cuya luz es la primera de la creación de Allah, se describe en sus propias palabras: "Yo soy de Allah y los creyentes son de mi".Y Allah hablando a través de Su Profeta dice:"He creado la luz de Muhammad de la luz de Mi propia existencia".En este sentido de la propia existencia de Allah es Su divina Esencia manifestada en Su atributo de el Más Compasivo.Lo cual declara a través de Su Profeta diciendo :

"Mi compasión sobrepasa de lejos a Mi castigo". El amado mensajero de Allah es la luz de la Verdad, pues Allah, dice :

"Te enviamos como misericordia para toda la creación", (Sura Anbiya. 10).

www.webislam.com/?idt=18633

Falam anahu la ilaha illa Llah.

www.naqshbandi.org

27, Rabi Al Awwal, 1432.

Assalamu alaykum.

Bismillah.

LOS VELOS DE LA OSCURIDAD.

Allah dice: "El que esté ciego en este mundo, estará ciego en el más allá (Sura Bani Israil, 72).No es la ceguera de los ojos de la cabeza,sino la de los del corazón la que impide ver la luz del más allá.Como dice Allah:

"Por cierto que no son sus ojos los que están ciegos, sino sus corazones dentro del pecho (Sura Hajj, 46)

La única causa de ceguera del corazón es la desatención, que hace que uno se olvide de Allah y de su propia función en este mundo.La principal causa de desatención es la ignorancia de la realidad de las leyes y mndamientos divinos.Lo que le mantiene a uno en tal estado de ignorancia es una oscuridad que le cubre completamente desde el exterior e invade el ser interior.

Algunas de esas características son la arrogancia, el orgullo, la envidia, la avaricia, la venganza, la mentira, la murmuración, la maledicencia y tantos rasgos odiosos.Estos rasgos reducen la mejor creación de Allah a lo más bajo.

Para deshacerse de estos males hay que limpiar y pulir el espejo del corazón.La limpieza se efectúa adquiriendo conocimiento, actuando de acuerdo con él, con esfuerzo y valor, luchando contra el propio ego dentro y fuera de uno mismo, desprendiéndose de la multiplicidad del ser, logrando la unidad.

Esta lucha continuará hasta que el corazón se vuelva vivo con la luz de la unidad, y con esa luz de unidad el ojo del corazón limpio verá a su alrededor y dentro de sí la relidad de los atributos de Allah.


(1)Abdul-Qadir al-Jilani

LA CREACIÓN DIVINA.

www.webislam.com/?idt=18745

Falam anahu la ilaha illa Llah.

www.naqshbandi.or.

3, Rabi Al Akhar, 1432.

Yuhannà
29/03/2011, 05:35
Assalamu alaykum.

Bismillah.

LOS VELOS DE LA OSCURIDAD.

Allah dice: "El que esté ciego en este mundo, estará ciego en el más allá (Sura Bani Israil, 72).No es la ceguera de los ojos de la cabeza,sino la de los del corazón la que impide ver la luz del más allá.Como dice Allah:

"Por cierto que no son sus ojos los que están ciegos, sino sus corazones dentro del pecho (Sura Hajj, 46)

La única causa de ceguera del corazón es la desatención, que hace que uno se olvide de Allah y de su propia función en este mundo.La principal causa de desatención es la ignorancia de la realidad de las leyes y mndamientos divinos.Lo que le mantiene a uno en tal estado de ignorancia es una oscuridad que le cubre completamente desde el exterior e invade el ser interior.

Algunas de esas características son la arrogancia, el orgullo, la envidia, la avaricia, la venganza, la mentira, la murmuración, la maledicencia y tantos rasgos odiosos.Estos rasgos reducen la mejor creación de Allah a lo más bajo.

Para deshacerse de estos males hay que limpiar y pulir el espejo del corazón.La limpieza se efectúa adquiriendo conocimiento, actuando de acuerdo con él, con esfuerzo y valor, luchando contra el propio ego dentro y fuera de uno mismo, desprendiéndose de la multiplicidad del ser, logrando la unidad.

Esta lucha continuará hasta que el corazón se vuelva vivo con la luz de la unidad, y con esa luz de unidad el ojo del corazón limpio verá a su alrededor y dentro de sí la relidad de los atributos de Allah.


(1)Abdul-Qadir al-Jilani

LA CREACIÓN DIVINA.

www.webislam.com/?idt=18745

Falam anahu la ilaha illa Llah.

www.naqshbandi.or.

3, Rabi Al Akhar, 1432.

Assalamu alaykum.

Bismillah.

...; y con esa luz de unidad el ojo del corazón limpio verá a su alrededor y dentro de sí la realidad de los atributos de Allah.

Sólo entonces recordaréis el auténtico hogar del que procedéis.Entonces anhelaréis y ansiaréis regresar al verdadero hogar y, cuando llegue el momento, con la ayuda del Más Compasivo, el espíritu que es puro en vosotros irá a unirse a Él.

Cuando se levantan los atributos de oscuridad, la luz ocupa su lugar y el que tiene el ojo del alma ve.Reconoce lo que ve con la luz de los Nombres de los atributos divinos.Entonces él mismo se inunda de luz y se convierte en luz.Estas luces son todavía velos que ocultan la luz de la Esencia divina pero llega un momento en que también se retiran dejando sólo la luz de la Esencia divina.

El corazón tiene dos ojos, uno menor y otro mayor.Con el menor se puede ver la manifestación de los nombres y atributos de Allah.Esta visión continúa a lo largo de la evolución espiritual de uno.El ojo mayor se sólo ve lo que se vuelve visible por la luz de la unidad y la unicidad.Sólo ve cuando se llega a la región de la intimidad de Allah, en el último reino de la manifestación de la Esencia de Allah, la unidad de lo Absoluto.


PIENSO EN TI:

www.webislam.com/?idt=19033

"Rabbun Allah, Hasbun Allah.

www.the-sufiway.org

24, Rabi Al-Akhar, 1432

Yuhannà
14/04/2011, 06:19
Assalamu alaykum.

Bismillah.

...; y con esa luz de unidad el ojo del corazón limpio verá a su alrededor y dentro de sí la realidad de los atributos de Allah.

Sólo entonces recordaréis el auténtico hogar del que procedéis.Entonces anhelaréis y ansiaréis regresar al verdadero hogar y, cuando llegue el momento, con la ayuda del Más Compasivo, el espíritu que es puro en vosotros irá a unirse a Él.

Cuando se levantan los atributos de oscuridad, la luz ocupa su lugar y el que tiene el ojo del alma ve.Reconoce lo que ve con la luz de los Nombres de los atributos divinos.Entonces él mismo se inunda de luz y se convierte en luz.Estas luces son todavía velos que ocultan la luz de la Esencia divina pero llega un momento en que también se retiran dejando sólo la luz de la Esencia divina.

El corazón tiene dos ojos, uno menor y otro mayor.Con el menor se puede ver la manifestación de los nombres y atributos de Allah.Esta visión continúa a lo largo de la evolución espiritual de uno.El ojo mayor se sólo ve lo que se vuelve visible por la luz de la unidad y la unicidad.Sólo ve cuando se llega a la región de la intimidad de Allah, en el último reino de la manifestación de la Esencia de Allah, la unidad de lo Absoluto.


PIENSO EN TI:

www.webislam.com/?idt=19033

"Rabbun Allah, Hasbun Allah.

www.the-sufiway.org

24, Rabi Al-Akhar, 1432

---0---

Assalamu alaykum,

Bismillah.

Para alcanzar estos niveles en la Tierra durante esta vida hay que limpiarse de atributos mundanos que son egoístas y egocéntricos.La distancia que hay que viajar en la ascención a estos niveles depende de la distancia que se ha puesto entre uno mismo y los bajos deseos de la carne y el ego.

El logro de la meta deseada no es como cuando algo corpóreo llega a algún lugar material.Y tampoco es como el conocimiento que conduce a saber una cosa, ni como la razón que obtiene lo que es racional, ni como la imaginación que se une a sus anhelos.La meta que se desea obtener es la realización del propio vacío de todo excepto la Esencia de Allah.

Este logro es una transformación.No hay distancia, ni cercanía, ni lejanía, ni alcance, ni medida, ni dirección, ni dimensión.Él es Glorioso, alabado sea Él, Él es el Más Compasivo.Se hace visible en lo que os oculta.Se manifiesta al poner velos entre Él y vosotros.El que se Le conozca está escondido en que no se Le conozca.

Si cualquiera de vosotros alcanza la luz mencionada en este libro mientras estáis aquí en este mundo, que intente hacer balance de sus acciones.Sólo bajo la luz puede verse lo que uno ha hecho, lo que está haciendo; saldad vuestras cuentas.Tendréis que dar cuenta de ello ante vuestro Señor en el Día del Juicio.Eso es definitvo.No tendríes entonces ocasión de saldarlas.(1)


(1) Abdul-Qadir al-Jilani.

AL ARABI AL DARQAWI:

www.webislam.com/?idt=18501

FUNDÓ LA TÁRIQA DARQÂWIYYA.

"Rabbun Allah, Hasbun Allah".

www.naqshbandi.org.es

11, Jumada Al Awwal, 1432.

Yuhannà
07/05/2011, 07:02
---0---

Assalamu alaykum.

Bismillah.

Para alcanzar estos niveles en la Tierra durante esta vida hay que limpiarse de atributos mundanos que son egoístas y egocéntricos.La distancia que hay que viajar en la ascención a estos niveles depende de la distancia que se ha puesto entre uno mismo y los bajos deseos de la carne y el ego.

El logro de la meta deseada no es como cuando algo corpóreo llega a algún lugar material.Y tampoco es como el conocimiento que conduce a saber una cosa, ni como la razón que obtiene lo que es racional, ni como la imaginación que se une a sus anhelos.La meta que se desea obtener es la realización del propio vacío de todo excepto la Esencia de Allah.

Este logro es una transformación.No hay distancia, ni cercanía, ni lejanía, ni alcance, ni medida, ni dirección, ni dimensión.Él es Glorioso, alabado sea Él, Él es el Más Compasivo.Se hace visible en lo que os oculta.Se manifiesta al poner velos entre Él y vosotros.El que se Le conozca está escondido en que no se Le conozca.

Si cualquiera de vosotros alcanza la luz mencionada en este libro mientras estáis aquí en este mundo, que intente hacer balance de sus acciones.Sólo bajo la luz puede verse lo que uno ha hecho, lo que está haciendo; saldad vuestras cuentas.Tendréis que dar cuenta de ello ante vuestro Señor en el Día del Juicio.Eso es definitvo.No tendríes entonces ocasión de saldarlas.(1)


(1) Abdul-Qadir al-Jilani.

AL ARABI AL DARQAWI:

www.webislam.com/?idt=18501

FUNDÓ LA TÁRIQA DARQÂWIYYA.

"Rabbun Allah, Hasbun Allah".

www.naqshbandi.org.es

11, Jumada Al Awwal, 1432.

---0---

Assalamu alaykum.

Bismillah.

LOS VELOS DE LA OSCURIDAD.

Si lo hacéis aquí, mientras tenéis tiempo, seréis de los que se salvan.De otro modo vuestra porción será el dolor y el desastre en este mundo y en más allá.Esta vida terminá.Hay el dolor de la tumba, hay dia del Juicio Final, hay una balanza que pesará el más ínfimo pecado y la menor de las buenas acciones.

Luego está la prueba de ese puente, más angosto que un cabello y más afilado que una espada, al final del cual se halla el Jardín, bajo el que está el Fuego y tantas penas, durante tanto tiempo, cuando termina esta vida.

1) Abdul-Qadir al-Jilani.

EL AMANTE:

www.webislam.com/?idt=17826

DESPIERTO.

"Rabbun Allah, Hasbun Allah".

www.the-sufiway.org

4, Jumada Al-Akhirah, 1432.

Yuhannà
14/05/2011, 19:58
---0---

Assalamu alaykum.

Bismillah.

LOS VELOS DE LA OSCURIDAD.

Si lo hacéis aquí, mientras tenéis tiempo, seréis de los que se salvan.De otro modo vuestra porción será el dolor y el desastre en este mundo y en más allá.Esta vida terminá.Hay el dolor de la tumba, hay dia del Juicio Final, hay una balanza que pesará el más ínfimo pecado y la menor de las buenas acciones.

Luego está la prueba de ese puente, más angosto que un cabello y más afilado que una espada, al final del cual se halla el Jardín, bajo el que está el Fuego y tantas penas, durante tanto tiempo, cuando termina esta vida.

1) Abdul-Qadir al-Jilani.

EL AMANTE:

www.webislam.com/?idt=17826

DESPIERTO.

"Rabbun Allah, Hasbun Allah".

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4, Jumada Al-Akhirah, 1432.

---0---

Assalamu alaykum.

Bismillah.

Deberíais saber que todos los hombres están incluídos en una de estas dos categorías.La de las personas que están en paz, satisfechas,contentas y haciendo buenas acciones en un estado de obediencia a Allah y los que se hallan en un estado de inseguridad, duda y desdicha en su rebelión contra los mandatos de Allah.

En cada ser humano están presentes tanto las características de obediencia como la rebelión.Si dominan la pureza, la sinceridad y la bondad, las características egoístas se transforman en estados espirituales y la parte buena supera a la rebelde.Pero si siguen las tendencias de la carne y del propio ego,el carácter insumiso domina al altruista y obediente y uno se convierte en un rebelde.

Si estas características opuestas son iguales, la esperanza es que venza el bien como se prometió.

"El que hace el bien, percibirá el décuplo".(Sura Anam, 160).Y si Allah así lo desea, puede incrementar aún más Sus favores.

SOBRE LA NECESIDAD DE EVITAR :

www.webislam.com/?idt=17275

EL TRATO CON MALAS COMPAÑÍAS.

"Rabbun Allah, Hasbun Allah".

www.the-sufiway.org

11, Jumada Al-Akhirah, 1432.

Yuhannà
24/05/2011, 17:31
---0---

Assalamu alaykum.

Bismillah.

Deberíais saber que todos los hombres están incluídos en una de estas dos categorías.La de las personas que están en paz, satisfechas,contentas y haciendo buenas acciones en un estado de obediencia a Allah y los que se hallan en un estado de inseguridad, duda y desdicha en su rebelión contra los mandatos de Allah.

En cada ser humano están presentes tanto las características de obediencia como la rebelión.Si dominan la pureza, la sinceridad y la bondad, las características egoístas se transforman en estados espirituales y la parte buena supera a la rebelde.Pero si siguen las tendencias de la carne y del propio ego,el carácter insumiso domina al altruista y obediente y uno se convierte en un rebelde.

Si estas características opuestas son iguales, la esperanza es que venza el bien como se prometió.

"El que hace el bien, percibirá el décuplo".(Sura Anam, 160).Y si Allah así lo desea, puede incrementar aún más Sus favores.

SOBRE LA NECESIDAD DE EVITAR :

www.webislam.com/?idt=17275

EL TRATO CON MALAS COMPAÑÍAS.

"Rabbun Allah, Hasbun Allah".

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11, Jumada Al-Akhirah, 1432.

---0---

Assalamu alaykum.

Bismillah.

No obstante, la persona en la que sean iguales el bien y el mal tendrá que pasar la terrible prueba del día del Juicio Final,mientras que para quien fue capaz de transformar su egoismo en altruismo, los bajos deseos de la carne en aspiraciones espirituales, no habrá juicio ni tendrá que rendir cuentas.Entrará en el paraíso sin pasar los terrores el Último Día.

"Aquél cuya balanza (de buenas acciones) tenga peso se hallará en una salida de buenos placeres y satisfacción". (Sura Qaria, 6-7).

Para aqué cuyos errores pesen más que sus buenas acciones, habrá un castigo en proporción a sus crímenes, tras lo cual será sacado del fuego del infierno y, si tiene fe, entrará en el paraíso.

La obediencia y la rebelión significan el bien y el mal.Se hallan presentes en cada persona pero no se quedan como están.El bien puede transformarse en mal y el mal en bien,como dice nuestro maestro el Profeta*:

"Mientras que aquél en quien domina el bien encuentra la salvación, la paz y el júbilo y se vuelve bueno, y aquél en quien el mal es mayor que el bien, se rebela y se vuelve malo, el que reconozca sus errores, se arrepienta y cambie su comportamiento, transformará su estado de rebeldía en obediencia y devoción".

*La paz y las bendiciones de Allah sean con él.

NO SOMOS:

www.webislam.com/?idt=19540

MERCANCIA.

Sólo el olvido amenaza al enamorado...

"Rabbun Allah, Hasbun Allah".

www.the-sufiway.org

21, Jumada Al-Akhirah, 1432.

Yuhannà
10/06/2011, 08:29
---0---

Assalamu alaykum.

Bismillah.

No obstante, la persona en la que sean iguales el bien y el mal tendrá que pasar la terrible prueba del día del Juicio Final,mientras que para quien fue capaz de transformar su egoismo en altruismo, los bajos deseos de la carne en aspiraciones espirituales, no habrá juicio ni tendrá que rendir cuentas.Entrará en el paraíso sin pasar los terrores el Último Día.

"Aquél cuya balanza (de buenas acciones) tenga peso se hallará en una salida de buenos placeres y satisfacción". (Sura Qaria, 6-7).

Para aqué cuyos errores pesen más que sus buenas acciones, habrá un castigo en proporción a sus crímenes, tras lo cual será sacado del fuego del infierno y, si tiene fe, entrará en el paraíso.

La obediencia y la rebelión significan el bien y el mal.Se hallan presentes en cada persona pero no se quedan como están.El bien puede transformarse en mal y el mal en bien,como dice nuestro maestro el Profeta*:

"Mientras que aquél en quien domina el bien encuentra la salvación, la paz y el júbilo y se vuelve bueno, y aquél en quien el mal es mayor que el bien, se rebela y se vuelve malo, el que reconozca sus errores, se arrepienta y cambie su comportamiento, transformará su estado de rebeldía en obediencia y devoción".

*La paz y las bendiciones de Allah sean con él.

NO SOMOS:

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MERCANCIA.

Sólo el olvido amenaza al enamorado...

"Rabbun Allah, Hasbun Allah".

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21, Jumada Al-Akhirah, 1432.

---0---

Assalamu alaykum.

Bismillah.

Está decretado que tanto el bien y el mal, la buenaventurada vida del creyente obediente y la miserable vida del rebelde, son estados con los que la gente nace.Ambos están ocultos en el potencial de cada hombre.Nuestro maestro el Profeta* dice:

"El que tiene la suerte de ser bueno, es bueno en el seno de su madre y el desgraciado pecador ya es pecador en útero materno".Así es y nadie tiene derecho a discutirlo.No se debe debatir la cuestión del destino, pues llegar a tal discusión es acercarse a la herejía e incredulidad.

Además, nadie tiene derecho a utilizar el destino como excusa para abandonar los esfuerzos y las buenas acciones.No se puede decir:"Si mi destino es ser bueno ¿por qué cansarme intentando hacer el bien, si ya estoy bendito?" O "Si mi destino es ser malo, ¿de qué me sirve hacer el bien?", evidentemente esto no es correcto.No se debe decir:"Si mi estado está escrito desde mi pasado, ¿qué provecho o pérdida puedo esperar de mis esfuerzos?

El mejor ejemplo es la comparación del primer hombre y profeta, Adán, con el maldito Diablo.El Diablo echó la culpa de su rebelión al destino y se convirtió en un infiel y fue expulsado de la misericordia y la presencia del Señor.Adán admitió su falta.Asumió la responsabilidad del error, pidió perdón, recibió la misericordia de Allah y se salvó.

*La paz y las bendiciones de Allah sean con él.

SOBRE LA NECESIDAD:

www.webislam.com/?idt=17075

DE ACEPTAR PLENAMENTE.

www.the-sufiway.org

"Rabbun Allah, Hasbun Allah".

8, Rajab, 1432.

Yuhannà
19/06/2011, 16:42
[QUOTE=Yuhannà;82102]

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Assalamu alaykum.

Bismillah.

Está decretado que tanto el bien y el mal, la buenaventurada vida del creyente obediente y la miserable vida del rebelde, son estados con los que la gente nace.Ambos están ocultos en el potencial de cada hombre.Nuestro maestro el Profeta* dice:

"El que tiene la suerte de ser bueno, es bueno en el seno de su madre y el desgraciado pecador ya es pecador en útero materno".Así es y nadie tiene derecho a discutirlo.No se debe debatir la cuestión del destino, pues llegar a tal discusión es acercarse a la herejía e incredulidad.

Además, nadie tiene derecho a utilizar el destino como excusa para abandonar los esfuerzos y las buenas acciones.No se puede decir:"Si mi destino es ser bueno ¿por qué cansarme intentando hacer el bien, si ya estoy bendito?" O "Si mi destino es ser malo, ¿de qué me sirve hacer el bien?", evidentemente esto no es correcto.No se debe decir:"Si mi estado está escrito desde mi pasado, ¿qué provecho o pérdida puedo esperar de mis esfuerzos?

El mejor ejemplo es la comparación del primer hombre y profeta, Adán, con el maldito Diablo.El Diablo echó la culpa de su rebelión al destino y se convirtió en un infiel y fue expulsado de la misericordia y la presencia del Señor.Adán admitió su falta.Asumió la responsabilidad del error, pidió perdón, recibió la misericordia de Allah y se salvó.

*La paz y las bendiciones de Allah sean con él.

SOBRE LA NECESIDAD:

www.webislam.com/?idt=17075

DE ACEPTAR PLENAMENTE.

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"Rabbun Allah, Hasbun Allah".

8, Rajab, 1432.

---0---

Assalamu alaykum.

Hay una historia de un sabio que rezaba a su Señor dicendo:"Oh Divino , todo lo has predestinado:Mi sino es Tuyo, la voluntad es Tuya, la sabiduría que has puesto en mí es Tu creación".

Mientras oraba, escuchó una respuesta sin sonido, sin palabras, que venía de su interior diciendo:"Oh Mi siervo, todo lo que dices pertenece al Uno que es único y unido.No pertenece al siervo".El creyente dijo:¡"Oh mi Señor,me he tiranizado, estoy en el error, he pecado!".

Después de esta confesión escuchó de nuevo la voz en su interior:"Y Yo he tenido compasión de ti, he borrado tus faltas, te he perdonado".

Que los que tengan fe sepan y den gracias de que todo el bien que hacen no viene de ellos, sino a través de ellos.El éxito proviene del Creador.Cuando yerran, han de saber que sus equivocaciones y pecados les pertenecen, para que puedan arrepentirse.El mal viene de las ambiciones injustificadas de sus egos.

COMO BUSCAMOS LA PAZ.

www.webislam.com/?idt=2240

"Rabbun Allah, Hasbun Allah".

www.the-sufiway.org

17, Rajab, 1432.

Yuhannà
03/07/2011, 07:28
[QUOTE=Yuhannà;82102]

---0---

Assalamu alaykum.

Bismillah.

Está decretado que tanto el bien y el mal, la buenaventurada vida del creyente obediente y la miserable vida del rebelde, son estados con los que la gente nace.Ambos están ocultos en el potencial de cada hombre.Nuestro maestro el Profeta* dice:

"El que tiene la suerte de ser bueno, es bueno en el seno de su madre y el desgraciado pecador ya es pecador en útero materno".Así es y nadie tiene derecho a discutirlo.No se debe debatir la cuestión del destino, pues llegar a tal discusión es acercarse a la herejía e incredulidad.

Además, nadie tiene derecho a utilizar el destino como excusa para abandonar los esfuerzos y las buenas acciones.No se puede decir:"Si mi destino es ser bueno ¿por qué cansarme intentando hacer el bien, si ya estoy bendito?" O "Si mi destino es ser malo, ¿de qué me sirve hacer el bien?", evidentemente esto no es correcto.No se debe decir:"Si mi estado está escrito desde mi pasado, ¿qué provecho o pérdida puedo esperar de mis esfuerzos?

El mejor ejemplo es la comparación del primer hombre y profeta, Adán, con el maldito Diablo.El Diablo echó la culpa de su rebelión al destino y se convirtió en un infiel y fue expulsado de la misericordia y la presencia del Señor.Adán admitió su falta.Asumió la responsabilidad del error, pidió perdón, recibió la misericordia de Allah y se salvó.

*La paz y las bendiciones de Allah sean con él.

SOBRE LA NECESIDAD:

www.webislam.com/?idt=17075

DE ACEPTAR PLENAMENTE.

www.the-sufiway.org

"Rabbun Allah, Hasbun Allah".

8, Rajab, 1432.

---0---

Assalamu alaykum.

Hay una historia de un sabio que rezaba a su Señor dicendo:"Oh Divino , todo lo has predestinado:Mi sino es Tuyo, la voluntad es Tuya, la sabiduría que has puesto en mí es Tu creación".

Mientras oraba, escuchó una respuesta sin sonido, sin palabras, que venía de su interior diciendo:"Oh Mi siervo, todo lo que dices pertenece al Uno que es único y unido.No pertenece al siervo".El creyente dijo:¡"Oh mi Señor,me he tiranizado, estoy en el error, he pecado!".

Después de esta confesión escuchó de nuevo la voz en su interior:"Y Yo he tenido compasión de ti, he borrado tus faltas, te he perdonado".

Que los que tengan fe sepan y den gracias de que todo el bien que hacen no viene de ellos, sino a través de ellos.El éxito proviene del Creador.Cuando yerran, han de saber que sus equivocaciones y pecados les pertenecen, para que puedan arrepentirse.El mal viene de las ambiciones injustificadas de sus egos.

COMO BUSCAMOS LA PAZ.

www.webislam.com/?idt=2240

"Rabbun Allah, Hasbun Allah".

www.the-sufiway.org

17, Rajab, 1432.

---0---

Assalamu alaykum.

Bismillah.

El mal viene de las ambiciones injustificadas de sus egos.Si entendéis esto y lo seguís, sois de los que Allah menciona como:

"Aquellos que cuando han hecho algo de lo que deben avergonzarse, o han perjudicado a sus almas, recuerdan sinceramente a Allah, piden perdón por sus pecados-y ¿quien puede perdonar los pecados salvo Allah?-y nunca se obstinan en persistir a sabiendas en el mal que han hecho, para ellos la recompensa es el perdón de su Señor y los jardines con ríos por debajo; una morada eterna...(Sura Al Imran, 135).

Es mejor que el creyente acepte que es la fuente de todas sus faltas.Eso es lo que le salvará.Desde luego es mucho mejor que atribuir sus fallos al Todopoderoso, al que lo creó todo.

Cuando nuestro maestro dijo:"Ya se sabe en el vientre materno quién será pecador o virtuoso", por vientre materno quería decir los cuatro elementos que generan todas las fuerzas y facultades materiales.Dos de estos elementos son el agua y la tierra, que son responsables del crecimiento de la fe y del conocimiento, dan vida a lo viviente y aparecen en el corazon como humildad, pues la tierra es humilde.

Los otros dos son el fuego y el éter.Son los opuestos de la tierra y el agua.Queman, destruyen, matan.El Divino une estos opuestos en un ser. ¿Cómo coexisten el fuego y el agua? ¿Cómo contienen las nubes la luz y la oscuridad?

EN MANOS DEL:

www.webislam.com/?idt=19903

AMADO.

"Rabbun Allah, Hasbun Allah".

www.the-sufiway.org

1, Shaban, 1432.

arconte
05/08/2011, 18:07
Nuestro maestro es Muhammad (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con él)

Sobre el comienzo de la Creación (Abdul Qadir al Jilani)

http://www.webislam.com/?idt=20057

El secreto de los secretos (Abdul Qadir al Jilani)

http://www.webislam.com/?idt=14055

Assalamualekum wa rahmatulahi wa barakatu.