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Ver la Versión Completa : Teología islámica de la liberación



maite
31/10/2010, 12:38
Cultura - 31/10/2010 0:02 - Autor: Maite Carbajo - Fuente: Webislam



http://www.webislam.com/media/image/2010/10/gran_ali%20ashgar%20engineer%20teologia.jpg
Asghar Ali Engineer y portada de su libro Teología islámica de la liberación

El pasado 24 de Octubre en el marco del IV Congreso de Feminismo Islámico celebrado en Madrid tuvo lugar la presentación del libro Teología islámica de la liberación. El libro está formado por una selección de artículos del intelectual y luchador por los derechos humanos indio, Asghar Ali Engineer.

A lo largo del libro encontramos una premisa recurrente: El Islam es revolución o no es islam. Una revolución integral enfocada en todos los ámbitos que afectan a los seres humanos: social, moral y espiritual. El autor enfoca lo que de liberador tiene el Islam en seis aspectos fundamentales: Justicia social, hermenéutica coránica, repensar la sharia, pluralismo religioso, cultura de la paz y feminismo islámico.

La Justicia social es, para el autor, el pilar básico del Islam. Esta idea aparece como una constante a lo largo de todo el libro. Cada confesión religiosa tiene unos valores que le son propios. Los valores del Islam son la justicia e igualdad.

Un aspecto muy importante, sin el que es imposible desarrollar una sociedad justa, es la justicia económica. Por eso el autor nos enfoca directamente en el compromiso del mensaje coránico con los sectores más débiles de la sociedad, su continua condena de la acumulación de riqueza, de la ostentación y de la usura.

Otro aspecto que el autor deja claro es que el laicismo y el islam no son incompatibles, siempre que el laicismo no sea beligerante con el factor religioso. Al contrario, tanto el poder político como el poder económico tienden a utilizar la religión para sus propios intereses, por eso, es necesario que haya una completa separación entre los poderes y el islam para que la religión no termine siendo desvirtuada.
Para que el islam brille en todo su esplendor, para que ese mensaje revolucionario, que fue revolucionario por ser igualitario: entre clases sociales, entre orígenes culturales y también entre sexos, sea una realidad; el autor propone una metodología para la comprensión del Corán: El mensaje coránico se nos presenta en distintos niveles. No podemos quedarnos en el contexto social en que se produjo la revelación, sino que si queremos acceder a la totalidad del mensaje hemos de atender, porque el Corán así lo hace, no sólo al contexto social determinado en que se produce la revelación sino que hay que ir más allá, hemos de atender al mismo tema en un plano espiritual y moral. Uno ha de atender a los distintos niveles para acceder a la totalidad del mensaje, al mensaje real.

La sharia es otro de los puntos que Asghar Ali Engineer quiere sacar a discusión. Nos habla de que lo que conocemos como sharia y que en numerosas ocasiones se nos presenta como ley divina, es, en realidad, una construcción histórica, el esfuerzo de los juristas musulmanes en la elaboración de leyes inspiradas en el mensaje coránico. Dado que ni nuestras sociedades ni nuestras circunstancias son las mismas de aquellos legisladores, el autor propone repensar la formulación de las leyes. Manteniendo el espíritu coránico pero adaptándolas, teniendo en cuenta el contexto actual y sin perder de vista el espíritu del Corán. Hace hincapié en que esa re-elaboración de las leyes es urgente en lo referente a los códigos de familia, a los castigos físicos, a la condena de apostasía, etc. Todo ello desde un punto de vista profundamente islámico y con el Corán como referencia.

También aborda el pluralismo religioso. Nos presenta el hecho de que ya no es posible encontrar sociedades mono-culturales o mono-religiosas. De cómo siendo esta un experiencia relativamente nueva en las sociedades occidentales, tanto el mensaje coránico como la tradición islámica tienen mucho que decir a la hora del establecimiento de sociedades, multiculturales y multireligiosas. Así mismo nos marca unas pautas para un diálogo fructífero entre las distintas culturas y religiones. Dado que el conflicto puede surgir de las distintas interpretaciones teológicas o de la comprensión de los distintos rituales; el autor nos anima a enfocarnos en aquello que todos tenemos en común y que incluso nos complementan: los valores.

Otro apartado importante del libro es el dedicado a una cultura de la paz en un contexto islámico. Aclarando el concepto del yihad, tan mal entendido en los medios no musulmanes, pero también, en ocasiones, por los mismos musulmanes. Toma como punto de partida los conflictos interreligiosos en India, su país, y nos da a conocer una serie de pensadores musulmanes indios que han desarrollado el tema de la convivencia interreligiosa desde un punto de vista islámico.

Y, por último, también nos habla de feminismo islámico. De cómo, de un discurso coránico orientado en los derechos femeninos y en las obligaciones masculinas, en la situación actual, esto se ha revertido y el discurso referido a las mujeres, en el mundo islámico, se ha convertido en discurso totalmente basado en obligaciones . De cómo esto se ha conseguido con ayuda del hadiz. El autor denuncia, sin tapujos, que donde el Corán establece derechos femeninos, el hadiz los sustituye por obligaciones. Cómo, especialmente en los temas relativos a las mujeres, la herramienta utilizada por la tradición patriarcal para cubrir el mensaje liberador del Corán, ha sido la literatura del hadiz. Propone que las mujeres recuperen su papel como parte activa de las sociedades de las que forman parte. Sin excluir el estudio e interpretación de los textos sagrados para que la comprensión femenina del Corán no continúe brillando por su ausencia y nos ayude a establecer sociedades más justas.

abdal-lah
01/11/2010, 11:51
Cultura - 31/10/2010 0:02 - Autor: Maite Carbajo - Fuente: Webislam



http://www.webislam.com/media/image/2010/10/gran_ali%20ashgar%20engineer%20teologia.jpg
Asghar Ali Engineer y portada de su libro Teología islámica de la liberación

El pasado 24 de Octubre en el marco del IV Congreso de Feminismo Islámico celebrado en Madrid tuvo lugar la presentación del libro Teología islámica de la liberación. El libro está formado por una selección de artículos del intelectual y luchador por los derechos humanos indio, Asghar Ali Engineer.

A lo largo del libro encontramos una premisa recurrente: El Islam es revolución o no es islam. Una revolución integral enfocada en todos los ámbitos que afectan a los seres humanos: social, moral y espiritual. El autor enfoca lo que de liberador tiene el Islam en seis aspectos fundamentales: Justicia social, hermenéutica coránica, repensar la sharia, pluralismo religioso, cultura de la paz y feminismo islámico.

La Justicia social es, para el autor, el pilar básico del Islam. Esta idea aparece como una constante a lo largo de todo el libro. Cada confesión religiosa tiene unos valores que le son propios. Los valores del Islam son la justicia e igualdad.

Un aspecto muy importante, sin el que es imposible desarrollar una sociedad justa, es la justicia económica. Por eso el autor nos enfoca directamente en el compromiso del mensaje coránico con los sectores más débiles de la sociedad, su continua condena de la acumulación de riqueza, de la ostentación y de la usura.

Otro aspecto que el autor deja claro es que el laicismo y el islam no son incompatibles, siempre que el laicismo no sea beligerante con el factor religioso. Al contrario, tanto el poder político como el poder económico tienden a utilizar la religión para sus propios intereses, por eso, es necesario que haya una completa separación entre los poderes y el islam para que la religión no termine siendo desvirtuada.
Para que el islam brille en todo su esplendor, para que ese mensaje revolucionario, que fue revolucionario por ser igualitario: entre clases sociales, entre orígenes culturales y también entre sexos, sea una realidad; el autor propone una metodología para la comprensión del Corán: El mensaje coránico se nos presenta en distintos niveles. No podemos quedarnos en el contexto social en que se produjo la revelación, sino que si queremos acceder a la totalidad del mensaje hemos de atender, porque el Corán así lo hace, no sólo al contexto social determinado en que se produce la revelación sino que hay que ir más allá, hemos de atender al mismo tema en un plano espiritual y moral. Uno ha de atender a los distintos niveles para acceder a la totalidad del mensaje, al mensaje real.

La sharia es otro de los puntos que Asghar Ali Engineer quiere sacar a discusión. Nos habla de que lo que conocemos como sharia y que en numerosas ocasiones se nos presenta como ley divina, es, en realidad, una construcción histórica, el esfuerzo de los juristas musulmanes en la elaboración de leyes inspiradas en el mensaje coránico. Dado que ni nuestras sociedades ni nuestras circunstancias son las mismas de aquellos legisladores, el autor propone repensar la formulación de las leyes. Manteniendo el espíritu coránico pero adaptándolas, teniendo en cuenta el contexto actual y sin perder de vista el espíritu del Corán. Hace hincapié en que esa re-elaboración de las leyes es urgente en lo referente a los códigos de familia, a los castigos físicos, a la condena de apostasía, etc. Todo ello desde un punto de vista profundamente islámico y con el Corán como referencia.

También aborda el pluralismo religioso. Nos presenta el hecho de que ya no es posible encontrar sociedades mono-culturales o mono-religiosas. De cómo siendo esta un experiencia relativamente nueva en las sociedades occidentales, tanto el mensaje coránico como la tradición islámica tienen mucho que decir a la hora del establecimiento de sociedades, multiculturales y multireligiosas. Así mismo nos marca unas pautas para un diálogo fructífero entre las distintas culturas y religiones. Dado que el conflicto puede surgir de las distintas interpretaciones teológicas o de la comprensión de los distintos rituales; el autor nos anima a enfocarnos en aquello que todos tenemos en común y que incluso nos complementan: los valores.

Otro apartado importante del libro es el dedicado a una cultura de la paz en un contexto islámico. Aclarando el concepto del yihad, tan mal entendido en los medios no musulmanes, pero también, en ocasiones, por los mismos musulmanes. Toma como punto de partida los conflictos interreligiosos en India, su país, y nos da a conocer una serie de pensadores musulmanes indios que han desarrollado el tema de la convivencia interreligiosa desde un punto de vista islámico.

Y, por último, también nos habla de feminismo islámico. De cómo, de un discurso coránico orientado en los derechos femeninos y en las obligaciones masculinas, en la situación actual, esto se ha revertido y el discurso referido a las mujeres, en el mundo islámico, se ha convertido en discurso totalmente basado en obligaciones . De cómo esto se ha conseguido con ayuda del hadiz. El autor denuncia, sin tapujos, que donde el Corán establece derechos femeninos, el hadiz los sustituye por obligaciones. Cómo, especialmente en los temas relativos a las mujeres, la herramienta utilizada por la tradición patriarcal para cubrir el mensaje liberador del Corán, ha sido la literatura del hadiz. Propone que las mujeres recuperen su papel como parte activa de las sociedades de las que forman parte. Sin excluir el estudio e interpretación de los textos sagrados para que la comprensión femenina del Corán no continúe brillando por su ausencia y nos ayude a establecer sociedades más justas.

salam

Muchas gracias por el trabajo que significa presentar un libro tan importante en castellano. Ya era hora que se publicaran libros de esta categoría.

Un gran trabajo del autor y estoy totalmente de acuerdo que el Islam debe ser visto como una revolución sin parragón en la Historia humana, y no como una reforma religiosa o una reforma moral más que se sirva de cobertura legitimadora de las injusticias sociales.


Muchas gracias.

Salam

jose_angel
01/11/2010, 13:41
Maite escribió: "A lo largo del libro encontramos una premisa recurrente: El Islam es revolución o no es islam. Una revolución integral enfocada en todos los ámbitos que afectan a los seres humanos: social, moral y espiritual. El autor enfoca lo que de liberador tiene el Islam en seis aspectos fundamentales: Justicia social, hermenéutica coránica, repensar la sharia, pluralismo religioso, cultura de la paz y feminismo islámico."

La rebelión de los esclavos de Sicilia comandada por Euno en el 135 aprox., y la de Aristónico en Pérgamo en el 132 a.c dieron como consecuencia el inicio de un movimiento de revolución social en Roma dirigido sucesivamente por los hermanos Graco, Tiberio y Cayo, tribunos de la plebe entre 133 y 123 a.c..

Comenzó concretándose en una ley agraria que limitaba la extensión de las propiedades agrarias de los grandes terratenientes, y redistribuía el resto de las tierras entre el campesinado.

Una ley del trigo que se pretendía repercutiese en que el precio del trigo propiedad del estado fuese más bajo que el que existía en el mercado.

Y una ley judicial que proponía una nueva composición en las comisiones judiciales encargadas de juzgar las causas de corrupción que implicaban a los gobernadores provinciales..

Tiberio y Cayo obtuvieron su elección como tribunos de la plebe en el año 133 y 123 a.c. respectivamente..

“Más que cualquier otra cosa se manifestaron en las elecciones las tendencias ambiciosas y la decisión de actuar del pueblo romano que, con inscripciones sobre los pórticos, los muros y los monumentos, invitaban a Tiberio a quitar a los ricos las tierras del Estado para redistribuirlas a los pobre.” ( Citando a Plutarco en la obra “Historia de Roma”, Serguei Ivanovich Kovaliov, Universidad de Leingrado, 1948).

Este historiador marxista soviético cita en la misma obra unas pocas líneas más adelante a Apiano para decir:

“El objetivo de Graco no era tanto proporcionar la felicidad a los pobres, como el de obtener de ellos fuerza bélica creciente para el estado”

“Todo vuelve a empezar, y nada hay nuevo bajo el sol”..decía el escritor finlandés Mika Waltari poniéndo tales palabras en boca del protagonista de su obra “Shinué el egipcio”..

¿El objetivo de la revolución islámica es poner a disposición del ser humano los mecanismos para conseguir la felicidad..o los mecanismos para dominar el estado?..

Cordiales saludos

Jose..

maim
01/11/2010, 14:01
Salam

Yo también me alegro de que se haya publicado, que me parece muy interesante e importante que se publiquen este tipo de libros.

Salam

abdal-lah
01/11/2010, 14:53
Maite escribió: "A lo largo del libro encontramos una premisa recurrente: El Islam es revolución o no es islam. Una revolución integral enfocada en todos los ámbitos que afectan a los seres humanos: social, moral y espiritual. El autor enfoca lo que de liberador tiene el Islam en seis aspectos fundamentales: Justicia social, hermenéutica coránica, repensar la sharia, pluralismo religioso, cultura de la paz y feminismo islámico."

La rebelión de los esclavos de Sicilia comandada por Euno en el 135 aprox., y la de Aristónico en Pérgamo en el 132 a.c dieron como consecuencia el inicio de un movimiento de revolución social en Roma dirigido sucesivamente por los hermanos Graco, Tiberio y Cayo, tribunos de la plebe entre 133 y 123 a.c..

Comenzó concretándose en una ley agraria que limitaba la extensión de las propiedades agrarias de los grandes terratenientes, y redistribuía el resto de las tierras entre el campesinado.

Una ley del trigo que se pretendía repercutiese en que el precio del trigo propiedad del estado fuese más bajo que el que existía en el mercado.

Y una ley judicial que proponía una nueva composición en las comisiones judiciales encargadas de juzgar las causas de corrupción que implicaban a los gobernadores provinciales..

Tiberio y Cayo obtuvieron su elección como tribunos de la plebe en el año 133 y 123 a.c. respectivamente..

“Más que cualquier otra cosa se manifestaron en las elecciones las tendencias ambiciosas y la decisión de actuar del pueblo romano que, con inscripciones sobre los pórticos, los muros y los monumentos, invitaban a Tiberio a quitar a los ricos las tierras del Estado para redistribuirlas a los pobre.” ( Citando a Plutarco en la obra “Historia de Roma”, Serguei Ivanovich Kovaliov, Universidad de Leingrado, 1948).

Este historiador marxista soviético cita en la misma obra unas pocas líneas más adelante a Apiano para decir:

“El objetivo de Graco no era tanto proporcionar la felicidad a los pobres, como el de obtener de ellos fuerza bélica creciente para el estado”

“Todo vuelve a empezar, y nada hay nuevo bajo el sol”..decía el escritor finlandés Mika Waltari poniéndo tales palabras en boca del protagonista de su obra “Shinué el egipcio”..

¿El objetivo de la revolución islámica es poner a disposición del ser humano los mecanismos para conseguir la felicidad..o los mecanismos para dominar el estado?..Cordiales saludos

Jose..



salam jose:

No se si la pregunta va para Maite, o para todos.

Pero bueno te contestare;

Primero, Islam y Estado son contradictorios, el Islam propone una Umma con diversidad de creencias e incluso con no creyentes para un objetivo común: la justicia social.

Segundo, quienes se legitimizan con el Islam para dominar el Estado a esos se les llama "islamistas" y el islamismo es una consecuencia de la modernidad y una perversión dentro del Islam.

Salam.


José

durruti
01/11/2010, 15:25
Salam Jose Angel.
Tu pregunta tiene una contestacion compleja, porque depende del revolucionario y su vision del ideal revolucionario.
"¿El objetivo de la revolución islámica es poner a disposición del ser humano los mecanismos para conseguir la felicidad..o los mecanismos para dominar el estado?"..

Pero casi siempre los revolucionarios (excepto anarquistas) cuando consiguen el poder se vuelven contrarevolucionarios, unos por que se instalan en el poder, y otros por miedo a que la propia revolucion les desborde.

Saludos.

jose_angel
01/11/2010, 18:25
Hola Abdal-lah

Es una reflexión para el debate..no va dirigida a nadie en concreto..

Entiendo que me hablas de supera el concepto de estado..pero las revoluciones siempre han estado dirigidas a la toma del poder político..

Sería interesante conocer si desde la perspectivo de la teología islámica de la liberación, la revolución islámica que se postula propone claramente la toma del estado para implementar la justicia social desde los resortes del poder, o si tal proposición va dirigida exclusivamente a promover una revolución interior que transforme el corazón humano para conseguir luego la justicia social..

Si se pretende lograr el establecimiento de una Umma donde todos tengamos cabida..creyentes de cualquier religión y no creyentes, y no se pretende a la vez la toma del estado para tal fin, sería importante concretar los postulados recogidos en la teología islámica de la liberación para la consecución de esa finalidad, y también señalar lo que en el libro del señor Asghar Ali Engineer se dice al respecto..

Ahora para durruti.

Hola durruti.

durruti dijo: “Pero casi siempre los revolucionarios (excepto anarquistas) cuando consiguen el poder se vuelven contrarevolucionarios, unos por que se instalan en el poder, y otros por miedo a que la propia revolucion les desborde”.

Su afirmación es algo de una evidencia incuestionable..

Cuando se alcanza el poder, todo se hace entonces legitimo para retenerlo..esgrimiéndose la necesidad de hacerlo como causa de fuerza mayor para sostener la revolución..

El poder siempre acaba convirtiéndose en un fin en si mismo..este es el mal que acaba impregnando todas las revoluciones..

Si la teología islámica de la liberación propone algo diferente a lo que ya conocemos, debe hacer algo más que una simple declaración de intenciones para ganarse la adhesión de las consciencias para su causa..

Cordiales saludos

Jose

abdal-lah
01/11/2010, 21:17
Salam José:

Los que apoyamos las tesis defendidas por `Alî Enginner estamos en contra de lo que se denomina “islamismo” que es una corriente política dentro del Islam que se caracteriza por la toma del Poder del aparato del Estado para implantar el Islam que estos interpretan de manera totalitaria.

Aunque hay grupos que se consideran islamistas y no quieren tomar el Poder del Estado sino incidir en la sociedad civil para instalar los valores del Islam de justicia social y eliminar toda injusticia y la pobreza en las sociedades donde viven estos militantes.

Yo llamare "islamistas" a quienes quieren tomar el aparto del Estado de la forma que el pensamiento occidental quería o quiere hacerlo, y me refiero al estalinismo o el leninismo, como del fascismo europeo italiano, español o alemán. Por eso hable de que el islamismo es una ideología que proviene de la modernidad que se incrusta en el pensamiento de algunos intelectuales musulmanes.

Echa esa advertencia diré que el pensamiento de `Alî Enginner se inscribe dentro del laicismo, es decir, de un rechazo a los postulados autoritarios de la modernidad europea sin rechazar los postulados europeos libertarios que tanto ´Alî Enginner como otros tantos en los cuales me incluyo no contradicen el Al-Qur`ân; por ejemplo, la creación de una Constitución como marco legal y jurídico (como Muhammad –s.a.a.s.- hizo); la separación de poderes: político, jurídico y legislativo, como de la igualdad jurídica ante la ley de varones y mujeres, etc.

Y cuando digo laicismo no me refiero a una calca del laicismo frances, sino al libertario que nunca pudo ser, bueno durante los primeros seis meses (1936-37) en Aragon y en Catalunya.

Así que no se puede entender la originalidad y al mismo tiempo de intemporal del pensamiento de `Alî Enginner sin no se conoce el pensamiento islamista actual y el pensamiento de los intelectuales musulmanes seculares del siglo XX y XXI.

Por tal razón se debería leer el libro de `Alî Enginner, o por lo menos colgar su obra en este hilo, pero yo no tengo la autorización de los autores del libro para colgar aquí su libro en cuestión.

No obstante José solo te diré que `Alî Enginner recoge la tradición Muhammadiana más pura, es decir, del Islam revolucionario de Muhammad –s.a.a.s.- (que luego fue manipulado descaradamente), como la tradición xi`îa posterior (él es xi`îa ismaelita) y de intelectuales sunnitas modernos y de los valores libertarios de Occidente.

Los que defendemos la teologica de la liberacion islamica no pretendemos tomar el Estado sino todo lo contrario minimizar el poder del Estado y que este sirva a la gente y no que la gente sirva al Estado; porque seguimos el adagio: <<El Poder corrompe al ser humano; y el Poder absoluto lo corrompe absolutamente>>”

Para nosotros el Poder solo es de Al-lâh –s.w.t.. lo que podemos hacer nosotros pues, es repartirlo entre toda la comunidad de una forma totalmente democrática.
.
Y como decimos los musulmanes: <<de Al-lâh -s.w.t.- solo es el Poder y la fuerza>>, el ser humano debe de negociar su poder y compartirlo con todos.

Los que estamos con `Alî Enginner solo queremos lo que queria el Islam cuando estaba el Profeta -s.a.a.s.-: invertir las relaciones humanas de una relación tipica de arriba hacía abajo, a la nueva (revolucionaria): de abajo hacía arriba; es decir, que las relaciones humanas sean horizontales y no verticales como han sido desde el pasado hasta la actualidad.

salam


Posdt: Ya no me acordaba, el concepto "revolución" del que hablamos, ni yo ni `Alî Enginner no es la toma del Poder, sino eliminar el Poder todo lo posible o suprimirlo totalmente.

El concepto revolución de que hablamos ciertamente se parece, para hacer una analogía occidental, con las tesis anarquistas.


Espero sepas ver cuáles son las cuestiones importantes de todo esto, porque me da la impresión de que no se ven.

jose_angel
01/11/2010, 22:03
Muchas gracias por tu respuesta Abdala-lah.

Me ha gustado..aclaras por lo menos el pensamiento que constituye los pilares de la teoría islámica de la liberación..

Abdal-lah dijo:

Posdt: Ya no me acordaba, el concepto "revolución" del que hablamos, ni yo ni `Alî Enginner no es la toma del Poder, sino eliminar el Poder todo lo posible o suprimirlo totalmente.
El concepto revolución de que hablamos ciertamente se parece, para hacer una analogía occidental, con las tesis anarquistas.
Espero sepas ver cuáles son las cuestiones importantes de todo esto, porque me da la impresión de que no se ven.

Lo que aclaras en tu postdata es esencial..

La distinción que estableces en torno a los conceptos revolución y poder, alejada de lo que históricamente se ha entendido respecto a la asociación entre ambos, provoca que la teología islámica de la liberación sea percibida desde una perspectiva diferente a lo que es habitual percibir en los discursos políticos o religiosos que postulan la revolución como método de acción..

Deberían tomarla en consideración como un elemento esencial a tener en cuenta a la hora de transmitir información a la opinión pública sobre el significado de la teología islámica de la liberación..

Incidir en este concepto de revolución podría ayudar a acercar posturas y buscar consensos con otros colectivos humanos de fuera del ámbito sociológicamente islámico..

Pienso que la intención de los que trabajan con este pensamiento en pos de la justicia social se dirigen en la dirección correcta..mi deseo es que persistan el la consecución de ese objetivo justo y honesto..

Cuídate

Jose

abdal-lah
01/11/2010, 22:56
Muchas gracias por tu respuesta Abdala-lah.

Me ha gustado..aclaras por lo menos el pensamiento que constituye los pilares de la teoría islámica de la liberación..

Abdal-lah dijo:

Posdt: Ya no me acordaba, el concepto "revolución" del que hablamos, ni yo ni `Alî Enginner no es la toma del Poder, sino eliminar el Poder todo lo posible o suprimirlo totalmente.
El concepto revolución de que hablamos ciertamente se parece, para hacer una analogía occidental, con las tesis anarquistas.
Espero sepas ver cuáles son las cuestiones importantes de todo esto, porque me da la impresión de que no se ven.

Lo que aclaras en tu postdata es esencial..

La distinción que estableces en torno a los conceptos revolución y poder, alejada de lo que históricamente se ha entendido respecto a la asociación entre ambos, provoca que la teología islámica de la liberación sea percibida desde una perspectiva diferente a lo que es habitual percibir en los discursos políticos o religiosos que postulan la revolución como método de acción..

Deberían tomarla en consideración como un elemento esencial a tener en cuenta a la hora de transmitir información a la opinión pública sobre el significado de la teología islámica de la liberación..

Incidir en este concepto de revolución podría ayudar a acercar posturas y buscar consensos con otros colectivos humanos de fuera del ámbito sociológicamente islámico..

Pienso que la intención de los que trabajan con este pensamiento en pos de la justicia social se dirigen en la dirección correcta..mi deseo es que persistan el la consecución de ese objetivo justo y honesto..

Cuídate

Jose

Salam José:

Toda crítica contra el islamismo es una crítica básicamente contra el Poder. Y para ello nos basamos en el espíritu del Al-Qur`ân; pues el la Revelación quien establece el concepto de Poder Absoluto (otra cosa es la soberania delegada -jalifa- por Al-lâ a los seres humanos, que es otro tema), y está claro que el Poder y la autoridad solo es de Al-lâh -s.w.t.- si que el ser humano debe con la razón y la fuerza espiritual buscar la alternativa al Poder.

Y la alternativa al Poder es precisamente el rechazo del Poder, como el rechazo del poder machista en las relaciones varón-mujer; como dijo el Profeta -.s.a.a.s-<< el Islam rompió con todo lo anterior>>; así que las relaciones entre varón y mujer deben totalmente en igualdad de condiciones y no de sumisión al varón que ha sido la tonica durante milenios, pues solo Al-lâh –s.w.t.- detenta el Poder absoluto, si un varón se abroga un dominio o un poder que no le corresponde esta cometido xirq –asociación- es decir, poner a Al-lâh –s..w.t.- otra divinidad que sería el poder del varón.

En cuanto a <<Deberían tomarla en consideración como un elemento esencial a tener en cuenta a la hora de transmitir información a la opinión pública sobre el significado de la teología islámica de la liberación>>, diré dos cosas, el termino “Teología de Liberación Islámica”, no es muy acertado, y si nos referimos a ese termino es por una mejor compresión pero se nos puede criticar estos temimos cosa que no me extrañaría, “teología” es un termino cristiano; “liberación” un termino occidentalizado y “islámico” demasiado político; pero por desgracia no hay otro termino y muchas veces los términos no los elegimos nosotros sino que se nos dan dados por otros.
.
La otra cuestión es que la opinión pública en occidente la construye los Medios de Comunicación y estos por desgracia no están para informar a la gente de lo que quieren estos musulmanes. Así que no abrigamos ningún tipo de esperanza sobre la difusión de estas ideas.

Por desgracia las cosas son como son y hay muchas cosas que no se pueden cambiar, vivimos en un mundo en el cual las gentes saben las cosas, las entienden y las creen si los medios de comunicación lo dice; <<si no sales por la tele no existes>> dicen algunos maliciosamente.

Salam .

durruti
01/11/2010, 23:18
Salam

Dices tener la impresión de que las cuestiones importantes no se ven, cierto, por lo menos para mi, aunque lo que yo no vea claro es como se llevan a la vida cotidiana los conceptos revolucionarios islámicos anarquistas.
Estaria bien suprimir todo el poder, pero ¿como funcionaria el Mundo sin que nadie lo dirija?

Como teoría esta bien y como utopía mejor, pero hay que contar con la condición humana, si esta preparada para asumir la toma de decisiones individuamente, unos no podrían y otros querrian obtener el poder.

Cuando hablas de relaciones humanas horizontales y no verticales no se si te refieres solo a lo que son las relaciones humanas o incluyes a las relaciones de dependencia, clientelismo político, y trabajo para la comunidad en cuestión. Esto es, las relaciones de ejercicio de poder necesario en cuanto a dirigir una comunidad de cualquier tipo.
?Se dan en el mundo islámico las condiciones para que se trasforme la sociedad en una línea horizontal donde la cabeza de uno no sobresalga sobre la de los otros?

Pones como ejemplo al Islam revolucionario de Muhamad, y disculpa mi desconocimiento del Islam, pero a mi me parecería mejor llamarlo progresista o evolucionario, porque viendo el Coram o leyendo los Hadices entiendo que el Islam primario, es una realidad progresista respecto a la Arabia Preislamica, pero es bastante dirigista. Al musulman se le dice en uno u otro termino, todo lo que tiene que hacer, tanto en la esfera espiritual, como en la social, política, jurídica, y hasta en los aspectos mas simples de la vida intima y familiar.
No se si todo lo que he tenido como referencia, es escaso para conocer las bases del Islam, pero es lo que yo saco en conclusión, y ¡Ojo que no digo que sea malo!. Pero no es un ejemplo de revolución libertaria.

Dices “Y cuando digo laicismo no me refiero a una calca del laicismo frances, sino al libertario que nunca pudo ser,” y ¿Cuál es la razón para que no pudiera ,lamentablemente, ser?

“ la creación de una Constitución como marco legal y jurídico (como Muhammad –s.a.a.s.- hizo); la separación de poderes: político, jurídico y legislativo, como de la igualdad jurídica ante la ley de varones y mujeres,”
Primero habría que contemplar que hubiera una democracia real, porque en la mayoría de los países islámicos, no hay:

Libertad
Pluralismo politico.
Representatividad politica.
Separacion de poderes democraticos.
Rotacion en el poder.
Constitucion.
Sistema economico justo.

Y no me digas quien es el culpable, simplemente se ha pasado de las manos de colonialistas, a las de elites politicas hegemonicas, cuando no otras cosas mas lesivas políticamente hablando.
No se si el mundo musulman tiene en la actualidad posibilidades de lograr que esa ideas lleguen a sus ciudadanos, teniendo en cuenta que el ámbito de desarrollo de los musulmanes, esta también en países donde no son mayoría.

Disculpa si en alguna cosa no estoy en lo correcto, pero no tengo la profundidad de conocimientos islámicos que desearía.

Salam.

abdal-lah
02/11/2010, 10:32
As-Salam `Aleikum durruti:

Durruti: <<Dices tener la impresión de que las cuestiones importantes no se ven, cierto, por lo menos para mi, aunque lo que yo no vea claro es como se llevan a la vida cotidiana los conceptos revolucionarios islámicos anarquistas>>.

`Abdal-lâh:<<Para ver cómo se puede vivir con los conceptos revolucionarios deberías leer un tratado sufí llamado “La Futuwah; (Tratado de Caballería Sufi) de Sulami, Editorial Paidos; ISBN 847509659X-ISBN13-9788475096599, puedes echar un vistazo rápido en: http://www.webislam.com/?idt=6870.

Todo el sufismo sunnita como el `irfan –sufismo- xi`îa habla de cómo luchar contra el Poder sea externo como interno y como se vive esa nueva forma de vida. Y lo que se prende es crear un Hombre Universal –Insan Kamil-, que es mucho más completo que el "Hombre Nuevo" que pregonaban los comunistas.

Pues este Insan kamil es un hombre (genérico) en el cuál establece unas nuevas bases en la relaciones entre humanos; es por decirlo de otra manera, un ser humano más evolucionado.

Todos los intelectuales musulmanes del pasado y del presente han utilizado el sufismo como medio para vivir y formarse en esa revolución Muhammadiana, si no se conoce el sufismo no se puede entender nada, puesto que son los sufis quienes con un lenguaje encriptado preparan a los musulmanes (inician) en esos principios y utilizan ese lenguaje encriptado como protección contra los totalitarios, que en definitiva son los contrarevolucionarios. Observa como los wahabis (totalitarios) desde su central Arabia Saudita atacan tan violentamente a los sufis, eso es no es por casualidad.

Durruti: <<Estaria bien suprimir todo el poder, pero ¿como funcionaria el Mundo sin que nadie lo dirija?>>.

`Abdal-lâh: <<Eso no lo se, pues jamás el ser humano ha vivido en libertad (excepto en cortos espacios de tiempo, como en la época de Muhammad –s.a.a.s.-). Es como si le preguntaras a un negro esclavo de una plantación en la America esclavista; este (la mayoría) pensaba que no se podía vivir sin el amparo del amo blanco. Cuando alguien no ha vivido en libertad no se imagina que es vivir el libertad. Y por tanto no puede enseñar (socializar) a los demás a ser libres.

Personalmente recuerdo cuando cayo la dictadura de Franco algunos decían: “¿Ahora qué?, viviremos en el caos sin un dictador”. El miedo a ser libre es muy fuerte (hay un libro del psicologo E. Fromm que se llama: Miedo a la Libertad); pero tú ya tienes una edad y sabes a lo que me refiero>>.

Durruti: <<Como teoría esta bien y como utopía mejor, pero hay que contar con la condición humana, si esta preparada para asumir la toma de decisiones individuamente, unos no podrían y otros querrian obtener el poder>>.

`Abdal-lâh: <<Sabemos cuál es la condición humana, y la sabemos de sobra como sabemos como acaban todas las revoluciones: traicionadas, eso está claro. Pero la obligación nuestra es luchar; es como decía Sastre: <<Estamos condenados a luchar por la libertad>>

A mi me da igual si es utopia como si no lo es; me niego a eliminar de mi vida la esperanza: ¿y tú estas dispuesto a vivir sin esperanza? Yo no sino estaria muerto en vida.

En este mundo hay tres clases de hombres (genérico): <<Los que saben lo que quieren (los pragmáticos); y los que quieren lo que saben (los utópicos); y los que ni saben lo que quieren ni quieren lo que saben (los ignorantes)>>.

Duirruti: <<Cuando hablas de relaciones humanas horizontales y no verticales no se si te refieres solo a lo que son las relaciones humanas o incluyes a las relaciones de dependencia, clientelismo político, y trabajo para la comunidad en cuestión. Esto es, las relaciones de ejercicio de poder necesario en cuanto a dirigir una comunidad de cualquier tipo>>.

`Abdal-lâh:<<Es un termino sociologico, perdona. Me refiero a todo, incluido las relaciones varón-mujer; dirigente-dirigido, a todo me refiero a todo. Las relaciones autoritarias son una enfermedad psicológica que proviene de nuestros instintos más animales que debe ser erradicada del planeta tierra, debemos evolucionar es un imperativo Divino.

Muchas personas han luchado contra estas relaciones de amo-siervo desde Profetas –a.s.-; políticos, artistas, literatos, científicos, etc. Te puedo poner miles de ejemplos de esas personas que gracias a su lucha han hecho que este mundo sea digno de vivir en él.

Durruti: ¿Se dan en el mundo islámico las condiciones para que se trasforme la sociedad en una línea horizontal donde la cabeza de uno no sobresalga sobre la de los otros?>>

`Abdal-lâh: <<Esas condiciones deben ser creadas, no se dan por la cara; es como cuando un país sale de una dictadura hay que crear las condiciones para que la gente sepa vivir en libertad; los países musulmanes les pasa como a todo el mundo; debe ser creadas esas condiciones y en eso estamos Durruti, esa es muestra lucha>>.

Durruti: <<Pones como ejemplo al Islam revolucionario de Muhamad, y disculpa mi desconocimiento del Islam, pero a mi me parecería mejor llamarlo progresista o evolucionario, porque viendo el Coram o leyendo los Hadices entiendo que el Islam primario, es una realidad progresista respecto a la Arabia Preislamica, pero es bastante dirigista. Al musulman se le dice en uno u otro termino, todo lo que tiene que hacer, tanto en la esfera espiritual, como en la social, política, jurídica, y hasta en los aspectos mas simples de la vida intima y familiar.No se si todo lo que he tenido como referencia, es escaso para conocer las bases del Islam, pero es lo que yo saco en conclusión, y ¡Ojo que no digo que sea malo!. Pero no es un ejemplo de revolución libertaria>>.

`Abdal-lâh: <<Por eso el conocimiento es básico, si no conoces una cosa difícilmente podemos remediar ciertos vicios. Si uno no conoce el Islam es muy difícil saber de qué estoy hablando, pues solo queda el prejuicio y eso es muy difícil de combatir como ya dije en potro post. Conozco el Islam y te puedo decir que es libertario en su esencia, lo que pasa es que el Islam fue traicionado desde casi su inició, por eso digo que hay que tener muchos conocimientos de Islam para no dejarse manipular por los profesionales de la religión. Y muchos musulmanes por desgracia están manipulados por estos profesionales. Les pasa como a todo el mundo, son socializados por los poderosos y estos solo quieren siervos a su servicio.

Durruti: <<Dices “Y cuando digo laicismo no me refiero a una calca del laicismo frances, sino al libertario que nunca pudo ser,” y ¿Cuál es la razón para que no pudiera, lamentablemente, ser?>>

`Abdal-lâh: <<La razón es obvia, el enemigo fascista que eran los perros del capitalismo de Estado y del Estado capitalista (nacionalistas de ultraderecha y estalinistas) los aniquilo. ¿Te parece poco enemigo el fascismo (incluyo el estalinismo) occidental como enemigo?

Toda revolución tiene su enemigo, como todo Profeta –a.s.- tiene su enemigo como dice el Al-Qur`ân. Cuando nace una revolución nace al mismo momento su contrarrevolución, eso es una constate histórica; Al-lâh –s.w.t.- ha querido que sea así y no voy a discutirlo, solo lo acepto como premisa historica y como hadicap. La diferencia entre un revolucionario y uno que no lo es esa que este sabe conscientemente que será traicionado por sus propios amigos, que tiene el enemigo casi más poderoso ante él (en el lenguaje y la simbología del Al-Qur`ân lo llama xaitan), pero esa constante histórica no evita que haga su trabajo.

[B]Durruti: <<“ la creación de una Constitución como marco legal y jurídico (como Muhammad –s.a.a.s.- hizo); la separación de poderes: político, jurídico y legislativo, como de la igualdad jurídica ante la ley de varones y mujeres,”Primero habría que contemplar que hubiera una democracia real, porque en la mayoría de los países islámicos, no hay:

Libertad
Pluralismo politico.
Representatividad politica.
Separacion de poderes democraticos.
Rotacion en el poder.
Constitucion.
Sistema economico justo.

Y no me digas quien es el culpable, simplemente se ha pasado de las manos de colonialistas, a las de elites politicas hegemonicas, cuando no otras cosas mas lesivas políticamente hablando. No se si el mundo musulman tiene en la actualidad posibilidades de lograr que esa ideas lleguen a sus ciudadanos, teniendo en cuenta que el ámbito de desarrollo de los musulmanes, esta también en países donde no son mayoría.
Disculpa si en alguna cosa no estoy en lo correcto, pero no tengo la profundidad de conocimientos islámicos que desearía>>.

seguiremos inxa Al-lâh

abdal-lah
02/11/2010, 10:32
`Abdal-lâh: <<Esa lista que as puesto no lo tienen mi las democracias actuales, <<sistema económico justo>>. eso no existe en ninguna democracia occidental, a no ser que me digas que el capitalismo es justo claro.

Ciertamente no existe la democracia en los países musulmanes a no ser en unas cuantas excepciones (Turquía, Indonesia).como también hay muchas deficiencias democráticas en el mundo cristiano, America Latina es una muestra. Claro que si hablamos de democracia en el mundo cristiano también encontraremos muchísimas deficiencias democráticas, como cualquier cosa la democracia se debe luchar cada día por ella; los españoles por ejemplo, como nos descuidemos un poquito ya verás dónde irá nuestra débil democracia.

No solo los países musulmanes tiene deficiencias democráticas en el mundo cristiano tenemos también muchas si quieres te doy ejemplos, pero creo que no, tú eres inteligente. .

Pero que no haya actualmente no quiere decir que no la hubiera durante la vida del Profeta -s.a.a.s.-; como dije después de morir Muhammad –s.a.a.s.- se produjo la contrarrevolución.

El que no haya democracia en el Islam es un problema histórico que arranca en casi al mismo momento del triunfo de Muhammad -s.a.a.s.-, como ya he dicho. No, no voy a acusar solo al colonialismo, pero el colonialismo, actualmente en vez de ayudar a crear democracia en los países musulmanes hace todo lo contrario, por eso es colonialismo cuando hay democracia se acaba el colonialismo.

Y como dices para entender todas estas amalgamas de cuestiones uno debe de conocer en profundidad el Islam, espero, inxa Al-lâh, que tú estudies bien el Islam.

Salam.

abdal-lah
02/11/2010, 12:58
El Ayatul-lâh Montazeri y la Teología Islámica de Liberación
Nazanín Amirian

Con el fallecimiento del Ayatul-lâh Hosein Alí Montazeri desaparece la máxima autoridad religiosa de la utópica “democracia islámica”. Se ha apagado la voz de quien fundó la primera teocracia islámica en Irán, junto al también ayatolá Ruholá Jomeini.

Pasó de ser de un clérigo conservador a ser la figura religiosa más progresista del chiismo. Quedaba lejos aquel hombre que en los sesenta junto con Jomeini protagonizó una protesta contra el sufragio universal y la tímida reforma agraria emprendidos por el monarca Reza Pahlevi.

Fue durante su cautiverio en las cárceles del Sha (1974-77), y el encontrarse con cientos de opositores de izquierda, religiosa y atea, hacinados en las prisiones, cuando forjó un cambio en su relación y visión personal y política con otros grupos: Superó la prohibición religiosa de no comer en la misma mesa con un ateo –los marxistas-, y quedó impresionado ante la resistencia de aquellos presos comunistas, entre quienes se contaban los más veteranos del mundo, con dos decenios a sus espaldas entre barrotes; también fue allí donde conoció los planteamientos socialistas de redistribuir la riqueza.

Los comunistas dejaron de ser “quienes comparten a sus cónyuges en la comuna”, según difamaban los aparatos propagandísticos, tanto de los religiosos como del Sah.
Después de la Revolución de 1979 el clero chií se hizo con las riendas del poder político en Irán por primera vez en la historia, aprovechando el desconocimiento popular de los preceptos islámicos y la debilidad de otras opciones políticas, a causa de dura represión del régimen monárquico.

Una oportunidad para Montazeri, que a pesar de la revisión de sus ideas y las protestas populares, consiguió incluir en la Constitución el concepto velayat-e faqih (gobierno del jurista islámico), que otorgaba el poder absoluto a un hombre, y cuya elección no emanaba del pueblo, poniendo así el cimiento de un Estado totalitario, inaudito, híbrido de incompatibilidades que desde la ideología que lo avalaba partía de la desigualdad de las personas ante la ley. Si tiempo después confesó sentirse avergonzado por ello, no era por la naturaleza antidemocrática de la idea, sino porque quienes ostentaron el cargo se alejaron de Dios y del pueblo, dijo.

En el espinoso camino en elaborar la nueva teología, el ayatul-lâh seguía ajeno al concepto de republica y ciudadano, y hasta el final pensaba en términos de “califato y súbditos”.

El nuevo régimen se nutrió al comienzo de ideas que cambiaron de rumbo una vez conquistado el poder. Fue así como al principio de su mandato, el propio Jomeini se dirigió a los campesinos que habían ocupado las tierras, y les apoyó con estas palabras: “el único documento válido para apropiarse de un terreno es el callo de las manos”.

La izquierda iraní, confundida, le prestó su apoyo creyendo ver en él una suerte de teología de liberación a la islámica. Tras la fuerte presión ejercida por clérigos vinculados a los latifundistas, Jomeini se detractó meses después proclamando que “la propiedad es sagrada en el Islam”. Cientos de campesinos fueron encarcelados y ejecutados. Aun así, los desheredados mantenían la esperanza en aquellos hombres de Dios. En 1989 Montazeri calificó a la Republica Islámica como un sistema peor que la monarquía y al propio Jomeini como “más déspota” que el Sah.

Dio la espalda al poder, como no lo había hecho ningún otro clérigo, al comprobar la firma de Jomeni estampada en la carta al Tribunal Islámico que sancionaba la masacre de presos políticos. “No quise ser cómplice del asesinato de inocentes”, escribió. Montazeri recordaba en sus memorias que ya habían ejecutado a unos 4700 presos políticos en unos días y “tenían pensado matar a otros 6000”. Su intermediación ante los tribunales fue decisiva para paralizar la ejecución de presas políticas a partir del año 1984. Fue capaz de hacer otro gesto sin precedentes entre el clero chií: defender los derechos de la minoría religiosa Bahá’í, considerada una herejía en el Islam y cuyos fieles pueden ser condenados a muerte.

Definitivamente, no era esta la República Islámica con la que el ayatolá Montazeri había soñado. Acabó sus últimos meses abrazando el movimiento verde ciudadano y tachó de fraudulentos los resultados de las elecciones presidenciales de junio de 2009. Fue histórico su edicto contra el “gobierno policial y militar” que hoy controla la República Islámica.

La teología islámica de liberación, en versión chií, comparte con sus homólogos cristianos el ser un pensamiento crítico con la jerarquía clerical conservadora, en cuestionar las dogmas de fe, dessantificar los mensajes religiosos y la defensa de los desposeídos.

Escuela de breve historia, si bien pone el énfasis en los derechos civiles, carece aún de visiones alternativas al liberalismo que no sean la caridad y la limosna. Lo más interesante en esta teología es el no ocultar, ni negar, ni justificar los puntos más polémicos del Islam como la discriminación de las minorías étnicas, religiosas y la mujer o cuestiones como el Yihad y la esclavitud. Preceptos coyunturales –afirman-, nacidos en circunstancias concretas, y que hoy deben de ser revisadas. El clérigo Mohsen Kadivar, discípulo de Montazeri planteó incluso la necesidad de la separación entre la religión y el Estado, premisa para construir una sociedad justa.

La teología islámica de liberación todavía está gestándose. Hoy la sociedad iraní, desde el Movimiento verde, y tras experimentar diversas formulas del Islam en el poder, reivindica el regreso de la religión al espacio privado, y la construcción de una República Iraní, basada en las tradiciones y en los valores de su propia civilización milenaria.
Es innegable, en este proceso de democratización de Irán, la contribución de Ayatola Montazeri, icono de la honestidad incorruptible ante las tentaciones satánicas del poder.

durruti
02/11/2010, 16:42
Salam Abdal-lah.

Antes de nada muchas gracias, por la contestación, por las explicaciones y por decir “que soy inteligente”.

Voy a hacer alguna consideración, que creo mas son aclaraciones de mis palabras que otra cosa:
Dices: La otra cuestión es que la opinión pública en occidente la construye los Medios de Comunicación y estos por desgracia no están para informar a la gente de lo que quieren estos musulmanes. Así que no abrigamos ningún tipo de esperanza sobre la difusión de estas ideas.
“Por desgracia las cosas son como son y hay muchas cosas que no se pueden cambiar, vivimos en un mundo en el cual las gentes saben las cosas, las entienden y las creen si los medios de comunicación lo dice; <<si no sales por la tele no existes>> dicen algunos maliciosamente.”

Tienes razón por eso lo primordial es dar a conocer los valores que encierran las ideas que se propugnan, no basta con dar una definicion hay que trasmitir todo. Porque si solo se da el encabezamiento de la idea, se crean o falsas expectativas o perversos contraargumentos.
Es cierto que vivimos en el mundo de la comunicación, pero es el tiempo que nos ha tocado, y si no podemos cambiarlo, debemos de utilizarlo para nuestro fin.
El primer paso es hacerlo saber.

Dices “Personalmente recuerdo cuando cayo la dictadura de Franco algunos decían: “¿Ahora qué?, viviremos en el caos sin un dictador”.
Yo era mas mayor que tu y creo que lo decían algunos pocos e interesados en que no cambiara nada, pero la comunicación hizo su trabajo. Por eso insisto tanto en el párrafo anterior.


Dices: A mi me da igual si es utopia como si no lo es; me niego a eliminar de mi vida la esperanza: ¿y tú estas dispuesto a vivir sin esperanza? Yo no sino estaria muerto en vida.

En este mundo hay tres clases de hombres (genérico): <<Los que saben lo que quieren (los pragmáticos); y los que quieren lo que saben (los utópicos); y los que ni saben lo que quieren ni quieren lo que saben (los ignorantes)>>.

Me ha gustado lo bien traido que esta este ultimo párrafo, ahora bien entre vivir sin esperanza y la utopía mas descarnada , es como valorar que entre el blanco y el negro no hay grises, no se como decirlo “ utopía con pragmatismo o pragmatismo con utopía”. De cualquier manera siempre hay un camino que recorrer y una meta a la que llegar. Porque lo mas importante no es correr, sino hacerlo en dirección a la meta.

Esta lista que puse para mi es importante, ya que antes de nada, tiene que haber unas condiciones básicas aunque sean incompletas o imperfectas:

Libertad
Pluralismo politico.
Representatividad politica.
Separacion de poderes democraticos.
Rotacion en el poder.
Constitucion.
Sistema economico justo.
Porque si no se puede salir de Malaga para entrar en Malagon. Que es lo que ha pasado en muchos países incluyendo a los del ámbito musulman, que salieron de la colonización para entrar en la “endogamia política”, cuando no directamente en la dictadura mas o menos encubierta.

Salam.

abdal-lah
02/11/2010, 17:03
Hacia una teología islamo-cristiana de la liberación

Redacción de Atrio, 17-Mayo-2010

Una vez más Juan José Tamayo nos invita a practicar el diálogo intercultural e interreligioso con los musulmanes de la corriente euroislámica y reformistas. Con ocasión de una conferencia organizada por la Fundación Instituto Euroárabe de Educación y Formación de Granada, el profesor de Cátedra Ellacuría de la Universidad Carlos III de Madrid, concedió el pasado día 14 esta entrevista a Inés Gallastegui para El Ideal de Granada .

-Su defensa de un diálogo entre cristianismo e islam ¿está en la línea de la Alianza de Civilizaciones?

-El proyecto de Alianza de Civilizaciones no debe descuidar el diálogo entre religiones. Hay que pasar de las guerras de religión a una sociedad intercultural, interreligiosa, interétnica e interlingüística. La Europa del siglo XXI no puede construirse con actitudes islamófobas ni antisemitas. Sin embargo, seguimos instalados en esos dos mitos medievales.

-Su libro sobre el islam ha sido bien recibido por el islamismo moderado. ¿Y en el mundo cristiano?

-Entre los musulmanes de la corriente euroislámica y reformista, entre las feministas, el libro ha sido acogido con verdadero aplauso y un deseo de trabajar conjuntamente. Dentro del sector cristiano, ha sorprendido mi propuesta de la construcción de una teología islamo-cristiana de la liberación. Esa propuesta va a estar muy presente en el Foro Mundial de Teología y Liberación y en el Foro Social Mundial de Dakar 2011. No es un diálogo de sobremesa para hablar de lo divino y lo humano, para hacer un retrato robot de Dios; es un diálogo desde la perspectiva de la liberación de los marginados, en el que activemos las mejores tradiciones del islam y el cristianismo en favor de la igualdad, la emancipación, la lucha por la paz y la defensa del medio ambiente.

-La defensa del islam como religión tolerante choca con la realidad de países islámicos no democráticos, mujeres sometidas y sin derechos, fanatismo terrorista…

-El hecho de tender puentes de diálogo no implica una aceptación acrítica. Hay que reconocer que dentro del mundo musulmán se transgreden los derechos humanos de manera grave; hay situaciones en las que las mujeres son discriminadas; donde no hay una separación entre religión y política, y eso son carencias muy importantes en los países de mayoría musulmana de régimen confesional. Pero Turquía es una república laica, y el país con más población musulmana es Indonesia, una democracia. La razón de esas carencias se debe a regímenes políticos con una estructura dictatorial, pero el islam no es contrario a los derechos humanos. El Corán formula una de las primeras declaraciones de libertad de conciencia. Igual que los líderes de las primeras comunidades cristianas, los primeros califas fueron elegidos en procesos democráticos.

-En Granada se celebra la Toma de la ciudad por los Reyes Católicos. Muchos consideran que los árabes ‘ocuparon’ la Península ocho siglos…

-Me parece una aberración. Las fiestas de moros y cristianos, las efemérides de la conquista, falsean la historia de España, que se caracteriza por la diversidad religiosa y cultural.

-¿El velo es expresión de fe o símbolo de sometimiento machista?

-El significado depende de la persona que lo lleve, pero me parece que los no musulmanes no estamos legitimados para darle un significado a una prenda que responde a una tradición cultural. En los conflictos de personas que insisten en llevar el velo, no me parece que sea una imposición de los padres o los maridos ni un símbolo de sumisión, sino todo lo contrario: de afirmación de su cultura y de sus creencias.

-¿Deben prohibirse los símbolos religiosos en las escuelas y otros ámbitos públicos?

-Absolutamente. Todos los símbolos religiosos deben desaparecer del espacio público, y de manera especial en las ceremonias en las que toman posesión cargos públicos. Pero eso es muy distinto a que la persona individual pueda llevar un crucifijo o un velo.

-¿Qué espera de la Ley de Libertad Religiosa que prepara el Gobierno?

-Soy bastante escéptico, porque van a construir la casa empezando por el tejado. No puede haber una ley de libertad de conciencia que reconozca la igualdad entre todas las religiones ante la ley mientras se mantengan los acuerdos con la Santa Sede, el Concordato de 1979, que llena a la Iglesia católica de privilegios económicos, beneficios fiscales, ventajas educativas, prioridades en el campo de la representación, reconocimiento jurídico del matrimonio…

-¿Qué tiene que decir la Teología de la Liberación en esta crisis del capitalismo?

-Tiene que decir: «Os lo advertimos y no hicisteis caso». La Teología de la Liberación, desde finales de los 60, y los movimientos alterglobalización, desde mediados de los 90, vienen denunciando la voracidad del neoliberalismo. Las propuestas de una sociedad igualitaria, solidaria, justa y fraterna no se han tenido en cuenta y de ahí que estemos en esta situación dramática. La Teología de la Liberación es la voz de los sin voz; una voz que, como la de San Juan Bautista, clama en el desierto.

-El poeta nicaragüense Ernesto Cardenal está estos días en Granada. Ayer declaraba que Dios hizo a los hombres socialistas para que crearan una sociedad perfecta sin propiedad privada…

-El cristianismo en sus orígenes, como el islam, es claramente contrario a la acumulación que genera pobreza, miseria y marginación. Para las dos religiones, el gran pecado no es el ateísmo o la increencia, sino la idolatría, el adorar al ídolo capital.
Escándalo en la Iglesia

-Ha acusado al Papa de proteger a los sacerdotes pederastas y ha sugerido que su actuación podría ser perseguible penalmente.

-Sí. Los últimos 70 años de la historia de la Iglesia han sido los de dos silencios ominosos: el silencio de Pío XII sobre el Holocausto y el silencio de todos los papas, desde Pío XII hasta el actual, ante los crímenes que sacerdotes, religiosos y laicos dependientes de organizaciones eclesiásticas han ejercido contra personas indefensas, abusando de su cargo, defraudando la confianza del pueblo que les entregó a sus hijos para que los formaran. Ese silencio les convierte en cómplices. Igual que hay crímenes contra la Humanidad que no prescriben, los culpables de estos casos de pederastia tienen que ir a tribunales penales internacionales y los presuntos responsables o cómplices, también, como cualquier ciudadano. ¿Por qué el Papa no va a ir al tribunal, igual que han ido presidentes de gobierno y jefes de Estado? Ningún ciudadano tiene protección divina para librarse de la justicia.

-Benedicto XVI descartó el martes la teoría de la conspiración, hizo autocrítica y admitió que el mayor enemigo de la Iglesia no está fuera, sino dentro. ¿Demasiado tarde?

-Son palabras que hay que aplaudir y exigir que se cumplan; que a la vuelta del viaje a Portugal lleve a cabo una limpieza evangélica de la Iglesia. Es demasiado tarde. Fíjese en todos los sufrimientos que se podían haber evitado si estas medidas se hubiesen tomado hace 40 ó 50 años. No sólo la violencia física o sexual, sino los traumas psicológicos, el hundimiento de muchas vidas… Benedicto XVI no puede salir indemne de esta crisis a la que ha contribuido: lleva en la Curia 28 años y él mismo firmó un decreto que imponía silencio a los pederastas y a las víctimas, incluso con amenaza de excomunión a quien revelase esos secretos.

-¿Qué ocurrirá en la Iglesia española cuando empiecen a salir a la luz los cientos o miles de casos de abusos sexuales a menores que probablemente han ocurrido durante décadas en instituciones religiosas protegidas por la dictadura franquista?

-En el caso de España no es sólo el blindaje de la jerarquía que ha protegido estos casos, sino la propia dictadura. No sé qué pueda pasar; lo que querría que pasara es que colaborasen en el esclarecimiento de todos los casos. Lo primero que deberían hacer es sacar toda la información que tienen en los cajones, que es mucha. Eso sería un extraordinario servicio a la Iglesia. Y establecer, sin saña, las sanciones previstas.

-En 2003 el Vaticano censuró una de sus obras, ‘Dios y Jesús’. ¿Cómo son sus relaciones actualmente?

-Inexistentes. Soy un profesor universitario que estudia el cristianismo desde una perspectiva científica y crítica. Intento ser fiel a mis investigaciones, sincero para con Dios y honesto con la realidad. El Vaticano no me preocupa.

abdal-lah
02/11/2010, 18:13
As-Salam Aleikum durruti:

Durruti: <<Esta lista que puse para mi es importante, ya que antes de nada, tiene que haber unas condiciones básicas aunque sean incompletas o imperfectas:

Libertad
Pluralismo politico.
Representatividad politica.
Separacion de poderes democraticos.
Rotacion en el poder.
Constitucion.
Sistema economico justo.
Porque si no se puede salir de Malaga para entrar en Malagon. Que es lo que ha pasado en muchos países incluyendo a los del ámbito musulman, que salieron de la colonización para entrar en la “endogamia política”, cuando no directamente en la dictadura mas o menos encubierta>>.


`Abdal-lâh<<.Ya me gustaría que esta lista que as escrito existiera para España; ciertamente se necesita todo eso que as escrito, pero insisto ya me gustaría que algún país tuviera todo eso, solo uno. Una pregunta Durruti ¿es para ti el capitalismo actual un sistema económico justo?


Sobre los grises solo te diré que soy aficionado a la fotografía y la trabajo en blanco y negro que me encanta; así que de grises se un montón, son vitales.;),

Salam .

jose_angel
02/11/2010, 20:12
más allá de lo blanco y lo negro

Aparte de los seis puntos enumerados al comienzo de este hilo por Maite como emblemáticos de la teología islámica de la liberación, Justicia social, hermenéutica coránica, repensar la sharia, pluralismo religioso, cultura de la paz y feminismo islámico, sería interesante conocer bajo que bases plantea la teoría islámica de liberación el dialogo intercultural..

Se suele utilizar el término dialogo islamo-cristiano..que suele implicar un dialogo entre instituciones musulmanas y la Iglesia Católica u otras organizaciones de carácter religioso del ámbito protestante u ortodoxo..

Pero tal planteamiento encierra un error de fondo..pues la gran mayoría de la sociedad civil en los países occidentales o sociológicamente cristianos no se siente representada por esas instituciones religiosas con las que los representantes de las comunidades musulmanas se empecinan en dialogar..pareciera que los musulmanes quisieran extrapolar la realidad psicológica existente en las sociedades de mayoría sociológica musulmana a estos países..

Las sociedades del los países del ámbito sociológico cristiano no se identifican con la división en comunidades religiosas que parece proponerse desde los interlocutores de las comunidades musulmanas..tal perspectiva de división atendiendo a la religión se infiere del discurso mantenido por estos..

El empecinamiento en sentar las bases del dialogo sobre una supuesta división de la sociedad por filiación religiosa lleva a la exclusión de amplísimos sectores sociales del dialogo intercultural..

Por otro lado, no pueden caer los propios musulmanes en el islamocentrismo intelectual y pretender imponerlo a los demás..

Hay musulmanes, y no musulmanes..dicen..

Los musulmanes se califican a si mismos con un epíteto en positivo..mientras que a los que no son musulmanes, se les califica con otro en negativo..

No son nadie por si mismos, solo son alguien en relación a los propios musulmanes, alguien en negativo..no musulmanes..

Este planteamiento es completamente absurdo, porque si lo que se pretende es romper con el dualismo musulmán-occidental, lo único que se está haciendo es sustituirlo por otro..el dualismo entre musulmán-no musulmán..

No se puede reducir todo a blanco o negro..las cosa son más complicadas que eso.

Si alguien quiere calificarse como musulmán occidental está en su derecho, y responderá a un hecho sociológico real en la medida que así sea aceptado socialmente..pero también sería acertado pensar en otros términos sociológicos quizás más adaptados a la realidad multicultural, y hablar entonces de occidental musulmán, occidental cristiano, occidental ateo, occidental agnóstico..

Nadie debiera imponer a los demás como deberían definirse sociológicamente..esta pretensión excede los límites de la tolerancia..es de hecho un acto de intolerancia..

El dialogo intercultural tendría que tener en cuenta a todos los sectores sociales..independientemente de la filiación sociológica a la que estos se sintiesen adheridos..

Cordiales saludos

Jose

durruti
02/11/2010, 21:08
Salam.

El capitalismo es un sistema injusto, ojala encontraramos en el capitalismo un destello de justicia.
Salam.

abdal-lah
03/11/2010, 08:40
más allá de lo blanco y lo negro

Aparte de los seis puntos enumerados al comienzo de este hilo por Maite como emblemáticos de la teología islámica de la liberación, Justicia social, hermenéutica coránica, repensar la sharia, pluralismo religioso, cultura de la paz y feminismo islámico, sería interesante conocer bajo que bases plantea la teoría islámica de liberación el dialogo intercultural..

Se suele utilizar el término dialogo islamo-cristiano..que suele implicar un dialogo entre instituciones musulmanas y la Iglesia Católica u otras organizaciones de carácter religioso del ámbito protestante u ortodoxo..

Pero tal planteamiento encierra un error de fondo..pues la gran mayoría de la sociedad civil en los países occidentales o sociológicamente cristianos no se siente representada por esas instituciones religiosas con las que los representantes de las comunidades musulmanas se empecinan en dialogar..pareciera que los musulmanes quisieran extrapolar la realidad psicológica existente en las sociedades de mayoría sociológica musulmana a estos países..

Las sociedades del los países del ámbito sociológico cristiano no se identifican con la división en comunidades religiosas que parece proponerse desde los interlocutores de las comunidades musulmanas..tal perspectiva de división atendiendo a la religión se infiere del discurso mantenido por estos..

El empecinamiento en sentar las bases del dialogo sobre una supuesta división de la sociedad por filiación religiosa lleva a la exclusión de amplísimos sectores sociales del dialogo intercultural..

Por otro lado, no pueden caer los propios musulmanes en el islamocentrismo intelectual y pretender imponerlo a los demás..

Hay musulmanes, y no musulmanes..dicen..

Los musulmanes se califican a si mismos con un epíteto en positivo..mientras que a los que no son musulmanes, se les califica con otro en negativo..

No son nadie por si mismos, solo son alguien en relación a los propios musulmanes, alguien en negativo..no musulmanes..

Este planteamiento es completamente absurdo, porque si lo que se pretende es romper con el dualismo musulmán-occidental, lo único que se está haciendo es sustituirlo por otro..el dualismo entre musulmán-no musulmán..

No se puede reducir todo a blanco o negro..las cosa son más complicadas que eso.

Si alguien quiere calificarse como musulmán occidental está en su derecho, y responderá a un hecho sociológico real en la medida que así sea aceptado socialmente..pero también sería acertado pensar en otros términos sociológicos quizás más adaptados a la realidad multicultural, y hablar entonces de occidental musulmán, occidental cristiano, occidental ateo, occidental agnóstico..

Nadie debiera imponer a los demás como deberían definirse sociológicamente..esta pretensión excede los límites de la tolerancia..es de hecho un acto de intolerancia..

El dialogo intercultural tendría que tener en cuenta a todos los sectores sociales..independientemente de la filiación sociológica a la que estos se sintiesen adheridos..

Cordiales saludos

Jose

salam José:

¿Cuales son esos representantes de las comunidades musulmanes que se empecinan en dialogar?

¿Que los musulmanes quieren extrapolar la realidad psicológica existente en las sociedades de mayoría sociológica a estos países?

¿Qué poder socializador tiene los musulmanes en Europa?

Que yo sepa no tenemos partidos políticos que nos represente, ni tenemos unas instituciones con el poder para hacer nada ni sociológicamente ni nada de nada.

Perdona ¿pero de qué estas hablando?

Yo no veo por ningún lado representantes de comunidades de musulmanes por ningún lado; por tanto todo ese escrito es un invento tuyo.

En cuanto "a que no se sienten representados" dices; pues no veas solo hay que ver los partidos democratacristianos en toda Europa, cada día tiene más representación política; ¿o aún no te as enterado del ascenso de los partidos democratacristianos ultras en Europa? ¿Te suena Holanda, Dinamarca, etc?

Yo no se que sociológica lees José, pero para poder hacer todo lo que dices en tú escrito los musulmanes deberíamos de tener alguna institución o algún peso político, social, económico etc, y eso no existe en Europa así que no te inventes un poder que no tenemos y por no tener ni tenemos representantes, bueno por lo menos que yo sepa, ¡Deu Meu!, yo alucino, perdona José pero es así, y gracias por el poder que nos aplicas pero ese poder no lo tenemos.

Solo deberías repasar el rollo de la Comunidad Europea que niega a Turquía su entrada porque consideran muchos políticos europeos (democratacristianos en su mayoría) que es un club solo de cristianos.

Por no hablar del tema de la inmigración en la actualidad....

salam

abdal-lah
03/11/2010, 10:18
Salam.

El capitalismo es un sistema injusto, ojala encontraramos en el capitalismo un destello de justicia.
Salam.

salam durruti:

Pues ya ves amigo durruti, si empezamos por ahí de justo hay poco.

Se cuales son los principios básicos de la democracia, el problema es que esos principios no se aplican en realidad, ni un punto de los que pusiste en realidad se cumplen.

Una verdadera lastima; así que si no se cumplen el Occidente como quieres que se cumpla en los países musulmanes, muchas veces se pide desde Occidente (perdón por el termino) a los musulmanes lo que Occidente (perdón otra vez) no cumple en sus propios países, pero esto no quita que es verdad que en muchos países musulmanes sus sistemas de gobierno sean una pifia; eso nadie lo niega.

Y curiosamente los países más antidemocráticos son apoyados por ciertos países llamados democráticos, por ejemplo, Arabia Saudita, Egipto, Pakistán, Jordania, Tunicia, Marruecos, Argelia, etc.

Y cuantas veces las poblaciones de estos países se han revelado y los asesores militares y policiales de ciertos países democráticos los han asesorado y dado material antisubversión.

Y cuantas veces esos países democráticos han despreciado ayudar a las fuerzas democráticas de esos países, recuerdo por ejemplo, que el Tunica los socialistas tunecinos se me quejaban por que los socialistas europeos no hicieron nada para ayudarlos cuando el régimen cayo sobre ellos; también recuerdo como mi guía pakistaní se quejaba de que EEUU, tan democrático, estaba detrás de la dictadura del general Zía; o de cómo un exiliado saudita me explicaban la represión en Meca fue sofocada con la ayuda de soldados alemanes tan democráticos ellos.. O de cómo Sadam Hussein obtenía gas de EEUU y las lanzaba contra kurdos del norte de Irak y contra los xi`îas el Sur para sofocar sus revueltas contra el régimen dictatorial.

Por no hablar del silencio de los países democráticos del exterminio xexeno. O la represión y ocupación, que dura más de 40 años, en Cachemira y que nadie habla.

En fin la lista de las atrocidades y de las colaboraciones entre los dictadores del mundo musulmán (y no musulmán) y de los dirigentes demócratas podría ser muy larga, pero que muy larga. Y todo esto no solo les pasa a los países musulmanes sino también a países que no lo son.

En África, por ejemplo, los intereses de los países democráticos han intervenido en casi todas las masacres, guerras y genocidios que han habido y siguen habiendo.

Hay un documental que refleja muy bien esta intervención se llama: “La Pesadilla de Darwin” puedes verlo en http://www.documentales.es/sociedad-politica/la-pesadilla-de-darwin/


Te lo aconsejo no tiene desperdicio, una gran documental.

Bueno ya me he enrollado demasiado.

Salam

jose_angel
03/11/2010, 11:29
Hola Abdal-lah

jose_angel dijo: Pero tal planteamiento encierra un error de fondo..pues la gran mayoría de la sociedad civil en los países occidentales o sociológicamente cristianos no se siente representada por esas instituciones religiosas con las que los representantes de las comunidades musulmanas se empecinan en dialogar..pareciera que los musulmanes quisieran extrapolar la realidad psicológica existente en las sociedades de mayoría sociológica musulmana a estos países..

Has puesto la frase a medias, y así se desvirtúa su contenido.

Hablo de que los líderes de las comunidades musulmanas buscan interlocutores entre los representantes de la Iglesia Católica como si la sociedad se considerase representados por ellos..y esto no es cierto. La gran mayoría de los ciudadanos españoles no se sienten representados social y políticamente por la Iglesia Católica..ni siquiera una gran parte de los que se declaran creyentes..

jose_angel dijo: Las sociedades del los países del ámbito sociológico cristiano no se identifican con la división en comunidades religiosas que parece proponerse desde los interlocutores de las comunidades musulmanas..tal perspectiva de división atendiendo a la religión se infiere del discurso mantenido por estos..

En los países de mayoría sociológica musulmana se acepta socialmente que la sociedad se divide en comunidades religiosas, musulmanes, y por otro lado minorías cristianas o judía. A otras minorías ni siquiera se les reconoce existencia legal….

Se declara la religión en documentos identificativos de la persona..y tiene que constar que perteneces a una de las religiones legalmente reconocidas..Islam, cristianismo o judaísmo..

Esta es la división en comunidades religiosas que se pretende extrapola..como si las sociedades sociológicamente cristianas debieran constituirse de igual manera sobre una base religiosa..

Abdal-lah dijo: ¿Qué poder socializador tiene los musulmanes en Europa? No he hablado de poder socializador de los musulmanes..sino de las bases que presenta la teología islámica de liberación para el dialogo intercultural..

Preguntaba si desde ella se utiliza también el dualismo musulmán-no musulmán para referirse a este dialogo..
Me gustaría conocer lo que al respecto se plantea desde la teología islámica de la liberación..

Dialogo intercultural..¿como lo plantea la teología islámica de la liberación?..

Esto es exactamente de lo que estamos hablando Abdal-lah..

Cuídate

abdal-lah
03/11/2010, 13:24
As-Salamu `Aelikum José:

Ok, no te había entendido, otras dilo más claro hombre.

Veamos los musulmanes que defendemos la Teología islámica de Liberación no tenemos el porque hablar con instituciones religiosas que representan el Poder.

Te aconsejo volver a leer el articulo de Tamayo (mensaje nº 16 de este hilo y que el titulo es: “Hacia una teología islamo-cristiana de la liberación”) que dice en uno de sus párrafos que resalte:

<<Entre los musulmanes de la corriente euroislámica y reformista, entre las feministas, el libro ha sido acogido con verdadero aplauso y un deseo de trabajar conjuntamente. Dentro del sector cristiano, ha sorprendido mi propuesta de la construcción de una teología islamo-cristiana de la liberación. Esa propuesta va a estar muy presente en el Foro Mundial de Teología y Liberación y en el Foro Social Mundial de Dakar 2011. No es un diálogo de sobremesa para hablar de lo divino y lo humano, para hacer un retrato robot de Dios; es un diálogo desde la perspectiva de la liberación de los marginados, en el que activemos las mejores tradiciones del islam y el cristianismo en favor de la igualdad, la emancipación, la lucha por la paz y la defensa del medio ambiente>>.


José: <<Hablo de que los líderes de las comunidades musulmanas buscan interlocutores entre los representantes de la Iglesia Católica como si la sociedad se considerase representados por ellos..y esto no es cierto. La gran mayoría de los ciudadanos españoles no se sienten representados social y políticamente por la Iglesia Católica..ni siquiera una gran parte de los que se declaran creyentes>>

`Abdal-lâh: <<Repito, nosotros no estamos por diálogos de Poder sino todo lo contrario con quienes teniendo alguna religión o quienes no tengan niguna estén por: <<es un diálogo desde la perspectiva de la liberación de los marginados, en el que activemos las mejores tradiciones del islam y el cristianismo en favor de la igualdad, la emancipación, la lucha por la paz y la defensa del medio ambiente>> Tamayo

Es decir, y te lo digo claro: estamos por lo que el sistema del capital (o en palabras de Noan Chomsky: "la Dictadura del Capital"), llama: antisistema, sean indios norteamericanos, aborígenes australianos, indios mexicanos, grupos antimasacre de animales, feministas, anticapitalistas, ecologistas o cualquier grupo que luche contra las injusticias sociales y para un mundo mejor en el cual vivimos.

José en la situción extrema en la cual estamos nos da igual la religión que estas personas tengan como si no tienen ningúna, estamos por el dialogo intercultural que apunte hacia estos objetivos de liberación, y por tanto de lucha contra la injustcia.

Y nos da igual el Estado Vaticano como el Monarquía Inglesa que es la cabeza del protestantismo o cualquier institución que represente cualquier poder mundano y nos da igual si es la Conferencia Árabe o la Liga Islámica de turno. Estamos con cualquiera que se sienta oprimido, explotado o excluido, otras José por eso se pone el término “liberación".

Por liberación puede entenderse “la liberación social y política que apunta a la eliminación de las causas inmediatas de la pobreza y la injusticia, en particular las estructuras socioeconómicas”, así como “la liberación del egoísmo y el error y la trasgresión (pecado para los cristianos) que aparece como la raíz última de la injusticia que se quiere eliminar”.

Según Enrique Dussel y que apoyamos:

"El proceso de liberación es “un camino revolucionario”, en la expresión de Hugo Assmann, para dejar su "situación de dependientes”, para realizar una ruptura de la identidad entre religión y dominación en medio del proceso de globalización y exclusión>>

No se si te he contestado, yo creo que si. Pero si quieres te aclaro más el tema con mucho gusto.

salam

abdal-lah
03/11/2010, 13:44
Salam José:

Para saber de este tema te aconsejo leas a mi hermano Abdennur (http://abdennurprado.wordpress.com/), a Tamayo (en esta web Islam encontras sus escritos) y en este hilo:

http://www.missiologia.org.br/cms/ckfinder/userfiles/files/La_Liberacion_%20teologica-politica%20ponencia%20corregida.pdf


salam

jose_angel
03/11/2010, 16:40
As-Salamu `Aelikum José:

Ok, no te había entendido, otras dilo más claro hombre.

Veamos los musulmanes que defendemos la Teología islámica de Liberación no tenemos el porque hablar con instituciones religiosas que representan el Poder.

Te aconsejo volver a leer el articulo de Tamayo (mensaje nº 16 de este hilo y que el titulo es: “Hacia una teología islamo-cristiana de la liberación”) que dice en uno de sus párrafos que resalte:

<<Entre los musulmanes de la corriente euroislámica y reformista, entre las feministas, el libro ha sido acogido con verdadero aplauso y un deseo de trabajar conjuntamente. Dentro del sector cristiano, ha sorprendido mi propuesta de la construcción de una teología islamo-cristiana de la liberación. Esa propuesta va a estar muy presente en el Foro Mundial de Teología y Liberación y en el Foro Social Mundial de Dakar 2011. No es un diálogo de sobremesa para hablar de lo divino y lo humano, para hacer un retrato robot de Dios; es un diálogo desde la perspectiva de la liberación de los marginados, en el que activemos las mejores tradiciones del islam y el cristianismo en favor de la igualdad, la emancipación, la lucha por la paz y la defensa del medio ambiente>>.


José: <<Hablo de que los líderes de las comunidades musulmanas buscan interlocutores entre los representantes de la Iglesia Católica como si la sociedad se considerase representados por ellos..y esto no es cierto. La gran mayoría de los ciudadanos españoles no se sienten representados social y políticamente por la Iglesia Católica..ni siquiera una gran parte de los que se declaran creyentes>>

`Abdal-lâh: <<Repito, nosotros no estamos por diálogos de Poder sino todo lo contrario con quienes teniendo alguna religión o quienes no tengan niguna estén por: <<es un diálogo desde la perspectiva de la liberación de los marginados, en el que activemos las mejores tradiciones del islam y el cristianismo en favor de la igualdad, la emancipación, la lucha por la paz y la defensa del medio ambiente>> Tamayo

Es decir, y te lo digo claro: estamos por lo que el sistema del capital (o en palabras de Noan Chomsky: "la Dictadura del Capital"), llama: antisistema, sean indios norteamericanos, aborígenes australianos, indios mexicanos, grupos antimasacre de animales, feministas, anticapitalistas, ecologistas o cualquier grupo que luche contra las injusticias sociales y para un mundo mejor en el cual vivimos.

José en la situción extrema en la cual estamos nos da igual la religión que estas personas tengan como si no tienen ningúna, estamos por el dialogo intercultural que apunte hacia estos objetivos de liberación, y por tanto de lucha contra la injustcia.

Y nos da igual el Estado Vaticano como el Monarquía Inglesa que es la cabeza del protestantismo o cualquier institución que represente cualquier poder mundano y nos da igual si es la Conferencia Árabe o la Liga Islámica de turno. Estamos con cualquiera que se sienta oprimido, explotado o excluido, otras José por eso se pone el término “liberación".

Por liberación puede entenderse “la liberación social y política que apunta a la eliminación de las causas inmediatas de la pobreza y la injusticia, en particular las estructuras socioeconómicas”, así como “la liberación del egoísmo y el error y la trasgresión (pecado para los cristianos) que aparece como la raíz última de la injusticia que se quiere eliminar”.

Según Enrique Dussel y que apoyamos:

"El proceso de liberación es “un camino revolucionario”, en la expresión de Hugo Assmann, para dejar su "situación de dependientes”, para realizar una ruptura de la identidad entre religión y dominación en medio del proceso de globalización y exclusión>>

No se si te he contestado, yo creo que si. Pero si quieres te aclaro más el tema con mucho gusto.

salam

Sobre eso es exactamente lo que quería que me respondieses Abdal-lah..me gusta esa perspectiva que me has expuesto respecto a que la teología islámica de la liberación no está por un dialigo entre poderes..y que el dialogo que propone supera cualquier dualismo que se plantee, y que por tanto está por encima de hacer el juego a los que postulan el enfrentamiento entre los unos y los otros..

Siendo así, yo apoyo también las propuestas de la teología islámica de la liberación..

Leeré a tu hermano Abdennur y al señor Tamayo como me has aconsejado.

Cuídate.

durruti
04/11/2010, 09:02
Salam Abdal-lah.

No te has enrollado, es agradable debatir ideas con coherencia, aunque se discrepe, pero ahí esta lo bueno, en confrontar ideas para comprender mejor a los demás, y además enriquecerte; Lo único que se puede dar a los demas sin quedarte sin ello son las ideas.

Estoy de acuerdo en que ciertos países son y seguirán siendo colonizados por intereses económicos de otros, de la manera mas sutil que hay; Las ayudad interesadas a cambio de bienes que aquellos tienen. Primero les crean conflictos internos, y luego las ayudan a solucionarlos a medias para tenerlos siempre dependientes.

Ya se, que los principios que puse no se dan al completo en la gran mayoría de los países, pero eso no deja de ser el objetivo que deben de visualizar quienes opten por buscar democracia y justicia social.
Cuando el final del camino esta lejos andamos deprisa, pero cuando lo tenemos cerca, casi nos paramos, por eso hay que tener el objetivo claro pero lejano, porque mientras caminamos damos vida a los ideales.

Salam.

abdal-lah
04/11/2010, 11:29
As-Salam `Aleikum:

Me gustaría colgar en este hilo a ciertos pensadores que creo han abierto las puertas a la concepción de la Teología Islámica de Liberación, a ver si puedo encontrar libros que he leído estos años y que han conformado una visión liberadora en mi formación como musulmán. Creo que será interesante empezar por un auto llamador Eric Fromm que analiza a un pensador importante del siglo XIX y XX y que muchos nos interesa: Carl Marx y luego seguiremos con `Alî Enginner.

Como aficionado de la sociología he leído a Marx a través de un gran pensador E. Fromm. `Alî Enginner también cita a Marx y no es de extrañar pues sobre este pensador se han dicho muchas mentiras y hay muchos prejuicios que son expandidos por el pensamiento de oídas como la bestia negra de la religión; cosa que cuando se lee a Marx no es cierto; creo necesario para todos aquellos que quieren un mundo mejor releer a Marx y quien no lo conozca que por lo menos sepa de que va la cosa y no se deje manipular por terceros con prejuicios que no han leído jamás a Marx.

Os dejo una pequeña introducción de un libro que considero imprescindible para conocer el pensamiento de Marx, al final de esta introducción dejo una dirección en el cual se puede leer todo el libro.

Recuerdo mi extrañeza cuando mi Xeij me hablo por primera vez de Marx, ahora después de muchos años le agradezco de todo corazón que me aconsejara leer a Marx a través de Fromm, yo había leído algunas reseñas de Marx en panfletos políticos de los denominados marxistas y que no tienen nada que ver esos mamotretos con el verdadero pensamiento de Marx, pues estos marxistas se basaban en la interpretación partidista de los soviéticos que habían echo del pensamiento de Marx. . .

• BUSQUEDA DEL CONCEPTO DE HOMBRE EN MARX SEGUN ERICH FROMM
por walter castro
Por este texto que surge del libro "Marx y su concepto del hombre", Erich Fromm aborda un estado de conocimiento y pensamiento crítico de Carlos Marx que me parece muy esclarecedor de la enorme confusión e ignorancia que hay sobre el pensamiento filosófico y humanista de Marx. De hecho estaba rescatando una frase de la introducción para un post que preparo, cuando realicé que de alguna manera hay que dar a conocer lo que Fromm nos dice. Recomiendo el libro íntegro, al igual que aconsejo ir directamente a leer los "Manuscritos económico-filosóficos" de Marx, que a pesar e ser un librillo y ser escrito a temprana edad son de una brillante lucidez y que prefigura su temática del pensar político, que incluso para muchos de quienes así se llaman marxistas es desconocido, siendo que en tal libro está la base de todo lo que después desarrollará, es decir, siempre es primero la filosofía.
Pero por ahora, para quien desee un adelanto, transcribo el Prefacio del citado libro de Erich Fromm "Marx y su concepto del hombre":
"El núcleo de este volumen está constituido por una traducción de la principal obra filosófica de Karl Marx, publicada por vez primera (en inglés) en los Estados Unidos. Obviamente, esta publicación es importante, aunque sólo fuera porque pondrá en contacto al público con una de las principales obras de la filosofía poshegeliana, hasta obra desconocida en el mundo de habla inglesa (y española).
La filosofía de Marx, como una gran parte del pensamiento existencialista, representa una protesta contra la enajenación del hombre, su pérdida de sí mismo y su transformación en una cosa; es un movimiento contra la deshumanización y automatización del hombre, inherente al desarrollo del industrialismo occidental. Es despiadadamente crítica de todas las "respuestas" al problema de la existencia humana que tratan de aportar soluciones por la negación o simulación de las dicotomías inherentes a la existencia humana. La filosofía de Marx tiene sus raíces en la tradición filosófica humanista de Occidente, que va de Spinoza a Goethe y Hegel, pasando por los filósofos franceses y alemanes de la ilustración y cuya esencia misma es la preocupación por el hombre y la realización de sus potencialidades.
Para la filosofía de Marx, que ha encontrado se expresión más articulada en los Manuscritos económico-filosóficos, el problema central es el de la existencia del individuo real, que es lo que hace y cuya "naturaleza" se desarrolla y se revela en la historia. Pero, en contraste con Kierkegaard y otos, Marx contempla al hombree toda su concreción, como miembro de una sociedad y una clase dadas y, al mismo tiempo, como cautivo de éstas. La plena realización de la humanidad del hombre y su emancipación de las fuerzas sociales que lo aprisionan está ligada, para Marx, al reconocimiento de estas fuerzas y al cambio social basado en este reconocimiento.
La filosofía de Marx es una filosofía de protesta; es una protesta imbuida de fe en el hombre, en su capacidad de liberarse y realizar sus potencialidades. Esta fe es un rasgo del pensamiento de Marx que ha sido característico de la actitud Occidental desde fines de la Edad Media hasta el siglo XIX y que ahora es tan escasa. Por esta misma razón, para muchos lectores infectados por el espíritu contemporáneo de resignación y el renacimiento de la idea del pecado original (en los términos de Freud o de Niebuhr), la filosofía de Marx parecerá superada, anticuada, utópica,-y por esta razón, cuando no por otras, rechazarán la voz de la fe en las posibilidades del hombre y de la esperanza en su capacidad para llegar a ser lo que potencialmente es. Para otros, sin embargo, la filosofía de Marx será una fuente de nueva visión y esperanza.
Creo que hacen falta la esperanza y una nueva perspectiva que trascienda los estrechos límites del pensamiento positivista y mecanicista de las ciencias sociales en la actualidad, si Occidente quiere salir con vida de este siglo de pruebas. Si el pensamiento Occidental, del siglo XIII al XIX (o quizás, para ser exactos, hasta el estallido de la primera Guerra Mundial en 1914), fue un pensamiento de esperanza, una esperanza enraizada en las ideas de los profetas y el pensamiento greco-romano, los últimos cuarenta años han sido de un pesimismo y una desesperanza crecientes. El hombre medio busca refugio; trata de escapar de la libertad y busca seguridad en le regazo del gran Estado y la gran compañía. Si no podemos salir de esta desesperanza, es posible que aún podamos sostenernos durante algún tiempo sobre la base de nuestra fuerza material pero, a la larga, la perspectiva histórica de Occidente estará condenada a la extinción física o espiritual.
Grande como es la importancia de la filosofía marxista como fuente de visión filosófica y como antídoto contra la actitud generalizada-velada o abiertamente- de resignación, hay otra razón, no menos importante, para su publicación en este momento. El mundo se desgarra hoy entre dos ideologías rivales: la del "marxismo" y la del "capitalismo" Mientras que, en los Estados Unidos, "socialismo" es una palabra diabólica e irrecomendable, lo contrario sucede en el resto del mundo. No solo Rusia y China utilizan el término "socialismo" para hacer atractivos sus sistemas, sino que la mayoría de los países asiáticos y africanos se sienten profundamente atraídos por las ideas del socialismo marxista. Para ello, el socialismo y el marxismo son atractivos no sólo por las realizaciones económicas de Rusia y China, sino por los elementos espirituales de justicia, igualdad y universalidad inherentes al socialismo marxista (enraizado a la tradición espiritual occidental). Aunque la verdad es que la Unión Soviética es un sistema de capitalismo conservador de Estado y no la realización del capitalismo marxista y aunque China niega, por los medios que emplea, esa emancipación de la persona humana que es el fin mismo del socialismo.

He intentado pensar, en mi introducción, la concepción del hombre en Marx en forma sencilla (espero que no simplista) porque su estilo hace que sus escritos no sean siempre fáciles de entender y confío en que la introducción ayudara a la mayoría de los lectores a comprender el texto de Marx. Me he abstenido de manifestar mis desacuerdos con el pensamiento de Marx, porque son muy pocos en los que se refiere a su existencialismo humanista. Existen ciertos desacuerdos respecto de sus teorías sociológicas y económicas, algunos de los cuales ha expresado en obras anteriores. Se refiere, principalmente, al hecho de que Marx no percibiera la medida e que el capitalismo era capaz de modificarse a si mismo para satisfacer las necesidades económicas de las naciones industrializadas, no previera claramente los peligros de la burocratización y la centralización ni los sistemas autoritarios que podían surgir como alternativas al socialismo. Pero como en este libro sólo se refiere al pensamiento filosófico e histórico de Marx, no es el lugar para analizar los puntos controvertibles de su teoría económica y política.
La crítica de Marx es, sin embargo, algo muy distinto del juicio acostumbrado, fanático o condescendiente, tan característico de las opiniones actuales sobre él. Estoy convencido de que sólo si entendemos el sentido real del pensamiento de Marx y podemos diferenciarlo, en consecuencia, del seudo marxismo ruso y chino, seremos capaces de entender las realidades del mundo de hoy y estaremos preparados para enfrentarnos realistas y positivamente a su reto. Espero que este libro contribuya no sólo a una mayor comprensión de la filosofía humanista de Marx, sino que sirva para disminuir la actitud irracional y paranoide que ve en Marx al diablo y en el socialismo un reino del diablo.


Para leer el libro: Marx y su concepto del Hombre por E. Fromm
http://flormora.blogspot.com/2009/01/marx-y-su-concepto-del-hombre-erich.html

abdal-lah
09/11/2010, 11:04
As-Salam `Aleikum.

Ahora me gustaría poner este pequeño capitulo del libro de `Alî Engineer titulado “Teología Islámica de la Liberación”, la excelente traducción es de Maite Carbajo.

Lo quiero poner por dos motivos, el primero para que se vea su formación intelectual, y la segunda razón es más sentimental, y es porque me recuerda mi propia formación que curiosamente tiene cierto paralelismo pues los dos hemos casi leído los mismos libros y tenemos las mismas inquietudes;

`Ali Engineer es xi`îa ismaelita yo xi`îa duodecimano, la verdad es que siempre me ha interesado el ismaelismo, sobre todo cuando conocí a través de mis lecturas la figura impresionantes de “Hassan el Viejo de la Montaña”; que fue un Xeij ismaelita revolucionario, gran Maestro sufi, científico, matemático, poeta y medico, se dice que en la escarpada fortaleza de Alamud tenían una de las bibliotecas más importantes de la Historia humana. Nunca he conocido a ningún ismaelita así que por desgracia solo conozco el ismaelismo a través de la obra de Henry Corbin.

El padre de `Alî un gran Xeij y un hombre muy versado en Islam me recuerda a mi Xeij que fue un padre para mí. `Alî Engineer es de India un país que conozco como viajero, también conozco sus religiones como sus pensadores, y también admiro a Gandhi; India es para mi un país al que amo profundamente.

Sus lecturas han sido muy parecidas a la mías, admirador de `Alî Xiriati como yo, que conocí a través de mi Xeij cuando me regalo su libro: “La sociología del Islam”, en una edición muy sencilla editada por estudiantes iranis xi`îas en España de los años 80. `Ali Engineer es admirador, como no podía ser de otra manera para un ismaeli, de las enseñanzas de los Hermanos de la Pureza; enseñanzas que conozco por pura casualidad cuando leí una biografía del anarquista ruso Mikail Bakuni. Y que yo también quede asombrado y maravillado por la lectura de los escritos de Hermanos de la Pureza. `Alî Engineer tambien confiesa su admiración por Mohammad Iqbal, el notorio poeta-filósofo que también admiro y que por suerte conozco parte de su obra.

En fin, creo que es muy interesante la lectura de esta gran autor que nuestros hermanos Abdennur Prado en su introducción y Maite Carbajo en su traducción nos han regalado a todos nosotros; muchas gracias hermanos os lo agradezco profundamente, Al-lâh –s.w.t.- os guíe y os de salam.

¡Al-lâh Akbar!



Mi credo
Por: `Alî Engineer

(Islam and Modern Age, Julio 1999)

He cumplido 60 años en marzo de 1999 y pienso que es tiempo de declarar cuáles son mis creencias. He pasado años y años reflexionando sobre numerosos asuntos que me han preocupado mucho. Asuntos de naturaleza filosófica y espiritual.

Debo declarar, para empezar, que nací en una familia de clérigos ortodoxos Bohra. Los Bohra son musulmanes chiítas ismailíes.

Mi padre fue un erudito del Islam y trabajó para el establecimiento del clero principal Bohra, que mantiene la oficina de Da’i (misión), conocido popularmente como Saiyidina (nuestro señor).

Mi padre, que fue un firme creyente en el shiismo ismailí, era de mente abierta y mostró gran paciencia en el diálogo con personas de distintas perspectivas. En mi infancia, un sacerdote brahmán hindú solía visitarnos y dialogar con mi padre. Ambos intercambiaban puntos de vista sobre ambas creencias, lo cual no impedía que mi padre fuera firme en sus propias creencias. Crecí en ese ambiente religioso. Mi padre me enseñó: árabe, tafsir (comentarios del sagrado Corán), hadiz (relatos de los hechos y dichos del santo Profeta) y fiqh (jurisprudencia islámica).

Pero también me envió a la escuela municipal, se preocupó de que adquiriera un conocimiento secular moderno. De hecho, me persuadió de que emprendiera estudios de ingeniería o medicina, y opté por estudiar ingeniería civil. Más tarde elegí establecerme
en Bombay y mi padre se reunió conmigo.

He visto de cerca la explotación en nombre de la religión en un barrio cercano, cuando mi padre era clérigo Bohra. Él estaba interiormente resentido con este sistema fuertemente explotador, pero estaba desesperanzado y no tenía medios de vida alternativos.

Tenía que servir al sistema o morir de hambre, incluso sufrir persecución tal y como descubrí más tarde cuando yo miso desafié al sistema. No hay ni rastro de espiritualidad en el sistema clerical Bohra. No es más que una enorme maquinaria de recolección de dinero de sus seguidores, maquinaria que es controlada por una familia de clérigos dedicados a la difusión. Esta maquinaria tiene total control sobre la vida de los fieles.

Cualquier bohra común vive en el miedo al sistema, cualquier traza de desobediencia puede arruinarle la vida. El vicioso control del sistema clerical sobre las vidas de los bohras ordinarios les ha reducido a meros esclavos.

Por eso, a edad muy temprana, llegué a la conclusión de que una religión organizada puede estar totalmente subordinada a poderosos intereses creados. Ya no es un medio de enriquecer la vida espiritual interior, sino sólo un instrumento de explotación y servidumbre. Cuanto más he leído y releído el Corán, más me he convencido de que el verdadero propósito de la religión es enriquecer la vida interior y buscar la cercanía a Dios.

El Corán insiste en que el corazón encuentra la paz interior en el recuerdo de Dios (13:28). Hay varias aleyas en el Corán que afirman enérgicamente la riqueza de la vida espiritual.

La explotación que he visto, a corta distancia, en mi infancia y también en parte de la vida adulta me hizo volver a pensar seriamente sobre los fundamentos de la religión. También leí con avidez literatura sobre el racionalismo en urdu, árabe e inglés.

También he leído los escritos de Niyaaz Fatehpuri, un notable escritor urdu crítico de la ortodoxia religiosa, cuando estaba estudiando mi primer año de ciencias. Fue entonces cuando leí los escritos de Bertrand Russell, filósofo racionalista británico.

También estudié El Capital de Marx. A pesar de la influencia de estos grandes pensadores nunca he dejado de estudiar el Corán y la exégesis de los grandes eruditos del Islam. Fue durante este período cuando leí los comentarios de Sir Syed y de Maulana Azad.

seguiremos inxa Al-lâh

abdal-lah
09/11/2010, 15:38
También incursioné profundamente en las creencias de los Hermanos de la Pureza1, cuyas epístolas fueron recopiladas por los imames ismailíes durante el período de su ocultación en el siglo VIII dc. Se trata de una vía filosófica de gran importancia,
descrita por los estudiosos como una obra enciclopédica.

Estas Epístolas de los Hermanos de la Pureza (1) (Rasail Ikhwanus Safa) son grandes obras de síntesis de la razón y la revelación. Asimismo, sigo estudiando la ciencia del ta’wil (el significado interno de los versículos coránicos desarrollado por los expertos ismailíes).

La combinación de todo esto me dio una nueva visión de la vida y su significado. Llegué a la conclusión de que la razón es muy importante para el desarrollo intelectual humano, pero no suficiente. La revelación es también una fuente fundamental de orientación y desarrollo interior. La razón juega un papel crucial en la vida humana y su significado no puede ser subestimado, pero tiene límites evidentes y no puede responder a las preguntas fundamentales sobre el sentido último de la vida. La revelación es más útil en este sentido.

También llegué a creer que la revelación no puede estar en contradicción con la razón, como a muchos les gustaría creer. La revelación puede llegar y llega más allá de la razón, pero no la contradice. Mohammad Iqbal, el notorio poeta-filósofo, también ha arrojado luz sobre esta cuestión en su Reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam (2). Un cuidadoso estudio del Corán también deja claro que la revelación en modo alguno contradice a la razón. Ambas, de hecho, son complementarias. Mientras la razón nos ayuda a comprender los aspectos físicos de este universo (todo el desarrollo de las ciencias naturales depende de la inteligencia humana), la revelación nos ayuda a encontrar las respuestas definitivas a nuestro origen y destino. Mientras la razón es una importante fuente de enriquecimiento en nuestra vida material, la revelación es necesaria para nuestro crecimiento espiritual.

Creo que la religión es un instrumento y no un objetivo y como cualquier instrumento puede servir de uso y de abuso. A menudo ha sido usurpada por los intereses creados para servir a sus propios fines. Esto es lo que llevó a muchos racionalistas a creer que la religión no sólo es innecesaria para los seres humanos, sino también un gran obstáculo en el camino hacia el progreso.

Aquellos que controlaban la organización religiosa, se opusieron a cualquier cambio, pues este amenazaba sus intereses.

Creo que la religión no debe equipararse a las supersticiones y los dogmas. Cada época tiene sus propias supersticiones y con el progreso de la ciencia estas supersticiones se ven afectadas.

Una búsqueda intelectual honesta es vital para el progreso, no sólo material, sino también para una vida espiritual saludable.

Las supersticiones prosperan en ausencia de conocimiento y el crecimiento del conocimiento terminará con las creencias supersticiosas en un proceso continuo.
Creo que los dogmas son producto de la necesidad humana de seguridad, más que de la búsqueda espiritual de certeza interior. Los dogmas pueden satisfacer sólo a aquellos que han renunciado a cualquier búsqueda de un crecimiento intelectual y espiritual. Ghalib, el conocido poeta urdu de la India del siglo XIX, describe el dogma de una manera muy pintoresca como “un reflejo de la repetición del deseo (por seguridad)” y “un refugio de la mente cansada”. Comparto plenamente esta opinión y considero que el dogma niega el espíritu mismo de la búsqueda que se genera por un impulso interno de conocer la verdad.

Los dogmas dan lugar a una sensación de seguridad mental para muchos, pero conllevan el total estancamiento de su vida.

Creo que hay una diferencia vital entre el afán de seguridad mental mediante la creencia en los dogmas y la búsqueda de la certeza interior como resultado de la fe en los más elevados valores espirituales. El Corán llama iman a esta certeza interior, palabra que se traduce generalmente como “fe”. Esta certeza interior, creo yo, es necesaria para un sano crecimiento espiritual de los seres humanos. Pero debe confundirse con la creencia en dogmas. Se trata de aspectos cualitativamente diferentes.

Mientras uno lleva a un estancamiento de la vida intelectual y espiritual, el otro es vital para su crecimiento. El sentido de compromiso también nace como resultado de esta certeza interior. La ausencia de esta certeza interior puede conducir al mero escepticismo y al cinismo, y estos paralizan el impulso para una acción positiva. La certeza interna es necesaria para la acción. Un ser humano actuará con entusiasmo sólo cuando posea esta cualidad –de certeza interior– acerca de su acción. Es esta certeza lo que inspira a una persona a hacer grandes sacrificios por causas mayores, dotando a la vida de sentido y dinamismo. En todas las épocas, los seres humanos se han inspirado en la fortaleza de la certeza interior al actuar para renovar y reconstruir el mundo.
Cualquier acto noble, incluso un acto en defensa de la patria o en lucha contra la corrupción, o trabajar para el levantamiento de los sectores más débiles de la sociedad o para traer la revolución, requiere de un estado de certeza interior. Es ésta la que hace que la propia acción constituya su propia recompensa y es por eso que las personas hacen sacrificios, incluso si el éxito inmediato no está a la vista. Únicamente quienes buscan el beneficio material actúan a la espera de resultados inmediatos y no por convicción.
Creo que el dogmatismo no se asocia sólo con la religión. Es una actitud mental más que un conjunto de creencias inmutables.

Se puede encontrar dogmatismo en cualquier esfera de la vida, incluyendo la social, política y cultural. Incluso los racionalistas pueden ser dogmáticos y muchos de ellos lo son en realidad.
Es tan difícil hablar con ellos con una mente abierta sobre la religión como con cualquier persona con puntos de vista ortodoxos.

También distingo entre el dogmatismo de la gente común y el de muchos eruditos. La gente común tiende a ser dogmática porque necesita algunas creencias firmes y un sentido de seguridad, más que por una actitud mental o debido a intereses asociados a ella. Los eruditos o los creyentes ortodoxos cultos defienden los dogmas religiosos no por convicción interna, sino por pereza mental o por causa de intereses asociados al dogma. Sea por la causa que sea, el aferrarse a dogmas sólo tiene resultados
negativos.

Creo que cualquier acto que conduce al bien general de los seres humanos es un acto espiritual. El Profeta del Islam decía que alimentar a un hambriento es más meritorio que rezar toda la noche. También dijo que los ángeles no descienden en una localidad
donde la gente se muere de hambre. Así pues, la verdadera espiritualidad está en servir al pueblo. De hecho, está al servicio de la creación entera. Por lo tanto, incluso el actuar para proteger el medio ambiente de la destrucción es un acto espiritual. La vida –ya sea vida humana animal o vegetal– sólo puede prosperar en un ambiente adecuado. Cualquier acto de destrucción del medio ambiente es un acto irreligioso.

seguiremos inxa Al-lâh

seg

abdal-lah
10/11/2010, 08:26
Los pensadores musulmanes debían aún percibir que la diversidad puede formar una unidad coherente, que el autor describirá como unidad orgánica. El pensamiento no se opone a la realidad, sino que, al contrario, es la realidad misma volviéndose consciente de sí misma —es “un saludo de lo finito con el infinito” (pg. 7).

Iqbal escribió esta obra desde su experiencia en Inglaterra y Alemania y teme que los musulmanes no se den cuenta de que las cuestiones que ahora (en 1955) interesan a Europa son las mismas que atraían la atención de los pensadores musulmanes medievales (ibid).

Con Einstein las ciencias están sobrepasando sus propias categorías de tiempo, espacio y causalidad. La materia está siendo desmaterializada. Por ello, sugiere Iqbal, es tiempo de que los musulmanes tornen su mirada hacia los puntos esenciales del Islam.

El universo no es algo acabado, fijo o inmóvil; es movimiento. “¿Es que no ven cómo inicia Alá la creación y, luego, la repite? Es cosa fácil para Alá” (Q. 29:19). Por ello dijo Mohámmad: “No desprecien el tiempo, pues el tiempo es Dios” (pg. 11).

En el corazón del mundo material vive el espíritu: el universo es una realidad espiritual que se materializa, y no al revés. La realidad vive en sus apariencias, sin dicotomías o exclusiones. El “corazón” (qalb) humano el una metáfora: es un modo por el cual los seres humanos se relacionan con la realidad y pueden adquirir conocimiento válido de ella. La experiencia incluye mucho más que los datos de los cinco sentidos. Por ello, la experiencia religiosa debe ser vista como un hecho y no meramente como una fantasía: es una manera particular de conocer (y no inventar) la realidad.

Iqbal da cinco características de la experiencia mística.

1. Es inmediata. Por medio de la experiencia mística, uno conoce a Dios tal como conoce a los demás objetos del mundo. El ego se siente puesto frente a frente con Dios.

2. Es un todo que escapa nuestro análisis. Durante la experiencia mística, el pensamiento ocupa sólo una parte de la vivencia y por ello no puede descifrar todo lo que está pasando. El pensamiento es desbordado por el acontecimiento.

3. Es un momento de asociación íntima con un Otro. Esa unión inunda el ego y lo sobrepasa. El ego del místico se siente aludido y responde. Es un encuentro entre un Yo y un Tú, y no algo autista o tautológico.

4. Es personal e incomunicable. Quien ha experimentado a Dios puede describir parte de su vivencia en lenguaje simbólico, pero no puede trasmitir a otra persona lo que ha vivenciado. La mística da lugar al pensamiento, pero no es reducible a él.

5. Es radicalmente diferente. La experiencia mística saca a quien la vive del tiempo serial y le da una sensación de duración no cuantificable.
Al volver a la vida ordinaria, el místico tanto como el profeta llevan en sí un sentido de autoridad y significación que —a diferencia del poeta— debe ser anunciado a la humanidad.

Quien desee descartar la experiencia mística como fuente de conocimiento diciendo que no es sino un resultado de procesos biológicos debe tener en cuenta que todos los estados sicológicos tienen una base orgánica. Tanto las ciencias como la religión están basadas en la experiencia humana concreta; lo que las diferencia es que mientras que las ciencias buscan las causas de las cosas, la religión busca la manera mejor de vivir la vida enraizados dentro de la Realidad. Las ciencias quieren entender los mecanismos de la realidad y la religión intenta conocer su significado. No debe vérselas como opuestas, sino como diferentes (pg. 25-26).

La experiencia religiosa es un sentimiento con una dimensión cognitiva, cuyo contenido se expresa por medio de proposiciones. Ahora bien, del mismo modo en que es necesario verificar el peso y la veracidad de cualquier otra proposición, así también es menester estudiar los juicios religiosos críticamente, lo cual se puede hacer por medio de pruebas intelectuales o pragmáticas. En el capítulo siguiente el autor aplica el test intelectual.


Capítulo 2: La prueba filosófica de las revelaciones de la experiencia religiosa

La filosofía escolástica sugirió tres pruebas de la existencia de Dios: la cosmológica, la teleológica y la ontológica. Iqbal las encuentra insuficientes.

El argumento cosmológico ve al mundo como un efecto finito que pasa por una serie de secuencias dependientes, relacionadas como causas y efectos. Para evitar caer en un sin fin inimaginable, se establece una causa incausada. El problema con este argumento, según Iqbal, es que la relación causal es una relación de necesidad: no hay efecto sin causa, pero tampoco hay causa sin efecto. De ese modo, el ser infinito necesitaría al finito para ser “causa”. Tal causa no sería equivalente al Dios de la fe, el cual no necesita la creación para ser Dios.

El argumento teleológico es el de la finalidad. Está basado en la relación causal entre causa y efecto y trata de descubrir un propósito en la causalidad. Es la teoría del designio divino. Iqbal pregunta por ello ¿qué sentido tendría crear la materia inferior con la intención de llegar al espíritu cuando Dios podría haber creado el espíritu en primer lugar? Según él, el argumento teleológico compara el hacer intencional humano con la creación divina, mientras que no se debe comparar lo incomparable.

El argumento ontológico salta de la concepción de la idea de perfección en la mente imperfecta del ser humano a la necesidad de que tal perfección exista. Pues, si no existiese, ¿cómo es que un ser imperfecto tiene la idea de imperfección? Pero, por supuesto, tener la idea de 300 dólares en la mente no quiere decir que esos dólares estén en el bolsillo también.

Lo que pasa, sugiere Iqbal, es que se ve al pensamiento como algo que piensa al mundo desde afuera, como si el pensamiento no fuese parte de la realidad. El autor ve al pensamiento más bien como una potencia de la realidad, no como su polo opuesto. Al pensar, la realidad se piensa a sí misma. El Corán indica que tanto el mundo de la naturaleza como el de la interioridad humana son signos de la Realidad. La realidad que cohabitamos es simbólica del “Primero y el Último, el Visible y el Invisible”.

La experiencia, como algo desenvolviéndose en el tiempo, se presenta en tres niveles: el de la materia, de la vida y de la mente, y la consciencia.

A continuación, Iqbal analiza brevemente las ideas básicas de Einstein. El autor concluye (1) que la sustancia para la física moderna “no es una cosa persistente con estados variables, sino un sistema de eventos interrelacionados” (pg. 38) y que (2) la teoría de la relatividad hace depender al espacio de la materia. El problema con ella es que el tiempo se vuelve irreal. Si el tiempo es una especie de cuarta dimensión, él, de alguna manera, ya estaría fijo, con lo que perdería sentido como movimiento: “los eventos no acontecen, nosotros nos damos con ellos” (pg. 39).

seguiremos inxa Al-lâh

abdal-lah
10/11/2010, 15:42
Creo que el sectarismo religioso es una actitud nociva. La opinión de que lo que uno cree es definitivo y la única verdad y lo que otros creen se basa en la falsedad es la causa raíz de los conflictos sectarios. No sólo eso, uno debe tener la mente abierta, pero también debe respetar la integridad y la sinceridad de los demás creyentes. Creo incluso que quien no es capaz de respetar la sinceridad y la integridad de las creencias de los otros, no es capaz de tener un genuino respeto por sus propias creencias.

Respetar las creencias ajenas y sus opciones espirituales e intelectuales es más importante que la simple tolerancia. Creo, por lo tanto, que el cambio de convicción también debe ser respetado. El cambio de convicción es, la mayoría de las veces, un resultado de la búsqueda de la verdad. Yo, por lo tanto, creo firmemente que cada persona debe tener el derecho de convertirse a cualquier otra religión o punto de vista sin ser molestada.

Los que penalizan o atacan a los demás por esta causa están lejos de ser defensores de su propia fe. Creo que los fanáticos y los fundamentalistas hacen más daño a su propia religión que a la de los demás. Un verdadero amante de su propia religión siempre
respeta la fe de los otros. La convicción profunda y verdadera en la propia fe nunca puede conducir al odio y a la falta de respeto hacia la fe de los demás.

Creo que el autoritarismo religioso es peor que el autoritarismo político, aunque ambos son igualmente condenables. El autoritarismo político conduce a la supresión de la libertad de expresión; el autoritarismo religioso, por el contrario, frena el crecimiento de la vida espiritual, genera el odio y el desprecio por los demás y destruye totalmente el verdadero espíritu de compromiso con los valores más elevados. Del mismo modo, la
combinación de riqueza y religión por un lado y la del poder político y la religión por el otro, destruye todo lo que representa la verdadera religión. Tanto el poder como la riqueza no sólo corrompen, sino que producen arrogancia y esta lleva a la opresión.

Por eso el Santo Corán condena enérgicamente a Faraón, quien representa la arrogancia del poder (istikbar), y apoya a Moisés, quien simboliza la liberación de la opresión y la sensibilidad hacia los sufrimientos de los más débiles (istid’af).

Creo que quien es verdaderamente religioso es altamente sensible a los sufrimientos de los demás, sobre todo a los sufrimientos de los más desfavorecidos. El sentimiento de compasión es fundamental para ser religioso. En todas las tradiciones religiosas, particularmente en la budista e islámica, Dios es la encarnación de la compasión. Quien carece de compasión y sensibilidad hacia los sufrimientos de los demás no puede decir que es un ser humano completo, y mucho menos una persona religiosa.

Creo que el Corán hace hincapié en cuatro enseñanzas centrales, sin las que no se puede ser un buen musulmán. Estas son: ‘adl, ihsan, rahma y hikmah. Es decir: justicia, benevolencia, compasión y sabiduría. Así, una persona debe ser justa, benévola, compasiva y sabia para ser un buen ser humano. Una persona no puede ser considerada como espiritual por la mera ejecución de ciertos rituales. Hay que interiorizar estas cualidades.

También creo que una persona verdaderamente religiosa es bastante subversiva con el orden injusto establecido. Alguien que apoya un orden injusto, o permanece en silencio ante injusticias brutales no es, en mi opinión, en absoluto una persona religiosa.
El silencio equivale a ser cómplice de los opresores y de los explotadores. Una persona religiosa debe emprender el yihad contra todas las formas de injusticia. Incluso un sistema religioso puede llegar a ser muy opresivo y en ese caso uno debe luchar contra tal sistema. Quien se comprometa con semejante organización contamina su propia alma, ya sea por miedo o por ambición.

El miedo y las ansias de poder destruyen la sensibilidad humana. El miedo conduce a la cobardía y la ambición hacia la insensibilidad, la opresión y la explotación. Creo en la no violencia y me opongo totalmente a cualquier forma de violencia, pues esta destruye todos los valores humanos. La violencia podría ser el último recurso en caso de defensa propia. Pero ni siquiera la violencia defensiva debe tomarse como una licencia para matar. Si uno no puede crear la vida, no tiene derecho a destruirla. El respeto de la vida es la base de la sensibilidad humana.
En mi opinión, la violencia no debe usarse ni siquiera con fines liberadores. La violencia liberadora pronto degenera en violencia opresiva. Una vez que tomas un
arma no quieres dejarla. Las armas te dan más poder y quieres disfrutar de ese poder sobre los demás.

La violencia liberadora pronto se convierte en una juerga asesina en contra de los propios compañeros revolucionarios. La historia está llena de ejemplos. Tanto la Revolución francesa como la Revolución rusa –a pesar de que eran sin duda liberadoras– condujeron a la muerte innecesaria de cientos de miles de personas inocentes. Es cierto que el hambre y la privación (de necesidades básicas o incluso de la libertad) es una forma de violencia. Pero la violencia perpetrada por las armas es, en todo caso, peor que el hambre y las privaciones. Cualquier orden social o económico basado en la violencia no puede conducir a un orden justo.

Los extremistas en Cachemira recurrieron a la violencia en nombre de la Azadi (libertad), pero sólo consiguieron la muerte de más de 50.000 personas, ya sea en sus propias manos o en manos del ejército y las fuerzas de seguridad. Y están muy lejos de lograr su objetivo. Los métodos democráticos y pacíficos, aunque a veces el resultado sea largo y frustrante, son mucho más saludables para la sociedad y para el objetivo final. Yo, por tanto, creo firmemente en la transformación democrática. El problema
de Cachemira estaría más cerca de solucionarse si los extremistas no hubiesen recurrido al uso indiscriminado de la violencia. Y lo mismo ocurre en el Noreste y otras partes de la India. La violencia destruye toda sensibilidad humana y convierte al ser humano en un monstruo insensible.

Creo que la explosión nuclear es el peor crimen contra la humanidad. Las armas nucleares tienen el mayor potencial para matar. Nadie con sensibilidad humana apoyaría jamás un proyecto de armamento nuclear, incluso en nombre de la seguridad.

Todas las armas en general, y las armas nucleares en particular, pueden, en el mejor de los casos, crear una ilusión de seguridad, pero no son nunca una garantía real. La verdadera seguridad sólo se logra a través de la paz y el bienestar de las personas. La historia también ha demostrado una y otra vez que estados fuertemente armados y con una población descontenta se derrumban como castillos de naipes a manos de atacantes menos poderosos.

El movimiento real debe ser destruir todas las armas modernas, nucleares o no, y usar los recursos para la construcción de una sociedad pacífica y satisfecha en todo el mundo. Los más altos valores culturales sólo pueden basarse en la cultura de la paz y la
no violencia. Es lamentable que mientras de cara a la galería alabamos la no-violencia, glorificamos como a héroes a quienes libraron guerras y mataron.

seguiremosinxa Al-lâh

maria
01/12/2010, 20:39
Capítulo del libro 'Teología islámica de la liberación' (2010), de Ali Asghar Engineer
UNIVERSIDAD CARLOS III DE MADRID Y JUNTA ISLÁMICA DE ESPAÑA
ADG-N LIBROS, Valencia 2010.
240 pág.
PVP: 18,00 €

¿Cómo vemos la religión? ¿Como un conjunto de dogmas e instituciones o como un sistema de valores y pensamientos? Algunos ponen el énfasis en lo primero y otros en lo último. Generalmente las masas se ven más concernidas por los rituales, dogmas e instituciones y los intelectuales hacen hincapié en el sistema de valores y de pensamiento, particularmente en este último. Para las masas, la religión no es más que una escenificación de ciertos rituales impuestos y la creencia en ciertos dogmas formulados por los eruditos. Para ellos, cualquiera que se desvíe de la puesta en escena de esos rituales o que cuestione cualquiera de esos dogmas es un hereje merecedor de condenación.

Los intelectuales pueden poner más énfasis en el sistema de pensamiento de una religión pero hay quienes aceptan un sistema de pensamiento heredado y hay quienes son intelectualmente bastante activos y consideran que es necesario un cuestionamiento constante de la religión. En una sociedad dinámica hay grandes posibilidades de repensar el sistema de pensamiento.

En una sociedad cerrada o estancada dichas posibilidades se ven empequeñecidas. La temprana sociedad islámica fue muy dinámica y llena de vitalidad. El Islam fue una gran revolución, no sólo religiosa, sino también social y económica. Le dio la vuelta a todas las viejas ideas e ideologías. Le dio a la sociedad un nuevo sistema de valores y elevó la sensibilidad humana. El Islam hizo hincapié en el cambio y cuestionó las ideas dominantes. Alentó a la gente a repensar las creencias de sus antepasados ya que todo lo que los antepasados creían no era necesariamente justo ni beneficioso.

Así, en el Islam de los primeros tiempos el cambio nunca fue considerado como una transgresión. El Corán enfatiza el ‘ilm (conocimiento) tanto como el ‘amal (praxis).

La Península Arábiga era una zona de oscuridad en muchos aspectos. Su única pasión era la poesía. Otra área de información de la que estaban orgullosos era lo que llamaban ansab (genealogía). Para ellos la nobleza de los antepasados (sharf) era más importante que la suya propia, estaban muy orgullosos de sus ancestros. El Islam cambió todo eso, realizando una completa revolución en el conjunto de la mentalidad árabe, que fue difundida a otras áreas conquistadas por ellos. Se puso el acento en el presente y el futuro, no en el pasado. El individuo fue puesto en el centro en detrimento de la tribu, instaurando la responsabilidad individual frente a la solidaridad tribal.

Conocimiento y práctica

No había búsqueda de conocimiento en la Arabia pre-islámica. De hecho, cualquier conocimiento excepto el de los ancestros tribales, era motivo de burla.

El Corán, por el contrario, puso todo el énfasis sobre el ‘ilm (conocimiento), palabra de extenso significado en árabe. ‘Ilm se usa también para denominar la ciencia, incluye el conocimiento de cada cosa creada por Dios, incluido el conocimiento del Creador mismo. Dios invita a los seres humanos a pensar, a meditar y reflexionar sobre el universo completo, sobre la creación de Dios, las estrellas, la tierra, las plantas y los animales. El Corán pone gran énfasis en inducir más que en deducir. Lo primero conduce al pensamiento objetivo del universo y lo último a la especulación. La ciencia moderna se basa en la inducción más que en la deducción.

El conocimiento obtuvo una mueva orientación práctica al ser enfatizado en la misma medida que el 'amal (práctica). Un conocimiento sin praxis fue presentado como una merma de cualquier beneficio para la humanidad. Un correcto conocimiento ('ilm al-yaqin) y una sana práctica ('amal salih) son la síntesis más deseable. El término 'ilm al-yaqin (conocimiento con convicción) es de gran valor. Pone en claro que el Corán no alienta el conocimiento superficial ni permite su instrumentalización. El Corán ha sido descrito como hudan lil muttaqin (guía para los conscientes de Dios). Así, el término ‘ilm tiene una orientación basada en los valores. El conocimiento no sólo debe ser certeza, sino que debería estar basado en la convicción. No sólo debe proporcionar información sobre el universo, sino que debería también servir a la humanidad.

Similarmente, ‘amal, como puntualizamos antes, ha de ser salih (sano). La práctica, basada en el conocimiento y la convicción han de promover la salud de la sociedad. No es fácil imaginar hoy en día qué tipo de revolución supuso el Islam, en la sociedad estancada de la Península Arábiga, cuya tribu era su completo universo. No sólo implicó una ruptura total con el pasado, sino una ruptura que cambió completamente la calidad de la vida social y provocó un tremendo avance en el campo del saber.

El Islam no concede ninguna prioridad por motivo de raza, credo o color. El Corán hace una declaración categórica al respecto (ver 49:13 y 30:22). También prohibió estrictamente a los musulmanes hacer ninguna distinción entre árabes y no árabes y entre negros y blancos. El Profeta, al efecto de demoler cualquier prejuicio, designó a Bilal Habsi, un esclavo negro liberado procedente de Etiopía, como almuédano (quien realiza la llamada a la oración), una distinción que muchos árabes cercanos al Profeta deseaban con intensidad. Pero el Profeta acordó dar tal distinción a un ex-esclavo negro para enfatizar la importancia de la igualdad entre los seres humanos.

Como explican los antropólogos, en la sociedad tribal la principal fuente de conocimiento son las tradiciones y costumbres tribales. Cualquier otro conocimiento se considera totalmente sinsentido. La visión del cosmos, de la creación y de todas las nociones relacionadas tienen su origen en prácticas tribales. La fronteras del conocimiento, en otras palabras, no pueden trascender los límites del universo tribal. El Islam, no obstante, rompió esos límites e hizo el conocimiento co-extensivo con el universo —la completa creación de Dios—.

Resulta también muy interesante señalar que el mundo árabe se convirtió en precursor en el mundo de la jurisprudencia. Puede que en la actualidad tengamos numerosos problemas con las formulaciones de la Sharia, pero el corpus jurídico del Islam fue muy progresista en su momento.

Justicia

La idea de justicia es central en el Islam. La noción coránica de justicia es muy extensa. Ningún jurista musulmán pudo nunca ignorar la importancia de la justicia en sus formulaciones legales. Pero cómo se entendió que debía ser aplicada la justicia ha sido, por supuesto, motivo de debate. Puede criticarse el cómo la justicia fue aplicada en la Edad Media, pero eso no reduce la importancia de la justicia como doctrina coránica. La relatividad de las nociones medieval y moderna de justicia es comprensible.

La noción de justicia coránica no era tribal sino universal, y eso marcó la diferencia. La noción coránica de justicia es tan universal que estableció que incluso la enemistad con alguien no debía de ser obstáculo para dispensar justicia (5:8). En una sociedad tribal nadie se planteaba el ser justos, en igualdad de condiciones, con otras tribus. El Islam estableció que la justicia ha de aplicarse incluso al enemigo.

El Corán establece el principio de justicia como norma; los doctores de la ley la aplicaron en los asuntos surgidos a través del tiempo, de acuerdo a su propia habilidad, entendimiento y bagaje sociocultural. Del mismo modo, nosotros debemos de repensar todo lo relativo a las leyes de la Sharia en nuestro contexto, basándonos en la noción central de la justicia, particularmente en la esfera de las leyes de familia.

maria
01/12/2010, 20:41
Mujeres

Aquí nos gustaría señalar que la posición de las mujeres en el Corán no es la de subordinadas de los hombres. Ciertas aleyas (como 4:34) son usadas selectivamente y fuera de contexto para defender la subordinación de las mujeres a los hombres, ignorando muchísimas otras aleyas (como 2:228, 9:71, 33:35 y otras) que, claramente, indican la igualdad entre hombres y mujeres. Las aleyas 9:71 y 33:35 son muy importantes al respecto. En la aleya 9:71, hombres y mujeres no sólo son presentados como cooperantes y amigos mutuos, sino también cargan con la misma responsabilidad de prescribir el bien y prohibir el mal, establecer las oraciones y pagar el azaque. ¿Cómo pues las mujeres podrían ser inferiores a los hombres?

Por eso no deberíamos dudar en revisar las leyes de la Sharia, formuladas bajo un prejuicio medieval hacia las mujeres. El Corán fue la primera escritura en el mundo en prescribir igual dignidad para hombres y mujeres. Antes del Islam incluso los grandes filósofos griegos pensaban que las mujeres y los animales no tenían alma, y a partir de esta concepción las mujeres no merecían iguales derechos que los hombres. No podían heredar, no tenían derecho a la propiedad, incluso en el derecho romano anterior al Islam.

El espíritu del Corán es más importante que las opiniones de los doctores de la ley medievales. Partiendo de este hecho, el cuerpo de las leyes de la Sharia debería ser re-examinado y re-pensado. Así mismo, como he señalado en alguno de mis libros (Rights of Women in Islam, y The Qur'an, Women and Modern Society y Status of Women in Islam), nunca ha habido unanimidad sobre estos asuntos entre los mismos juristas, e incluso los discípulos difieren de sus maestros. Mientras algunos juristas llegan a no admitir el testimonio de las mujeres en casos hudud (castigos límite), otros, como Imam Abu Hanifa, mantiene que la mujer puede incluso llegar a ser qadi (juez), basándose en la aleya 9:71.

Racionalidad

El conocimiento, como señalábamos antes, es una idea central en el Islam. Algunos ulemas, no obstante, lo restringieron únicamente al conocimiento religioso. Pero esto no es más que un producto de la propia mente de los teólogos, para la cual no podemos encontrar ni la más mínima evidencia ni en el Corán ni en la Sunna. Dado que los teólogos estaban prioritariamente preocupados por temas religiosos o teológicos, trataron de confinar el conocimiento a esos asuntos. A imitación de esos teólogos, mucha gente rechaza otras esferas de conocimiento. Pero esta no es la visión predominante en el Islam en nuestros días.

De hecho, este punto de vista no fue el dominante ni siquiera en la temprana historia del Islam. El conocimiento de diferentes fuentes y en diferentes campos no sólo fue aceptado por los primeros musulmanes sino que también fue creativamente desarrollado por ellos. El corpus del saber griego en su totalidad —en varias ciencias, matemáticas y filosofía—, fue traducido al árabe y transmitido a Europa. No es extraño que H. G. Wells, el notorio historiador británico, haya descrito a los árabes como padres adoptivos de la ciencia. Europa había perdido el contacto con el tesoro griego de conocimiento y éste fue restablecido a través de los árabes. La Casa de la Sabiduría (Dar al-Hikmah) establecida por los abasíes llevó a cabo esa tarea.

Los musulmanes asimilaron este conocimiento y lo enriquecieron inmensamente. Asimismo, tomaron el conocimiento de otras fuentes, por ejemplo: persas e indias, además de sus propias fuentes islámicas. Los mutazilíes fueron un movimiento de pensadores que priorizaban la razón. Para ellos la razón era el examen de la fe y no al contrario. De este modo, si la razón tiene algo bueno, la Sharia también lo tendrá. Los asharíes, por otra parte, mantienen que algo es bueno porque forma parte de la Sharia, incluso si la razón lo contradice.

La mutazila priorizó la justicia junto con la razón, al igual que lo son los racionalistas modernos. Pero los racionalistas modernos tienden a ser ateos, cosa que los mutazila no eran. Fueron conocidos también como el partido del tawhid wa al-'adl (unidad de Dios y de la justicia). Así, los mutazilíes fueron esencialmente teístas a la vez que racionalistas.

El Islam, como todos sabemos, surgió en la Península Arábiga, siendo la racionalidad práctica uno de sus aspectos centrales. Pero cuando se expandió a los antiguos centros de grandes culturas, como partes del Imperio Bizantino oriental, el Imperio Persa y la India, se vio confrontado con mentalidades completamente diferentes. Esas grandes civilizaciones estaban en parte basadas en la razón especulativa, y en sofisticados esquemas intelectuales. Esto tuvo su impacto positivo y su impacto negativo en el pensamiento islámico.

Resistir culturas obsoletas


El pensamiento islámico se cerró en si mismo, perdiendo en el camino valores fundamentales como la justicia social. Estos centros de civilización eran centros de cultura feudal y junto con la sofisticación intelectual, estaban impregnados de tradiciones feudales. Así, lo que el Islam ganó en expansión, lo perdió en contenido. El Islam se había expandido con gran rapidez a causa de su preocupación por los sectores más débiles de la sociedad. Pero poco después se convertiría en parte integrante del enorme imperio islámico, perdiendo parcialmente su sensibilidad hacia los desamparados de la sociedad.

El Corán, que era tan directo y simple en sus enseñanzas, se convierte en motivo de sofisticadas exégesis, justificando en ocasiones valores heréticos, adquiridos a través de culturas feudales como las de los imperios romano y persa. La monarquía se convirtió en una institución aceptable y la obediencia ciega y la falta de crítica hacia el monarca de turno, por una parte, y hacia el poder religioso del momento, por la otra, se convierten en algo habitual.

Desobedecerles era como desobedecer a Dios y a Su Libro. La temprana facultad crítica y la preocupación por la justicia se perdieron completamente. Fue en esa atmósfera que el pensamiento islámico se estancó y se convirtió en parte del sistema opresor. Hay una gran necesidad de volver a la vitalidad, dinamismo y sensibilidad primitivas. La evaluación crítica es más cercana al espíritu islámico que la obediencia ciega. Lo que predomina hoy, sin embargo, es la teología tradicionalista, por un lado, y una anticuada formulación legal de la Sharia, por el otro.

Debemos resaltar que lo que se presenta bajo el nombre de la teología es una construcción humana, una comprensión elaborada por seres humanos bajo un conjunto de influencias socioculturales. Por ejemplo: ‘ilm al-kalam (dialéctica islámica) aparece como una reacción a la amplia influencia de la filosofía y de las ciencias griegas durante el periodo abbasida, convirtiéndose en parte integral de la filosofía islámica. El kalam, sin duda, tuvo gran influencia entre las grandes mentes del mundo islámico de aquel tiempo y sobre las generaciones que les sucedieron, pero no puede ser tratado como intocable. Hay una urgente necesidad de un nuevo ‘ilm al-kalam a la luz del nuevo cuerpo de conocimiento científico.

maria
01/12/2010, 20:42
Abogar por un cambio cultural

La religión está conformada por muchos sub-sistemas, como son el sistema ritual (ibadat), el sistema institucional (el azaque, etc.), el sistema de pensamiento y el sistema de valores (la igualdad, la justicia, la compasión, etc.). De ellos, el sistema ritual y de valores son permanentes y no pueden ser modificados bajo ninguna circunstancia. Pero el sistema de pensamiento puede y debe ser modificado. Si la religión ha de estar en armonía con el tiempo, su sistema de pensamiento ha de cambiar.

Hay un malentendido entre los musulmanes sobre la aleya: “Este día He perfeccionado y completado para vosotros vuestra religión …” (Corán 5:3). Muchos piensan que lo que hemos heredado es perfecto en todos los aspectos y que no hay necesidad de re-pensar absolutamente nada en ningún sentido. Nuestro din es perfecto. El din es sin duda perfecto, pero su significado e importancia ha de ser entendido apropiadamente. Uno no puede incluir el kalam, por ejemplo, en el din. El pensamiento islámico ha sido desarrollado por teólogos que son seres humanos y estos no pueden ser perfectos. El ser humano piensa bajo ciertas influencias que no pueden ser transcendidas. Todos los preceptos divinos han de ser comprendidos por agentes humanos bajo ciertas influencias socioculturales y esas influencias se reflejan en el pensamiento religioso. Una vez que hayamos entendido esto, no habrá resistencia al cambio en el sistema de pensamiento, lo que nos conducirá a una gran revolución.

La Sharia islámica es también un corpus de valores, no es más que un intento sincero de los fuqaha (juristas islámicos) de aplicar los preceptos divinos en materias como el matrimonio, el divorcio, la herencia, la naturaleza de las evidencias, la división de la propiedad, los delitos como el robo, la violación, el adulterio, etc. Este intento de resolver estos asuntos a la luz del los valores islámicos y a los preceptos divinos también estuvo influenciado por las circunstancias socioculturales de su tiempo. Es imposible que pudieran aplicar los preceptos divinos y los valores islámicos en el vacío. Hay gran cantidad de cambios en estos factores externos y, por eso es imperativo revisar muchas de esas formulaciones de la Sharia. Este cambio no equivale a discutir los preceptos divinos, sino en realizar otro intento humano de aplicarlos a la luz de nuestras propias experiencias y nuestras propias circunstancias.

Si desarrollamos esta comprensión de la religión, la dinámica de los problemas cambia y la religión será incluso una fuerza poderosa, capaz de propiciar una transformación espiritual. No debemos temer las diferencias de opinión. Esas diferencias, si son honestas y sinceras, proveen de gran vigor al pensamiento humano. Los fundadores de las distintas escuelas de jurisprudencia, durante el segundo y tercer siglos del Islam, no temieron a las diferencias. ¿Porqué deberíamos temerlas nosotros?