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Ver la Versión Completa : Simbología de la Montaña de Qaf



jose_angel
05/08/2010, 09:04
el secreto de Qaf

De las Aguas Primordiales surgió la Montaña Cósmica..que decían era la unión del Cielo y la Tierra..
De la unión de Cielo y Tierra surgió el Aire..elemento con el que fueron entonces separados el Cielo y la Tierra..
Y de la separación del universo..al que denominaban Anki..An por el Cielo..y Ki por la Tierra..surgió el orden cósmico..requisito imprescindible para que pudiese nombrarse la vida..y así de ella hacer surgir las múltiples formas..tales como el ser humano,los animales o los vegetales..
Sin separación no hay orden..y sin orden no hay posibilidad de crear vida..
Si alguien quisiese extrapolar estos conceptos de las gentes de Enuma Elish al conocimiento científico actual..tan solo tendría que sustituir tales conceptos por otros..
Ellos son..según los datos arqueológicos disponibles hasta el momento..los más antiguos depositarios del poder que permite transmitir el conocimiento a través de la escritura.
Así..podría decirse que del Hidrogeno Primigenio surgió la Energía que se concentró en un único punto de convergencia cósmica..
En tal punto acontecieron procesos nucleares,a consecuencia de los cuales se produjo una gran explosión que expandió y separó tal Energía por todo el universo..
La energía así separada y en constante expansión,sufrió reacciones características de los procesos de transformación de los estados de la materia,que dieron lugar a la aparición de los diversos cuerpos celestes..
Y de entre ellos surgió la Tierra..lugar diseñado para generar las condiciones que harían posible el origen de la vida..y con ella acontecería la creación del ser humano.
Los sumerios serían entonces considerados poseedores de un conocimiento que por aquel entonces escaparía totalmente a la capacidad humana..
Los exegetas coránicos exhiben la palabra descendida como prueba manifiesta de la originalidad del Corán y de los extraordinarios conocimientos cosmológicos del que este es portador..
Ellos alegan que tan solo la ciencia del tiempo presente ha sido capaz de testificar acerca de la veracidad de las proclamas científicas en el Corán contenidas..y la aleya 30 de la sura "los profetas" es su referencia emblemática..
Todos los pueblos de la antigüedad tienen parámetros cosmogónicos semejantes..esto es una realidad sicológica constatable por la antropología..pues su percepción del mundo se ha basado en la observación de arquetipos astronómicos..y por lo tanto universales,al poder ser observados por igual a través de toda la extensión de la Tierra..
Los sumerios consideraban a los planetas perceptibles a simple vista como estrellas..más como estrellas dinámicas,pues la observación sistemática de los cinco planetas les hacía percatarse de que estos eran diferentes al resto de estrellas que poblaban el firmamento..
Las estrellas eran cuerpos celestes fijos en el universo..más había cinco de ellas que estaban sometidas a cambios de posicionamientos..
Evidentemente ellos no podían conocer la diferencia entre un planeta y una estrella,pero si distinguían entre aquelas que permanecían fijas de aquellas que se desplazaban..
Esta cualidad dinámica les hizo asimilar estos astros a seres dotados de vida..y por ello los revistieron con el nombre de la divinidad..
El Sol y la Luna son los arquetipos celestes más referenciados por los pueblos de la antigüedad,y los cinco planetas visibles..estrellas móviles para ellos..se unieron en su imaginario colectivo a aquellos dos para conformar el número siete como arquetipo astronómico universal..
De ahí que el número siete esté presente en el desarrollo de toda la teología humana..
Es este un arquetipo astronómico que posteriormente se vió corrompido por una inmensa parafernalia teológica..la cual ha dotado a este número de innumerables significados esotéricos..
Si lo limpiamos de impurezas,tan solo quedará el arquetipo astronómico original,aquel que realmente dió lugar a su conceptualización como referente teológico universal..
Más es un arquetipo astronómico no perceptible,el que constituye el polo primordial hacia el que confluye todo pensamiento teológico acerca del origen de la creación..aquel en el que el universo no había sido todavía nombrado..y por tanto no había separación de Cielo y Tierra..
Los sumerios llamaban a este polo primordial la Montaña Cósmica..un concepto que posteriormente se haría presente en las teologías elaboradas en los tiempos históricos sucesivos..
La Montaña Cósmica es el símbolo del tiempo en que nada había sido nombrado..e ir más allá de ella equivaldría pues a encontrarse en el punto donde nada salvo la divinidad tiene existencia..
Los místicos de todas las consciencias transcendentes han conservado este simbolismo como el secreto del polo de convergencia mística a partir del cual han elaborado todo su pensamiento esotérico..
¿No comprendéis?..

jose_angel
05/08/2010, 09:05
Así como extrapolaban conceptos de la realidad sensitiva a la no sensitiva para otorgarle sustancia..también metamorfoseaban arquetipos de la naturaleza para racionalizar el mundo causal..pues solo de tal forma podían conceptualizar la causa primera que había dado origen a la Tierra y a los Cielos..
Podían guardar memoria de sucesos que habían originado avances científicos o desarrollos culturales que posteriormente habían pasado a formar parte de su vida cotidiana..acontecimientos cuya causa primera acababan adjudicando a la intervención divina..tal como fue asimilado mentalmente el descenso del hierro de los cielos..
Más su racionalidad era insuficiente para comprender los motivos de aquellas causas primeras que no formaban parte de la experiencia acumulada por sus antepasados..y de las que por tanto no podían guardar memoria alguna al no llegarles por ninguna cadena de transmisión..
Si tanto el mundo invisible como el mundo causal pertenecían al universo de las realidades desconocidas..del primero sentían que constituía una realidad presente en otro plano de existencia que los condicionaba en su vida..mientras que del segundo sentían que constituía una realidad pasada hacia la que fluían sus pensamientos para racionalizarla..
La Montaña Cósmica constituye aquella frontera imaginaria en la que vienen a converger el mundo invisible y el mundo causal..es la frontera mental donde comienzan a separarse religión y ciencia..
El tiempo en que Cielo y Tierra estaban unidos lo simbolizaron con la imagen mental de una montaña metamorfoseada..pues en ella percibieron el arquetipo natural que mejor podía vislumbrar la idea que tenían acerca de ambas entidades..
Así..la Tierra conformaba la base del simbolismo,pues a medida que se expandía parecía tender a hundir sus raíces en su mundo circundante y tangible..y el Cielo conformaba su cúspide,pues a medida que se iba estrechando parecía tender a alejarse alzándose hacia el firmamento lejano e inalcanzable..
Pasar de la base a su cúspide equivalía a transitar de lo mundano a lo divino..sobrepasarla..fundirse con la divinidad..
En los dos primeros versos del Poema de la Creación sumerio se vislumbra esta configuración mental de la Montaña Cósmica..

jose_angel
05/08/2010, 09:07
Del mundo sensible extrapolaban tanto conceptos conocidos como arquetipos metamorfoseados..los primeros fluían hacia el mundo invisible..los segundos lo hacían en dirección al mundo causal..
Así..una unidad geológica que surgía de la tierra y se iba separando de esta a medida que se erguía con su cima hacia el cielo,constituía un patrón sensitivo con el que pudieron idealizar la imagen de una unidad primigenia..que en su pensamiento se metamorfoseaba en una Montaña Cósmica..
Más el mundo causal es una realidad inversa..
Ellos no pensaban en el principio de las cosas para luego deducir el desarrollo posterior..sino que de lo perceptible iban deduciendo lo imperceptible..
Observaban que aquellos astros que cambiaban de posición en el firmamento cubrían con su movimiento la Tierra..así era percibido..y por ello los denominaban cielos..así como observaron que el elemento que separaba el Cielo y la Tierra era el Aire..
De todo este patrón astronómico dedujeron una interconexión entre los distintos cuerpos celestes..
El Aire se interponía entre el Cielo y la Tierra..no podía ser pues más que el resultado de la influencia de ambos..y siguiendo una deducción elaborada a partir de patrones biológicos perceptibles,especularon acerca de un tiempo en que el Aire no tenía existencia..creían que era hijo de la Tierra y el Cielo..
Antes de haber nacido no podía haber pues separación entre uno y otro..por ello consideraron su nacimiento como el acontecimiento cósmico que acabó segregando el Cielo de la Tierra..
Tenían que idealizar la ausencia del Aire..el tiempo de la unión primordial..y lo hicieron tomando como referencia un patrón geológico que por sus características podía denotar la imagen del Cielo y la Tierra a la vez..
Si el primer pensamiento en el camino hacia el mundo causal fue un arquetipo astronómico..los Siete Cielos..símbolo de la segregación..el segundo fue un arquetipo natural..la imagen de una montaña que en el mundo causal sería metamorfoseada como la Montaña Cósmica..símbolo de la unidad primordial..
Y el tercero sería un arquetipo biológico..
La Montaña Cósmica brotó del seno de las Aguas Primordiales..las aguas creativas de la que todo surgió..
Así como la vida humana se desarrolla en el seno materno en un medio acuoso..
El mundo causal no es el mundo invisible..
En ello hay una lógica para aquellos que reflexionan..

jose_angel
05/08/2010, 09:09
El líquido amniótico que fluye en el seno materno fue el arquetipo que metamorfoseado en su mente pasaría a ser el agua primigenia en el mundo causal..de ello infirieron el origen de la vida y de toda la creación a partir del agua..
La vida humana surgía de aquel elemento acuoso para luego separarse del seno materno..como la Montaña Cósmica surgía de lo más profundo del Abismo de las Aguas primigenias para luego segregarse el Cielo de la Tierra..
Pensaban que de aquel Abismo habían emergido las aguas fértiles que posibilitaban la creación de todo..y que de ellas habían surgido los cuatro creadores secundarios..aquellos que regían sobre el cielo,la tierra,el aire y el agua..elementos principales de los que consideraban formando el mundo..pues tan solo estos tenían en su mente la condición de creadores..
Para rememorar la Montaña Cósmica construyeron torres que se elevaban desde la tierra hacia el cielo..y como en su país carecían de canteras de piedras de las que extraerlas y utilizarlas como material de construcción,usaron el barro como elemento..
Consideraban que este había sido pues el material primordial que yacía en el fondo del Abzu..lugar como denominaban a lo más profundo del Abismo..
La alfarería era el símbolo de la creatividad de los dioses..por tal motivo eran ellos mismos alfareros que moldeaban con el barro creativo del Abismo..
Moldeaban objetos para darles utilidad funcional..y así hiciéronlo también con el ser humano..
Extrajeron el material primordial de lo más profundo del Abzu..y luego lo nombraron tan solo con la finalidad de que les descargase de sus pesadas tareas en la Tierra..
Las referencias a la creación del mundo y del ser humano provienen de la cosmogonía de la ciudad de Ur..
Y de tal dicen también las Gentes del Libro que provino el patriarca Abraham

durruti
05/08/2010, 13:01
Lo siento, pero me he perdido.
Dicen los que preparan discursos y cosas asi, que en la comunicacion eficaz, hay que hacer 3 cosas:
Decir lo que vas a decir.
Decir lo que quieres decir.
Y decir lo que has dicho.
Esto es: introduccion a las ideas, el conjunto de las ideas, y resumen.
Y que para que los mensajes sean comprensibles no deben de ser mas largos de 20 segundos, en frases de no mas de 15 palabras.

Espero no te moleste lo que te he dicho, pero yo no tengo capacidad para mensajes demasiado complejos.

abdal-lah
05/08/2010, 13:04
Símbolos de la Montaña:

Oscar Freire

http://www.reneguenon.net/OscarFreire/OscarFreireSImbolodaMontanha.html



La figura de la montaña es la que mejor evoca el primer sentido de primordialidad, ya que de ella no sólo derivan múltiples aspectos del simbolismo tradicional, sino también diversas e inagotables homologaciones de las cuales, como se sabe, comprenden algunas de las mas conocidas como ser templos, pirámides o palacios y abarcando también, por extensión, aquellos equivalentes contenidos en la significación esencial de cuevas, islas o ciudades sagradas, tanto como de residencias reales, tiendas consagradas o viviendas tradicionales. De este modo, se tornan explicables incontables asimilaciones, aplicaciones o derivaciones, provenientes algunas, de ciertas denominaciones de la montaña sagrada, tales como por ejemplo, la de "Suprema Estaca" (1) o la de "Gran Pilar" y, por las cuales, adquiere la imagen del modelo axial por excelencia.

En casi todas las tradiciones de la humanidad se encuentran similitudes que resumen bajo la figura de la "montaña cósmica" el tradicional esquema de manifestación cuya síntesis geométrica se expresa en la cruz de tres dimensiones. Así, no solamente tenemos a la concepción de "Centro", correspondiendo a las direcciones del espacio que, en la mentalidad simbólica, trazan la difusión plana en sentido horizontal de determinada "región" o "mundo", sino también a la línea principal extendida entre la cima y la base que se identifica con el "Eje del Mundo".

De tal modo que, la estaca vertical que horada tanto la cúspide como la base (se relaciona también a las posiciones de cenit y nadir) viene, entre otros sentidos que comentaremos, a representar el acceso entre las diversas regiones ultra-mundanas que velan o simbolizan los distintos estados del ser.

Según René Guénon la noción de "montaña sagrada" se corresponde con un simbolismo estrictamente primordial y consubstancial al estado espiritual de la humanidad en su período originario, es decir, concerniente a una primera fase cíclica o "edad de oro" (2).

Por otra parte, la mayoría de las sociedades premodernas han establecido el valor ideográfico de la montaña para representar generalmente al "Centro del mundo" (3) o para localizar particularmente a determinados centros espirituales. Es un símbolo de índole universal que subyace en el contenido de todas las constituciones sagradas y resaltado en las culturas principales del mundo antiguo. Rico en imágenes y con innumerables asociaciones tradicionales se constituye en uno de los principales símbolos de totalidad.

Esto se corrobora, entre tantas asimilaciones, con aquella del "árbol invertido" (cuyas raíces están en el cielo y su fronda en el sector inferior, representando a la multiplicidad de las formas manifestadas), ya que la montaña desde el punto de observación de la cumbre engrosa hacia abajo, siendo la cima el punto mas alto de la tierra y el límite con el cielo; dando no solamente el sentido de centro, sino también el de "raíz", "embrión" o "germen", el origen o punto inicial de nuestro mundo.

Precisamente, por su locación celeste, este aspecto es uno de aquellos que no deja de otorgar a la montaña sagrada la idea de inmutabilidad e inmunidad ante cualquier alteración accidental, ya que, desde tal consideración ni siquiera el Diluvio es capaz de conmoverla, y puede resurgir para asiento del Arca y para cima ("donde comienza la vida") cual monte de Ararat, tal como lo expresa el relato bíblico del Diluvio (Génesis 8,4) (4).

Además, de esta cuestión, derivan todas las prolongaciones inscriptas en el significado original de los ritos de "ascensión" o del simbolismo de "altura" en relación a los mas altos lugares de cada región donde las cumbres son asimiladas como moradas de la divinidad, lo cual no solamente ratifica que dichos "asientos" no pertenecen a la tierra, ya que se refieren al cielo (5), sino que, además no deja de reiterar la confirmación de que tal realidad ontológica sólo puede asumirse desde el punto de vista del "centro" o de cualquiera de las fórmulas del simbolismo tradicional coincidentes con la concepción del Axis Mundi.

Dichas fórmulas del simbolismo pueden adoptar, a modo de soportes, inagotables elementos (como, por ejemplo, pueden ser rocas, árboles o ríos; también, aquello que comprende al teatro atmosférico (6) o a la galería iconográfica (7) de un bestiario sagrado) que se incorporan a la idea de "montaña sagrada" extendida universalmente, y que demuestra que su manifestación en las mas diversas culturas sólo puede obedecer a un común origen primordial.

Podríamos añadir que, esta unidad primordial de todos los implicados mencionados, sólo puede ser entendible a la luz del dato tradicional que no se reduce meramente a una figuración abstracta "imitativa" y vulgarmente interpretada como inherente de una "mentalidad primitiva", sino mas bien, a una actitud sintética donde las asociaciones no son abstractivas en el sentido moderno de separateidad (en las que se percibe la mera asociación de distintas "personas"), ya que, de lo que se trata en la mentalidad simbólica tradicional no se origina en la multiplicidad de las formas existentes, sino en el basamento de un modelo deductivo de operaciones analógicas asimiladas en distintos niveles referenciales (para comunicar diversos sentidos superpuestos a las apariencias naturalistas) derivadas desde una unidad axiomática universal.

abdal-lah
05/08/2010, 13:09
Sobre el simbolismo "primitivo" y la mentalidad moderna

En tal sentido, y en cuanto a dichas figuraciones abstractas "imitativas" atribuidas a la "mentalidad primitiva", conviene, previamente, aclarar y acentuar que, en la evidencia de los estudios tradicionales es donde se ha demostrado cabalmente una persistencia en la obsesión del evolucionismo decimonónico al tratar a las denominadas "culturas primitivas", por ejemplo, las "amerindias" como a un precario jalón, precedente de la civilización, lo cual no hace mas que concentrar formidables obstáculos en la explicación racional de los elementos diferenciados que hacen a la particular formalidad de cada una de ellas, ya que, las consecuentes fragmentaciones y las divisiones insuperables que surgen a raíz de esto se transforman en un problemático y complejo marco teórico dentro de una variada "sistematología", ya sea denominada bajo los fueros de la antropología, de la etnografía, "americanismo" o arqueología, y cuyos presupuestos, en tanto una óptica metódica exclusiva y erudita, serían desde el punto de vista tradicional de la realidad, de casi imposible solución.

De tal manera que, la negligencia de los datos tradicionales suplantados por el discurso relacional moderno y como expresión de un análisis formal de los relativismos culturales, imposibilitarían vislumbrar al núcleo metafísico que se encuentra en el centro de toda "cultura" particular y que anima lo que puede entenderse como "alma", por así decir, característica y distintiva de cada una de las diversas sociedades tradicionales. Anotemos que, en relación a dicho núcleo metafísico expresado por lo indecible, lo innombrable(8) o por una presencia invisible (que puede estar o no, representada simbólica, ideográfica o iconográficamente), es lo primero que viene a ser ignorado por los análisis formalistas que tienden casi siempre y por lo general, a confundir aquello representado con cualquiera de sus representaciones, y derivando consecuentemente ello, en la subestimación y en las consabidas reducciones respecto de la verdadera mentalidad simbólica aborigen.

Los ejemplos son abrumadores, cualquiera de los inagotables aspectos, en este caso, del acervo indoamericano que consideremos en su originalidad, no solamente se nos revelarían como las señales particulares o las expresiones autóctonas que revisten exteriormente al Principio Absoluto e inmutable que les anima, sino también define la índole tradicional de las sociedades nativas avalando, además, la conformidad del sello particular de los símbolos indígenas con relación a la ciencia de las concordancias universales; precisamente, aquella por la cual es posible aproximar una definición cabal sobre la noción de "simbolismo tradicional", en aquel sentido en que nunca se toman en cuenta a las formas tan sólo en sí mismas, sino en tanto sean receptáculos de dicho Principio.

De este modo, por lo antedicho, es posible vislumbrar eficazmente, no solamente la polivalencia y la necesidad de los diversos niveles de comprensión, sino también, cierto aspecto de profundidad que hay en todo símbolo verdadero y por el cual, adquiere la signatura de "tradicional"; aludiendo o sugiriendo (a las cualificaciones respectivas) que, dicho aspecto, siempre debe superponerse sin conflictos y naturalmente a cualquiera de los significados de las causas segundas o a la impronta singular y autóctona que identifica particularmente a cada pueblo, sociedad o formalidad. En ese sentido de las relaciones aludidas, lo mejor es continuar con el patrón de los ejemplos de analogía como principal operador del simbolismo, pero sin olvidar que, esta misma analogía, comporta varios estadios cuya consideración integral permite vislumbrar componentes de la mayor importancia como pueden ser aquellos que faciliten la toma en cuenta de los casos denominados como de "correspondencia inversa" dentro de la cual, por ejemplo, y en una de sus variantes, no deben confundirse las primarias acciones o imágenes aparentemente devocionales o iconolátricas con su sentido superior que revela, en el primer caso, la asimilación de los grados de identidad en el proceso
preiniciático, y en el segundo caso, la aplicación de la doctrina de las causas finales en una intención evidentemente teleológica que no puede ser menos que iconoclasta.


Centro y Eje

En este orden de estimaciones podríamos seguir reflexionando sobre uno de los constitutivos del entorno simbólico aborigen tal y cual es este caso de la montaña, reputada como de gran importancia para la mentalidad tradicional.

Especialmente ello, no solamente en su diversidad funcional o ritual, sino también en aquel límite de transposición donde lo formal de dicha figura o complexión pasa a ser considerado como esencial o, si se quiere, como el posible que permite la relevancia de toda forma y transcurso, y en tanto sea esto entendido en el carácter técnico tradicional que expresa la modificación de la imagen o reflejo remitida a su punto real o principio de reflexión (análogo al paso de la sucesión a la permanencia); por lo cual, y hablando con propiedad, mas bien se refiere ello a un estado donde ocurre una transmisión que permite, al menos recordar, esa significativa "transfiguración" iniciática rememorada por todas las tradiciones y que ha sido universalmente expresada en términos geométricos como "el paso de la circunferencia al Centro", ya que, como diría René Guénon: "solamente en el "Centro" se puede realizar "la ruptura de nivel", o el paso entre las diferentes "regiones cósmicas", es decir entre los diferentes estados del ser.

Estas cualidades de "Centro" se pueden corroborar hasta en el mismo término de"montaña" del Latín mons o montis que en Vasco adquiere el nombre de mendi. Igualmente en los dialectos celtas como, por ejemplo, en el Galés mynydd y en el Cornwald meneth o el Breton menez, donde dicha voz guarda curiosas derivaciones y homofonías con las designaciones de los lugares centrales marcados con un pilar, una piedra, un túmulo, un menhir (relacionados, además al símbolo del Omphalos) o un montículo en forma de pirámide cuadrangular. Los cuales, según Guénon, corresponderían a las prefiguraciones del "Centro del Mundo" que deriva, entre otras cosas, en el simbolismo del "medio" (tan caro para los celtas y los chinos) (9) y de las "cinco regiones" delimitadas por los cuatro puntos cardinales y la cima central; constituyéndose así, efectivamente, en imágenes o como equivalentes de la montaña sagrada, símbolo del "Polo" o del "Eje del Mundo".

Viene bien señalar que, estas correspondencias de las cuatro direcciones tienen, por ejemplo, derivados con el mismo significado que los "cuatro maestros" taoistas de las tradiciones chinas, los "cuatro Mahârajas" de la India o los "cuatro sabios" del Tibet, y de aquello referenciado sobre los cuatro pilares en la doctrina correspondiente al esoterismo islámico sobre los awtad (ver nota 1ª, infra.), guardando rigurosas equivalencias con múltiples disposiciones amerindias de las cuales podríamos citar aquellas mas relevantes de los "cuatro ancianos" de las naciones sioux, los regentes de los "cuatro suyos" incaicos (10), los "cuatro bacabes" (11) en las tradiciones mayas o de los oficiales del quincunce en las tradiciones nahuas (12) y que, tomados desde el punto de vista de nuestro mundo, determinan la disposición ritual y simbólica de esas "cinco regiones ", tal y como se ha dado ello en las diversas tradiciones.

jose_angel
05/08/2010, 14:43
[QUOTE=durruti;63350]Lo siento, pero me he perdido.
Dicen los que preparan discursos y cosas asi, que en la comunicacion eficaz, hay que hacer 3 cosas:
Decir lo que vas a decir.
Decir lo que quieres decir.
Y decir lo que has dicho.
Esto es: introduccion a las ideas, el conjunto de las ideas, y resumen.
Y que para que los mensajes sean comprensibles no deben de ser mas largos de 20 segundos, en frases de no mas de 15 palabras.



como actúan los yinns

En absoluto me molestas.
Las referencias cosmogónicas de los escritos sagrados se pueden explicar racionalmente como una consecuencia de las elaboraciones mentales construidas a partir de observaciones de fenómenos de la naturaleza, y su posterior extrapolación a una dimensión imaginaria para poder explicar lo desconocido.
Los textos sagrados toman conceptos ya conocidos con anterioridad, de los que..en mi opinión..es aconsejable conocer el origen conceptual para conocer su significado primordial..pues con el tiempo esos conceptos se van llenando de añadidos que desvirtúan esa conceptualización original.
Estos añadidos sirven para crear en torno al concepto un halo de mistícismo sectario con el que poder manipular las mentes, y obtener con ello influencia, poder, y dinero.
Todo a través de la técnica del asombro..que consiste en anonadar las mentes presentándose como portadores de un conocimiento secreto..secretismo que se fortalece con los añadidos que desvirtúan lo original..
Conocer las cosas en su estado original,es la mejor forma de liberar las mentes y de poder cambiar la intención del ser humano..impedir el conocimiento a través del secreto místico, es la mejor forma de desviar la intención del ser humano de la senda correcta..

jose_angel
10/08/2010, 21:42
el defecto de dios

La diferencia entre las doctrinas descendidas politeístas y monoteístas no reside en que las primeras conciban una realidad transcendente conformada por multiplicidad de divinidades,y las segundas lo hagan por la unicidad de dios..
Unas y otras parten del concepto..aparentemente..del Uno para explicar el origen de todas las cosas..pero mientras las primeras le otorgan la cualidad de la divisibilidad..las segundas se lo niegan..
Aplicándo una lógica religiosa..¿como se puede al tiempo que se le otorga la cualidad de la omnipotencia negarle la de la divisibilidad?..
De su incapacidad para dividirse a si mismo..se infiere racionalmente que su omnipotencia tiene un límite..
Mientras que las creencias politeístas parten de un principio difuso como origen primigenio del que surgiría una deidad única,y luego a su vez de ella lo harían otras..las monoteístas parten de la concepción de que ese principio difuso coexistía junto a la divinidad única..
Por lo tanto,si racionalmente es acertado afirmar que la esencia del politeísmo es la del Uno..la del monoteísmo no puede ser otra que la del Dos..principio difuso y divinidad única..
Tal principio fue sobre el que esta actuó para manifestar su potencia creativa..y lo hizo precisamente para separar lo que se encontraba unido..
La división que no podía aplicar sobre si misma,la ejerció sobre aquel principio difuso..separando entonces los Cielos de la Tierra..
La creación de los seres preexistentes a los que aluden los textos monoteístas,no constituye en realidad más que el reflejo reminiscente del engendramiento de dioses recogido en los textos politeístas..
Sin división no hay existencia..¿acaso no podeís comprenderlo?..

jose_angel
10/08/2010, 21:43
el que a la balanza se somete

Incapaz de provocar división en su seno propio..encuentra en esta limitación el contrapeso a su Omnipotencia..
Su indivisibilidad es una constatación recogida en los propios textos monoteístas..por lo que de su sometimiento a la ley que rigue el equilibrio universal,se infiere que la naturaleza de la misma no puede más que constituir una realidad independiente de su voluntad..
La constatación de que una ley puede reguir ajena a esta..deja en entredicho la propia esencia de dios a la que se alude en el Libro..pues evidencia como la mente creativa que ha hecho perceptible la palabra descendida se enrreda en la tela de araña que ella misma ha tejido..
Tanto la psicología politeísta como la monoteísta conciben la división como el acontecimiento inevitable que debe tener lugar para que le existencia brote..
La primera visualiza el principio difuso,del que va a surgir el primer dios..la segunda no visualiza la divinidad surgiendo del seno de ese principio difuso..sino a ambos coexistiendo eternamente..
Por ello mientras que la esencia de aquella es el Uno..la de esta lo es el Dos..
Aquella separación primordial que tiene lugar en el principio difuso,se arquetipa en la segregación de los Cielos y la Tierra que acontece en el seno de la Montaña Cósmica..
Haciéndo un análisis racional,se concluye objetivamente que los conceptos monoteístas no fueron el resultado de un conocimiento extraordinario adquirido a consecuencia de la Revelación..sino tan solo de un proceso de evolución psicológica que parte de lo ya conocido entre las antiguas religiones politeístas para adaptarse a las necesidades de supervivencia requeridas por un pueblo que veía peligrar su existencia..
Incluso para dios hay también una balanza..¿acaso no podeís etenderlo?..

jose_angel
11/08/2010, 08:58
el acto segundo

Ninguna cosmogonía científica ni transcendente ha ido más allá de concebir el universo ya sea en un estado primigenio de caos..ya sea en un estado de unificación de cielo y tierra..
La psicología religiosa visualiza la acción de la voluntad de la inteligencia creadora sobre aquellos estados para transformarlos en sus opuestos..
Del caos establece el orden primordial..o de la unificación segrega los cielos de la tierra..originando así la existencia..
Más no hay creación en la transformación..
De esta constatación se infiere un reflejo de la inteligencia humana en la elaboración de las cosmogonías religiosas..pues esta es incapaz de concebir un universo absolutamente carente de materia..
Esto es una prueba evidente..
Si de su voluntad brotó la existencia..de esta surgió luego la vida..y de esta desarróllose luego la inteligencia humana..y de esta vertióse luego su voluntad en la existencia..
Así..si su voluntad es el principio.es a la vez por ello también el final..
Más reconociendo las tradiciones y doctrinas de los transcendente una realidad anterior a la manifestación de la inteligencia creadora..niegan con ello a aquella la condición de acto primero..
En esto reside la esencia de los negadores..