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Debakan_Budha
20/07/2010, 04:38
Estimados Hermanos me presento, soy Debakan Budha, como indica mi nombre soy Budista tengo un inmenso interés en conocer otras tradiciones, creo firmemente que la paz y el amor es mas fácil de lograr cuando se comprende a los demás en su propia fuente y no de boca de otros que ni practican ni conocen de lo que hablan y por mucho tiempo anduve en foros cristianos pero no había participado aun en este foro, debo comentar que tengo en profundo aprecio al Islam, espero llegar a hacer muchos amigos y hermanos en este lugar, no se preocupen por mi tengo fama de ser 100% respetuoso de las reglas del lugar donde me encuentro.

paz y bien a todos ustedes.

abdal-lah
20/07/2010, 08:00
Estimados Hermanos me presento, soy Debakan Budha, como indica mi nombre soy Budista tengo un inmenso interés en conocer otras tradiciones, creo firmemente que la paz y el amor es mas fácil de lograr cuando se comprende a los demás en su propia fuente y no de boca de otros que ni practican ni conocen de lo que hablan y por mucho tiempo anduve en foros cristianos pero no había participado aun en este foro, debo comentar que tengo en profundo aprecio al Islam, espero llegar a hacer muchos amigos y hermanos en este lugar, no se preocupen por mi tengo fama de ser 100% respetuoso de las reglas del lugar donde me encuentro.

paz y bien a todos ustedes.

Salam Debakan:


Bienvenido a este foro, espero podamos intercambiar experiencias y conocimientos y poder conocer, desde tú visión, el budismo. .

Por cierto ¿eres budista tibetano, o perteneces a la escuela de Dogen, etc.?, pues como sabes hay muchas escuelas budistas.

No es por poner etiquetas sino por la curiosidad de saber que tipo de budismo practicas.


¡Que la paz sea contigo!

Debakan_Budha
20/07/2010, 18:53
Salam Debakan:


Bienvenido a este foro, espero podamos intercambiar experiencias y conocimientos y poder conocer, desde tú visión, el budismo. .

Por cierto ¿eres budista tibetano, o perteneces a la escuela de Dogen, etc.?, pues como sabes hay muchas escuelas budistas.

No es por poner etiquetas sino por la curiosidad de saber que tipo de budismo practicas.


¡Que la paz sea contigo!

Muchas Gracias por su saludo de paz, sera para mi un honor intercambiar conocimientos y sobretodo buena voluntad.

Respondiendo a tus preguntas, yo no soy Budista de ninguna escuela y de todas ellas bebo, si me preguntas que linea me es mas acorde te diré que la Theravada, pero clasificarme como tal no es posible, soy el tipo de Budista que reconoce que no es posible ser tal. el Buddha-Dhamma solo puede ser comprendido por experiencia directa las escuelas son como dedos apuntando a la luna, mas quien se apega a una escuela llega a confundir el dedo con la luna, por tanto mi practica consiste en contemplar lo que es lo que esto es, sin el desvarió doctrinal, no es que este en contra de este, el cual es útil a quien le es necesario, pero no en mi caso.

¿Entonces que Budismo practico?, sentarme y ver una flor, en sus pétalos resplandece el universo. ¿y que aprendo de esta flor?, que no hay quien este separado de nada, todo cuanto hago afecta a otros y me afecta a mi, la compasión incondicionada, la renuncia de nosotros mismos son la respuesta de la sabiduría que lleva a la contemplación de lo No-Nacido, No-llegado a Ser, No-Condicionado y No-Compuesto, esto es la máxima felicidad lo que llamamos el Nibanna.

perdona si me explaye demasiado.

un fuerte abrazo.

abdal-lah
21/07/2010, 17:06
salam amigo budista:


La verdad es que a mí me gusta el Zen, el llamado budismo japones, y admiro al al Maestro Dogen que fué fundador de la escuela Sōtō del Zen.

---------------------------------------------------------------

P: El maestro Dogen dijo: "Yo no soy los demás"

T.Deshimaru: Sí, se trata de una gran historia y de un Koan.


Historia.

Yo no soy los demás. Soy yo quien debo actuar. Si no practico no puedo explicarlo.

He aquí la celebre historia de los champiñones. El Maestro Dogen había ido a China para encontrar la verdadera sabiduría, para comprender el Zen. Pero no había conseguido comprenderlo a pesar de haber estudiado muchas cosas.

La civilización budista, Zen, estaba por esta época muy extendida en China y él había recorrido templo tras templo. Sin embargo no estaba satisfecho con la enseñanza que le habían dado y quería volver a Japón.

Un día llegó a un templo pequeño. Era verano y hacía mucho calor. Encontro a un monje muy anciano que estaba trabajando bajo el sol. Su trabajo consistía en secar champiñones. El anciano extendía estos champiñones por el suelo bajo un sol abrasador a pesar de su edad.

Al ver esto, el Maestro Dogen le hizo una pregunta: "usted es un monje anciano y un superior,¿Por qué trabaja? Hoy hace mucha calor, hágalo otro día". Dogen era entonces joven. La respuesta del monje anciano, muy interesante, se convirtió en una respuesta histórica del Soto Zen.

Así fue como el Maestro Dogen obtuvo el Satori. El monje le dijo: "Joven, usted ha venido del Japón. Usted es inteligente y comprende el budismo, pero no comprende la esencia del Zen. Si no hago esto, si no trabajo aquí y ahora, ¿quién podría hacerlo? Yo no soy usted, yo no soy los demás. Los demás no son yo. Si no trabajo, si no experimento aquí y ahora, no podré comprenderlo.

Si un joven me ayudara a trabajar, si yo me limitará a mirarle, no podría tener esta experiencia de secar champiñones. Si yo dijera: Haz esto o aquello. Ponlo aquí o allá, no podría experimentarlo yo mismo. No podría comprender el acto del aquí y ahora..."

"Yo no soy los demás y los demás no son yo" Dogen quedó muy sorprendido y comprendió. Era muy inteligente. En ese momento se dijo: "tengo que quedarme en China". Había estudiado libros, había buscado con su cerebro y pensaba contiuamente, pero en ese momento comprendió: "Si no experimento, no podré comprender el verdadero Zen. El Zen no puede ser comprendido por el cerebro".

El anciano y el maestro Dogen se comprendieron. El maestro Dogen quedó muy sorprendido y profundamente marcado. Aún continuó preguntando: "¿Por qué seca usted hoy los champiñones, hágalo otro día?. El monje anciano respondió: Aquí y ahora es muy importante. No se pueden secar los champiñones otro día. Si se pierde este momento, no se podrán secar. Es necesario que haga calor. Es preciso hacerlo hoy. Mañana puede llover o el sol puede no ser tan fuerte. ¡Bueno, ahora váyase que tengo que trabajar! Si quiere encontrar el verdadero Zen, debe ir a ver a mi maestro a su Dojo".

El Maestro Dogen fue a ver al maestro de este monje anciano, del cual recibió una gran educación. En ese momento comprendió el verdadero Zen que hasta ese día no había podido comprender.

"Aquí y ahora, los demás no son yo, yo no soy los demás. Si no practico no puedo comprender. No puedo estar en lo que otra persona hace."

El otro es Shikantanza, solamente sentarse. No hay necesidad de koans, no hace falta pensar. Solamente hacer zazen.

Descartes dijo: "pienso luego existo", Yo digo: "no pienso, luego existo". Si se hacen categorías, si se piensa demasiado, nuestra propia conciencia queda encerrada en los límites de nuestro pensamiento. Nuestra conciencia es profunda como el cosmos, está en relación con él. Si no se piensa, la conciencia se vuelve cósmica. Esto es muy importante.

Durante el zazen, si se piensa, no se puede alcanzar la conciencia cósmica, porque uno mismo se limita, y así no se puede alcanzar lo ilimitado.



El Profeta Muhammad -s.a.a.s.- dijo una vez: "Buscad la ciencia aunque este en la China"

salam

Debakan_Budha
21/07/2010, 20:56
salam amigo budista:


La verdad es que a mí me gusta el Zen, el llamado budismo japones, y admiro al al Maestro Dogen que fué fundador de la escuela Sōtō del Zen.

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P: El maestro Dogen dijo: "Yo no soy los demás"

T.Deshimaru: Sí, se trata de una gran historia y de un Koan.


Historia.

Yo no soy los demás. Soy yo quien debo actuar. Si no practico no puedo explicarlo.

He aquí la celebre historia de los champiñones. El Maestro Dogen había ido a China para encontrar la verdadera sabiduría, para comprender el Zen. Pero no había conseguido comprenderlo a pesar de haber estudiado muchas cosas.

La civilización budista, Zen, estaba por esta época muy extendida en China y él había recorrido templo tras templo. Sin embargo no estaba satisfecho con la enseñanza que le habían dado y quería volver a Japón.

Un día llegó a un templo pequeño. Era verano y hacía mucho calor. Encontro a un monje muy anciano que estaba trabajando bajo el sol. Su trabajo consistía en secar champiñones. El anciano extendía estos champiñones por el suelo bajo un sol abrasador a pesar de su edad.

Al ver esto, el Maestro Dogen le hizo una pregunta: "usted es un monje anciano y un superior,¿Por qué trabaja? Hoy hace mucha calor, hágalo otro día". Dogen era entonces joven. La respuesta del monje anciano, muy interesante, se convirtió en una respuesta histórica del Soto Zen.

Así fue como el Maestro Dogen obtuvo el Satori. El monje le dijo: "Joven, usted ha venido del Japón. Usted es inteligente y comprende el budismo, pero no comprende la esencia del Zen. Si no hago esto, si no trabajo aquí y ahora, ¿quién podría hacerlo? Yo no soy usted, yo no soy los demás. Los demás no son yo. Si no trabajo, si no experimento aquí y ahora, no podré comprenderlo.

Si un joven me ayudara a trabajar, si yo me limitará a mirarle, no podría tener esta experiencia de secar champiñones. Si yo dijera: Haz esto o aquello. Ponlo aquí o allá, no podría experimentarlo yo mismo. No podría comprender el acto del aquí y ahora..."

"Yo no soy los demás y los demás no son yo" Dogen quedó muy sorprendido y comprendió. Era muy inteligente. En ese momento se dijo: "tengo que quedarme en China". Había estudiado libros, había buscado con su cerebro y pensaba contiuamente, pero en ese momento comprendió: "Si no experimento, no podré comprender el verdadero Zen. El Zen no puede ser comprendido por el cerebro".

El anciano y el maestro Dogen se comprendieron. El maestro Dogen quedó muy sorprendido y profundamente marcado. Aún continuó preguntando: "¿Por qué seca usted hoy los champiñones, hágalo otro día?. El monje anciano respondió: Aquí y ahora es muy importante. No se pueden secar los champiñones otro día. Si se pierde este momento, no se podrán secar. Es necesario que haga calor. Es preciso hacerlo hoy. Mañana puede llover o el sol puede no ser tan fuerte. ¡Bueno, ahora váyase que tengo que trabajar! Si quiere encontrar el verdadero Zen, debe ir a ver a mi maestro a su Dojo".

El Maestro Dogen fue a ver al maestro de este monje anciano, del cual recibió una gran educación. En ese momento comprendió el verdadero Zen que hasta ese día no había podido comprender.

"Aquí y ahora, los demás no son yo, yo no soy los demás. Si no practico no puedo comprender. No puedo estar en lo que otra persona hace."

El otro es Shikantanza, solamente sentarse. No hay necesidad de koans, no hace falta pensar. Solamente hacer zazen.

Descartes dijo: "pienso luego existo", Yo digo: "no pienso, luego existo". Si se hacen categorías, si se piensa demasiado, nuestra propia conciencia queda encerrada en los límites de nuestro pensamiento. Nuestra conciencia es profunda como el cosmos, está en relación con él. Si no se piensa, la conciencia se vuelve cósmica. Esto es muy importante.

Durante el zazen, si se piensa, no se puede alcanzar la conciencia cósmica, porque uno mismo se limita, y así no se puede alcanzar lo ilimitado.



El Profeta Muhammad -s.a.a.s.- dijo una vez: "Buscad la ciencia aunque este en la China"

salam


Magnifica historia, yo por mi parte tengo una profunda inclinación por el Sufismo, me encantan sus sentencias. recuerdo una historia de un maestro que esta con su discípulo y el discípulo le pregunta.

¿Que significa que Alla pueda lastimar? a lo que el maestro responde dándole con una vara en la cabeza ¡Esto significa!.

para mi fue como un golpe en la cabeza también, un golpe de comprensión.

abdal-lah
22/07/2010, 07:42
Magnifica historia, yo por mi parte tengo una profunda inclinación por el Sufismo, me encantan sus sentencias. recuerdo una historia de un maestro que esta con su discípulo y el discípulo le pregunta.

¿Que significa que Alla pueda lastimar? a lo que el maestro responde dándole con una vara en la cabeza ¡Esto significa!.

para mi fue como un golpe en la cabeza también, un golpe de comprensión.

salam amigo budista:

jajjaja, no conocía este relato. Pero recuerdo un koan zen en el cual un alumno le pregunta a su Maestro: -Maestro qué es el nirvana? El Maestro al oír eso lo coge y lo tira por la ventana.
El alumno se da una hostia que no veas, y estando en el suelo va y le dice: “-¡Gracias Maestro, ahora ya se lo que es el nirvana”.

Bueno el paralelismo entre sufismo y zen, está muy claro e incluso entre el Maestro Dogen y Ibn `Arabi.

salam

mumin
22/07/2010, 15:10
Estimados Hermanos me presento, soy Debakan Budha, como indica mi nombre soy Budista tengo un inmenso interés en conocer otras tradiciones, creo firmemente que la paz y el amor es mas fácil de lograr cuando se comprende a los demás en su propia fuente y no de boca de otros que ni practican ni conocen de lo que hablan y por mucho tiempo anduve en foros cristianos pero no había participado aun en este foro, debo comentar que tengo en profundo aprecio al Islam, espero llegar a hacer muchos amigos y hermanos en este lugar, no se preocupen por mi tengo fama de ser 100% respetuoso de las reglas del lugar donde me encuentro.

paz y bien a todos ustedes.

Salam alaikum hermano Debakan Budha. Siento que así puedo llamarte porque me parece el budismo me parece bastante atractivo e interesante.
Gracias a una excelente obra de Toshihiko Isutzu publicada en webislam hallé con placer una coincidencia notable entre Islam (de la mano de Ibn Arabi) y taoísmo.
Sin embargo, por lo poco que conozco de la cosmovisión búdica no sé si hay tantas coincidencias con el Islam. Por ejemplo, en lo más básico: Allah es Al-Haqq (La Realidad) y entiendo que el Budismo sostiene que existe una realidad tras la ilusión del samsara, el mundo de nombres y formas, que en el Islam equivale al dunya. Sin embargo , la dificultad vendría en que Allah tiene Cualidades, los Más Bellos Nombres, (Viviente, Benigno, Misericordioso, Compasivo, etc) que entiendo que el Buddha se resistía a postular, porque directamente negaba que exista un dios (Isvara). Es decir que para el Buddha, la Realidad no tendría esas cualidades.
Salam
Salam.

Debakan_Budha
22/07/2010, 19:09
salam amigo budista:

jajjaja, no conocía este relato. Pero recuerdo un koan zen en el cual un alumno le pregunta a su Maestro: -Maestro qué es el nirvana? El Maestro al oír eso lo coge y lo tira por la ventana.
El alumno se da una hostia que no veas, y estando en el suelo va y le dice: “-¡Gracias Maestro, ahora ya se lo que es el nirvana”.

Bueno el paralelismo entre sufismo y zen, está muy claro e incluso entre el Maestro Dogen y Ibn `Arabi.

salam

Eso fue gracioso no imagino la cara del discípulo saliendo por la ventana, jajaja, definitivamente comprendió que era el nirvana.

creo que una de las cosas que mas unen nuestras tradiciones es justamente el sentido del humor de nuestros místicos y tan serios que son para ejecutarlo. jajaja.

los grandes maestros del Sufismo son una fuente tan grande de comprensión permiten ir mas alla de los conceptos para comprender de una forma mas directa los misterios de Allah.

Debakan_Budha
22/07/2010, 19:26
Salam alaikum hermano Debakan Budha. Siento que así puedo llamarte porque me parece el budismo me parece bastante atractivo e interesante.
Gracias a una excelente obra de Toshihiko Isutzu publicada en webislam hallé con placer una coincidencia notable entre Islam (de la mano de Ibn Arabi) y taoísmo.
Sin embargo, por lo poco que conozco de la cosmovisión búdica no sé si hay tantas coincidencias con el Islam. Por ejemplo, en lo más básico: Allah es Al-Haqq (La Realidad) y entiendo que el Budismo sostiene que existe una realidad tras la ilusión del samsara, el mundo de nombres y formas, que en el Islam equivale al dunya. Sin embargo , la dificultad vendría en que Allah tiene Cualidades, los Más Bellos Nombres, (Viviente, Benigno, Misericordioso, Compasivo, etc) que entiendo que el Buddha se resistía a postular, porque directamente negaba que exista un dios (Isvara). Es decir que para el Buddha, la Realidad no tendría esas cualidades.
Salam
Salam.

Se bienaventurado hermano Mumin.

Existe un Sutta en el cual El Buddha Gautama dice lo siguiente.

Existe un No-nacido, un No-llegado a Ser, Un No-compuesto y No-condicionado, si no existiera este No-nacido, No-llegado a Ser, No-compuesto y No-condicionado. no existiría salida alguna para el hombre. Pero como Existe este No-nacido, No-llegado a Ser, No-compuesto y No-condicionado es que existe salida para el hombre.

Básicamente Gautama se negó a dar ninguna explicación mayor sobre este asunto pero en varios suttas él dejo pistas. como por ejemplo cuando dice: la atención es el secreto de la vida eterna (existe pues una eternidad) o el Nibanna es la mayor felicidad (no puede ser feliz quien no puede experimentar dicha felicidad por ende alguien lo experimenta y claro sabemos que Nibanna es el estado de estar frente a frente a la realidad tal como esta es y esta realidad es lo No-nacido, No-llegado a Ser, No-compuesto y No-condicionado.

Lo que Buddha buscaba era que nos olvidáramos de darle nombres y cualidades a la Realidad ultima si no que los discípulos tuvieran una experiencia directa de ella, debemos recordar que en esa época la idolatría era demasiado común y el buscaba que sus discípulos no se vieran tentados a caer en lo mismo.

abdal-lah
23/07/2010, 10:27
As-Salam `Aleikûm hermano Debakan Budha.

Muy buena esa explicación.

Opino que el budismo no pone tanto énfasis en Al-lâh-s.w.t.- porque para este la Realidad (Al-lâh) es obvia; y se centra más en la virtualidad que es el ser humano o la creación.

Por ejemplo el Maestro Dogen escribe:

<<Caminando por este mundo ilusorio,/parecido a un sueño,/sin mirar las huellas que puedo haber dejado,/el canto del cuco me hace señal de volver a casa. Oyéndole, inclino la cabeza para ver quién me ha dicho que volver,/pero no me preguntéis donde,/porque viajo por este mundo sin límites,/donde cada paso que hago es mi casa. Maestro Dogen>>

Ya el Profeta Muhammad dijo: <<El ser humano cuanado vive está dormido, y cuando muere despierta>> (cito de memoria)

Es decir, que lo virtual no puede conocer los Real (al-Haqq), a no ser que se emprenda un Camino como el Zen o el budismo, es decir, iniciarse en el la gnosis budica.

También Ibn `Arabî sostiene que el ser humano no existe, es virtual, y aquí el budismo y la gnosis sufi (en el mundo sunnita) o el `irfan (gnosis xi`îa) se dan la mano cuando sostienen que solo existe la Realidad (al-Haqq) dice:


TRATADO DE LA UNIDAD (risalatul ahadiyah) por Muhyi-d-din Ibn 'Arabî

Traducción de Roberto Pla según la edición francesa aparecida en la revista "Être", primer trimestre de 1977, traducida del árabe por Abdul-Hadi. Málaga, Ed. Sirio, 1987.

¡En el nombre de Al-lâh, el Clemente, el Misericordioso! ¡Nosotros imploramos su ayuda!

¡Gloria a Al-lâh, ante cuya Unidad no hay nada anterior, si no es Él, que es el Primero! ¡Gloria a Al-lâh, después de cuya Singularidad no hay un después, si no es Él, que es el Siguiente!

Con relación a Él no hay antes, ni después; ni alto ni bajo; ni cerca, ni lejos, ni cómo, ni qué, ni donde, ni estado, ni sucesión de instantes, ni tiempo, ni espacio, ni ser. Él es tal como es. Él es el Único sin necesidad de la Unidad. Él es lo singular sin necesidad de la Singularidad.

(observa hermano Debakan como tú explicación : << Existe un No-nacido, un No-llegado a Ser, Un No-compuesto y No-condicionado, si no existiera este No-nacido, No-llegado a Ser, No-compuesto y No-condicionado. no existiría salida alguna para el hombre. Pero como Existe este No-nacido, No-llegado a Ser, No-compuesto y No-condicionado es que existe salida para el hombre>> se asemeja a lo que dice en este párrafo Ibn `Abarî).

Él no está compuesto de nombre, ni de denominado, porque Él es el nombre y el denominado. No hay nombre salvo Él. No hay denominado salvo Él. Por ello se dice que Él es el nombre y el denominado.

Él es el Primero sin anterioridad. Él es el Último sin posterioridad. Él es Evidente sin exterioridad. Él es Oculto sin interioridad. Porque no hay anterior, ni posterior; no hay exterior, ni interior, sino Él.

Es necesario comprender este Misterio para no caer en el error de los que creen en las encarnaciones de la divinidad. Él no está en ninguna cosa y ninguna cosa está en Él. Es preciso conocerle pero no por la ciencia, la inteligencia, la imaginación, la sagacidad, los sentidos, la visión exterior, la visión interior, la comprensión o el razonamiento.
Nadie, salvo Él mismo, puede verle. Nadie, salvo Él mismo, puede asirle.

Nadie, salvo Él mismo, puede conocerle. Nadie distinto de Él puede ocultarle. Él se ve y se conoce a Sí mismo. Su velo impenetrable es su propia Unidad. Él mismo es su propio velo. Su velo es su propia existencia. Su Unicidad le vela de forma inexplicable.

Nadie le ha visto, le ve, o podrá verle jamás. Ningún profeta enviado ni ningún santo perfecto o ángel se le aproxima. Su Profeta es Él. Su mensajero es Él. Su mensaje es Él. Su Palabra es Él. Él ha mandado su Ipseidad con Él mismo, de Él mismo y hacia Él mismo, sin ningún intermediario o causalidad exterior a Él mismo. Ninguna diferencia de tiempo, espacio o naturaleza hay entre El que envía el mensaje, el mensaje y el destinatario del mensaje.

Su existencia está únicamente en los textos de la profecía. Sin embargo, sólo Él existe y no puede dejar de existir puesto que jamás vino a la existencia. Por eso ha dicho el Profeta: "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor".

También ha dicho: "Yo conozco a mi Señor, por mi Señor". El Profeta de Al-lâh ha querido hacerte comprender que tú no eres tú, sino Él: Él y no tú; que Él no cabe en ti y tú no cabes en Él; que Él no sale de ti y tú no sales de Él.

Lo que quiero decir es que tú no eres, o posees tal o cual cualidad, que no existes y que no existirás jamás, ni por ti mismo, ni por Él, en Él o con Él. Tu no puedes cesar de ser, porque no eres. Tú eres Él y Él es tú, sin ninguna dependencia o casualidad. Si alcanzas a reconocer en tu existencia esta cualidad de la nada, entonces conoces a Allâh, En otro caso, no.

La mayor parte de los iniciados dicen que la Gnosis, o Conocimiento de Allâh, viene a continuación de la extinción (fanâ) de la existencia y de la extinción de esta extinción (fanâ el-fanâ'i). Pero esta opinión es falsa, pues parte de un error manifiesto.

La Gnosis no exige la extinción de la existencia y la extinción de esta extinción, sencillamente porque las cosas no tienen ninguna existencia y lo que no existe no puede dejar de existir. Decir que una cosa ha dejado de existir, que no existe ya, equivale a afirmar que ha existido, Pero si conoces el ti-mismo, es decir, si puedes concebir que no existes y que, por tanto, no puedes extinguirte jamás, entonces conoces a Allâh. En otro caso, no.

Atribuir la Gnosis a la extinción (fanâ) y a la extinción de la extinción (fanâ el-fanâ'i) es un credo idólatra. Si atribuyes la Gnosis a fanâ y a fanâ el-fanâ'i, pretendes que algo distinto de Allâh puede gozar de existencia. Esto es negarle y entonces eres formalmente culpable de idolatría. El Profeta ha dicho: "Quien se conoce a sí mismo, conoce a su señor". Si se afirma la existencia de algo distinto no se debe hablar de su extinción, porque no se puede hablar de la extinción de aquello que hay que afirmar.

Tu existencia es nada y "nada" no es añadido a alguna cosa, temporal o no. El Profeta ha dicho: "Tú no existes ahora y tampoco existías antes de la creación del mundo". La palabra "ahora" significa, como presente absoluto, la eternidad sin comienzo y sin fin, Pero Allâh es la existencia de la eternidad sin comienzo, y de la eternidad sin fin, tanto como de la preexistencia, Estos tres aspectos de la eternidad son Él, Allâh es la existencia de estos tres aspectos de la eternidad sin que Él deje, por eso, de ser absoluto.

Si Él no fuera así, su Soledad no existiría. Él no carecería de compañero. Pero es de necesidad racional, dogmática y teológica que Él no tenga pareja posible. Su pareja sería aquel que existiera por sí mismo y no por la existencia de Al-lâh, y sería, consecuentemente, un segundo Señor Allâh, lo que es imposible. Al-lâh no tiene pareja, ni en semejanza ni en equivalencia.


continuaremos ...inxa Al-lâh

abdal-lah
23/07/2010, 15:01
Aquel que ve una cosa con Al-lâh, de Al-lâh o en Al-lâh, haciéndola independiente de Allâh, por su propio Señorío, convierte esta cosa en pareja de Al-lâh, independiente de Él, por el Señorío. Aquel que pretende que una cosa pueda existir con Allâh -poco importa que esta cosa exista por ella misma o por Él- y que ella misma extingue su existencia, o la extinción de su existencia -un hombre tal, digo yo-, está lejos de tener la menor percepción de conocimiento de sí mismo. Porque aquel que pretende que algo distinto de Él puede existir -poco importa que sea por sí mismo, o por Él o en Él-, que puede desaparecer y extinguirse, que puede extinguirse la extinción también, etc., etc., tal hombre entra en un círculo vicioso. Todo esto es idolatría y nada tiene que ver con la Gnosis. Tal hombre es idólatra y no conoce nada de Allâh, ni de sí mismo.

Si se pregunta por qué medio se llega a conocer el sí-mismo, es decir, el "proprium", el alma, y a conocer a Al-lâh, la respuesta es: La vía hacia estos dos conocimientos está indicada con estas palabras: "Al-lâh es y la nada con Él. Él es ahora tal como era". Si alguno dice: "Yo veo mi alma, -mi "proprium", mi mí-mismo- distinta de Al-lâh y no veo que Al-lâh sea mi alma", la respuesta es: El Profeta expresa con el término "alma", el "proprium" o "ti-mismo", y no el elemento psíquico de tu existencia particular, que se llama a veces "alma imperiosa", o "aquella que tiende irresistiblemente al mal", o "el alma que reprocha" o "el alma aquietada", etc.

El Profeta ha dicho también: "Hazme ver. ¡Oh Al-lâh!, las cosas tal como son", designando por "las cosas" todo lo que no es Al-lâh -¡que Él sea exaltado!-.

Con esto el Profeta ha querido decir: "Hazme conocer lo que no eres Tú, a fin de que sepa yo, a fin de que conozca yo, la verdad sobre las cosas, si ellas son Tú, o distintas de Ti. ¿Carecen ellas de comienzo y de fin, o bien han sido creadas y han de desaparecer?". Entonces Allâh le permitió ver que todo lo que no es Él, incluyendo el "sí-mismo" del hombre, no tiene ninguna existencia. Y vio las cosas tal como son: quiero decir que vio que las cosas son la "quididad" de Allâh fuera del tiempo, del espacio y de todo atributo.

El término "las cosas" puede aplicarse al alma, o no importa a qué otra cosa. La existencia del alma y de las cosas se identifican ambas en la idea general de "cosa", por lo que quien conoce su alma, su sí-mismo, conoce al Señor. Aquello que tú crees ser distinto de Allâh, no es sino Al-lâh, pero tú no lo sabes. Tú Le ves y no sabes que Le ves. Desde el momento en que este misterio haya sido desvelado a tus ojos --que no eres distinto de Allâh-- sabrás cuál es el fin de ti mismo, que no tiene necesidad de anonadarte, que jamás has dejado de ser y que no dejarás jamás de existir..., jamás, como ya lo hemos explicado.

Todos los atributos de Al-lâh son tus atributos. Verás que tu exterior es el Suyo, que tu interior es el Suyo, que tu comienzo es el Suyo y que tu fin es el Suyo. Y eso, incontestablemente, sin duda alguna. Verás que tus cualidades son las Suyas y que tu naturaleza íntima es la suya. Y eso sin que te conviertas en Él, o que Él se convierta en ti, sin transformación, sin disminución o aumento alguno.

"Todo muerto salva Su Faz", en el exterior y en el interior. Esto quiere decir que no existe nada distinto de Él, que algo distinto de Él no tiene existencia. Por eso lo que parece distinto de Él será necesariamente perdido, pues lo que queda es Su Faz. Dicho de otra manera: Nada hay permanente salvo Su faz.

Un ejemplo: un hombre ignora alguna cosa y después la aprende. Con esto no es su existencia lo que se acaba, sino su ignorancia. Su existencia continúa porque no ha sido canjeada por la de otro. La existencia del sabio no se ha venido a sumar a la del ignorante, ni se ha producido ninguna mezcla de las dos existencias individuales. Sólo la ignorancia ha sido eliminada. No pienses, por tanto, que es necesario acabar con tu existencia, porque entonces te envuelves en tu propia extinción y te conviertes, por así decirlo, en el velo de Allâh. Como este velo es distinto de Allâh, se sigue que algo distinto de Allâh puede vencerle reposando sus miradas en Él, lo que es un error y una grave mentira.

Hemos dicho más arriba que la Unicidad y la Singularidad son los únicos velos de Al-lâh. Por eso está permitido al "Wâçil", esto es, al que ha alcanzado la Realidad, decir: "Gloria a mi, pues mi excelsitud es grande". Tal "Wâçil" no ha llegado a un grado tan sublime antes de haber visto que sus atributos son los atributos de Allâh, y que su ser íntimo es el ser íntimo de Al-lâh, sin ninguna transformación de atributos o transustanciación del ser íntimo; sin ninguna entrada en Al-lâh, o salida de Él. Tal "Wâçil" ve que no se apaga en Al-lâh, que no persiste con Al-lâh, que su alma, es decir, su "proprium", no existe del todo, como había existido hasta entonces, pues al apagarse no queda alma, ni existencia salvo la Suya.

El Profeta ha dicho: "No insultéis al Siglo, porque es Al-lâh". Con estas palabras ha querido decir que la existencia del Siglo es la existencia de Al-lâh --¡que Él sea glorificado y magnificado!--. Él es demasiado elevado para tener un compañero, un semejante o un equivalente cualquiera. El Profeta dijo, según una tradición: "Al-lâh dice: Servidor mío: He estado enfermo y no me has visitado. He tenido hambre y no me has dado de comer. Te he pedido limosna y me la has negado". Con esto ha querido decir que Él era el enfermo y el mendicante. Y si el enfermo y el mendicante pueden ser Él, también tú y todas las cosas de la creación, accidentales o sustanciales, pueden ser Él. Cuando se descubre el enigma de un sólo átomo, se puede ver el misterio de toda la creación, tanto interior como exterior.

Verás que no es que Al-lâh haya creado todas las cosas, sino que tanto en el mundo invisible como en el visible no hay más que Él, porque en ninguno de los dos mundos hay un sólo punto de existencia propia. Verás que Él no es solamente Su Nombre, sino que Él es el nombre y lo que se nombra, así como la existencia de ambos. Verás que no es que Él haya creado todas las cosas de una sola vez, sino que "Él es el Creador Sublime y de todos los días", por la expansión y ocultación de Su existencia y de Sus atributos. Más allá de toda condición inteligible.

"Porque Él es el Primero y el Último, lo Exterior y lo Interior.
Él aparece en Su unidad y se esconde en Su singularidad.
Él es el Primero por Su "perseidad".
Él es el Último por Su eterna permanencia.
Él es la existencia de lo Primero y de lo Último,
de lo Exterior y lo Interior.
Él es Su nombre y lo que es nombrado".

Como su existencia es fatal, lógica y dogmática, igualmente es fatal la no existencia de algo distinto de Él. Lo que imaginamos que es distinto de Él no es en el fondo más que una bi-existencia, pues la existencia de Él significa que no existe una bi-existencia que sería su semejante. No hay nada distinto de Él, porque Él está exento de que lo distinto de Él sea distinto de Él. Aquello que es distinto es también Él, sin ninguna diferencia interior o exterior. Lo que es de este modo posee atributos sin número ni fin.

mumin
23/07/2010, 15:41
Salam alaikum.
Hermano Debakan_Budha. Ya más adelante, insha Allah, hablaremos de las coincidencias con el Islam. Pero hay un tema en el budismo que permanece oscuro, y a falta de una explicación cae en contradicción. Me refiero a postular la reencarnación, el karma y al mismo tiempo negar la existencia del alma o consciencia personal. Si el alma no existe pero existe la reencarnación la pregunta surgió inmediatamente ¿qué es entonces lo que se reencarna? si no existe el alma que sobrevive a la muerte entonces el ser reencarnado no es el mismo que el de la vida anterior. Y si es otro ser pero al mismo tiempo se dice que existe el karma entonces otro ser distinto está pagando el mal karma de otro ser ajeno anterior, o recibiendo buen karma de otro.
En el Islam el Noble Corán deja explicito que no hay una segunda vida para los humanos. Sí existe libre albedrío y cada uno es resposable de lo que hace. Y para el Dia Final Allah reserva el 99% de su Misericordia para nosotros.
Salam

Debakan_Budha
25/07/2010, 19:05
As-Salam `Aleikûm hermano Debakan Budha.

Muy buena esa explicación.

Opino que el budismo no pone tanto énfasis en Al-lâh-s.w.t.- porque para este la Realidad (Al-lâh) es obvia; y se centra más en la virtualidad que es el ser humano o la creación.

Por ejemplo el Maestro Dogen escribe:

<<Caminando por este mundo ilusorio,/parecido a un sueño,/sin mirar las huellas que puedo haber dejado,/el canto del cuco me hace señal de volver a casa. Oyéndole, inclino la cabeza para ver quién me ha dicho que volver,/pero no me preguntéis donde,/porque viajo por este mundo sin límites,/donde cada paso que hago es mi casa. Maestro Dogen>>

Ya el Profeta Muhammad dijo: <<El ser humano cuanado vive está dormido, y cuando muere despierta>> (cito de memoria)

Es decir, que lo virtual no puede conocer los Real (al-Haqq), a no ser que se emprenda un Camino como el Zen o el budismo, es decir, iniciarse en el la gnosis budica.

También Ibn `Arabî sostiene que el ser humano no existe, es virtual, y aquí el budismo y la gnosis sufi (en el mundo sunnita) o el `irfan (gnosis xi`îa) se dan la mano cuando sostienen que solo existe la Realidad (al-Haqq) dice:


TRATADO DE LA UNIDAD (risalatul ahadiyah) por Muhyi-d-din Ibn 'Arabî

Traducción de Roberto Pla según la edición francesa aparecida en la revista "Être", primer trimestre de 1977, traducida del árabe por Abdul-Hadi. Málaga, Ed. Sirio, 1987.

¡En el nombre de Al-lâh, el Clemente, el Misericordioso! ¡Nosotros imploramos su ayuda!

¡Gloria a Al-lâh, ante cuya Unidad no hay nada anterior, si no es Él, que es el Primero! ¡Gloria a Al-lâh, después de cuya Singularidad no hay un después, si no es Él, que es el Siguiente!

Con relación a Él no hay antes, ni después; ni alto ni bajo; ni cerca, ni lejos, ni cómo, ni qué, ni donde, ni estado, ni sucesión de instantes, ni tiempo, ni espacio, ni ser. Él es tal como es. Él es el Único sin necesidad de la Unidad. Él es lo singular sin necesidad de la Singularidad.

(observa hermano Debakan como tú explicación : << Existe un No-nacido, un No-llegado a Ser, Un No-compuesto y No-condicionado, si no existiera este No-nacido, No-llegado a Ser, No-compuesto y No-condicionado. no existiría salida alguna para el hombre. Pero como Existe este No-nacido, No-llegado a Ser, No-compuesto y No-condicionado es que existe salida para el hombre>> se asemeja a lo que dice en este párrafo Ibn `Abarî).

Él no está compuesto de nombre, ni de denominado, porque Él es el nombre y el denominado. No hay nombre salvo Él. No hay denominado salvo Él. Por ello se dice que Él es el nombre y el denominado.

Él es el Primero sin anterioridad. Él es el Último sin posterioridad. Él es Evidente sin exterioridad. Él es Oculto sin interioridad. Porque no hay anterior, ni posterior; no hay exterior, ni interior, sino Él.

Es necesario comprender este Misterio para no caer en el error de los que creen en las encarnaciones de la divinidad. Él no está en ninguna cosa y ninguna cosa está en Él. Es preciso conocerle pero no por la ciencia, la inteligencia, la imaginación, la sagacidad, los sentidos, la visión exterior, la visión interior, la comprensión o el razonamiento.
Nadie, salvo Él mismo, puede verle. Nadie, salvo Él mismo, puede asirle.

Nadie, salvo Él mismo, puede conocerle. Nadie distinto de Él puede ocultarle. Él se ve y se conoce a Sí mismo. Su velo impenetrable es su propia Unidad. Él mismo es su propio velo. Su velo es su propia existencia. Su Unicidad le vela de forma inexplicable.

Nadie le ha visto, le ve, o podrá verle jamás. Ningún profeta enviado ni ningún santo perfecto o ángel se le aproxima. Su Profeta es Él. Su mensajero es Él. Su mensaje es Él. Su Palabra es Él. Él ha mandado su Ipseidad con Él mismo, de Él mismo y hacia Él mismo, sin ningún intermediario o causalidad exterior a Él mismo. Ninguna diferencia de tiempo, espacio o naturaleza hay entre El que envía el mensaje, el mensaje y el destinatario del mensaje.

Su existencia está únicamente en los textos de la profecía. Sin embargo, sólo Él existe y no puede dejar de existir puesto que jamás vino a la existencia. Por eso ha dicho el Profeta: "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor".

También ha dicho: "Yo conozco a mi Señor, por mi Señor". El Profeta de Al-lâh ha querido hacerte comprender que tú no eres tú, sino Él: Él y no tú; que Él no cabe en ti y tú no cabes en Él; que Él no sale de ti y tú no sales de Él.

Lo que quiero decir es que tú no eres, o posees tal o cual cualidad, que no existes y que no existirás jamás, ni por ti mismo, ni por Él, en Él o con Él. Tu no puedes cesar de ser, porque no eres. Tú eres Él y Él es tú, sin ninguna dependencia o casualidad. Si alcanzas a reconocer en tu existencia esta cualidad de la nada, entonces conoces a Allâh, En otro caso, no.

La mayor parte de los iniciados dicen que la Gnosis, o Conocimiento de Allâh, viene a continuación de la extinción (fanâ) de la existencia y de la extinción de esta extinción (fanâ el-fanâ'i). Pero esta opinión es falsa, pues parte de un error manifiesto.

La Gnosis no exige la extinción de la existencia y la extinción de esta extinción, sencillamente porque las cosas no tienen ninguna existencia y lo que no existe no puede dejar de existir. Decir que una cosa ha dejado de existir, que no existe ya, equivale a afirmar que ha existido, Pero si conoces el ti-mismo, es decir, si puedes concebir que no existes y que, por tanto, no puedes extinguirte jamás, entonces conoces a Allâh. En otro caso, no.

Atribuir la Gnosis a la extinción (fanâ) y a la extinción de la extinción (fanâ el-fanâ'i) es un credo idólatra. Si atribuyes la Gnosis a fanâ y a fanâ el-fanâ'i, pretendes que algo distinto de Allâh puede gozar de existencia. Esto es negarle y entonces eres formalmente culpable de idolatría. El Profeta ha dicho: "Quien se conoce a sí mismo, conoce a su señor". Si se afirma la existencia de algo distinto no se debe hablar de su extinción, porque no se puede hablar de la extinción de aquello que hay que afirmar.

Tu existencia es nada y "nada" no es añadido a alguna cosa, temporal o no. El Profeta ha dicho: "Tú no existes ahora y tampoco existías antes de la creación del mundo". La palabra "ahora" significa, como presente absoluto, la eternidad sin comienzo y sin fin, Pero Allâh es la existencia de la eternidad sin comienzo, y de la eternidad sin fin, tanto como de la preexistencia, Estos tres aspectos de la eternidad son Él, Allâh es la existencia de estos tres aspectos de la eternidad sin que Él deje, por eso, de ser absoluto.

Si Él no fuera así, su Soledad no existiría. Él no carecería de compañero. Pero es de necesidad racional, dogmática y teológica que Él no tenga pareja posible. Su pareja sería aquel que existiera por sí mismo y no por la existencia de Al-lâh, y sería, consecuentemente, un segundo Señor Allâh, lo que es imposible. Al-lâh no tiene pareja, ni en semejanza ni en equivalencia.


continuaremos ...inxa Al-lâh


Magnifico hermano me has hecho recordar un pensamiento que me surgió luego de una meditación.

"He visto una flor y en sus pétalos la imagen infinita de todos nosotros"


Quise ir un poco mas allá en este particular y entonces me llego el siguiente pensamiento.

"Cuando las palabras callan y la mente se silencia, cuando lo que habla no es la voz ni es el viento si no el silencio en sus expresiones placidas, cuando lo que brilla es quieto, y su fulgor no ciega, cuando el recuerdo se despierta y no hay mas juicio. Todo es paz: he visto la flor, y en ella he reflejado mi existencia y con ella toda existencia, dejando en quietud el ego, apagando los deseos, empapándome en su aroma, no he preguntado, no he indagado, sin embargo con su silencio la flor hablo".

Aquí la flor para mi en un principio era justamente una flor, pero por medio de la meditación en la flor (en referencia a una historia sobre Gautama que contare mas adelante) comprendí que esta real por cuanto la Realidad lo Es, y por esta REALIDAD es que todo lo demás es, sin esta Realidad nada ES. allí comprendí que...

"El camino al Nirvana, es un camino sin señales, no tiene pistas, no hay mapas, no tiene mas ruta que los pasos del caminante que buscando llega a darse cuenta de que no hay nada que buscar, nada que encontrar, por que todo ha estado siempre aquí mismo y ahora. el camino al nirvana es ver que jamas se ha salido de el, no es posible llegar a donde jamas has dejado de estar, ¿entonces que es el camino al nirvana?, es simplemente ver, comprender experimentar la realidad ultima de que siempre hemos sido y estado donde debíamos estar."

tal vez suene contradictorio, solo es por lo limitado del lenguaje para expresar una experiencia.

se bienaventurado hermano

Debakan_Budha
25/07/2010, 19:37
Salam alaikum.
Hermano Debakan_Budha. Ya más adelante, insha Allah, hablaremos de las coincidencias con el Islam. Pero hay un tema en el budismo que permanece oscuro, y a falta de una explicación cae en contradicción. Me refiero a postular la reencarnación, el karma y al mismo tiempo negar la existencia del alma o consciencia personal. Si el alma no existe pero existe la reencarnación la pregunta surgió inmediatamente ¿qué es entonces lo que se reencarna? si no existe el alma que sobrevive a la muerte entonces el ser reencarnado no es el mismo que el de la vida anterior. Y si es otro ser pero al mismo tiempo se dice que existe el karma entonces otro ser distinto está pagando el mal karma de otro ser ajeno anterior, o recibiendo buen karma de otro.
En el Islam el Noble Corán deja explicito que no hay una segunda vida para los humanos. Sí existe libre albedrío y cada uno es resposable de lo que hace. Y para el Dia Final Allah reserva el 99% de su Misericordia para nosotros.
Salam

Mi querido Amigo, una de las particularidades propias del Budismo es que no hay dogmas que deban ser creídos, hay teorías para comprobar o desechar, no voy a negar que a lo largo de los siglos algunas escuelas han profundizado en teorizaciones que mas bien llegan a la especulación sobre que sucede luego de la muerte, pero no es así en las enseñanzas contenidas en el Tipi Taka, básicamente lo que enseña Buddha sobre este tema es que no existe ningún yo allí, ningún yo real, dado que lo que llamamos yo es un conjunto de interacciones de eventos que producen la idea de un yo, lo único real es Nibanna, lo No-Nacido. todo lo demás es contingente , ilusorio. pero no nos equivoquemos, es cierto que salvo la REALIDAD (Nibanna) todo lo medas es ilusorio sin embargo todo lo demás es real en cuanto LA REALIDAD lo Es, por esta todo cobra realidad.

No se si logro explicarme, ahora bien el tema de la reencarnación. Este no es un dogma, tampoco una enseñanza necesaria de ser creída, ni tiene sustento en el Tipi Taka, lo que si es una enseñanza es el Paticca Samupada que es la originacion dependiente, pero esta bastante lejos de ser metempsicosis, básicamente no hay un yo real alli, si este no existe por si mismo no puede ir de cuerpo en cuerpo, como es entonces que el kamma (karma) ¿se se mueve linealmente entre generaciones?.

un símil no puede ayudar a comprender esto.

así como se usa un antorcha vieja a punto de apagarse para encender una nueva, sin que la nueva antorcha sea una reencarnación de la primera, así es como en el hombre se lleva a efecto La Originación dependiente.

ahora bien muchos maestros usan coloquialmente esta palabra, pero creo que se presta a confusión y así que yo por lo general no la uso ni sugiero su uso para enseñar Paticca Samupadda, prefiero ir por lo difícil en este caso.

un abrazo mi querido Hermano.

mumin
27/07/2010, 14:55
Salam alaikum.
Hermano Debakan_Budha. Otro aspecto del budismo que me parece interesante es la actitud hacia la Naturaleza, tanto a los seres animados como inanimados que la componen. El Buddha gozaba contemplando la Naturaleza, creo que lo él amaba realmente era la Belleza, en el sentido platónico. Por ejemplo cuando le obsequiaron la flor de oro a cambio de enseñanza: su radiante sonrisa aun nos sigue hablando con increible elocuencia.
En el Islam sostenemos que Allah ha creado todos los mundos, y que todo lo ha creado en forma bella y armoniosa, y en esas condiciones ha entregado la Naturaleza creada al hombre, al que ha designado como responsable de su cuidado.
Un Dia Allah nos pedirá cuenta de lo que hicimos individualmente y tambien como especie dominante en este mundo, por las condiciones en que le devolveremos la creación a su Dueño.
Salam