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arconte
18/07/2010, 12:35
de At‑Tafseer Al‑Qayyim por Shaikh lbn Al‑Qayyim (La revista Al‑Hijra)

Es imposible tratar completamente con una sola de los males de Iblees, y menos todas. Los males de Iblees son de tres tipos, Iblees persigue al hijo de Adán hasta que haga una o mas de estos seis males.

El primer mal es la de Kufir o Shirk y el de odiar a Allah y Su Mensajero sallallaahu alayhí wa sallam. Sí logra esto del hijo de Adán, su llanto se reduce, y descansa del sufrir que le causaba tal hombre. Es mas, esto es lo primero que quiere Iblees del que adora a Allah (al‑Abd). Si Iblees logra esto, hace a una persona mas parte de su ejercito, se hace uno de sus soldados, y lo manda como uno de sus agentes en contra de otros seres humanos. Entonces esta persona se hace uno de los diputados o los que llaman a Iblees.

Si se desespera de poder seducirlo con el primer mal, y si es esta persona es una de los que fue escrito que iba a hacer Muslim en la matriz de su madre, entonces Iblees intenta con el segundo tipo de mal o maldad. Y este es el Bid'ah (Innovación). Iblees ama a el Bid'ah mas que el libertinaje y desobediencia porque el mal del Bid'ah es en la esencia de la Religión. Es mas es un pecado por el que uno no se puede arrepentir y es en contra del llamado de los mensajeros y es un llamado diferente al que nos dio el Ar‑Rasool. Bid'ah es una puerta a Kufr o Shirk. Entonces, si Iblees logra que una persona haga Bid'ah haciéndolo uno de sus agentes de Bid'ah, también logra hacerlo uno de sus agentes y uno de los que hace su llamado.

Si Iblees fracasa y no logra atrapar a Al‑'Abd en esta clase, y si es uno de los que Allah le dio el regalo del As-*Sunnah y el odio por la gente de Bid'ah y del error, entonces intenta Iblees con el tercer tipo de mal, la cual es el de los pecados grandes en sus distintas variaciones.

Iblees es muy ansioso de ayudar a una persona a caer en los pecados grandes, especialmente si es un sabio que la gente sigue. Iblees desea esto porque quiere alejar a la gente de tal persona y quiere la propagación de su pecado y su desobediencia entre la gente.

El usa algunas gentes como sus agentes para enterar a la gente de el pecado de tal persona y la gente que habla el pecado creen que esto los ayudara a acercarse a Allah. Pero estas gentes son bs diputados de Iblees sin saberlo. Para los que les gusta propagar la abominación entre los creyentes hay una gran castigo en esta vida y la de el Mas Allá especialmente si toman este cargo de propagar pecados, no por consejo, si no por obedecer a Iblees y por ser su agente. Todo esto es para repelar a la gente de el Sabio y sus beneficios.

Es mas los pecados de esta persona (el sabio), aun que lleguen al cielo, son menos para Allah que los pecados de los que les gusta dar a conocer los pecados. Los pecados del sabio son un mal que se hace a el mismo. Si el busca el perdón de Allah y se arrepiente, Allah le cambiar sus malas obras a buenas obras. Pero, el pecado de los que dan a conocer los pecados le hacen un mal a los creyentes por buscar sus errores con la intención de propagarlas. Allah esta viendo de cerca, y El conoce su emboscada. Nada que se esconde en el pecho o alma esta escondido de Allah.

Si Iblees no puede agarrar a Al‑'Abd con esto entonces procede con el cuarto tipo, o pecados menores. Estos pecados pueden arruinar una persona si se acumulan. Por esto Ar‑Rasool sallallaahu alayhí wa sallam dijo, 'Tengamos cuidado con los pecados menores, porque la parábola de los pecados menores es como unas gentes que fueron al desierto..."Luego el Ar‑Rasool sallallaahu alayhí wa sallam menciono un Hadeeth el significado del cual es que cada uno trajo un palo de madera hasta que habían hecho una gran fogata (así igual los pecados menores se van acumulando hasta que se hacen una gran pecado.) La persona considera el asunto de los pecados menores con tranquilidad hasta el punto que los considera sin consecuencia. Entonces, una persona que comete pecados grandes pero teme su consecuencia esta en una mejor condición que el.

Si Al‑'Abd no ha dejado que Iblees lo atrape en este nivel, entonces procede con el quinto nivel.

El quinto nivel es ocuparlo con lo permitido que no le da recompensa o castigo. Sin embargo, el castigo en este nivel es causado por la recompensa que dejo dejar pasar por estar ocupado con estas obras. Si Al‑'Abd no ha dejado que Iblees tenga éxito en este nivel,

y se cuida con su tiempo, siendo codicioso con el, sabiendo el valor de momentos, y sabe el valor de lo que viene de la comodidad o dolor, Iblees lo transfiere al sexto nivel. El sexto tipo es ocuparlo con obras de menos recompensa para alegarlo de la virtud y prevenirlo de obtener la recompensa de la obra favorecida.

Entonces, lo ordena a hacer una buena obra con menos recompensa si esto incluye hacer a un lado una obra mejor. Muy poca gente sabe de esto. Porque si una persona siente un fuerte deseo de hacer algún tipo de obediencia, no duda que es verdadera obediencia y que se esta

acercando a Allah. Nunca cree que este llamado viene de Iblees porque cree que Iblees nunca llama a hacer el bien. Entonces cree que este llamado es de Allah. La verdad es que tiene excusa porque el nunca supo que Iblees lo llamara a setenta puertas de buenas obras o para acercarlo a una puerta del mal o para dejar que una obra mejor de estas setenta obras lo dejara pasar sin hacerla.

Esto no se puede saber mas que con la luz de Allah, un luz que pone en el corazón del Al-Abd. La fuente de este tipo de conocimiento es seguir el camino de Ar‑Rasool sallallaahu alayhí wa sallam y el cuidar el nivel de obras para Allah, fijarse cuales fueron las obras de Sus

favorecidos, Cuales son las obras que mas plazcan a Allah, y los que sean de beneficio para Al‑'Abd, y las obras que tiene mas Nasseehah (el ser guiado) por Allah, Su Rasool, Su Libro, Sus adoradores creyentes. Nadie üene este conocimiento mas que los que heredan a Ar‑Rasool sallallaahu alayhí wa sallam , los diputados en el Ummah, y descendencia en la tierra. Lo que es aparte es que la mayoría de la creación no les deja saber esto. Este llamado no viene a su corazón. Allah le da Su favor al que El quiera entre Sus adoradores.

Si Al‑Ábd no deja que Iblees lo atrape en cualquiera de estos seis niveles, y si es difícil para Iblees, entonces el manda su partido de Jinn y seres humanos con diferentes tipos de daño, difamándolo como incrédulo, diciéndole que es mal guiado y un Innovador, advirtiendo la gente contra el, con la intención de debilitarlo y perturbar su corazón. Iblees, con estos métodos trata de confundir el pensamiento de tal persona y tratar de hacer que la gente no beneficie de el. Entonces Iblees hace su mayor esfuerzo para darles poder a los defensores de la falsedad, entre los seres humanos y Jinn, contra esta persona. Entonces el creyente esta en guerra hasta la muerte. Cuando quiera que se de por vencido acaba lastimado o cautivo. Entonces el creyente esta en Jihad hasta que se encuentre con Allah,

Finalmente, espero que tomen nota de este capitulo y piensen en su beneficio. Es mas hagan de este conocimiento su balanza para medir a la gente y las obras. Esto muestra realidades universales y el nivel de la gente. Allah es al que le busco ayuda, y de soy dependiente.

arconte
18/07/2010, 14:17
SIETE TRAMPAS DEL SHAYTÂN

Shaij ‘Uzmán Dan Fodio

Fragmento de su obra: Tarîqa al-Yanna

Shaij ‘Uzmán Dan Fodio (r.a.) fue un gran ‘alim de África Occidental. Vivió en el siglo XIX. Es conocido tanto por su vasta sabiduría islámica, que desarrolló en varios campos del conocimiento, como por su labor de reunificación de pueblos musulmanes en una comunidad islámica, el califato de Sokoto, en los actuales Níger y Nigeria. Es conocido también por ser uno de los introductores de la tarîqa Qâdiriyya en África Occidental, a pesar de que en su acción educativa e incluso política nunca quiso imponer su tarîqa sobre las demás. Recordado y respetado por los pueblos afrooccidentales, este sheij nos ha dejado textos de gran valor como el que sigue.

-o0o-

Por lo que respecta a las trampas del Shaytân contra ti, éstas son siete:

1.Te pone impedimentos para realizar actos de ‘ibâda. Repélele, si Allah te auxilia en ello, siendo consciente que necesitas hacer esos actos de ‘ibâda para tener provisión para esta vida y la otra, la cual no tiene fin.

2.Te ordena dejar para luego los actos de ‘ibâda. Repélele, si Allah te auxilia en ello, siendo consciente que el tiempo que tienes destinado no está en tus manos, y que puedes morir en cualquier momento.

3.Te ordena apresurarte en los actos de ‘ibâda diciéndote “¡Date prisa! Así podrás hacer esto y aquello”. Repélele, si Allah te auxilia, siendo consciente que pocos actos de ‘ibâda hechos con perfección son mejores que muchos hechos de cualquier manera.

4.Te ordena perfeccionar tus actos de ‘ibâda para que te vean los hombres. Repélele, si Allah te auxilia, siendo consciente que la mirada de Allah es superior a la mirada de los hombres.

5.Susurra arrogancia y orgullo en tu corazón diciéndote: “¿Quién es mejor y más preciso en su ‘ibâda que tú?”. Repélele, si Allah te auxilia, siendo consciente que tus actos de ‘ibâda son una bendición de Allah, no tu bendición. Si no fuera por la bondad de Allah, no se podría hacer ninguna ‘ibâda.

6.La mayor de sus trampas es la siguiente: te dice “Esfuérzate en esconder tu ‘ibâda en secreto. Pronto hará que tus actos se manifiesten ante el mundo”. Repélele, si Allah te auxilia, tú eres un siervo de Allah y Él tu Dueño. Si quiere, manifestará tu ‘ibâda y si quiere la mantendrá oculta. [Es decir, te dará prodigios –karâmat- y respeto ante la gente]. Si quiere, te hará importante, y si quiere, insignificante. Él es quien va a decidir y tú no debes preocuparte por si manifiesta tus actos a la gente o no, porque Él no anhela nada de la creación.

7.El Shaytân sugiere a tu corazón que no tienes necesidad de los actos de ‘ibâda, que estás destinado a pertenecer a la élite espiritual, que no hay peligro si dejas los actos de ‘ibâda. Repélele, si Allah te auxilia, siendo consciente que eres un siervo. Y el deber de un siervo es cumplir con los derechos y los deberes de la servidumbre (‘ubûdiyya).

Allah es el Rabb, el Señor, y sabe cuáles son los derechos de la rubûbiyya, su dominio señorial. Los actos de ‘ibâda te beneficiarán, aunque estés entre las gentes de Allah. Te beneficiarán acrecentando tu recompensa. Y si no has sido creado o destinado para formar parte de las gentes de Allah, Allah no te va a castigar por la ‘ibâda, va a ser la mejor de tus provisiones ante Él. [Es decir, la posición del musulmán no puede ser extremista: ni tener un exceso de confianza en las posibilidades de salvación de uno mismo gracias a su ‘ibâda ni el desespero y la convicción que uno va a perecer en el Fuego. El punto medio es hacer la ‘ibâda y tener confianza en la aceptación de Allah.]

¿Cómo es posible que vayas al Fuego cuando la Promesa de Allah es cierta y Sus Palabras veraces? Él ha prometido una inmensa recompensa por los actos de ‘ibâda. Cualquier persona que encuentre a Allah mientras tiene îmân y ta’â, obediencia, no entrará en el Fuego y ganará el Paraíso mediante la Promesa de Allah, el Veraz, y no por ningún acto en concreto. Allah ha dejado esto claro en el Corán: “Y dirán: alabanzas a Allah que ha cumplido Su Promesa con nosotros haciéndonos herederos de la tierra. Nos acomodaremos en el Jardín donde queramos. ¡Qué excelente la recompensa de los que actúan!” (sûra aç-Çumar, 74).

Así que, ¡hermanos míos, despertad! Es como Él dijo. Buscar el auxilio solamente en Allah y refugiaos en Él. Todos los asuntos están en Sus Manos y solamente de Él proviene el éxito. Y no hay poder ni fuerza excepto con Allah, el Altísimo y el Más Grande.

arconte
19/07/2010, 01:12
Bismillah Ar-Rahman Ar-Rahim.

Coran 6:112

Así hemos asignado a cada profeta un enemigo: hombres endemoniados o genios endemoniados, que se inspiran mutuamente pomposas palabras para engañarse. Si tu Señor hubiera querido, no lo habrían hecho. ¡Déjales con sus invenciones!

Coran 6:128

El día que Él les congregue a todos: «¡Asamblea de genios! ¡Habéis abusado de los hombres!» y los hombres que fueron amigos de los genios dirán: «¡Señor! Unos hemos sacado provecho de otros y hemos llegado ya al término que Tú nos habías señalado». Dirá: «Tendréis el Fuego por morada, en el que estaréis eternamente, a menos que Allah disponga otra cosa». Tu Señor es sabio, omnisciente.

Coran 34:40,41

El día que Él los congregue a todos, dirá a los ángeles: «¿Es a vosotros a quienes servían?»

Dirán: «¡Gloria a Ti! Tú eres nuestro Amigo, no ellos. ¡No! Ellos servían a los genios, en los que la mayoría creían».

Coran 38: 73 hasta 85

Los ángeles se prosternaron, todos juntos,

salvo Iblis, que se mostró altivo y fue de los infieles.

Dijo: «¡Iblis! ¿Qué es lo que te ha impedido prosternarte ante lo que con Mis manos he creado? ¿Ha sido la altivez, la arrogancia?»

Dijo: «Yo soy mejor que él. A mí me creaste de fuego, mientras que a él le creaste de arcilla».

Dijo: «¡Sal de aquí! ¡Eres un maldito!

¡Mi maldición te perseguirá hasta el día del Juicio!»

Dijo: «¡Señor, déjame esperar hasta el día de la Resurrección!»

Dijo: «Entonces, serás de aquéllos a quienes se ha concedido una prórroga

hasta el día del tiempo señalado».

Dijo: «¡Por Tu poder, que he de descarriarles a todos,

salvo a aquéllos que sean siervos Tuyos escogidos!»

Dijo: «La verdad es -y digo verdad -

que he de llenar la gehena contigo y con todos aquéllos que te hayan seguido».

Coran 18:50

Y cuando dijimos a los ángeles: «¡Prosternaos ante Adán!» Se prosternaron, excepto Iblis, que era uno de los genios y desobedeció la orden de su Señor. ¿Cómo? ¿Les tomaréis, a él y a sus descendientes, como amigos, en lugar de tomarme a Mí, siendo así que son vuestros enemigos? ¡Qué mal trueque para los impíos!

Coran 17: 61 hasta 64

Y cuando dijimos a los ángeles: «¡Prosternaos ante Adán!». Se prosternaron, excepto Iblis, que dijo: «¿Voy a prosternarme ante quien has creado de arcilla?»

Dijo: «¿Qué Te parece? Éste es aquél a quien has honrado más que a mí. Si me remites hasta el día de la Resurrección, dominaré a todos sus descendientes, salvo a unos pocos».

Dijo: «¡Vete! La gehena será amplia retribución para ti y para tus secuaces.

¡Ahuyenta con tu voz a todos los que puedas! ¡Atácales con tu caballería y con tu infantería! ¡Asóciate a ellos en la hacienda y en los hijos! ¡Promételes!». Pero el Demonio no les promete sino falacia.

Coran 7:17,18

He de atacarles por delante y por detrás, por la derecha y por la izquierda. Y verás que la mayoría no son agradecidos».

Dijo: «¡Sal de aquí, detestable, vil! ¡He de llenar la gehena de tus secuaces ¡De todos vosotros!»

Coran 2:97-98

Di: «Si hay alguien enemigo de Gabriel -él es quien. autorizado por Allah. lo reveló a tu corazón, en confirmación de los mensajes anteriores, como dirección y buena nueva para los creyentes-,

si hay alguien enemigo de Allah, de Sus ángeles, de Sus enviados, de Gabriel y de Miguel, Allah, a Su vez, es enemigo de los infieles».

Coran 2:168

¡Hombres! ¡Comed de los alimentos lícitos y buenos que hay en la tierra y no sigáis los pasos del Demonio! Es para vosotros un enemigo declarado.

Coran 35:5-6

¡Hombres! ¡Lo que Allah promete es verdad! ¡Que la vida de acá no os engañe! ¡Que el Engañador no os engañe acerca de Allah!

El Demonio es para vosotros un enemigo. Tenedle, pues, por tal. Llama a sus partidarios sólo para que moren en el fuego de la gehena.

Coran 43:62

¡Que el Demonio no os extravíe! Es para vosotros un enemigo declarado.

Coran 63:3,4

Porque primero creyeron y, luego, han descreído. Sus corazones han sido sellados, así que no entienden.

Cuando se les ve, se admira su presencia. Si dicen algo, se escucha lo que dicen. Son como maderos apoyados. Creen que todo grito va dirigido contra ellos. Son ellos el enemigo. ¡Ten, pues, cuidado con ellos! ¡Que Allah les maldiga! ¡Cómo pueden ser tan desviados!

parvane
14/09/2010, 12:49
assalamo aleikum a todos
creo k en ste hilo va bien mi pregunta (pecado)
me han comentado k si un musulman no se expresa bien en sus explicaciones sobre el islam ó no llega hasta su intelocutor en la comprension del islam,sta pecando?

abdal-lah
14/09/2010, 15:35
assalamo aleikum a todos
creo k en ste hilo va bien mi pregunta (pecado)
me han comentado k si un musulman no se expresa bien en sus explicaciones sobre el islam ó no llega hasta su intelocutor en la comprension del islam,sta pecando?



Salam pavane:

El musulmán no peca, el musulmán se equivoca y transgrede pero no peca, el que peca es el cristiano, a ver si por fin nos situamos en el sito que nos corresponde. Si aguien quiere pecar se que vaya al cristianismo, pero dejemos de mezclar las cosas.

Salam .

parvane
14/09/2010, 19:56
salam `Abdal-lâh
vuelvo ha pedirte disculpas,pregunto xk no se
y explico como me explican;x eso casi nunca si te fijas escribo segun k cosas pues creo k vosotros sabeis +;y asi cada dia y poco poco voi creo avanzando
si te molestan mis preguntas pues son poco dulces me dices he intentare modificarlas
como he explica muchas veces es dificil si me permites hermano aprender x web

abdal-lah
15/09/2010, 08:47
salam `Abdal-lâh
vuelvo ha pedirte disculpas,pregunto xk no se
y explico como me explican;x eso casi nunca si te fijas escribo segun k cosas pues creo k vosotros sabeis +;y asi cada dia y poco poco voi creo avanzando
si te molestan mis preguntas pues son poco dulces me dices he intentare modificarlas
como he explica muchas veces es dificil si me permites hermano aprender x web


Salam parvane:

Está bien que aprendas, pero debes fijarte más en la preguntas y como las estructuras. Yo siempre creo de las personas que son adultas y muchas veces peco de exigencia.

Si lees lo que escribes verás que llama la atención la “forma”.

Se que muchos musulmanes hablan mucho del pecado, pero si "paladeas" las palabras te darás cuenta enseguida que saben mal, como una comida con mucha sal o sosa.

No hay que ser muy listo para darse cuenta de la cristianización de algunos musulmanes, que hablan como los curas más carcas. En eso no tienes culpa, así que te aconsejo que "paladees" las palabras, como paladearías una comida. Eso es mi consejo.

No es que me moleste tus preguntas, lo que me molesta y mucho es esa cristianización del Islam por parte de los musulmanes.

salam y animo:).

parvane
15/09/2010, 13:16
walekum salam Àbdal-lâh
me fijo ò lo intento;aunke a veces escribo desde el trabjo y no stoi muy concentrada pero...
no creo k peques de( tu musulman ?)exigencia,solo no te gustan las cosas k ves incorrectas;tenia un profesor k me decia "pero no te hace daño la vista al escribir asi"jejeje le recuerdo con cariño.
eso de paladear me gusta pues me gusta la cocina;lo intentare;spero no te moleste si sigo preguntando bobadas
lo de esa cristianizacion del islam por parte de los musulmanes...stas en una web con mucha gente ispana d raices catolicas y algunas cosas se acaban pegando;k intentes k nos demos cuenta de ello es d agradecer.
sabes siempre aprobaba mates,dibujo etc pero adivina como aproblaba con un 5 raspadito = acertaste la gramatica

Salam parvane:

Está bien que aprendas, pero debes fijarte más en la preguntas y como las estructuras. Yo siempre creo de las personas que son adultas y muchas veces peco de exigencia.

Si lees lo que escribes verás que llama la atención la “forma”.

Se que muchos musulmanes hablan mucho del pecado, pero si "paladeas" las palabras te darás cuenta enseguida que saben mal, como una comida con mucha sal o sosa.

No hay que ser muy listo para darse cuenta de la cristianización de algunos musulmanes, que hablan como los curas más carcas. En eso no tienes culpa, así que te aconsejo que "paladees" las palabras, como paladearías una comida. Eso es mi consejo.

No es que me moleste tus preguntas, lo que me molesta y mucho es esa cristianización del Islam por parte de los musulmanes.

salam y animo:).

neduardol
27/09/2010, 02:13
tengo una observacion y es iteresante,

esto es relacion con el premio o recompensa, esto es todo un engano hay que verlo asi, por ejemplo nos odena la vos interior en forma de pensamiento o DO inicado por nosotros, pero este es el error principal, nosotros no podemos ejecutar el DO a lo mas pdemos formar parte del do o vibrar en el do, a eso se debe que no somos el pensamiento y la accion, entonces es una orden y utiliza el premio y consuleo para engañar, bien trato de explicar la idea del engaño es siempre, ser el HACEDOR DE COSAS, y esto incluyo incluso el yo que anteponemos al hablar o escibrir, este seria el hacedor, siguiendo con el engaño no esta continuamente odenado hacer comer hablar dormir osea lo que se imaginen, ya que ahi radica el pecado en l,o que es innecesario, si como en exeso es él lblis quien me dice na si come no mas tremenda pega que iciste te mereces un comina incluso mayor, eres bueno trabajndo na come no mas. ingenioso en modo por el cuanl nos condema este lblis.
como ven es dificilisimo verlo ya que es nuestra mente es nuestro hacerdor o nos ahce ser el hacedor, yo quiero hacer deporte,yo quiero cantar yo qiero meditar yo quiero todo el tiempo hacer algo, este mismo lblis dice si no hago me muero.

nuh musa
11/12/2010, 00:13
A"esa cristianización del Islam por parte de los musulmanes" aludimos, entre otras cosas, al recordar hoy la parábola "CUANDO LAS AGUAS FUERON CAMBIADAS"...

nuh musa
11/12/2010, 00:19
"la idea del engaño es siempre, ser el HACEDOR DE COSAS" A esto se refirió ALGAZALI cuando aseveró que sólo figuradamente, metafóricamente podemos decir "yo hago o no hago algo, yo decido..." ; en sentido propio, literalmente, sólo ALLAH mueve, se mueve, hace, decide ( y aun esto es nuestro inevitable antopomorfismo eidético)...AL GAZALI insistió en que no debemos olvidar que toda atribución es sólo metafórica; el pronombre YO, el SUJETO y el PREDICADO sólo son ilusiones gramaticales...

nuh musa
11/12/2010, 22:55
Gracias al sheik yerbouti, volví sobre la plancha nerdualdística y advertí esta perspicaz definición de IBLIS (tan como anillo al dedo para esta era tan vaysha, tan sudra...):"lblis dice si no hago me muero."

nuh musa
11/12/2010, 23:02
La plancha de neduardol nos ha movido a recordar este magistral texto del FARO DE ORIENTE Y OCCIDENTE:


EL DEMIURGO (*)
Cap. I, Parte I, de Mélanges, Gallimard, París, 1976. No publicado aún en castellano.
I
Hay unos cuantos problemas que constantemente han preocupado a los hombres, pero el que se ha presentado generalmente como más difícil de resolver es el del origen del Mal, con el que han topado, como si fuera un obstáculo infranqueable, la mayoría de los filósofos y sobre todo los teólogos: "Si Deus est, unde Malum? Si non est, unde Bonum?" ( 1 ). Este dilema es, en efecto, insoluble para aquellos que consideran la Creación como la obra directa de Dios, y que, en consecuencia, están obligados a responsabilizarle del Bien y del Mal. Se dirá sin duda que esta responsabilidad es atenuada, en cierta medida, por la libertad de las criaturas; pero, si las criaturas pueden escoger entre el Bien y el Mal, es que uno y otro existían ya, al menos en principio; y si las criaturas son susceptibles de decidirse a veces en favor del Mal en lugar de hacerlo siempre hacia el Bien, es que son imperfectas. ¿Cómo entonces Dios, si es perfecto, ha podido crear seres imperfectos?
Es evidente que lo Perfecto no puede engendrar imperfección, ya que, si esto fuera posible, lo Perfecto debería contener en sí mismo lo imperfecto en estado principial, con lo que dejaría de ser lo Perfecto. Lo imperfecto no puede entonces proceder de lo Perfecto por vía de emanación; entonces no podría resultar más que de la creación "ex nihilo", ¿pero cómo admitir que algo pueda proceder de la nada, o, en otros términos, que pueda existir alguna cosa carente de principio? Por otra parte, admitir la creación "ex nihilo" sería admitir el aniquilamiento final de los seres creados, ya que lo que ha tenido un comienzo debe también tener un final, y no hay nada más ilógico que hablar de inmortalidad en tal hipótesis. Pero la creación así entendida es un absurdo, puesto que es contraria al principio de causalidad, que es innegable para todo hombre sincero y medianamente razonable, con lo que podemos decir al igual que Lucrecio: "Ex nihilo nihil, ad nihilum nihil posse reverti." ( 2 )

No puede haber nada que carezca de principio; pero ¿cuál es este principio?, y, en realidad ¿no hay más que un Principio único de todas las cosas? Si se considera el Universo total, es evidente que contiene todas las cosas, puesto que todas las partes están contenidas en el Todo. Por otro lado, el Todo es necesariamente ilimitado, ya que, si tuviera un límite, lo que hubiera más allá de este límite no estaría comprendido por el Todo, siendo esta suposición completamente absurda. Lo que carece de límite puede ser llamado Infinito, y como lo contiene todo, es el principio de todas las cosas. Por otra parte el Infinito es necesariamente "uno", porque dos Infinitos que no fueran idénticos se excluirían el uno al otro; resultando de esto que no hay más que un Principio único de todas las cosas, y este Principio es lo Perfecto, pues el Infinito sólo puede ser tal si es lo Perfecto.

nuh musa
11/12/2010, 23:03
Así lo Perfecto es el Principio supremo, la Causa primera, que contiene todas las cosas y las ha producido todas; pero entonces, puesto que no hay más que un Principio único, ¿de dónde salen todas las oposiciones que normalmente se consideran en el Universo: el Ser y el No-Ser, el Espíritu y la Materia, el Bien y el Mal? Nos encontramos aquí con la misma pregunta del comienzo, y ahora podemos formularla de una manera más general: ¿cómo ha podido la Unidad producir la Dualidad?

Algunos han creído que debían admitir dos principios distintos, opuestos el uno al otro, pero esta hipótesis está descartada por lo dicho anteriormente. En efecto, estos dos principios no pueden ser ambos infinitos, pues entonces se excluirían o se confundirían; si sólo uno fuera infinito, éste sería el principio del otro; y, si ambos fueran finitos, no serían verdaderos principios, ya que decir que aquello que es finito puede existir por sí mismo, es admitir que algo puede salir de la nada, puesto que todo lo finito tiene un principio lógico si no cronológico. En este último caso, en consecuencia, uno y otro, siendo finitos, deben proceder de un principio común, que es infinito, lo que nos vuelve a llevar a la consideración de un Principio único. Además, muchas doctrinas que observamos como dualistas, no lo son más que en apariencia; en el Maniqueísmo, como en la religión de Zoroastro, el dualismo no es más que una doctrina puramente exotérica, cubriendo una verdadera doctrina esotérica de la Unidad: Ormuz y Ahrimán son los dos engendrados por Zervané-Akérêné, y deben fundirse con él al final de los tiempos.

nuh musa
11/12/2010, 23:04
La Dualidad es entonces necesariamente producida por la Unidad, puesto que no puede existir por sí misma; ¿pero cómo puede ser producida? Para comprenderlo debemos considerar primeramente a la Dualidad bajo su aspecto menos particular, que es la oposición del Ser y del No-Ser; por otra parte, puesto que uno y otro están forzosamente contenidos en la Perfección total, es evidente, en principio, que esta oposición no puede ser más que aparente. Entonces valdría más hablar únicamente de distinción; pero ¿en qué consiste esa distinción?, ¿existe, en realidad, independientemente de nosotros, o no será simplemente más que el resultado de nuestra forma de ver las cosas?

Si por No-Ser no entendemos más que la pura nada, es inútil seguir hablando, pues ¿qué podemos decir de aquello que no es nada? Pero otra cosa distinta sería considerar al No-Ser como posibilidad de ser; con lo que el Ser sería la manifestación del No-Ser y, entendido de este modo, el Ser estaría contenido en estado potencial en el No-Ser. La relación entre el No-Ser y el Ser es entonces la relación entre lo no-manifestado y lo manifestado, y podemos decir que lo no-manifestado es superior a lo manifestado, puesto que es su principio, ya que contiene en potencia todo lo manifestado más lo que no es, ni jamás ha sido, ni jamás será manifestado. Al mismo tiempo, vemos aquí la imposibilidad de hablar de una distinción real, ya que lo manifestado está contenido en principio en lo no- manifestado; sin embargo no podemos concebir lo no-manifestado directamente, sino únicamente a través de lo manifestado. Esta distinción existe pues para nosotros y sólo para nosotros.

nuh musa
11/12/2010, 23:05
Si es así concebida la Dualidad en cuanto a la distinción entre Ser y No-Ser, con mayor razón debe serlo igualmente en sus demás aspectos. Con esto vemos el carácter ilusorio de la distinción entre Espíritu y Materia, sobre la que se han edificado -sobre todo en los tiempos modernos- gran cantidad de sistemas filosóficos, como si se tratara de una base inquebrantable; y desapareciendo esta distinción, de tales sistemas no queda nada. Además, podemos resaltar de paso que la Dualidad no puede existir sin el Ternario, ya que si el Principio supremo, al diferenciarse, da nacimiento a dos elementos -que por otra parte sólo son distintos en tanto nosotros los consideremos como tales-, éstos y su Principio común forman un Ternario. Y de tal forma esto es así que, en realidad, es el Ternario y no el Binario lo que es inmediatamente producido por la primera diferenciación de la Unidad primordial.

Volvamos ahora a la distinción entre el Bien y el Mal, que no es en sí, más que un aspecto particular de la Dualidad. Cuando oponemos Bien y Mal, consideramos generalmente el Bien como Perfección o, al menos, en un grado inferior, como una tendencia a la Perfección, con lo que el Mal no es otra cosa que lo imperfecto. Pero ¿cómo lo imperfecto podría oponerse a lo Perfecto? Hemos visto que lo Perfecto es el Principio de todas las cosas, y que, por otra parte, no puede producir lo imperfecto; de lo que resulta que lo imperfecto no existe, o que, al menos, lo imperfecto sólo puede existir como elemento constitutivo de la Perfección total, y, siendo así, no puede ser realmente imperfecto, y lo que llamamos imperfección no es más que relatividad.

nuh musa
11/12/2010, 23:06
Así, lo que llamamos error es verdad relativa, ya que todos los errores deben ser comprehendidos en la Verdad total, sin lo que ésta, estando limitada por algo que estaría fuera de ella, no sería perfecta, lo que equivale a decir que no sería la Verdad. Los errores, o, mejor dicho, las verdades relativas, no son sino fragmentos de la Verdad total; es pues la fragmentación la que produce la relatividad, y en consecuencia, podríamos decir que, si relatividad fuera realmente sinónimo de imperfección, podría considerarse como causa del Mal. Pero el Mal sólo es tal cuando se lo distingue del Bien.

Si llamamos Bien a lo Perfecto, realmente lo relativo no es algo distinto, ya que en principio está contenido en El; entonces, desde el punto de vista universal, el Mal no existe. Existirá únicamente si consideramos las cosas bajo un aspecto fragmentario y analítico, separándolas de su Principio común, en lugar de considerarlas sintéticamente como contenidas en este Principio, que es la Perfección. Así es creado lo imperfecto; el Mal y el Bien son creados al distinguirlos el uno del otro, y, si no hay Mal, no hay motivo para referirse al Bien en el sentido ordinario de esta palabra, sino únicamente a la Perfección. Es pues la fatal ilusión del Dualismo la que realiza el Bien y el Mal, y que, considerando las cosas bajo un punto de vista particularizado, sustituye a la Unidad por la Multiplicidad, y encierra así a los seres sobre los cuales ejerce su poder en el dominio de la confusión y de la división. Este dominio es el Imperio del Demiurgo.

nuh musa
11/12/2010, 23:07
II
Lo que hemos dicho respecto la distinción del Bien y el Mal permite comprender el símbolo del Pecado original, al menos en la medida en que estas cosas pueden llegar a expresarse. La fragmentación de la Verdad total, o del Verbo -pues son lo mismo en el fondo-, produce la relatividad y es idéntica a la segmentación del Adam Kadmon, cuyas partes separadas constituyen al Adam Protoplastas, el primer formador. La causa de esta segmentación es Nahash, el Egoísmo o el deseo de la existencia individual. Este Nahash no es algo externo al hombre, sino que está en él, primero en estado potencial, y sólo deviene externo en la medida en que el hombre mismo lo exterioriza. Este instinto de separatividad, por su naturaleza, que es provocar la división, empuja al hombre a probar el fruto del Arbol de la Ciencia del Bien y del Mal, es decir, a crear la distinción entre Bien y Mal. Entonces sus ojos se abren, pues aquello que le era interior se ha convertido en exterior, a consecuencia de la separación que se ha producido entre los seres. Estos están ahora revestidos de formas, que limitan y definen su existencia individual, y así el hombre se ha convertido en el primer formador. Pero en lo sucesivo, también él se encuentra sometido a las condiciones de esta existencia individual, está revestido de una forma, o, siguiendo la expresión bíblica, de una túnica de piel, y está encerrado en el dominio del Bien y del Mal, en el Imperio del Demiurgo.

nuh musa
11/12/2010, 23:08
A través de esta exposición abreviada y muy incompleta, vemos que el Demiurgo no es en realidad una potencia externa al hombre; en principio no es más que la voluntad del hombre en tanto realiza la distinción entre Bien y Mal. Pero seguidamente el hombre, limitado como ser individual por esa voluntad que es la suya propia, la considera como algo externo a él, y así deviene distinta de él. Además, como dicha voluntad se opone a los esfuerzos necesarios para salir del dominio en que él mismo se ha encerrado, la ve como una potencia hostil, y la denomina Satán o el Adversario. Remarquemos que este Adversario, que hemos creado nosotros mismos y que creamos a cada instante -ya que esto no debe considerarse como algo que ocurrió en un tiempo determinado-, no es malo en sí mismo, sino que constituye únicamente el conjunto de todo lo que nos es contrario.

Desde un punto de vista más general, el Demiurgo, convertido en una potencia distinta y considerado como tal, es el Príncipe de este Mundo del cual se habla en el Evangelio de Juan. No es, propiamente hablando, ni bueno ni malo, más bien es lo uno y lo otro, puesto que contiene en sí mismo el Bien y el Mal. Se considera su dominio como el Mundo inferior, en oposición al Mundo superior o Universo principial del que ha sido separado. Pero hay que tener en cuenta que esta separación jamás es absolutamente real, sólo lo es en la medida en que la realizamos, pues este Mundo inferior está contenido, en estado potencial, en el Universo principial, y es evidente que ninguna parte puede realmente salir del Todo. Por otra parte, esto es lo que impide que la caída continúe indefinidamente; pero esto no es sino una expresión totalmente simbólica, y la profundidad de la caída mide simplemente el grado de separación realizada.

nuh musa
11/12/2010, 23:08
Con esta restricción el Demiurgo se opone al Adam Kadmon o a la Humanidad principial, -manifestación del Verbo-, pero solamente como un reflejo, ya que no es una emanación, y no existe por sí mismo; eso es lo que está representado por la figura de los dos ancianos del Zohar, y también por los dos triángulos opuestos del Sello de Salomón.


Los dos ancianos del Zohar
Esto nos lleva a considerar al Demiurgo como un reflejo tenebroso e invertido del Ser, ya que en realidad no puede ser otra cosa. Por tanto no es un ser; pero después de lo dicho, puede considerarse como la colectividad de los seres en la medida en que son distintos, o si se prefiere, en tanto tienen una existencia individual. Somos seres distintos en tanto que creamos nosotros mismos la distinción, que sólo existe en la medida en que la creamos; y en tanto que lo hacemos somos elementos del Demiurgo, y, como seres distintos, pertenecemos al dominio de este Demiurgo, que es lo que se conoce como la Creación.

nuh musa
11/12/2010, 23:09
Todos los elementos de la Creación, es decir las criaturas, están pues contenidas en el Demiurgo, y en efecto, sólo las puede extraer de sí mismo puesto que la creación ex nihilo es imposible. Considerado como Creador, el Demiurgo produce primero la división, y no es realmente distinto de ella, ya que sólo existe en tanto que la división misma existe; después, como la división es la fuente de la existencia individual y ésta viene definida por la forma, el Demiurgo debe ser considerado como formador y entonces es idéntico al Adam Protoplastas, tal como hemos visto. Podemos decir también que el Demiurgo crea la Materia, entendiendo por esta palabra el caos primordial que es la reserva común de todas las formas; después organiza esta Materia caótica y tenebrosa donde reina la confusión, haciendo surgir de ella las múltiples formas cuyo conjunto constituye la Creación.

¿Debemos decir entonces que esta Creación es imperfecta?, seguramente no se la puede considerar como perfecta; pero, desde el punto de vista Universal, no es más que uno de los elementos constitutivos de la Perfección total. Sólo es imperfecta cuando la consideramos analíticamente, como separada de su Principio, y lo es en la misma medida que constituye el dominio del Demiurgo. Pero, si lo imperfecto sólo es un elemento de lo Perfecto, no es verdaderamente imperfecto, y de ahí resulta que en realidad el Demiurgo y su dominio no existen desde el punto de vista universal, al igual que la distinción entre Bien y Mal. Igualmente resulta que, desde el mismo punto de vista, la Materia no existe: la apariencia material es una ilusión, de donde no hay que sacar la conclusión de que los seres que tienen esta apariencia no existan, pues sería caer en otra ilusión: la de un idealismo exagerado y mal entendido.

nuh musa
11/12/2010, 23:10
Si la Materia no existe, la distinción entre Espíritu y Materia desaparece; en realidad todo debe ser Espíritu, pero entendiendo esta palabra en un sentido bien diferente del que le han atribuido la mayor parte de los filósofos modernos. Estos, en efecto, oponiendo el Espíritu a la Materia, no lo consideran como independiente de toda forma, con lo que podríamos preguntarnos en qué se diferencia de la Materia. Si afirmamos que es inextenso, mientras que la Materia es extensa ¿cómo es que lo inextenso puede estar revestido de una forma?. Por otra parte, ¿por qué definir el Espíritu?, ya sea con el pensamiento o de otra manera, es siempre a través de una forma como se lo quiere definir, y entonces ya no es Espíritu. En realidad el Espíritu universal es el Ser, y no tal o cual ser particular; es el Principio de todos los seres, y así los contiene a todos. Por eso todo es Espíritu.

Cuando el hombre alcanza el conocimiento real de esta verdad, se identifica e identifica todas las cosas con el Espíritu universal. Entonces para él toda distinción desaparece, de tal forma que contempla todas las cosas como estando en él mismo y no como exteriores a él, pues la ilusión se desvanece ante la Verdad como la sombra ante el sol. Así, por ese mismo conocimiento, el hombre es liberado de las ataduras de la Materia y de la existencia individual, ya no está sometido al dominio del Príncipe de este Mundo, ya no pertenece al Imperio del Demiurgo.

nuh musa
11/12/2010, 23:11
III
De lo que precede resulta que el hombre puede, desde su existencia terrestre, liberarse del dominio del Demiurgo o del Mundo hylico, y que esta liberación se opera por la Gnosis, es decir por el Conocimiento integral. Señalemos que este Conocimiento nada tiene en común con la ciencia analítica y no la supone de ningún modo. Es una ilusión muy extendida en nuestros días creer que no se puede llegar a la síntesis total más que a través del análisis; al contrario, la ciencia ordinaria es totalmente relativa y, limitada al Mundo hylico, tiene la misma existencia que éste desde el punto de vista universal.
Por otra parte, debemos indicar también que los diferentes Mundos, o, según la expresión generalmente admitida, los diversos planos del Universo no son lugares o regiones, sino modalidades de la existencia o estados del ser. Esto permite comprender cómo un hombre viviendo en la tierra puede pertenecer en realidad, ya no al Mundo hylico, sino al Mundo psíquico o incluso al Mundo pneumático. Es lo que constituye el segundo nacimiento. Sin embargo, propiamente hablando, éste no es más que el nacimiento al Mundo psíquico, por el cual el hombre se hace consciente de los dos planos, pero sin alcanzar todavía el Mundo pneumático, es decir sin identificarse con el Espíritu universal. Esta identificación sólo es alcanzada por aquel que posee íntegramente el triple Conocimiento, por el cual es liberado para siempre de los nacimientos mortales; es lo que se expresa diciendo que solamente los Pneumáticos son salvados. El estado de los psíquicos no es más que un estado transitorio; es el del ser que ya está preparado para recibir la Luz, pero que todavía no la percibe, que no ha tomado consciencia de la Verdad una e inmutable.

nuh musa
11/12/2010, 23:11
Cuando hablamos de nacimientos mortales, entendemos las modificaciones del ser, su paso a través de las formas múltiples y cambiantes; no habiendo en ello nada que se parezca a la doctrina de la reencarnación tal como la admiten los espiritistas y los teosofistas, doctrina que algún día tendremos la ocasión de explicar. El Pneumático está liberado de los nacimientos mortales, es decir está liberado de la forma, por lo tanto del Mundo demiúrgico; ya no está sometido al cambio y, en consecuencia, carece de acción; siendo este un punto sobre el que hablaremos más adelante. El Psíquico, por el contrario, no sobrepasa el mundo de la Formación, que es designado simbólicamente como el primer Cielo o la esfera de la Luna; de allí regresa al Mundo terrestre, lo que no significa que tome un nuevo cuerpo en la Tierra, sino simplemente que debe revestirse de nuevas formas, sean cuales fueren, antes de obtener la liberación.

Lo que acabamos de exponer muestra el acuerdo -podríamos incluso decir la identidad real, a pesar de ciertas diferencias en la expresión- de la doctrina gnóstica con las doctrinas orientales y más particularmente con el Vedanta, el más ortodoxo de todos los sistemas metafísicos fundados en el Brahmanismo. Es por este motivo que podemos completar lo dicho anteriormente respecto a los diversos estados del ser, reproduciendo algunas citas del Tratado del Conocimiento del Espíritu de Sankarâchârya.

"No hay otro medio de obtener la liberación completa y final que el Conocimiento; es el único instrumento que desata los lazos de las pasiones; sin el Conocimiento no se puede obtener la Beatitud."

"La acción, no oponiéndose a la ignorancia, no la puede alejar; pero el Conocimiento disipa la ignorancia, como la Luz disipa las tinieblas."

nuh musa
11/12/2010, 23:12
La ignorancia es aquí el estado del ser envuelto en las tinieblas del Mundo hylico, atado a la apariencia ilusoria de la Materia y a las distinciones individuales; mediante el Conocimiento -que no pertenece al dominio de la acción, sino que le es superior- todas las ilusiones desaparecen, tal como hemos dicho anteriormente.

"Cuando la ignorancia que nace de los afectos terrestres es alejada, el Espíritu, por su propio esplendor, brilla a lo lejos en un estado indiviso, como el Sol difunde su claridad cuando las nubes se dispersan."

Pero, antes de llegar a este grado, el ser pasa por un estado intermedio, el que corresponde al Mundo psíquico; entonces cree ser, ya no el cuerpo material, sino el alma individual, puesto que para él no ha desaparecido toda distinción, porque todavía no ha salido del dominio del Demiurgo.

"Imaginándose que es el alma individual, el hombre se asusta, como alguien que toma por error un trozo de cuerda por una serpiente; pero su temor es alejado por la percepción de que él no es el alma, sino el Espíritu universal."

Quien ha tomado consciencia de los dos Mundos manifestados, es decir del Mundo hylico -conjunto de manifestaciones groseras o materiales-, y del Mundo psíquico, -conjunto de las manifestaciones sutiles-, es nacido dos veces, Dwidja; pero aquel que es consciente del Universo no manifestado o del Mundo sin forma, es decir del Mundo pneumático, y que ha llegado a la identificación de sí mismo con el Espíritu universal, Atmâ, éste y sólo éste puede ser llamado Yogui, que quiere decir unido al Espíritu universal.

nuh musa
11/12/2010, 23:13
"El Yogui, cuyo intelecto es perfecto, contempla todas las cosas como morando en él mismo, y así, por el ojo del Conocimiento, percibe que todo es Espíritu."

Notemos de paso que el Mundo hylico se compara al estado de vigilia, el Mundo psíquico al estado de sueño, y el Mundo pneumático al estado de sueño profundo. Debemos recordar a este propósito, que lo no-manifestado es superior a lo manifestado, por ser su principio. Por encima del Universo pneumático no hay más -según la doctrina gnóstica- que el Pleroma, que puede considerarse como constituido por el conjunto de los atributos de la Divinidad. No se trata de un cuarto mundo, sino del Espíritu universal mismo, Principio supremo de los Tres Mundos, ni manifestado ni no-manifestado, indefinible, inconcebible e incomprensible.

El Yogui o el Pneumático, ya que en el fondo es lo mismo, se percibe, no ya como una forma grosera ni como una forma sutil, sino como un ser sin forma; se identifica entonces con el Espíritu universal, y estos son los términos con que Sankarâchârya describe ese estado:

"Es Brahma, tras cuya posesión no hay nada que poseer; tras el gozo de su felicidad, ya no hay felicidad que pueda ser deseada; y tras la obtención de su conocimiento, ya no hay conocimiento que obtener."

"Es Brahma, el que una vez visto, no deja otro objeto que contemplar; habiéndose identificado con El, ya ningún nacimiento es experimentado; habiéndolo percibido, no hay nada más que percibir."

nuh musa
11/12/2010, 23:15
"Es Brahma, esparcido por todas partes, en todo: en el espacio medio, en lo que está por encima y lo que está por debajo; el verdadero, el viviente, el dichoso, sin dualidad, indivisible, eterno y uno."

"Es Brahma, sin tamaño, inextenso, increado, incorruptible, sin rostro, sin cualidades o características."

"Penetra él mismo su propia esencia eterna, y contempla el Mundo entero apareciendo como Brahma."

"Brahma no se parece en nada al Mundo, y fuera de Brahma no hay nada; todo lo que parece existir fuera de él es una ilusión."

"De todo lo que se ve, de todo lo que se oye, sólo existe Brahma, y por el conocimiento del principio, Brahma es contemplado como el Ser verdadero, viviente, feliz, sin dualidad."

"El ojo del Conocimiento contempla al Ser verdadero, viviente, feliz, que todo lo penetra; pero el ojo de la ignorancia no lo descubre, no lo percibe al igual que un hombre ciego no ve la luz."

"Cuando el Sol del Conocimiento espiritual se levanta en el cielo del corazón, expulsa las tinieblas, penetra todo, abarca todo e ilumina todo."

Observemos que el Brahma del que aquí se trata es el Brahma superior; hay que tener cuidado en distinguirlo del Brahma inferior, pues éste no es otra cosa que el Demiurgo, considerado como el reflejo del Ser. Para el Yogui, sólo hay el Brahma superior, que contiene todas las cosas, y fuera del cual no hay nada; el Demiurgo y su obra de división ya no existen.

nuh musa
11/12/2010, 23:17
"El que ha realizado el peregrinaje de su propio espíritu, un peregrinaje en el cual no hay nada que concierna a la situación, al lugar o al tiempo, que está en todo, en el que ni el calor ni el frío se experimentan, que constituye una felicidad perpetua y una liberación de toda penalidad; éste está por encima de la acción, conoce todas las cosas, y obtiene la eterna Beatitud."

IV
Después de haber caracterizado los tres Mundos y los estados del ser que les corresponden, y de haber indicado dentro de lo posible, en qué consiste la liberación de la dominación demiúrgica, debemos retomar todavía el tema de la distinción entre el Bien y el Mal, con el fin de sacar algunas consecuencias de lo expuesto anteriormente.
Para empezar, se podría estar tentado de decir lo siguiente: si la distinción entre el Bien y el Mal es ilusoria, si en realidad no existe, lo mismo debe suceder con la moral, pues es evidente que la moral está basada en esta distinción, a la que considera esencial. Esto sería ir demasiado lejos; la moral existe, pero en la misma medida que la distinción entre el Bien y el Mal, es decir para todo lo que pertenece al dominio del Demiurgo; desde el punto de vista universal, no tendría ninguna razón de ser. En efecto, la moral no puede aplicarse más que a la acción; la acción supone el cambio, y éste sólo es posible en lo formal o manifestado. El Mundo sin forma es inmutable, superior al cambio, por lo tanto a la acción, y es por lo que el Ser que ya no pertenece al Imperio del Demiurgo es no- actuante.

nuh musa
11/12/2010, 23:21
Qué genoniano resulta don NEDUARDOL: "el Ser que ya no pertenece al Imperio del Demiurgo es no- actuante".

nuh musa
11/12/2010, 23:22
Esto indica que hay que tener mucho cuidado en no confundir los diversos planos del Universo, pues lo que se dice de uno podría no ser verdadero para el otro. Así, la moral existe necesariamente en el plano social, que es esencialmente el dominio de la acción; pero no cuando se considera el plano metafísico o universal, puesto que entonces ya no hay acción.

Establecido este punto, debemos señalar que el ser superior a la acción posee sin embargo la plenitud de la actividad; pero es una actividad potencial, una actividad no actuante. Este ser no es inmóvil - como se podría decir equivocadamente-, sino inmutable, es decir superior al cambio. En efecto, se identifica con el Ser que siempre es idéntico a sí mismo: según la fórmula bíblica "el Ser es el Ser." Esto está relacionado con la doctrina taoísta, según la cual la Actividad del Cielo es no actuante. El Sabio, en quien se refleja la Actividad del Cielo observa el no actuar. Sin embargo, este Sabio -que hemos designado como el Pneumático o el Yogui- puede actuar aparentemente, como la Luna parece que se mueve cuando las nubes pasan delante de ella; pero el viento que aparta las nubes no tiene influencia sobre la Luna. Igualmente la agitación del Mundo demiúrgico no tiene influencia sobre el Pneumático; y a este respecto podemos citar lo que dice Sankarâchârya.

"El Yogui, habiendo atravesado el mar de las pasiones, está unido a la Tranquilidad y se regocija en el Espíritu."

"Habiendo renunciado a los placeres que nacen de los objetos externos perecederos, y gozando de las delicias espirituales, está en calma y sereno como la llama bajo un apagavelas, y se alegra en su propia esencia."

nuh musa
11/12/2010, 23:24
"Durante su residencia en el cuerpo, no es afectado por sus propiedades, como el firmamento no es afectado por lo que flota en su seno; conociendo todas las cosas permanece no afectado por las contingencias."

A partir de ahí podemos comprender el verdadero sentido de la palabra Nirvana, de la cual se han dado tantas falsas interpretaciones; esta palabra significa literalmente "extinción del soplo o de la agitación", o sea el estado de un ser que ya no está sometido a ninguna agitación, que está definitivamente liberado de la forma. Es un error muy extendido, al menos en Occidente, creer que no hay nada cuando no hay forma, cuando en realidad es la forma lo que no es nada y lo informal lo es todo. Así, el Nirvana, muy lejos de ser el aniquilamiento como han pretendido algunos filósofos, es por el contrario la plenitud del Ser.

De todo lo que precede, podríamos sacar la conclusión que no hay que actuar; pero sería inexacto, sino en principio, al menos en la aplicación que quisiéramos hacer. En efecto, la acción es la condición de los seres individuales, pertenecientes al Imperio del Demiurgo; en el Pneumático o el Sabio en realidad no hay acción, pero en tanto que reside en un cuerpo, tiene las apariencias de la acción; exteriormente, es en todo parecido a los demás hombres, pero sabe que no es más que una apariencia ilusoria, y esto es suficiente para que esté liberado de la acción, puesto que es a través del Conocimiento como se obtiene la liberación. Por eso mismo, el que está liberado de la acción ya no está sujeto al sufrimiento, ya que el sufrimiento es un resultado del esfuerzo, por tanto de la acción, y esto es en lo que consiste lo que llamamos la imperfección, aunque en realidad no haya nada imperfecto.

nuh musa
11/12/2010, 23:24
Es evidente que la acción no puede existir para aquel que contempla todas las cosas en sí mismo como existiendo en el Espíritu universal, sin ninguna distinción de objetos individuales, tal como expresan estas palabras de los Vedas: "Los objetos difieren simplemente en designación, accidente y nombre, como los utensilios terrestres reciben diferentes nombres, aunque solamente sean diferentes formas de tierra." La tierra, principio de todas esas formas, es en sí misma sin forma, pero las contiene a todas en potencia; tal es también el Espíritu universal.

La acción implica cambio, es decir la destrucción incesante de formas que desaparecen para ser reemplazadas por otras; son las modificaciones que llamamos nacimiento y muerte, los múltiples cambios de estado que debe atravesar el ser que todavía no ha alcanzado la liberación o la transformación final, empleando esta palabra transformación en su sentido etimológico, que es el de pasaje fuera de la forma. El apego a las cosas individuales, o a las formas esencialmente transitorias y perecederas, es propio de la ignorancia; las formas no son nada para el ser que se ha liberado de ellas, y por eso, incluso durante su residencia en el cuerpo, no le afectan en nada sus propiedades.

"Así se mueve libre como el viento, pues sus movimientos no están afectados por las pasiones."

"Cuando las formas son destruidas, el Yogui y todos los seres entran en la esencia que todo lo penetra."

"Es sin cualidades y sin acción, imperecedero, sin volición; feliz, inmutable, sin rostro; eternamente libre y puro."

nuh musa
11/12/2010, 23:25
"Es como el éter, expandido por todas partes, y que penetra al mismo tiempo el exterior y el interior de las cosas; es incorruptible, imperecedero; es el mismo en todas las cosas, puro, impasible, sin forma, inmutable."

"Es el gran Brahma, que es eterno, puro, libre, uno, incesantemente feliz, no dual, existente, perceptivo y sin fin."

Tal es el estado al que llega el ser por el Conocimiento espiritual; así es liberado para siempre jamás de las condiciones de la existencia individual, liberado del Imperio del Demiurgo. Traducción: Antonio Guri y P. Vela


NOTAS

* Reproducimos aquí el texto que, creemos, ha sido el primero, sino en ser redactado, sí al menos publicado por René Guénon. Apareció en el primer número de la revista La Gnose, que data de Noviembre de 1909. (Nota de Roger Maridort, que preparó la edición de Mélanges.) (R)

1 ¿Si Dios es, entonces de dónde el Mal, si no es, entonces de dónde el Bien?". (N.deT.) (R)

2 "De la nada, nada surge; y a la nada, nada puede retornar". (N. de T.) (R)



Splendor Solis, S. Trismosin


René Guénon

Yuhannà
13/12/2010, 19:09
A"esa cristianización del Islam por parte de los musulmanes" aludimos, entre otras cosas, al recordar hoy la parábola "CUANDO LAS AGUAS FUERON CAMBIADAS"...


ESTO YA NO ES UN PARÁBOLA : ES UN MAREMOTO


"CUANDO LAS AGUAS FUERON CAMBIADAS"



Agua, agua, agua : Está el foro inundado.

parvane
23/08/2011, 21:53
Al lâh misericordioso me perdone,he roto el ayuno
segun un conocido,eso es muy mal,no debo ni decirlo,no solo no llevo tapada mi cabeza por si fuera poco ahora no hago completo mi ramadan
Al lâh akbar Al làh akbar Al lâh akbar
creis k algun dia sere buena musulmana
mis ojos stan llenos d lagrimas,vostros no me conoceis no tengo i porque mentir ni porque decir verdad,solo me siento mal


de At‑Tafseer Al‑Qayyim por Shaikh lbn Al‑Qayyim (La revista Al‑Hijra)

Es imposible tratar completamente con una sola de los males de Iblees, y menos todas. Los males de Iblees son de tres tipos, Iblees persigue al hijo de Adán hasta que haga una o mas de estos seis males.

El primer mal es la de Kufir o Shirk y el de odiar a Allah y Su Mensajero sallallaahu alayhí wa sallam. Sí logra esto del hijo de Adán, su llanto se reduce, y descansa del sufrir que le causaba tal hombre. Es mas, esto es lo primero que quiere Iblees del que adora a Allah (al‑Abd). Si Iblees logra esto, hace a una persona mas parte de su ejercito, se hace uno de sus soldados, y lo manda como uno de sus agentes en contra de otros seres humanos. Entonces esta persona se hace uno de los diputados o los que llaman a Iblees.

Si se desespera de poder seducirlo con el primer mal, y si es esta persona es una de los que fue escrito que iba a hacer Muslim en la matriz de su madre, entonces Iblees intenta con el segundo tipo de mal o maldad. Y este es el Bid'ah (Innovación). Iblees ama a el Bid'ah mas que el libertinaje y desobediencia porque el mal del Bid'ah es en la esencia de la Religión. Es mas es un pecado por el que uno no se puede arrepentir y es en contra del llamado de los mensajeros y es un llamado diferente al que nos dio el Ar‑Rasool. Bid'ah es una puerta a Kufr o Shirk. Entonces, si Iblees logra que una persona haga Bid'ah haciéndolo uno de sus agentes de Bid'ah, también logra hacerlo uno de sus agentes y uno de los que hace su llamado.

Si Iblees fracasa y no logra atrapar a Al‑'Abd en esta clase, y si es uno de los que Allah le dio el regalo del As-*Sunnah y el odio por la gente de Bid'ah y del error, entonces intenta Iblees con el tercer tipo de mal, la cual es el de los pecados grandes en sus distintas variaciones.

Iblees es muy ansioso de ayudar a una persona a caer en los pecados grandes, especialmente si es un sabio que la gente sigue. Iblees desea esto porque quiere alejar a la gente de tal persona y quiere la propagación de su pecado y su desobediencia entre la gente.

El usa algunas gentes como sus agentes para enterar a la gente de el pecado de tal persona y la gente que habla el pecado creen que esto los ayudara a acercarse a Allah. Pero estas gentes son bs diputados de Iblees sin saberlo. Para los que les gusta propagar la abominación entre los creyentes hay una gran castigo en esta vida y la de el Mas Allá especialmente si toman este cargo de propagar pecados, no por consejo, si no por obedecer a Iblees y por ser su agente. Todo esto es para repelar a la gente de el Sabio y sus beneficios.

Es mas los pecados de esta persona (el sabio), aun que lleguen al cielo, son menos para Allah que los pecados de los que les gusta dar a conocer los pecados. Los pecados del sabio son un mal que se hace a el mismo. Si el busca el perdón de Allah y se arrepiente, Allah le cambiar sus malas obras a buenas obras. Pero, el pecado de los que dan a conocer los pecados le hacen un mal a los creyentes por buscar sus errores con la intención de propagarlas. Allah esta viendo de cerca, y El conoce su emboscada. Nada que se esconde en el pecho o alma esta escondido de Allah.

Si Iblees no puede agarrar a Al‑'Abd con esto entonces procede con el cuarto tipo, o pecados menores. Estos pecados pueden arruinar una persona si se acumulan. Por esto Ar‑Rasool sallallaahu alayhí wa sallam dijo, 'Tengamos cuidado con los pecados menores, porque la parábola de los pecados menores es como unas gentes que fueron al desierto..."Luego el Ar‑Rasool sallallaahu alayhí wa sallam menciono un Hadeeth el significado del cual es que cada uno trajo un palo de madera hasta que habían hecho una gran fogata (así igual los pecados menores se van acumulando hasta que se hacen una gran pecado.) La persona considera el asunto de los pecados menores con tranquilidad hasta el punto que los considera sin consecuencia. Entonces, una persona que comete pecados grandes pero teme su consecuencia esta en una mejor condición que el.

Si Al‑'Abd no ha dejado que Iblees lo atrape en este nivel, entonces procede con el quinto nivel.

El quinto nivel es ocuparlo con lo permitido que no le da recompensa o castigo. Sin embargo, el castigo en este nivel es causado por la recompensa que dejo dejar pasar por estar ocupado con estas obras. Si Al‑'Abd no ha dejado que Iblees tenga éxito en este nivel,

y se cuida con su tiempo, siendo codicioso con el, sabiendo el valor de momentos, y sabe el valor de lo que viene de la comodidad o dolor, Iblees lo transfiere al sexto nivel. El sexto tipo es ocuparlo con obras de menos recompensa para alegarlo de la virtud y prevenirlo de obtener la recompensa de la obra favorecida.

Entonces, lo ordena a hacer una buena obra con menos recompensa si esto incluye hacer a un lado una obra mejor. Muy poca gente sabe de esto. Porque si una persona siente un fuerte deseo de hacer algún tipo de obediencia, no duda que es verdadera obediencia y que se esta

acercando a Allah. Nunca cree que este llamado viene de Iblees porque cree que Iblees nunca llama a hacer el bien. Entonces cree que este llamado es de Allah. La verdad es que tiene excusa porque el nunca supo que Iblees lo llamara a setenta puertas de buenas obras o para acercarlo a una puerta del mal o para dejar que una obra mejor de estas setenta obras lo dejara pasar sin hacerla.

Esto no se puede saber mas que con la luz de Allah, un luz que pone en el corazón del Al-Abd. La fuente de este tipo de conocimiento es seguir el camino de Ar‑Rasool sallallaahu alayhí wa sallam y el cuidar el nivel de obras para Allah, fijarse cuales fueron las obras de Sus

favorecidos, Cuales son las obras que mas plazcan a Allah, y los que sean de beneficio para Al‑'Abd, y las obras que tiene mas Nasseehah (el ser guiado) por Allah, Su Rasool, Su Libro, Sus adoradores creyentes. Nadie üene este conocimiento mas que los que heredan a Ar‑Rasool sallallaahu alayhí wa sallam , los diputados en el Ummah, y descendencia en la tierra. Lo que es aparte es que la mayoría de la creación no les deja saber esto. Este llamado no viene a su corazón. Allah le da Su favor al que El quiera entre Sus adoradores.

Si Al‑Ábd no deja que Iblees lo atrape en cualquiera de estos seis niveles, y si es difícil para Iblees, entonces el manda su partido de Jinn y seres humanos con diferentes tipos de daño, difamándolo como incrédulo, diciéndole que es mal guiado y un Innovador, advirtiendo la gente contra el, con la intención de debilitarlo y perturbar su corazón. Iblees, con estos métodos trata de confundir el pensamiento de tal persona y tratar de hacer que la gente no beneficie de el. Entonces Iblees hace su mayor esfuerzo para darles poder a los defensores de la falsedad, entre los seres humanos y Jinn, contra esta persona. Entonces el creyente esta en guerra hasta la muerte. Cuando quiera que se de por vencido acaba lastimado o cautivo. Entonces el creyente esta en Jihad hasta que se encuentre con Allah,

Finalmente, espero que tomen nota de este capitulo y piensen en su beneficio. Es mas hagan de este conocimiento su balanza para medir a la gente y las obras. Esto muestra realidades universales y el nivel de la gente. Allah es al que le busco ayuda, y de soy dependiente.

chemlal
23/08/2011, 23:27
Si Allah no nos protege, no encontraremos la guía.

Si Allah no nos perdona con su Misericordia, no será suficiente todo lo que hacemos...

El Islam, es una actitud ante Allah y sus siervos...

Cuando se habla de Bid´a (innovacion), hay que tener cuidado de no generalizar todo... Muchas sectas surgidas en el seno del Islam,y en nombre de Bid´a, han combatido a los pensadores y cientificos. Han creado paranoyas mentales hasta el punto que nadie se mueve por miedo a equivocarse...y en esto hay un mal catastrófico para la umma....

Decía el profeta Muhammad (saw):
-Aquel que busca un bien y se equivoca, tiene recompensa y si acierta, la recompensa es doble.

Cuentan que cuando se inventaron las aviones y los primeros vuelos a Meka, ya los acusaban de innovadores...igual que el coche etc...

Nadie se puede asemejar a Muhammad (saw), por mucho que nos empeñemos, cada uno actúa según sus posibilidades y Allah es testigo de todo...

En el jardin de los Justos de Imam Nawawi, leí hace tiempo un dicho del Profeta Muhammad (saw):
Cuando se encontraba rezando en la mezquita y al levantarse de la inclinación, uno de los fieles que había a su lado, hizo una dua que antes no la había hecho, nadie...
Al acabar la oración el profeta Muhammad (saw), dijo:
-Quien a dicho esto....?
-Yo he sido profeta de Dios.
-Y el Profeta le dijo:
-He visto a muchos ángeles abalanzarse sobre tí, para coger la palabra que has hecho...

Fijense:
-Esto es algo nuevo, que el profeta (saw) no dijo:
-Pero que lo aceptó, por el merito que hizo al ver como los angeles corrían en su busqueda para anotarlo.
-Y no le dijo, esto es Bid´a....

La Bid´a es realmente, todas las malas tendencias del Nafs:
-Odiar, matar, enfrentar, ser injusto, malvado, no ayudar, no cuidar de nuestro compromiso, etc...

arconte
24/08/2011, 04:16
Si tienes razón chemlal se exagera mucho habeces.

Pero sunpongo que se refiere solamente a la Bida' en los asuntos del Din, es ahi donde Iblees ataca, para estropear el Din desde dentro. Prueba de ello es hoy en dia hay tantos asuntos "nuevos", tanta exageración, sectas, etc...Iblees sabe donde atacar. Por eso debemos refugiarnos siempre en Allah swt, el único que nos puede proteger del malvado y así distinguir entre lo verdadero y lo falso.

Pero bueno el articulo de gran valor es el segundo que posteé en este hilo, lo vuelvo a poner porque es muy interesante e importante.

SIETE TRAMPAS DEL SHAYTÂN

Shaij ‘Uzmán Dan Fodio

Fragmento de su obra: Tarîqa al-Yanna

Shaij ‘Uzmán Dan Fodio (r.a.) fue un gran ‘alim de África Occidental. Vivió en el siglo XIX. Es conocido tanto por su vasta sabiduría islámica, que desarrolló en varios campos del conocimiento, como por su labor de reunificación de pueblos musulmanes en una comunidad islámica, el califato de Sokoto, en los actuales Níger y Nigeria. Es conocido también por ser uno de los introductores de la tarîqa Qâdiriyya en África Occidental, a pesar de que en su acción educativa e incluso política nunca quiso imponer su tarîqa sobre las demás. Recordado y respetado por los pueblos afrooccidentales, este sheij nos ha dejado textos de gran valor como el que sigue.

-o0o-

Por lo que respecta a las trampas del Shaytân contra ti, éstas son siete:

1.Te pone impedimentos para realizar actos de ‘ibâda. Repélele, si Allah te auxilia en ello, siendo consciente que necesitas hacer esos actos de ‘ibâda para tener provisión para esta vida y la otra, la cual no tiene fin.

2.Te ordena dejar para luego los actos de ‘ibâda. Repélele, si Allah te auxilia en ello, siendo consciente que el tiempo que tienes destinado no está en tus manos, y que puedes morir en cualquier momento.

3.Te ordena apresurarte en los actos de ‘ibâda diciéndote “¡Date prisa! Así podrás hacer esto y aquello”. Repélele, si Allah te auxilia, siendo consciente que pocos actos de ‘ibâda hechos con perfección son mejores que muchos hechos de cualquier manera.

4.Te ordena perfeccionar tus actos de ‘ibâda para que te vean los hombres. Repélele, si Allah te auxilia, siendo consciente que la mirada de Allah es superior a la mirada de los hombres.

5.Susurra arrogancia y orgullo en tu corazón diciéndote: “¿Quién es mejor y más preciso en su ‘ibâda que tú?”. Repélele, si Allah te auxilia, siendo consciente que tus actos de ‘ibâda son una bendición de Allah, no tu bendición. Si no fuera por la bondad de Allah, no se podría hacer ninguna ‘ibâda.

6.La mayor de sus trampas es la siguiente: te dice “Esfuérzate en esconder tu ‘ibâda en secreto. Pronto hará que tus actos se manifiesten ante el mundo”. Repélele, si Allah te auxilia, tú eres un siervo de Allah y Él tu Dueño. Si quiere, manifestará tu ‘ibâda y si quiere la mantendrá oculta. [Es decir, te dará prodigios –karâmat- y respeto ante la gente]. Si quiere, te hará importante, y si quiere, insignificante. Él es quien va a decidir y tú no debes preocuparte por si manifiesta tus actos a la gente o no, porque Él no anhela nada de la creación.

7.El Shaytân sugiere a tu corazón que no tienes necesidad de los actos de ‘ibâda, que estás destinado a pertenecer a la élite espiritual, que no hay peligro si dejas los actos de ‘ibâda. Repélele, si Allah te auxilia, siendo consciente que eres un siervo. Y el deber de un siervo es cumplir con los derechos y los deberes de la servidumbre (‘ubûdiyya).

Allah es el Rabb, el Señor, y sabe cuáles son los derechos de la rubûbiyya, su dominio señorial. Los actos de ‘ibâda te beneficiarán, aunque estés entre las gentes de Allah. Te beneficiarán acrecentando tu recompensa. Y si no has sido creado o destinado para formar parte de las gentes de Allah, Allah no te va a castigar por la ‘ibâda, va a ser la mejor de tus provisiones ante Él. [Es decir, la posición del musulmán no puede ser extremista: ni tener un exceso de confianza en las posibilidades de salvación de uno mismo gracias a su ‘ibâda ni el desespero y la convicción que uno va a perecer en el Fuego. El punto medio es hacer la ‘ibâda y tener confianza en la aceptación de Allah.]

¿Cómo es posible que vayas al Fuego cuando la Promesa de Allah es cierta y Sus Palabras veraces? Él ha prometido una inmensa recompensa por los actos de ‘ibâda. Cualquier persona que encuentre a Allah mientras tiene îmân y ta’â, obediencia, no entrará en el Fuego y ganará el Paraíso mediante la Promesa de Allah, el Veraz, y no por ningún acto en concreto. Allah ha dejado esto claro en el Corán: “Y dirán: alabanzas a Allah que ha cumplido Su Promesa con nosotros haciéndonos herederos de la tierra. Nos acomodaremos en el Jardín donde queramos. ¡Qué excelente la recompensa de los que actúan!” (sûra aç-Çumar, 74).

Así que, ¡hermanos míos, despertad! Es como Él dijo. Buscar el auxilio solamente en Allah y refugiaos en Él. Todos los asuntos están en Sus Manos y solamente de Él proviene el éxito. Y no hay poder ni fuerza excepto con Allah, el Altísimo y el Más Grande.

Assalam.

arconte
24/08/2011, 07:05
Al lâh misericordioso me perdone,he roto el ayuno
segun un conocido,eso es muy mal,no debo ni decirlo,no solo no llevo tapada mi cabeza por si fuera poco ahora no hago completo mi ramadan
Al lâh akbar Al làh akbar Al lâh akbar
creis k algun dia sere buena musulmana
mis ojos stan llenos d lagrimas,vostros no me conoceis no tengo i porque mentir ni porque decir verdad,solo me siento mal

Salam parvane, siempre puedes recuperar el ayuno. Y es cierto que mejor no decir tus fallos, eso es entre tu y Allah swt.

Y claro que eres una buena musulmana, tu almenos te preocupas cuando fallas en algo tienes "taqwa" (temor de Allah swt) y eso es una señal de mu'min (creyente).

Es bueno que llores, así tu corazón se hará mas humilde...mas bueno.

Solo decirte que pidas a Allah swt, que pidas con sabiduría, en el salat. Alejate de las cosas malas y acude al Creador. Él es el fin de todo.

Assalam.

hossfah
24/08/2011, 15:39
Assalam
Si tienes razón chemlal se exagera mucho habeces.

Pero sunpongo que se refiere solamente a la Bida' en los asuntos del Din, es ahi donde Iblees ataca, para estropear el Din desde dentro. Prueba de ello es hoy en dia hay tantos asuntos "nuevos", tanta exageración, sectas, etc...Iblees sabe donde atacar. Por eso debemos refugiarnos siempre en Allah swt, el único que nos puede proteger del malvado y así distinguir entre lo verdadero y lo falso.

Pero bueno el articulo de gran valor es el segundo que posteé en este hilo, lo vuelvo a poner porque es muy interesante e importante.

SIETE TRAMPAS DEL SHAYTÂN

Shaij ‘Uzmán Dan Fodio



El saytan tiene más maneras de lo que pensamos para extraviarnos, lo que busca en realidad es como hacernos daño y utilizarnos a dañar los demás puede incluso ayudarnos a hacer el bien para que caigamos en su trampa después.
No podemos limitar sus trampas en siete para no descuidar, vive con nosotros y esta siempre detrás de nuestros descuidos, como el enfado…etc, interviene en los asuntos de adoración como en la vida social….



(Realmente el Shaytán quiere desencadenar entre vosotros la enemistad y el odio, sirviéndose del vino y del juego de azar) (Qur´an 5:91).

(Satán os amenaza con la pobreza y os incita a la mezquindad, mientras que Dios os promete Su perdón y munificencia; y Dios es inmenso, omnisciente); (Qur´an 2:268)

(Y he de extraviarles, y he de llenarles de vanos deseos; y he de instigarles -y cortarán las orejas al ganado [como sacrificio a los ídolos]: y he de instigarles- y corromperán la creación de Dios!"
Pero quienes toman a Satán por patrón en vez de a Dios, ciertamente han incurrido en una perdida total: les promete y les llena de vanos deseos: pero cuanto Satán les promete es sólo para engañarles)(Qur´an 4:119-120)

Lo mas aconsejado es analizar bien cada acción que nos invita nuestra alma a hacer, analizar si la podemos atribuir a Dios, por tener sitio entre sus nombres hermosos o aconseja Dios a sus siervos a hacerlo, y si es así, lo hacemos, sino sabremos que es una invitación de nuestro Shaytan para extraviarnos, como es su deber, Dios nos hizo responsables de elegir entre el bien y el mal

(Y lo guiamos al buen camino: agradecido o ingrato)
(Qur án 76-3)

(Y dirá el Shaytan cuando la decisión ya está tomada: Dios os hizo la promesa verdadera mientras que yo os prometí y no cumplí con vosotros, no tenía sobre vosotros ninguna autoridad excepto que os invite y me respondisteis; así pues no me culpéis a mi sino a vosotros mismos)
Qur án 14-22


La Bid´a en el la religión tiene que ser algo que choca contra una ley legislativa del Qur an o algo que genera un mal.
Si lo que llaman Bid´a (acto) no genera ningún mal y no hay una ley legislativa en el Qur an que lo condena, entonces es una obra como las demás, no tiene nada que ver con la religión, y cada uno procederá según su modo de ver las cosas.

(Hemos hecho que te descendiera a ti el Libro que es una aclaración para todas las cosas) (Qur´an 16:89).
todo por lo que vamos a ser castigados está en el Qur an, aclarado y detallado por la sunna que lo completa, por la explicación que aporta a lo que no entendieron la gente (rezo, como hacer el bien….etc) sin añadir ninguna ley legislativa, sino las de Dios serán incompletas, y cualquiera que añade una y pretende que tenga un castigo sin que Dios lo hubiera mencionado en el Qur an, habrá añadido la suya, con eso habrá asociado una ley a las de Dios y será de los asociadores.

Salam
Paz

arconte
24/08/2011, 18:34
El saytan tiene más maneras de lo que pensamos para extraviarnos, lo que busca en realidad es como hacernos daño y utilizarnos a dañar los demás puede incluso ayudarnos a hacer el bien para que caigamos en su trampa después.
No podemos limitar sus trampas en siete para no descuidar, vive con nosotros y esta siempre detrás de nuestros descuidos, como el enfado…etc, interviene en los asuntos de adoración como en la vida social….

Assalam hermano.

Esta claro que shaytan tiene muchisimas maneras de extraviarnos, pero éste Àlam (sabio) "Shaij ‘Uzmán Dan Fodio", simplemente ha recalcado estos "siete" y sobre todo para algo tan importante para nosotros como es el salat y tener presente que shaytan no quiere que hagamos actos de Ibadad. Iblis odia que adoremos a Allah swt.

Yo creo que Iblis tiene a los Jinn's (shayatin) bajo su control y a los ins (shayatin) bajo su control. El caustante de todo el mal es Iblis, que susurra y nosotros caemos y nos convertimos en sus subditos (shayatines) y los shaytaines se susurran unos a otros, mientras Iblis esta sentado viendo el espectaculo que ha creado.

Cuando Iblis detecta a un Àlam (sabio) o Faqir de ALlah swt o Verdadero mu'minin o Wali de Allah swt, entonces Iblis acude personalmente para atacarle, porque Iblis odia a quien ama Allah swt, pero nunca podrá con los que estan en el camino de Allah swt, pero él siempre lo intentará, hasta que alguien caiga en su trampa.

Allahu'âllam.

Sobre las innovaciones tambien; Extraido de los "Jardines de los Justos" Imam Nawawi.

QUR’AN

Dijo Allah, Altísimo sea:

“¿Qué hay detrás de la Verdad sino extravío?”
(Jonás /32)

“No hemos descuidado nada en el Libro.”
(Al Anam /38)

“Pues si porfiáis en algo, remitíos a Allah y a Su Mensajero.”
(Las Mujeres /59)

“Y este es Mi camino recto, seguidlo pues, y no sigáis otros caminos (que os distraigan
y os alejen de él). Y os hagan dividiros.”
(Al Anam /153)

“Di: ¡Oh hombres, si amáis a Allah seguidme que Él os amará y perdonará vuestras
faltas!”
(La Familia de Imrán /31)

Hadiz

De Aisha, Allah esté complacido con ella, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “Quien innove algo en nuestro Din que no sea de él, será rechazado.” (Lo relataron Al Bujari y Muslim.)

De Yabir, Allah esté complacido con él, se trasmitió que:
“Estaba hablando el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz y enrojecieron
sus ojos, levantó su voz y aumentó su enojo, como si de un comandante del
ejército anunciándoles: ‘el enemigo está al acecho’, se tratara.
Y dijo: ‘Hemos sido enviados yo y la Hora como estos dos.’ (Señalándose los
dedos índice y medio). Añadió: ‘Y después, la mejor palabra es la del Libro de Allah y la mejor guía es la de Muhammad, Allah le bendiga y le dé paz y lo peor de sus asuntos son las innovaciones, pues cada innovación en el Din es extravío.’ Después dijo: ‘A mi me corresponde ser el tutor de cada creyente más que a vosotros mismos. Quien deje riqueza, pues para su familia y quien deje deudas o hijos pues a mi cargo.” (Lo relató Muslim.)

De Abu Nayíh Al Irbád Ibn Saria, Allah esté complacido con él, que dijo:
“Nos exhortó el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, de una forma
tan conmovedora que se estremecieron los corazones y derramaron lágrimas los
ojos. Y le dijimos: ‘¡Oh Mensajero de Allah! Parece como si se tratara de una exhortaciónde despedida, así que, aconséjanos y dinos’. Dijo: ‘Os recomiendo el temor de Allah. Escuchar y obedecer aunque fuese vuestro emir un esclavo etíope. Y verdaderamente quien viva de vosotros largo tiempo verá muchas desavenencias. Debéis pues, aferraros con los dientes a mi Sunna y a la de los califas rectamente guiados. Y os prevengo contra las innovaciones en los asuntos del Din, pues toda innovación que contravenga la Sharía islámica es extravío y, por lo tanto, alejamiento de la verdad’.” Lo relató At Tirmidí (Hadiz Sahih).

Assalam.

hossfah
26/08/2011, 11:34
parvane
las trampas de Iblis (el diablo)

Al lâh misericordioso me perdone,he roto el ayuno
segun un conocido,eso es muy mal,no debo ni decirlo,no solo no llevo tapada mi cabeza por si fuera poco ahora no hago completo mi ramadan
Al lâh akbar Al làh akbar Al lâh akbar
creis k algun dia sere buena musulmana

Salam Paravane

Cuando los hojos lloran es signo de arrepentimiento de verdad.
tienes demasiado tiempo para arrepentirte y pedirle perdon a dios.
te invito a leer:

http://foro.webislam.com/showthread.php?8143-El-tiempo-limitado-para-el-arrepentimiento

Salam
Paz

parvane
26/08/2011, 20:41
waleikum salam hossfah
gracias x tus palabras;pero no mejoro,espero sta noche pueda star despierta,aunque mañana tengo guardia in shâ´a al-lâh



Salam Paravane
Cuando los hojos lloran es signo de arrepentimiento de verdad.
tienes demasiado tiempo para arrepentirte y pedirle perdon a dios.
te invito a leer:

http://foro.webislam.com/showthread.php?8143-El-tiempo-limitado-para-el-arrepentimiento

Salam
Paz

arconte
18/02/2012, 21:48
“¡Oh, Gente! Comed de lo bueno y lícito que hay en la tierra y no sigáis los pasos de Shaitán, porque él es para vosotros un enemigo declarado”. (2: 168)

La mejor manera de protegerse de Shaitán y sus aliados es refugiarse y pedir ayuda a Allah contra el Shaitán. Allah tiene el dominio sobre Shaitán. Si el siervo busca refugio en Él, ¿Cómo puede Shaitán perjudicarlo? Allah nos promete en el Sagrado Corán:

“Ante todo, elige perdonar, ordena el bien y apártate de quienes se comportan contigo en forma ignorante. Pero si Shaitán te susurra refúgiate en Allah; ciertamente Él todo lo oye, todo lo sabe”. (7: 199-200)

El Profeta Muhámmad s.a.w.s nos enseñó a los musulmanes a buscar el refugio y la protección de Allah en muchísimas oportunidades, veamos estos 3 ejemplos importantísimos:

Primer ejemplo: Refugiarse en Allah al sentir ira

Sulaímán Ibn Surad narró que dos personas se maldijeron mutuamente, mientras se encontraban sentados junto al Profeta s.a.w.s. Uno de ellos maldecía tanto al otro que su rostro estaba enrojeciendo. Entonces el Profeta s.a.w.s le dijo: “Conozco palabras que si las dijera, acabarían su ira”. Ellas son: A’udhu billahi min Al-Shaitánir rayím - ‘Me refugio en Allah del maldito Shaitán’”.

Segundo ejemplo: Refugiarse en Allah al entrar en un lugar extraño

Cuando una persona ingresa a un lugar extraño debe buscar refugio en Allah.

El Profeta Muhámmad s.a.w.s enseñó qué decir al llegar a un lugar extraño. Jaulah Bint Hakím narró que el Profeta e dijo: “Si alguno de vosotros dijera al llegar a un lugar extraño: A'udhu bi kalimát illahi Al-Támmati min sharri má jalaq - ‘Busco refugio en las palabras perfectas de Allah del mal que Él creó’ nada le causará daño en ese lugar, hasta que salga de allí”.

Tercer ejemplo: Suplicar a Allah que de refugio y protección a nuestra familia

Ibn ‘Abbás narró que el Profeta e decía la siguiente súplica invocando la protección de Allah por sus nietos, Al-Hasan y Al-Husaín:

A'idhukuma bikalimáti llahi Al-Támmah min kulli Shaitáni ua hámmati ua min kulli a'inil lámmah

“Os refugio a vosotros dos, en las palabras perfectas de Allah, de todo Shaitán, de todo mal deseo y todo mal de ojo”, así es como vuestro ancestro el profeta Abraham a.s suplicaba por sus hijos Ismael e Isaac.

La mejor y más perfecta invocación para pedir la protección de Allah son las dos últimas Suras del Corán: Surat Al-Falaq y Surat Al-Nás. El Mensajero de Allah s.a.w.s le dijo a Ibn ‘Ábis Al-Yuhani: “El mejor refugio que pueden buscar las personas, lo encontrarán en las Suras Al-Falaq y An-Nás”.

“Di: Me refugio en el Señor del alba, de todo el mal que creó. Del mal de la oscuridad de la noche cuando se extiende, del mal de las [las brujas] sopladoras de nudos, y del mal del envidioso cuando envidia”. (113:1-5)

“Di: Me refugio en el Señor de los seres humanos. El Rey Soberano de los seres humanos. La verdadera y única divinidad de los seres humanos. Del mal del [demonio] susurrador que huye [cada vez que Allah es invocado], que susurra en los corazones de los seres humanos, Y existe entre los genios y los seres humanos”. (114:1-6)

Jutbah

Herramienta # 3: La constancia en el recuerdo de Allah

Anas Ibn Málik narró que el Profeta s.a.w.s dijo: “Quien al salir de su casa diga:

Bismillahi tauakkaltu ‘ala Alláhi ua la haula ua la quuuata illa billahi

‘En el nombre de Allah. Me encomiendo en Allah. No hay poder ni fuerza salvo en Allah’. Será protegido de Shaitán. Entonces Shaitán le dirá a otro demonio: ‘¡Qué podemos hacer contra un hombre que ha sido guiado, custodiado y protegido!’”.

Dice un Hadiz auténtico narrado por Abu Huraírah que el Profeta s.a.w.s dijo: “Quien repita cien veces:

La ilaha illa Alláhu uahdahu la sharíka lahu, lahul mulku ua lahul Hamdu ua huua a'la kulli sha’in qadír

‘No hay dios excepto Allah, sin asociado. Suyo es el reino y a Él pertenecen las alabanzas, y es por sobre toda cosa poderoso’ tendrá diez guardias celestiales sólo para él, le serán anotadas cien buenas obras, le serán borrados cien pecados, y será protegido de Shaitán hasta la noche”.

También se ha relatado que Shaitán huye al oír la llamada a la oración (Adhán).

Dijo Suhail Ibn Abu Sálih: “Mi padre me envió a la tribu de Baní Hárizah con un muchacho joven de acompañante. Durante el camino, alguien lo llamó por su nombre detrás de una pared. Pero al enviar a mi acompañante no encontró a nadie. Le informé sobre ese asunto a mi padre, y me dijo: “Si hubiera sabido que serías testigo de semejante cosa, no te hubiera enviado. Pero si alguna vez oyes una voz (como aquella), haz la llamada a la oración (adhán), porque oí a Abu Huraírah narrar que el Mensajero de Allah e dijo: ‘Cuando Shaitán oye la llamada a la oración (Adhán) huye, emitiendo flatulencias estridentes (para no escucharla)’”.

Es decir, que si escuchamos una voz, o sentimos una presencia intimidante y asustadora, una de las herramientas que tenemos para protegernos y alejarlo de nosotros es pronunciar el llamado a la oración (adhán).

Herramienta # 4: Apegarse a la comunidad Islámica

Una de las cosas que ayuda al musulmán contra Shaitán y sus artimañas, consiste en vivir en mantenerse apegado a la comunidad islámica. Escogiendo compañía piadosa, que colabora e incitan a buscar la verdad, que lo mantienen alejado de los pecados y le recuerda hacer obras piadosas. La unión impulsa a la solidaridad y la potenciación de la piedad en la sociedad. Ibn ‘Omar narró que ‘Omar Ibn Al-Jattáb nos dijo: “‘Oh gente, hoy me pongo de pie frente a vosotros, como el Mensajero de Allah s.a.w.s lo hacia frente a nosotros’ y entre las cosas que dijo: ‘Manténganse apegados a la comunidad. Cuidado con las divisiones, porque Shaitán se acerca a quien se encuentra alejado, sólo. Quien de vosotros desee la felicidad del Paraíso, debe apegarse a la comunidad’”.

Súplicas;

Que Allah nos bendiga a través del Sagrado Corán y las enseñanzas del Mensajero de Allah s.a.w.s

¡Oh Allah!, te pedimos que guíes a aquellos hermanos y hermanas que se hayan alejado de tu camino.

¡Oh Allah! hazlos volver de la mejor manera.

¡Oh Allah te pedimos que guíes a los musulmanes jóvenes, a las mujeres y los hombres.

¡Oh Allah bendice y da fortaleza al Islam y los musulmanes, y te pedimos que debilites al politeísmo y sus fuerzas.

¡Oh Allah perfecciona nuestra fe y práctica de la religión, porque de ello depende nuestra salvación.

¡Oh Allah concédenos lo mejor de este mundo, pero no dejes que lo mundano se transforme en nuestra preocupación más grande.

¡Oh Allah haz que la vida para nosotros sea un aumento de todo lo bueno, y que la muerte sea para nosotros la finalización de todo sufrimiento.

¡Oh Allah, cura a nuestros enfermos, ten misericordia de nuestros muertos.

¡Oh Allah haz que nuestras obras alcancen tu complacencia, y que nuestras obras finales sean las mejores de nuestra vida.

Siervos de Allah, dice en el Qur'an:

“Por cierto que Allah y sus ángeles bendicen al Profeta. ¡Creyentes! ¡Bendecidle vosotros también y saludadle con frecuencia y como se debe!”. (33:56)

Assalam.

arconte
21/02/2012, 09:12
Parte del material para este artículo fue extraído del libro "El Mundo de los Genios y los Demonios" del Sheij
Omar Suleiman al-Ashqar, publicado por International Islamic Publishing House en el año 2004.


Las estrategias de Shaitán para desviar al creyente

La enemistad entre el ser humano y Shaitán se remonta a una situación que tuvo lugar hace ya mucho tiempo. Debemos regresar al día en que Allah creó a Adán, antes incluso que Allah insuflara en él Su espíritu. Shaitán pasando cerca de Adán dijo: "Si te es dado dominio sobre mí, te desobedeceré. Y si me es dado el dominio sobre ti, te destruiré".

Cuando Allah insufló en Adán su espíritu, pidió a los ángeles que se postraran ante él. Shaitán que adoraba hasta entonces a Allah junto a los ángeles celestiales, fue incluido en la orden. Pero Shaitán se consideró a sí mismo superior, y por orgullo se negó a postrarse ante Adán.

Allah le preguntó: ¿Qué te impidió hacer la reverencia cuando te lo ordené? Respondió: Yo soy mejor que él, pues a mí me creaste de fuego y a él de barro. (7: 12)

Es decir que Shaitán fue el primero en discriminar por el origen de una persona, y entonces concluimos que cualquier persona que discrimine a otra por su color, idioma, nacionalidad, creencia, etc. se encuentra siguiendo el ejemplo de Shaitán. Dijo nuestro Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "Las personas provienen de Adán y Adán proviene del barro. El árabe no es superior al no árabe, ni el blanco es superior al negro, excepto por la piedad (taqwa)". Y la piedad se encuentra dentro del Corazón, tal como dijo el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): "La piedad se encuentra aquí" señalando su corazón.

Entonces cuando Adán abrió sus ojos, encontró el respeto de los ángeles postrados a sus pies. Pero también encontró a un gran enemigo, desafiándolo a él y a sus descendientes e incitándolos a la autodestrucción y al desvío. Entonces el maldito hizo la promesa que desencaminaría la descendencia de Adán.

Dijo [Shaitán]: Por haberme descarriado acecharé a los hombres para apartarlos de Tu sendero recto. Procuraré seducirles por delante, por detrás, por la derecha y por la izquierda; y verás que la mayoría de ellos no serán agradecidos. (7: 16-17)

Shaitán no se presenta ante la persona y le dice: "Deja de comportarte correctamente y comete todos los pecados para que te cuentes entre los miserables de esta vida y en el Más Allá".
Porque si así se comportara, nadie lo seguiría. En cambio, utiliza distintos métodos sutiles para engañar a los creyentes, que si el creyente no los sabe reconocer, puede llegar a desviarse del camino correcto.

Las estrategias pueden dividirse en categorías entre ellas;

Primero, cuando cambia las apariencias de la realidad, haciendo parecer lo bueno malo y lo ilícito lícito y segundo, explotando las debilidades propias del ego del ser humano.

La primera categoría: el cambiar la apariencia de la realidad, puede dividirse en ocho estrategias:

1) Embellecer lo perjudicial
2) Falsas promesas y esperanzas
3) Shaitán aparece como un consejero sincero
4) Shaitán hace olvidar a la persona aquello que le es beneficioso
5) Los embriagantes
6) Las apuestas
7) La idolatría
8) Intentar conocer el futuro

La segunda categoría: explotar las debilidades propias del ego. Este grupo tiene 7 estrategias:

1) Tomar una posición extrema
2) Impedir al siervo actuar usufructuando la comodidad y la pereza
3) Infundir miedo en los corazones de los creyentes
4) Seducir al ego a través de los deseos y las pasiones
5) Generar dudas en el corazón
6) Las debilidades del ego
7) La indiferencia a practicar aquello es obligatorio

Primer Grupo: Cambiar las apariencias de la realidad

1) Embellecer lo perjudicial

Uno de los métodos que usa Shaitán para desviar a la humanidad es hacer que lo falso tome la apariencia de la verdad, y que la verdad, aparezca como falso. Para esto puede incitarnos a llamar por nombres agradables a pecados y malas acciones, al igual que presentarnos una realidad falsa y convencernos que es el camino al cual debemos seguir. Siempre intentará hacer que los hombres prefieran lo falso y sientan aversión por la verdad, hasta que la persona finalmente se sienta inclinada hacia los pecados y se aleje de la verdad. El propio Shaitán le dijo a Allah:

Dijo: ¡Señor mío! Por haberme descarriado, les seduciré y descarriaré a todos. Excepto a quienes de Tus siervos hayas protegido. (15: 39-40)

Explicando esto, Ibn Al Qayim escribió:

"Su estrategia es subyugar la mente hasta engañar a la persona. Nadie se encuentra a salvo de sus estrategias, excepto quien Allah proteja. De esta manera embellece exteriormente lo que lo perjudica hasta hacerlo parecer beneficioso para él. Asimismo le hace huir de actos para él beneficiosos hasta que piense que son perjudiciales para él. Shaitán es quien embruja la mente hasta que se abandona a deseos y desvíos. Les hace seguir todos y cada uno de los caminos del descarrío, llevándolos a la destrucción. Atrayéndolos finalmente a la adoración de ídolos, la ruptura de las relaciones familiares y tantos otros. Les promete la victoria, el Paraíso. Los insta al rechazo de los atributos de Allah, de Su trascendencia, Su palabra revelada en sus libros, con la excusa de no caer en el antropomorfismo. Les incita al abandono de ordenar el bien y prohibir el mal, engañándolos con un erróneo entendimiento de la aleya: ¡Oh, creyentes! Velad por vuestras propias almas. (5: 105) e incitando a volver la espalda a cuanto ha traído el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) con la excusa de seguir ciegamente a los juristas (Al-Taqlid) y que es suficiente seguir el dicho de cualquiera que sabe un poco más".(Igaza Al-Luhfan, vol. 1, pág. 130)

De igual forma podemos ver hoy en día a los aliados de Shaitán, seguir la misma estrategia para desviar a las personas. Invitan a la gente a presenciar películas que insultan el honor y la dignidad, e involucran a las personas en cosas prohibidas. Como esos anuncios que instan a las personas a guardar su dinero en los bancos y a beneficiarse de los intereses usureros del dinero, en nombre del "progreso económico". O como los anuncios que para vender desde un automóvil hasta pasta de dientes, que usan el cuerpo de la mujer y su desnudez. Son éstos los que llaman a las personas que se aferran a los valores de la religión: "atrasados", "de generaciones pasadas" o "anticuados".

Todo esto forma parte de la estrategia de Shaitán desde el tiempo de Adán, mostrando lo falso de una manera bonita y correcta, y mostrando la verdad como algo desagradable con el objetivo de que las personas lo rechacen.

¡Por Allah! Enviamos Mensajeros a las naciones que te precedieron, pero Satanás también les hizo ver sus malas acciones como buenas. (16: 63)

Si la persona considera lo falso como verdadero y correcto, terminará esforzándose por todos sus medios para difundir y apoyar tal "verdad" aunque termine llevándolo a su propia destrucción.

Dice Allah en el sagrado Corán: Diles: ¿Queréis que os indiquemos quiénes son, por sus propias obras, los más perdedores? Aquellos cuyos afanes se malograron en la vida mundanal mientras creían haber obrado el bien. (18: 103-104)

Estas personas se esforzarán arduamente para apartar a la gente del camino de Allah, luchando denodadamente contra los creyentes. ¡Porque realmente creen que están siguiendo la verdad y la guía! Como aquellos, que con buena intención, pero sin comprender el Islam quieren "liberar" a la mujer musulmana del Hiyab, porque Shaitán les ha engañado haciéndoles creer que lo llevan por opresión de sus maridos.

Y ellos, en verdad, los apartan del camino, pero piensan que están bien encaminados. (43: 37)

Esta es la idea que domina a los incrédulos, haciéndoles preferir esta vida, y apartándose del Más Allá. Dijo Allah en el Corán: Y les asignamos compañeros, que engalanaron su presente y su pasado. (41: 25)

Esos compañeros son demonios. Que embellecen a sus ojos todos los asuntos de esta vida mundana, haciéndola tentadora.

Con respecto a darle nombres nuevos a pecados y malas acciones antiguas y conocidas, es una técnica que Shaitán usa para incitar a las personas a tomar parte en ellos mostrando una realidad falsa.

grediomar-ya
22/02/2012, 14:00
cuanto más fuerte es tu fe en dios,mas dificil se hace para que alguien la rompa! ya ALLAH....dame vista para ver lo mejor en la ginte.....un corazón que perdona lo peor ....un mente que se olvida de lo malo....y un alma que nunca pierde la fe.Ameen.!!

arconte
23/02/2012, 09:59
cuanto más fuerte es tu fe en dios,mas dificil se hace para que alguien la rompa! ya ALLAH....dame vista para ver lo mejor en la ginte.....un corazón que perdona lo peor ....un mente que se olvida de lo malo....y un alma que nunca pierde la fe.Ameen.!!

Amin.:)

2) Falsas promesas y esperanzas

Shaitán hace falsas promesas para así desviar a las personas y distraerlas. Dijo Allah en el Corán:

Les hace promesas y les da falsas esperanzas, pero Satanás no les promete sino algo ilusorio.(4: 120)

En su batalla contra los creyentes, promete ayuda, honor y victoria. Pero luego abandona a sus aliados dejándolos solos.

Y Satanás les hizo ver bueno lo que hacían, y les dijo: Hoy nadie os vencerá, yo estoy próximo a vosotros; pero cuando los dos bandos se avistaron, se volvió sobre sus pasos y dijo: Yo no soy responsable de vosotros.(8: 48)

Promete a los ricos más riquezas y posesiones en esta vida y el Más Allá ahogándolos en su materialismo, haciéndoles creer que su riqueza es sinónimo de impunidad y preferencia, y que con ella podrán comprar también un lugar preferencial después de la muerte. Dice en el Sagrado Corán parafraseando a un incrédulo con este pensamiento:

Tampoco creo que jamás llegue la hora [del Día del Juicio]. Y si llego a ser resucitado seguro tendré un viñedo mejor que éste. (18: 36)

El ser humano se preocupa y absorbe en sus sueños e ilusiones, sueños que no existen en el mundo real. Sin realizar cuanto le es beneficioso, abandonándose a sus sueños y esperanzas.

3) Aparece como un consejero sincero

Shaitán incita al hombre a desobedecer a Allah alegando dar consejo sincero. Así fue como juró a Adán diciéndole:

Y les juró: Yo os aconsejo para vuestro bien. (7: 21)

Wahb Ibn Munabbih relató una historia muy interesante que evidencia esta estrategia:

"Hubo una vez un monje piadoso del pueblo de Israel. Era la persona más piadosa de su época. Había tres hermanos que tenían una hermana joven. Al ser llamados para acudir a la guerra, no supieron con quien dejar a su hermana. Acordaron entonces dejarla a cargo de esta persona piadosa, porque confiaban en él. Entonces fueron para preguntarle si podían dejarla con él. Ella estaría en el edificio contiguo al suyo y a su cuidado, hasta que ellos volvieran de la guerra. En un principio el piadoso se negó y buscó refugio en Allah de ellos y de su hermana. Pero persistieron hasta que finalmente aceptó. Les dijo: "Dejadla en la casa contigua a mi lugar de culto".

La joven permaneció junto al lugar de culto del piadoso por algún tiempo. Él dejaba la comida para ella ante la puerta, cerraba con llave su puerta y volvía a su lugar de culto. Entonces le avisaba que podía salir de la casa y tomar la comida. Fue entonces cuando Shaitán se le acercó de manera imperceptible, animándolo a que la tratara más amablemente. Le dijo que no era bueno dejar que la mujer saliese de su casa durante el día porque algún hombre podría molestarla. Que sería mejor que él mismo llevase la comida hasta su puerta, porque sería una obra piadosa en su favor. Así fue que comenzó a llevar la comida hasta su puerta, pero sin hablarle.

Entonces Shaitán vino nuevamente y lo animó a hacer buenas obras y conseguir más bendiciones. Le dijo: "Si llevaras la comida hasta dentro de su casa conseguirías mayor recompensa". Continuó animándolo durante algún tiempo hasta que el siervo comenzó a llevar la comida hasta dentro de la casa. Entonces Shaitán vino nuevamente y lo animó a que hiciese el bien. Le dijo: "Si hablaras con ella, aliviarás su miedo, angustia y soledad". Así fue que comenzó a hablar con ella desde su lugar de culto.

Pero una vez más Shaitán volvió. Le dijo: "Si bajas hasta la puerta de tu casa, y ella hasta la puerta de su casa mientras hablan, será más reconfortante para ella". Continuó animándolo hasta que accedió a bajar y sentarse ante su puerta para hablar con ella. La muchacha salía de su edificio y se sentaba delante de su puerta y hablaban durante algún tiempo.

Entonces Shaitán vino nuevamente y lo animó a que se esforzara todavía más en conseguir recompensas por tratarla bien. Le dijo: "Si salieras de tu lugar de culto y te sentaras cerca de su puerta sería más confortable para ella". Y continuó exhortándolo hasta que lo hizo. Entonces Shaitán vino de nuevo. Esta vez le dijo: "Si entras en su casa y hablas con ella, y no haces que se muestre en público será incluso mejor para ti". Continuó exhortándolo hasta que entró en su casa, pasando el día entero hablando con ella. Pero cuando la noche llegaba, volvía a su lugar de culto.

Entonces Shaitán vino una vez más y comenzó a susurrarle sobre su belleza y tentándolo, hasta que el monje tocó su pierna y la besó. Pero Shaitán continuó susurrándole hasta que finalmente mantuvieron relaciones sexuales y ella quedó embarazada y dio a luz a un niño. Entonces Shaitán le dijo al monje: "¿Comprendes lo que los hermanos de la joven harán contigo cuando vean que ha dado a luz un hijo tuyo? No sabes si expondrán a la luz tu acción. Debes matar al niño para ocultar el asunto, ya que ella no contará nada por temor a que sus hermanos sepan lo que han hecho".

Pero Shaitán volvió y le dijo: "¿Acaso piensas que ella ocultará a sus hermanos lo que hiciste con ella, y que mataste a su hijo? Debes matarla y enterrarla con su hijo". Y continuó incitándolo hasta que la mató y la enterró junto a su hijo. Colocó sobre la tumba una piedra enorme y niveló el suelo. Entonces volvió a su lugar de culto y se dedicó a la oración. Permaneció así un tiempo hasta que los hermanos regresaron de la guerra. Cuando fueron donde el monje y preguntaron por su hermana, éste comenzó a lamentar su pérdida y llorar pidiendo misericordia por ella. Les dijo: "Ella era la mejor de las mujeres y aquella es su tumba". Los hermanos fueron hasta la tumba y lloraron por su hermana pidiendo a Allah que tuviera misericordia de ella. Estuvieron ante la tumba durante unos días y luego volvieron a sus familias. Cuando sobrevino la noche y se durmieron Shaitán se presentó en sus sueños con la apariencia de un viajero. Comenzó con el hermano mayor, preguntándole por su hermana. Éste le dijo lo que el monje les había contado y cómo les había mostrado su tumba. Entonces Shaitán desmintió al monje diciendo: "No dijo la verdad, sino que ella quedó embarazada de él y tuvo un hijo. Pero luego mató a ambos y los enterró por temor a vosotros. Los enterró en un agujero que hizo en el lado derecho de la puerta de la casa que ella habitaba". Y dijo lo mismo en el sueño de los otros dos hermanos.

Cuando los hermanos despertaron, quedaron sorprendidos de lo que habían visto. Cuando se encontraron dijeron: "Anoche tuve un sueño terrible" y se contaron mutuamente lo que habían visto.

El hermano mayor dijo: "Ese sueño es una pesadilla, ignórenlo". Pero el más joven dijo: "No lo dejaré pasar, iré a ese lugar a investigar". Así fue que fueron hasta el lugar descrito ante la puerta y al excavar encontraron a su hermana y su hijo enterrados como les había dicho. Al preguntarle al monje, éste confesó reconociendo lo que Shaitán les había dicho. Así que salió de su lugar de culto para ser juzgado.

Cuando lo ataron al madero para ejecutarlo Shaitán se apareció ante él y le dijo: "Ahora sabes que yo fui quien te tentó con la joven para que quedara embarazada y luego la matases junto a su hijo. Si me obedeces hoy y descrees de Allah, quien te creó y formó, yo te rescataré de esta dificultad, si inclinas el cuello ante mí en señal de postración". El monje descreyó de Allah, inclinando su cuello, y fue en ese momento en que fue ejecutado, muriendo en la incredulidad". (Citado por Ibn Al Yawzi, en su libro Talbis Iblis, pág. 39.)

Son como Satanás cuando dice al hombre: ¡No creas! Y, cuando ya no cree, dice: Yo me desentiendo de ti. (59: 16)

De la historia anterior podemos concluir que Shaitán para desviar a las personas no solo les hace creer que es un consejero sincero, pero que los lleva a través de un desvío gradual, paso a paso. Shaitán no se agobia ni se cansa de susurrar a los hombres. Cada vez que la persona comete un pecado, lo insta para que caiga en uno mayor, sin detenerse, hasta lograr la destrucción de la persona. Ésta es la metodología que Allah ha destinado para la creación. Si ellos se desvían del camino de Allah, Él le permite a Shaitán tomar control sobre ellos.

Pero cuando se desviaron, Allah desvió sus corazones. (61: 5)

4) Hace olvidar aquello que es beneficioso

Shaitán adoptó este método con Adán. Insistió susurrándole hasta que finalmente olvidó lo que su Señor le había ordenado.

Habíamos antes pactado con Adán, pero se olvidó, y no vimos en él resolución. (20: 115)

Allah prohibió a Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) así como a sus Compañeros que se sentaran en cualquier reunión en la que se hicieran burlas sobre el Islam, pero Shaitán hace olvidar lo que Su Señor ordena, por lo que algunas personas terminan sentándose con gente que se burla de la religión.

Cuando veáis que se burlan de Nuestros signos, no os quedéis reunidos junto a quienes lo hacen hasta que cambien de conversación. Pero si Satanás os hace olvidar [y permanecéis con ellos], ni bien lo recordéis no permanezcáis reunidos con los inicuos. (6: 68)

En situaciones como estas el musulmán debe respetarse a si mismo y honrar el sentimiento de su corazón hacia el Islam y retirarse de esas reuniones hasta que se cambie de tema, para evidenciar a esas personas que tan importante es para nosotros que se respete al Islam.

arconte
25/02/2012, 08:08
5-8) Los embriagantes, las apuestas, la idolatría e intentar conocer el futuro

Dijo Allah en el Corán:

¡Oh creyentes! Los embriagantes, las apuestas, las ofrendas [a los ídolos] y consultar la suerte con flechas son una obra inmunda de Satanás. Absteneos de ello y así tendréis éxito. (5: 90-91)

"El alcohol" hace alusión a todo tipo de embriagante o droga. "Los ídolos" son todo lo que es adorado en lugar de Allah, ya sean piedras, árboles, estatuas, tumbas, etc. "Consultar la suerte" son maneras de consultar el futuro o el destino. Los árabes paganos utilizaban lanzas, flechas o guijarros, pero cualquier elemento que sea usado con este propósito tiene el mismo veredicto. Escribían en uno de estos elementos: "Mi Señor me ordena hacerlo" y en otro: "Mi Señor me ordena abandonar ese asunto". Por lo que antes de tomar una decisión (relacionada con el casamiento, viajes, etc.) se dirigían donde el adivino y este les daba a escoger al azar una de las flechas de un receptáculo y después de leer el mensaje que contenía actuaban en consecuencia.

Shaitán insta a las personas a caer en estos actos, porque todos representan desvío en si mismos, provocando en quien los comete resultados perniciosos. Por ejemplo, el alcohol produce la pérdida de la conciencia, por lo que la persona comete en estado de ebriedad actos prohibidos y abandona la obediencia a Allah y puede causar perjuicios a otras personas. Ibn Kazir, en su comentario del Corán, citó las palabras de Uzmân Ibn Affân (Allah se complazca con él): "Apartaos del alcohol porque es la madre de todos los males. Hubo en los tiempos que os precedieron un hombre que se apartó de la gente para adorar a Allah. Una mujer lo deseaba, entonces envió a su sirvienta para solicitarle su presencia a fin de ser testigo en un asunto. Cuando éste llegó a la casa, ingresó a un cuarto donde se encontraba la mujer con un niño y una jarra de vino. Ella le dijo: "Juro por Allah que no te solicité para que fueras testigo de algo, sino para que mantuvieras relaciones sexuales conmigo, o mataras a este niño o bebieras de este alcohol. Entonces (suponiendo que era lo menos perjudicial) tomó una copa y la bebió, pero luego pidió más de beber. Y no dejó de beber hasta que finalmente fornicó con ella y mató al niño. El alcohol y la fe nunca podrán permanecer juntos en una misma persona, por lo que uno de ellos abandonará a la persona rápidamente".(Transmitido por Al-Baihaqi, Ibn Kazir consideró que su cadena de narradores es auténtica)

Las apuestas también son una enfermedad peligrosa, adictiva, tanto como el alcohol. Quien se involucra le es muy difícil librarse del hábito. Se desperdicia tiempo y dinero. Crea sentimientos de odio y envidia, y empuja a las personas a cometer actos prohibidos.

Shaitán anima a la construcción de estatuas y tumbas para que sean, con el pasar del tiempo, objetos de adoración. El culto a estatuas e ídolos ha estado presente tanto en tiempos pasados como en nuestros días. Los politeístas, adoran a estas representaciones al pedirles por sus necesidades. Les suplican en momentos de dificultad, se dirigen a ellos durante momentos de aflicción ofreciéndoles votos y promesas. Son muchas las personas que se han desviado de esta manera, tal como dijo orando el Profeta Abraham (la paz sea con él) a su Señor:

...protégeme a mi y mis hijos, de que adoremos ídolos. ¡Señor! En verdad, ellos extraviaron a muchos hombres...(14: 35-36)

Cuando escuchamos esta aleya, y nos damos cuenta que era el Profeta Abraham pidiendo a Allah que lo proteja de los engaños de Shaitán que lo hagan caer en alguna forma de idolatría, ¿cómo podríamos nosotros sentirnos seguros? Nosotros debemos buscar conocer en detalle el monoteísmo y las distintas formas de idolatría para no caer en esta peligrosa trampa de Shaitán, porque como sabemos Allah perdona todos los pecados excepto uno, y ese es la idolatría, tal como dice en el Sagrado Corán:

Allah no perdona que se Le atribuyan copartícipes, pero perdona fuera de ello a quien Le place. Quien atribuya copartícipes a Allah se habrá desviado profundamente.(4:116)

En cuanto a intentar conocer los secretos que depara el futuro, esto pertenece al oculto (gaib) y por lo tanto, son algo que sólo Allah conoce. Es por esta razón que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) enseñó a los musulmanes a orar Salât Al-Istijârah (oración para pedir el bien) y a pedir a Allah que los guíe para escoger lo más correcto y beneficioso, cualquiera sea el plan que proyecte para el futuro. ¡Le pedimos a Allah que nos guíe a la mejor de las opciones!

Intentar conocer el futuro a través de medios azarosos como las flechas, la borra del café y demás, jamás llevarán a la verdad. Consultar estos medios es una señal de falta de inteligencia.

Similar a eso es quien usa "la mano de Fátima" para protegerse del mal de ojo, o quien cree que por colocar un cartel con la aleya del trono en la puerta de la casa, la envidia y el mal no perjudicarán ese hogar. O como el caso de quienes leen el horóscopo y basan sus decisiones personales en los augurios de buena o mala suerte. Como hemos visto en este primer grupo, Shaitán cambia las apariencias de la realidad, haciendo parecer lo bueno malo y lo ilícito lícito través de estas ocho estrategias.

Segundo Grupo: Explotar las debilidades propias del ego del ser humano

1) Tomar una posición extrema

Ibn Al-Qaim describió perfectamente este punto cuando dijo:

"Siempre que Allah ordena algo, el demonio insta a que la gente tome una de las dos posiciones extremas respecto al tema: negligencia o exageración. No le importa a Shaitán por cual de estos dos errores tome partido la persona. Busca en el corazón de la persona y si encuentra en él apatía y negligencia, trata de sacar ventaja mostrándole infundadas dificultades para que se abstenga. Lo ataca con la pereza y la apatía. Le abre la puerta a las diferentes interpretaciones (ta'wil), logrando que la persona deje de practicar obras virtuosas a favor suyo o de la sociedad.

Pero si por el contrario Shaitán encuentra en el corazón del siervo que es cauto, serio, con mucha disponibilidad y responsabilidad, incita a la persona a esforzarse demasiado, haciéndose las cosas difíciles a sí mismo. Lo convence de que lo que está haciendo no es suficiente. Que sus ambiciones deben ser mayores. Que debe trabajar más que todos. Que no debe dormir cuando ellos duermen. Que no debe romper su ayuno cuando otros lo hacen. Que no debe descansar cuando ellos descansan. Que si otros lava sus manos y rostro tres veces, él debe lavarlos siete veces. Que si otros hacen el Wudú (ablución) para la oración, él debe hacer el Gusl (tomar baño). Y lo incita a otros actos similares de exageración. Haciendo que se desvíe del camino recto del mismo modo que hizo con la primera persona.

La intención de Shaitán para ambos es mantenerlos alejados del camino recto. El primero haciendo que no se acerque y el segundo haciendo que se extralimite".(Al-Wabil as-Sai'ib de Ibn Al-Qaim, pág. 19.)

arconte
27/02/2012, 10:11
2) Impedir al siervo actuar usufructuando la comodidad y la pereza

Al-Bujari transmitió de Abu Hurairah (Allah se complazca con él) que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Mientras duermen, Shaitán ata tres nudos en la nuca. Golpea sobre cada uno de ellos diciendo: 'La noche es larga, continúa durmiendo'. Cuando la persona despierta, si recuerda a Allah, se desata uno de los nudos. Si realiza la ablución, el segundo nudo se desata. Si realiza una oración todos los nudos terminan de desatarse. Después de esto la persona se sentirá enérgico y feliz por la mañana. Pero si no hace estas cosas se levantará apático y perezoso".(Al-Bujarí, vol.6, pág. 24, no. 1143)

La pereza y la apatía son dos herramientas poderosas de Shaitán contra el ser humano. A través del susurro inculca el amor a la pereza y a posponer todas las actividades beneficiosas, insinuando que todavía hay tiempo para hacer esas obras en el futuro.

Ibn Al Yauzi dijo:

"Cuántos judíos y cristianos han visto con buenos ojos y han amado al Islam en su corazón. Pero Shaitán ha interferido diciendo: 'No te apresures. Medita más sobre el asunto'. Y ellos posponen su conversión hasta que finalmente mueren en la incredulidad. De la misma manera insta al pecador a posponer su arrepentimiento.

¡Cuántos decididos a hacer algo lo han pospuesto! Como el sabio determinado a dar sus enseñanzas, cuando Shaitán le susurra: 'Descansa algún tiempo más' o como el siervo de Allah que se despierta por la noche para orar, y Shaitán le dice: 'Todavía tienes tiempo para seguir durmiendo'. Shaitán no ha de detenerse en su trabajo de hacer amar a las personas la pereza y el posponer sus intenciones de realizar buenas acciones, porque desea que la gente confíe sólo en esperanzas y sueños.

Es necesario que la persona tome los asuntos con decisión y actúe con determinación. La determinación muestra el momento exacto para llevar a cabo las cosas, eliminando la pereza. La firmeza te librará de vivir de sueños. Quien teme a Allah no se siente seguro contra el castigo. La persona con determinación es consciente de que el tiempo transcurrido, nunca ha de regresar.

Sabios de las primeras generaciones (los Salaf) solían decir: 'Tened cuidado con la pereza. Porque es el mejor soldado de Shaitán'.

Así es el ejemplo de las personas en este mundo. Algunos de ellos se preparan durante la vida, y cuando el ángel de la muerte viene a buscarlos, no se afligen. Otros, en cambio, se engañan pensando que harán las cosas después, pero cuando el tiempo de viajar al Más Allá llega, se arrepienten y desesperan. Es parte de la naturaleza del ser humano amar la comodidad y los sueños. Shaitán se beneficia de eso. Por eso, hay que despertar y entender que uno se encuentra en medio de una batalla, y que el enemigo no descansa, y aunque parezca que
descansa, en realidad sólo es parte de la estrategia…" (Ibn Al Yawzi, en su libro Talbis Iblis, pág. 458.)

3) Infundir miedo en los corazones

Otra de sus estrategias es causar en los creyentes el temor de los aliados de Shaitán. Así, los creyentes, no luchan en su contra, ni les ordenan el bien, ni les prohíben el mal. Dijo Allah sobre esto:

Así es Satanás, atemoriza con sus seguidores. Pero no les temáis sino temedme a Mí, si sois creyentes. (3: 175)

Como ejemplo de esta estrategia podemos citar a las personas que no realizan oración durante el día en sus lugares de trabajo sin haber hablado con sus empleadores o supervisores, suponiendo que ellos inmediatamente los discriminarán, siendo que si hablaran con ellos, de manera seria y exponiendo sus argumentos religiosos es muy probable que consiguieran un permiso para realizar sus oraciones. Igualmente es el caso de algunas hermanas que se quitan el Hijab por temor a no ser aceptadas en una entrevista de trabajo, o que temen ser despedidas si lo usan, siendo que presumen, y no actúan sobre una realidad. Y Allah sabe más sobre cada caso personal.

4) Seducir al ego a través de los deseos y las pasiones

Esta fue la manera en que Shaitán pudo acercarse a Adán y Eva en el Paraíso. Tal como dijo Allah:

Pero Satanás les susurró diciéndoles: Vuestro Señor os prohibió acercaros a este árbol para que nos os convirtáis en ángeles o en seres inmortales. (7: 20)

Dijo Ibn Al Qayyim:

"Shaitán examinó a los padres de la humanidad y encontró en ellos la inclinación a permanecer eternamente en el Paraíso. Supo inmediatamente que esa sería la única puerta para entrar a ellos. Así fue que juró por Allah que era un consejero sincero para ellos. Y les dijo: Vuestro Señor os prohibió acercaros a este árbol para que nos os convirtáis en ángeles o en seres inmortales. (7: 20)

5) Generar dudas en el corazón

Entre las artimañas que utiliza Shaitán para desviar al ser humano se encuentra la de sembrar dudas en el corazón, agitando su Fe, confundiendo con dudas y sospechas. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos advirtió sobre algunas de estas dudas. Bujâri y Muslim transmitieron de Abu Hurairah (Allah se complazca con él) que el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Shaitán ha de venir y preguntarte: '¿Quién creó esto? ¿Quién creó esto otro?' Hasta llegar a: '¿Quién creó a tu Señor?' Cuándo inspire semejante pensamiento, debes buscar refugio en Allah y terminar con tales pensamientos".(Al-Bujarí, vol. 6, pág. 336, no. 3277; Muslim, vol. 1, pág. 120, no. 134)

Y si crees que esto te sucede únicamente a ti, pues debes saber que ni siquiera los Compañeros del Profeta se encontraban a salvo de tales pensamientos. Algunos de ellos fueron al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para quejarse de nociones que arrastraban sus mentes. Muslim transmitió de Abu Hurairah (Allah se complazca con él) que algunos Compañeros fueron donde el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y le dijeron: 'Encontramos en nuestras mentes cosas de las que ninguno de nosotros se atrevería a hablar'. Dijo: "¿Realmente habéis encontrado eso dentro de vosotros?" Y cuando respondieron que sí, él les Dijo: "Eso es una manifestación de la Fe (verdadera)".(Muslim, vol. 1, pág. 119, no. 132)

Es decir que esta manifestación de la Fe, fue lo que les hizo rechazar y detestar tales pensamientos y susurros de Shaitán, y considerarlos un asunto grave. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) al ser preguntado sobre el susurro de Shaitán contestó: "Es por la pureza de Fe". (Muslim, vol. 1, pág. 119, no. 133)

El gran sabio Shaqiq, clarificando los tipos de dudas que Shaitán crea en el alma de la persona dijo: "No llega ninguna mañana sin que Shaitán me tienda cuatro emboscadas: Por delante, por detrás, a mi izquierda y a mi derecha. Me dice: '¡No temas, porque Allah es Perdonador, Misericordioso!' Por lo que recité en contestación: Yo en verdad, soy Remisorio con quien se arrepiente, cree, y obra bien, luego, se encamina bien. (20: 82). Por detrás me asusta con el pensamiento que mis descendientes puedan quedar en estado de pobreza. Por lo que recito en contestación: Y no hay criatura en la tierra sin que sea Allah Quien la sustenta...(11: 6). Por la derecha me tienta con sexo fuera del matrimonio, así que recito: ...y el buen final [en esta vida y la otra] es para los temerosos(7: 128) y por la izquierda se me acerca en la forma de deseos. Por lo que recito: Y entre ellos y lo que deseaban se interpuso una barrera... (34:54)

neduardol
29/02/2012, 09:48
el iblis o diablo es una invencion para el sueño, por ejemplo guirdjieff se identifico como diablo de ojos negros, pero en alguna frace dice que dios le dio un papel que representar en el mundo, y este quedo atonito al saber esto, pero esto va mucho mas alla del sueño que es la vida.

el ser humano es el reflejo de el cosmos, el mal y la tentaciones son mas bien gastos de hidrógeno del sol, que son reprimidas o aceptadas, muchas veces estos diablos deben hacer el mal para reprimir al gasto de los hijos del sol, dejaos de libros obsoletos lean el advaita que tiene la verdad del mundo y hay varios maestros con libros geniales y que no imponen reglas obsoletas de castigos, salvaciones, sanciones.

arconte
05/03/2012, 14:50
6) Las debilidades del ego

Cada ser humano tiene puntos débiles. Shaitán penetra en esas debilidades para usufructuarlas. Estas debilidades incluyen, entre muchas otras: la debilidad, la desesperación, el desaliento, la desesperanza, la irreflexión, el egocentrismo, la vanidad, el orgullo, la ira, las dudas, la confusión, el miedo, la prisa, la codicia, la ignorancia, el materialismo, la opresión, la arrogancia, la pedantería y otras tantas.

El Islam invita a la purificación del ego y el espíritu para liberarlo de estas enfermedades. Esto requiere esfuerzo y paciencia.

Seguir las pasiones o "los bajos instintos", y todo lo que el ego solicita es un camino fácil. El ejemplo de quien camina por la senda de Allah es como quien sube hasta la cima de una montaña. Mientras que quien transita el camino de las pasiones y los deseos, es como quien por el contrario desciende resbalando por la montaña. Es por esta razón que tantas personas responden a la llamada de Shaitán, ya que encuentran su camino más fácil, mientras que el camino recto de Allah necesita y requiere esfuerzo, mostrándose difícil.

Wahb Ibn Munabbih relató que un monje le preguntó a Shaitán: "¿Qué característica del ser humano te es más útil para utilizarla en su contra?" Shaitán le respondió: "Su ira. Si un siervo es irascible, puedo manejarlo de la misma manera que un niño maneja su juguete".

7) La indiferencia a practicar aquello que es obligatorio

Si el musulmán se aferra firmemente a las enseñanzas del Islam, Shaitán no encontrará manera de desviarlo. Pero si, por el contrario, el musulmán, es negligente o perezoso en sus actos, Shaitán tiene la oportunidad de descaminarlo con alguna de sus estrategias. Dijo Allah:

¡Oh, creyentes! Entrad todos en la religión del Islam [sometiéndoos a Allah] y no sigáis los pasos de Satanás; ciertamente él es para vosotros un enemigo declarado". (2: 208)

Es decir que la persona debe seguir al Islam en cada aspecto de su vida, porque esto lo librará de Shaitán. Un ejemplo práctico de este concepto es alinear las filas de la oración, porque Shaitán no puede meterse entre ellas si estas se encuentran alineadas y agrupadas.

Otro Hadiz dice: "Alinead las filas y agrupaos, porque por aquel en Cuyas manos se encuentra mi alma, puedo ver a Shaitán atravesar los huecos en las filas como si fuera un rebaño de corderos color tierra".(Transmitido por Abu Dawud con una cadena de narradores auténtica. Ver Sahih Al-Yami’, vol. 1, pág. 384.)

Conocer estas estrategias nos sirve para mantenernos atentos a los intentos de Shaitán de desviarnos del camino correcto que Allah nos enseña en el Corán y el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos enseña en la Sunnah.

Quiera Allah concedernos luz para distinguir la verdad y fortaleza para aferrarnos a ella, y quiera Allah concedernos luz para distinguir el error y el desvío y darnos fortaleza para alejarnos de todo ello.

Amin.

Assalamu aleykum wa rahmatul-lahi wa barakatu.

hossfah
06/03/2012, 10:12
Salam arconte

El diablo esta por todas partes, a nuestro alrededor, tiene un representante en nuestro adentro…no necesita espacio entre los que rezan para pasar, o transmitir lo que tiene.

Pero si que la malas formaciones de unas filas, y lo no agrupamiento de los que rezan pueden causar la falta de espacio para que cabe todo el mundo en una mezquita.

Así que, en mi opinión, eso tiene que ver con la educación islámica, y de cómo nos tenemos que organizar para que cabe lo máximo de gente en un espacio limitado.

Salm
Paz

arconte
06/03/2012, 14:11
Salam arconte

El diablo esta por todas partes, a nuestro alrededor, tiene un representante en nuestro adentro…no necesita espacio entre los que rezan para pasar, o transmitir lo que tiene.

Pero si que la malas formaciones de unas filas, y lo no agrupamiento de los que rezan pueden causar la falta de espacio para que cabe todo el mundo en una mezquita.

Así que, en mi opinión, eso tiene que ver con la educación islámica, y de cómo nos tenemos que organizar para que cabe lo máximo de gente en un espacio limitado.

Salm
Paz

Salam hermano.

Creo que sobre ese hadiz, es una manera simbólica de decir que la "unión hace la fuerza". Por eso, por ejemplo el salat en comunidad tiene mucho más valor que rezar solo en casa.

El rezar pegados unos a otros el shaytan digamos que "no tiene por donde atacar"...mientras se esté rezando "un muro que lo bloquea".

Y Allah swt es el que sabe.:)

Assalam.

hossfah
06/03/2012, 18:27
Salam arconte


Creo que sobre ese hadiz, es una manera simbólica de decir que la "unión hace la fuerza". Por eso, por ejemplo el salat en comunidad tiene mucho más valor que rezar solo en casa.

El rezar pegados unos a otros el shaytan digamos que "no tiene por donde atacar"...mientras se esté rezando "un muro que lo bloquea".



Tienes razón, la unión siempre hace la fuerza y rezar en comunidad tiene mas valor, pero eso no le impedirá al demonio atacar, él esta siempre con cada uno de nosotros, pendiente de alguna debilidad nuestra, falta de concentración, falta de humildad ante Dios… para distraernos, y el apreciar a Dios en su verdadera magnitud, el ser humilde frente a Él, la concentración…es el único modo de crear un muro que le pueda paralizar cuando rezamos.


Y Allah swt es el que sabe.

Lo mismo digo.

Salam
Paz

arconte
06/03/2012, 21:38
pero eso no le impedirá al demonio atacar, él esta siempre con cada uno de nosotros, pendiente de alguna debilidad nuestra, falta de concentración, falta de humildad ante Dios… para distraernos, y el apreciar a Dios en su verdadera magnitud, el ser humilde frente a Él, la concentración…es el único modo de crear un muro que le pueda paralizar cuando rezamos.

Cierto.

Pero, nuestro nafs siempre esta allí instigandonos.

Los yinns malos (shayatines) susurran a nuestro nafs (nuestro "yo" interior el "ego"), nuestro nafs ya está contaminado desde entonces y tenemos que esforzarnos en apaciguarlo.

Cuando se reza en comunidad estamos agrupados y pegados unos a otros con lo que probablemente impide a los yinn (shayatines) atacarnos o susurrarnos.

Lo único que queda en ese momento del rezo en conjunto es nuestro nafs, hay algunos que su nafs le instiga más que otros.

El nafs no es un ser ajeno a nosotros, sinó que somos nosotros mismos, nuestro yo interior.

Los humanos que se dejan llevar por su nafs se vuelven shayatines y los humanos que luchar contra su nafs se vuelven rectos en el camino de Allah swt, se abandonan a Allah swt y se vuelven siervos verdaderos.

Y Allah swt es el que sabe.

Assalam.

hossfah
08/03/2012, 10:58
Salam arconte



Pero, nuestro nafs siempre esta allí instigandonos.


El nafs que nos incita es el karin, un compañero inseparable de yinn



Los yinns malos (shayatines) susurran a nuestro nafs (nuestro "yo" interior el "ego"), nuestro nafs ya está contaminado desde entonces y tenemos que esforzarnos en apaciguarlo.


El ego, es la valoración excesiva de uno mismo, cosa que aprovecha el karin para incitarnos, y es un Conjunto de cualidades psíquicas y afectivas que condicionan la conducta de cada individuo.




Cuando se reza en comunidad estamos agrupados y pegados unos a otros con lo que probablemente impide a los yinn (shayatines) atacarnos o susurrarnos.


El compañero inseparable (karin) de cada uno le incita, le susurra… desde dentro y no tiene nada que ver con el agrupamiento, ya que vive con nosotros en el mismo reino (cuerpo)



Lo único que queda en ese momento del rezo en conjunto es nuestro nafs, hay algunos que su nafs le instiga más que otros.

Es cierto, y eso depende de nuestro grado de concentración, de nuestra humildad frente a Dios…cosas que paralizan el compañero inseparable que es el karin



El nafs no es un ser ajeno a nosotros, sinó que somos nosotros mismos, nuestro yo interior.


El yo interior, no existe, pero si que hay un conjunto de datos que has admitido pasando por las escuelas de este mundo, y las tienes guardados en tu estado inconciente, y que influyen sobre tu personalidad, tu manera de pensar…



Los humanos que se dejan llevar por su nafs se vuelven shayatines y los humanos que luchar contra su nafs se vuelven rectos en el camino de Allah swt, se abandonan a Allah swt y se vuelven siervos verdaderos.

Aparte del ego y dejarse llevar por el embellecimiento y el amor por todo lo deseable en esta vida, la única nafs que hay que combatir es el demonio (karin) que aprovecha esas cualidades para incitarnos.



Y Allah swt es el que sabe.


Lo mismo digo

Salam
Paz

arconte
08/03/2012, 13:59
Salam arconte

El nafs que nos incita es el karin, un compañero inseparable de yinn

Assalam, que yo sepa esto no lo dice en el Qur'an. El nafs es una cosa y los yinn otra.


El ego, es la valoración excesiva de uno mismo, cosa que aprovecha el karin para incitarnos, y es un Conjunto de cualidades psíquicas y afectivas que condicionan la conducta de cada individuo.

Exacto, pero es el nafs (nuestro yo, ego o alma) aprovecha el karin a incitarnos a nuestro nafs.


El compañero inseparable (karin) de cada uno le incita, le susurra… desde dentro y no tiene nada que ver con el agrupamiento, ya que vive con nosotros en el mismo reino (cuerpo)

Exacto susurra a nuestro nafs.


El yo interior, no existe,

El "yo interior" nuestro ego o alma se traduce como nafs.



Aparte del ego y dejarse llevar por el embellecimiento y el amor por todo lo deseable en esta vida, la única nafs que hay que combatir es el demonio (karin) que aprovecha esas cualidades para incitarnos.

Tenemos que luchar contra nuestros deseos, osea contra nosotros mismos (nafs), el yinn shayatin simplemente aprovecha a atacar cuando el nafs de uno despierta, quiere y pide, entonces el yinn shayatin aprovecha para susurrarle.

Y Allahu'Alam.

Te recomiendo para estudiar más profundamente sobre el nafs;

http://www.musulmanesandaluces.org/hemeroteca/100/Atributos%20del%20nafs.htm

http://www.webislam.com/articulos/67627-sobre_el_nafs.html

Y este último es un libro del Shayj Al-Sulamí (r.a) que enseña bastante sobre el nafs y sus remedios;

http://www.musulmanesandaluces.org/hemeroteca/103/Enfermedades%20del%20alma%20y%20sus%20remedios.htm

Hay muchos más escritos de muchos sabios espirituales (sufis) como Abdel-Qadir Al-Yilani (r.a) o el Imam Al-Gazzali que hablan sobre el nafs.

Assalam wa rahmatullah.

hossfah
08/03/2012, 17:32
Salam arconte


Assalam, que yo sepa esto no lo dice en el Qur'an. El nafs es una cosa y los yinn otra.

El hombre tiene su nafs, el yo, y el yinn tiene su nafs, el él, un alma que nos incita al mal, y el karin es un alma que vive en el mismo cuerpo que nosotros.

http://foro.webislam.com/showthread.php?7595-Una-nueva-vision-de-los-tres-estados-psiquicos-del-hombre



Exacto, pero es el nafs (nuestro yo, ego o alma) aprovecha el karin a incitarnos a nuestro nafs.

El nafs es el alma, el yo.
El ego no es una alma es una cualidad, una valoración excesiva que le damos a nuestra alma, egoísmo…


Y Allahu'Alam.

Lo mismo digo



Te recomiendo para estudiar más profundamente sobre el nafs;

Gracias por la recomendación.
Estamos aqui para aprender cada día mas

Salam
Paz