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arconte
08/07/2010, 17:30
Preguntad a aquellos que saben

Shayj Muhammad Nasir Din al-Albani

Pregunta: Algunos de aquellos que buscan el conocimiento se apresuran en prescribir reglas en materias de lo que es halal (lícito) y aquello que es harâm (prohibido), y esto es sin duda un defecto muy notable y extendido. ¿Cuál es su consejo a esta gente?

Respuesta de al-Albani: Sobre este tema ya hemos hablado largamente, y hemos dicho que Allah el Sabio ha dividido a la comunidad musulmana en dos tipos de gente: la Gente del Dzikr (Gente del Recuerdo) y aquellos que dependen del la Gente del Recuerdo. Allah ha dicho al común de la gente: “preguntad a aquellos que poseen el Mensaje (Gente del Recuerdo) si no sabéis.” (Corán, 21:7 y 16:43)

La Gente del Recuerdo son, como todos sabemos, la Gente del Corán y la Gente del Hadiz, aquellos que diferencian lo auténtico de lo inauténtico, lo general de los específico, lo abrogante de lo abrogado, y otros principios del Fiqh y del Hadiz.

Por tanto, no le está permitido a un musulmán empezar a emitir fatuas (dictámenes jurídicos) sobre la base de unos cuantos hadices, simplemente porque los haya leído en algún libro, sin saber si poseen la cualidad de Sahîh (correcto) según el criterio de los sabios del hadiz. Por otra parte, ha de saber que él que así procede, no está lo suficientemente bien versado en el conocimiento y dominio de la lengua árabe para explicar los significados e ideas que se encuentran detrás del Corán y la Sunna. Por tanto, todo aquel que no se ha dedicado a adquirir conocimiento y perseverar en el mismo durante muchos años, hasta que la gente de conocimiento testifique que está capacitado para guiar a los demás y encaminarlos hacia el bien, no debe pretender que es un ‘alim (sabio) simplemente porque se haya leído algunos hadices y memorizado unas cuantas ayas (versículos coránicos). Sabemos de algunos de estos individuos que ni siquiera saben recitar correctamente el Corán, ni los hadices del Profeta (s.a.s.). Por esto mi consejo a aquellos que buscan el conocimiento es que estudien dos cosas fundamentalmente: a) los principios del Fiq y b) los fundamentos del hadiz.

Ya he mencionado anteriormente que no es fácil para uno deducir la intención o el objetivo del Legislador de cualquier texto a menos que se consulte y se estudie lo más posible en los textos del Corán y la Sunna. Daré un ejemplo claro: Allah dice: “Prohibido para vosotros es comer la carne muerta, la sangre...” (Corán, 5:4). Sin un principiante que está estudiando el Corán y no tiene conocimiento del hadiz, se le pregunta acerca del pescado (se entiende que está muerto tras haber sido pescado), inmediatamente traerá a colación esta aya (versículo) como prueba clara de la prohibición de comer pescado ya que se trataría de un animal muerto. Pero si hubiera mirado en los hadices, hubiera sabido que el Profeta, (s.a.s.) exceptuó a dos tipos de animales, los pescados y las langostas, de esta prohibición, y por tanto hubiera emitido su dictamen acorde con esto.

En resumen, el estudiante debe estudiar estas dos ramas fundamentales del conocimiento para tratar de comprender lo mejor posible el Corán y la Sunna.”

aliyasin
08/07/2010, 22:46
"La Gente del Recuerdo son, como todos sabemos, la Gente del Corán y la Gente del Hadiz, aquellos que diferencian lo auténtico de lo inauténtico, lo general de los específico, lo abrogante de lo abrogado, y otros principios del Fiqh y del Hadiz."

b., as salam alaykum,

:confused: ¿Cuándo los eruditos se convirtieron en la gente del recuerdo?

Salam

arconte
09/07/2010, 00:42
b., as salam alaykum,

:confused: ¿Cuándo los eruditos se convirtieron en la gente del recuerdo?

Salam

Assalam, aliyasin.

no te entiendo muy bien que quieres decir. Espero que me lo aclares.

Salam hermano.

aliyasin
09/07/2010, 12:15
Assalam, aliyasin.

no te entiendo muy bien que quieres decir. Espero que me lo aclares.

Salam hermano.

b., as salam alaykum,

En las traducciones dhikr (ﺫﻛﺮ, o thikr, o dikr) se traduce como recuerdo, amonestación o mención. Es un poco chocante que se presuponga que los eruditos son "los que recuerdan".

Ya ayyuha alladhîna amanû -odhkurû Allâha dhikran kazîra(n) (Oh vostros que creéis, recordad mucho a Dios) 31.33.

La práctica del recuerdo consiste en acordarse de Dios, y desgraciadamente la erudición no es sinónimo de ello (sino que más bien suele ser una trampa para nuestros egos):

"Los hombres de conocimiento exterior visitan e inspeccionan cosas con sus mentes, mientras que el sabio está interiormente ocupado limpiando y abrillantando su corazón".

Salam

Badr
09/07/2010, 14:07
Este es uno
de esos casos donde repetidamente cada cual interpreta lo que más apoya sus inclinaciones/pasiones/egos/lavados de cerebro/limitaciones o, como dirían tradicionalmente, en que las tripas de Jorge se estiran y encogen a voluntad o se arrima el ascua a la sardina de cada cual.

Y una vez más vemos que si esto esta dirigido a los creyentes en gneral, lo que queda por determinar es quién es la gente del recuerdo y una vez más, puesto que Dios no dice ni fulano ni mengano, ni menciona un oficio, ni dice que hay un título que se expida de tal y tal forma, el estimar quién es gente del recuerdo queda en manos de los creyentes. Evidentemente gente del recuerdo ha de ser gente que vive consciente de que vive en presencia de Dios, con libros o sin ellos, que actúa como si viviera en presencia de Dios, con títulos o sin ellos, que cuando a uno le dicen algo en particular uno ve que lo que le dicen se sostiene, le llega al corazón y pasen un minuto o diez años, se averigua verdad...

Gente del recuerdo es gente fiel a Dios y que uno reconoce en su más sincero fuero interno como tal. Porque es patente que si no la reconoce como tal, aunque lo sea, no se dirigirá a ella, y si se dirige a ella creyendo que lo es, aun sin serlo, el resultado no será halagüeño.

Salaam

arconte
09/07/2010, 15:39
b., as salam alaykum,

En las traducciones dhikr (ﺫﻛﺮ, o thikr, o dikr) se traduce como recuerdo, amonestación o mención. Es un poco chocante que se presuponga que los eruditos son "los que recuerdan".

Ya ayyuha alladhîna amanû -odhkurû Allâha dhikran kazîra(n) (Oh vostros que creéis, recordad mucho a Dios) 31.33.

La práctica del recuerdo consiste en acordarse de Dios, y desgraciadamente la erudición no es sinónimo de ello (sino que más bien suele ser una trampa para nuestros egos):

"Los hombres de conocimiento exterior visitan e inspeccionan cosas con sus mentes, mientras que el sabio está interiormente ocupado limpiando y abrillantando su corazón".

Salam

Gracias por tu explicacio hermano, para eso expuesto esto para debatir y opinar lo que dijo al albani.

aliyasin
09/07/2010, 15:56
Este es uno
de esos casos donde repetidamente cada cual interpreta lo que más apoya sus inclinaciones/pasiones/egos/lavados de cerebro/limitaciones o, como dirían tradicionalmente, en que las tripas de Jorge se estiran y encogen a voluntad o se arrima el ascua a la sardina de cada cual.

b., as salam alaykum,

Astagfirullah, gracias a Dios no todo es así. He sacado a colación el tema porque de sabios como al-Albani podemos esperar que haya cosas buenas mezcladas con otras que no lo son (como esta idea un poco exclusivista de "los que recuerdan"). Iman al Gazali dice: “Debes saber que Allah desvela todos los velos de la ignorancia y lleva a la gente al estado visionario a través de su continuo Dhikr. La primera etapa del Dhikr es el Dhikr de la Lengua, luego viene el Dhikr del Corazón, y finalmente la Aparición de la Presencia Divina en el recitador de dhikr, haciéndosele innecesario el seguir haciendo dhikr.” También Darqawi decía: “Vemos que el Dhikr es el pulimento del corazón, y la llave para el aliento Divino que revive a los espíritus muertos dirigiéndolos hacia las Bendiciones de Allah el Glorioso y Sublime y decorándolos con Sus Atributos y llevándolos del estado de descuido al estado de completo despertar. Si nos mantenemos ocupados con el Dhikrullah, la felicidad y la paz nos será garantizada, porque el Dhikr es la llave de la felicidad y el Dhikr es la llave de la alegría y el Dhikr es la llave del Amor Divino.” Pero quien aclara mejor qué es el dhikr es Ahmad as-Sirhindi:

“Recordad que dhikr significa evitar el olvido de Allah de cualquier forma que sea posible. Al revés de lo que la gente piensa no se reduce a repetir la fórmula de nafi wa ithbat (la ilaha illa Allah) o repetir la ism dhat (Allah). De hecho cada acto de sumisión a los mandatos de Allah, sea positivo o negativo, es un recuerdo de Allah. Incluso la compra-venta en que se cumplen las normas de la Shar’iah es dhikr; de igual forma, el matrimonio y el divorcio llevados a cabo de acuerdo a las leyes de la Shari’ah son dhikr. Porque quien realiza estos actos de acuerdo a la Shar’iah es consciente del Dador de la Shar’iah y no Le olvida.

Sin duda, el dhikr que consiste en decir los nombres y atributos de Allah es más efectivo y más útil para generar el amor de Allah, y ganar Su proximidad; y el dhikr que consiste en someterse a los mandatos de Allah, en llevar a cabo Sus órdenes o absteniéndose de Sus prohibiciones, es menos efectivo para producir esas cualidades. Sin embargo, algunos han adquirido esas cualidades como resultado de practicar el dhikr en el sentido de obedecer los mandatos de Allah y evitar Sus prohibiciones. Pero esos casos son escasos. Khwajad Naqshband dijo sobre Zain ‘l-Din Tabyadi que llegó a Allah por el camino del conocimiento.

Por otro lado, el dhikr de decir los nombres y atributos de Allah, es una forma (wasilah) de dhikr obedeciendo las normas de la Shar’iah en la vida. Porque es imposible cumplir las normas de la Shar’iah en todos los aspectos si uno no tiene un gran amor por el Dador de la Shar’iah, y el gran amor de Allah depende del dhikr de Allah, diciendo Sus nombres y atributos. Por lo tanto, se debe decir dhikr para hacer este noble dhikr.”

“Por recuerdo de Dios me refiero no sólo al recuerdo con la lengua, sino en todas sus formas.

Cuando Allah da la orden de quitar el último velo, se llega al Yawm-id-Din. Entonces se Le ve tal como se ve la luna en el cielo. Tras los velos de la bondad y la maldad yace la verdad. De ahí viene la Orden de Allah de hacer dhikr, para que esos velos puedan quitarse. Y así Allah ha dicho en el Corán: “Este día, Nosotros hemos quitado el velo y hoy tu visión es clara y lo ves todo.” Y a partir de ahí, Él ha dicho: “Leed vuestro libro; el libro vuestro, y es suficiente que juzguéis vosotros mismos.” Es importante hacer esto hoy, no esperar a mañana para quitar el velo de cada cara, empezando por la vuestra; y no podéis quitar este velo si no recordáis mucho a Dios.

Hay dos clases de recuerdo, el recuerdo por la lengua de tu mente y el recuerdo del corazón. A través de la mención de la lengua tu corazón también empezará a recordar. Y cuando tu corazón recuerde a Allah, entonces tu lengua parará, pues tu corazón empezará a vivir en tu Dios. Cuando estás cerca de Él no necesitas gritar, pues no sería cortés llamarle cuando estás ante Su Presencia. Y esta Presencia es la presencia perfecta para el ser humano, cuando su corazón y todo lo que hace está con Dios. Por esto, se ha dicho que, “El recuerdo de Dios es la bandera, y quienquiera que tenga este recuerdo en su corazón tiene más santidad que un santo; y dondequiera que este recuerdo abandona a una persona, ésta desaparece.”
http://www.musulmanesandaluces.org/hemeroteca/24/dhikr.htm

Por ejemplo, en el libro "Los sufíes de Andalucía", que recoge las reseñas biográficas de los maestros que conoció Ibn al-Arabi, el autor señala con asombro cuando esa persona era versada en alguna ciencia (como el hadiz o la jurisprudencia). Hay muy pocos (creo que uno o dos en la obra que cito), pero haberlos haylos...

Salam

arconte
09/07/2010, 16:12
b., as salam alaykum,

En las traducciones dhikr (ﺫﻛﺮ, o thikr, o dikr) se traduce como recuerdo, amonestación o mención. Es un poco chocante que se presuponga que los eruditos son "los que recuerdan".

Ya ayyuha alladhîna amanû -odhkurû Allâha dhikran kazîra(n) (Oh vostros que creéis, recordad mucho a Dios) 31.33.

La práctica del recuerdo consiste en acordarse de Dios, y desgraciadamente la erudición no es sinónimo de ello (sino que más bien suele ser una trampa para nuestros egos):

"Los hombres de conocimiento exterior visitan e inspeccionan cosas con sus mentes, mientras que el sabio está interiormente ocupado limpiando y abrillantando su corazón".

Salam

Pero una pregunta, los que dedican su vida al Kalam Allah , y al Kalam nabii'na, ¿no pueden ser las gentes del recuerdo?

Y ahi menciona que las gentes del recuerdo son las gentes del coran y del hadiz, no presupone a los eruditos, que yo sepa.

los eruditos, pueden ser tambien las gentes del recuerdo,no?

Las gentes del recuerdo, son las gentes en el cual su corazon esta pegado a ALlah swt, en las mezquitas, leyendo el coran todo el dia, practicando el Ibad'ad, despegado de este mundo, etc...

aliyasin
09/07/2010, 17:52
b., as salam alaykum,

Creo que con esto aclaro mi punto de vista:


Según Abu Umama el Profeta (saws) dijo: El más envidiado de los santos que está junto a mí es el creyente insignificante, que encuentra satisfacción en (el cumplimiento de) la oración, que adora a su Señor de la mejor manera y le obedece tanto en privado como en público. Está oculto entre los hombres, no se le señala con el dedo, se contenta con lo que le llega como sustento y lo soporta todo con paciencia. A continuación (el Profeta -saws-) chasqueó sus dedos y prosiguió: "Su muerte es repentina, pocos sus lloros y su herencia es ínfima". [Transmitido con algunas variantes por at-Tirmidhi, Ibn Maja y Ibn Hanbal]

Salam

Badr
09/07/2010, 18:24
Estoy completamente de acuerdo con todo lo que ha puesto Aliyasin, pero me da la impresión de que nos hemos alejado de la cuestión de que se trataba, porque se trataba de que si no se sabe a quien acudir. A la gente del reuerdo. Completamente de acuerdo en que la gente del recuerdo es la que describe Aliyasin. No obstante, para alguien que no sabe y quiere preguntar a alguien, evidentemente ha de guiarse por los signos que denotan que alguien es efectivamente gente del recuerdo, puesto que se supone que estos no van a andar poniendo anuncios haciéndose publicidad como tales. Si alguien está en una tariqa a su satisfacción, evidentemente se dirigirá al cheij. Si alguien no está en una tariqa, para determinar quien es gente del recuerdo precisará que o bien directamente o traves de alguien le lleguen datos que no vea desmentidos de que fulano es en verdad una persona digna de fiar y de verdadera virtud y recuerdo. ¿O va a seguir como un mendigo al primero que le diga, sí yo soy una entendidísima persona del recuerdo? A alguien así, le podrá escuchar y hasta tener en consideración, pero lo que le diga quedará entre paréntesis mientras no lo vea confirmado por los hechos o por otras personas que le merezcan confianza.

Salaam

arconte
09/07/2010, 18:47
b., as salam alaykum,

Creo que con esto aclaro mi punto de vista:


Según Abu Umama el Profeta (saws) dijo: El más envidiado de los santos que está junto a mí es el creyente insignificante, que encuentra satisfacción en (el cumplimiento de) la oración, que adora a su Señor de la mejor manera y le obedece tanto en privado como en público. Está oculto entre los hombres, no se le señala con el dedo, se contenta con lo que le llega como sustento y lo soporta todo con paciencia. A continuación (el Profeta -saws-) chasqueó sus dedos y prosiguió: "Su muerte es repentina, pocos sus lloros y su herencia es ínfima". [Transmitido con algunas variantes por at-Tirmidhi, Ibn Maja y Ibn Hanbal]

Salam

Barakalaufik aliyasin.

arconte
09/07/2010, 19:16
Estoy completamente de acuerdo con todo lo que ha puesto Aliyasin, pero me da la impresión de que nos hemos alejado de la cuestión de que se trataba, porque se trataba de que si no se sabe a quien acudir. A la gente del reuerdo. Completamente de acuerdo en que la gente del recuerdo es la que describe Aliyasin. No obstante, para alguien que no sabe y quiere preguntar a alguien, evidentemente ha de guiarse por los signos que denotan que alguien es efectivamente gente del recuerdo, puesto que se supone que estos no van a andar poniendo anuncios haciéndose publicidad como tales. Si alguien está en una tariqa a su satisfacción, evidentemente se dirigirá al cheij. Si alguien no está en una tariqa, para determinar quien es gente del recuerdo precisará que o bien directamente o traves de alguien le lleguen datos que no vea desmentidos de que fulano es en verdad una persona digna de fiar y de verdadera virtud y recuerdo. ¿O va a seguir como un mendigo al primero que le diga, sí yo soy una entendidísima persona del recuerdo? A alguien así, le podrá escuchar y hasta tener en consideración, pero lo que le diga quedará entre paréntesis mientras no lo vea confirmado por los hechos o por otras personas que le merezcan confianza.

Salaam

Badr, lo que siempre he sabido sobre esto. Es que si un musulman cumple con lo que Allah swt manda en el coran, todas las obligaciones , mucho salat (incluido sunna)por que hay baraka en todo lo extra que haces, que va cada dia a la mezquita y no falta a la hora del rezo, que practica mucho Ibad'adAllah y el Dikr he intenta seguir cuidadosamente los pasos del profeta s.w.s, Allah swt es El quien te guia hacia la Verdad Unica y te acerca hacia la buena compania y para eso Allah swt nos manda a pedirle y rogarle (con plena fe y sinceridad), por ejemplo, que nos aleje de lo falso y nos guie hacia la verdad,por eso el Salat es de lo mas importante.

Salam hermana badr, que Allah swt te de baraka.

aliyasin
09/07/2010, 20:22
...No obstante, para alguien que no sabe y quiere preguntar a alguien, evidentemente ha de guiarse por los signos que denotan que alguien es efectivamente gente del recuerdo, puesto que se supone que estos no van a andar poniendo anuncios haciéndose publicidad como tales.

b., as salam alaykum,

A mi entender, si ponemos la(s) aleya(s) dentro de su contexto (es que son dos idénticas), no se trata de un mandato. Tan sólo es la recomendación de preguntar a aquellos que saben cuando se tenga duda sobre algún asunto. Si le sumamos el contexto de los hadices, a cada experto se le consulta sobre su materia, pero es algo de sentido común.

Por más que miro, la reducción que hace al-Albani sigue crujiendo por todas partes :p : que "la gente del recuerdo" en esas aleyas, 16:43 y 21:7 son la gente de conocimiento de las revelaciones anteriores al Sabio Corán... Y cuando dice "aquellos que dependen de la Gente del Recuerdo" (y después aclara que él es ese del que nosotros dependemos para distinguir lo evidente lo remata :( ).

Si le quitamos la paja y nos quedamos con "preguntad a los que saben" es perfecto. Añadirle más diría que es odioso :p. En realidad Dios ya ha puesto en nuestros corazones la atracción por aquellos que desea que sean nuestros compañeros en este mundo y en la morada postrera. En cuanto a distinguir a "la gente del recuerdo" (a mi me gusta hablar de personas sinceras sin más), el mejor consejo es tratar de ser un espejo limpio: para el sincero es muy fácil distinguir al que lo es (¿o acaso el ladrón no distingue a su vez a todos los ladrones, por más que traten de esconderse?).

Salam