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Ver la Versión Completa : Rumi



velvet
16/06/2010, 10:07
Abdula-
puedes ver este lo que dice Rumí y tomar estos versos como respuesta y sea capaz de analizarlas y darte por contestado?
¿eres capaz de entender esto y responder, y no es occidental de formación, si no de los tuyos, pero de los buenos.
Lee y responde a lo que se entiende

Rumí lo resumió en sus poemas, la descripción de esa potencialidad despojada de ignorancia y os dijo:

"¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozco a mi mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana,




Y luego me acusas a mi de no dar argumentos. Vaya tela hijo.

......"más sobre la intelectualidad occidental" dice jajajjaj.

Pues tú no la representas, no he visto en ningún post tuyo nada de intelectualidad occidental.

Solo veo en tus post una manía enfermiza contra el Islam y una falta absoluta de los principios de la sociología moderna.

Solo veo una obsesión por el sexo y un fundamentalismo seudoateo, digo "seudo" porque no llegas ni a la suela de los zapatos de los pensadores ateos occidentales.

Primero aprende cuál es origen de tú cultura porque ni sabes de cristianismo y luego ven hacerte el intelectual, igual nos lo pasamos bien y todo, pero con tú nivel lo dudo.

Ya me gustaría a mi tener un buen ateo delante para hacer unos buenos debates, no a un “mal imitador” como tú.

Solo veo de ti prejuicios e ignorancia y ni un rastro de intelectualidad occidental.

abdal-lah
16/06/2010, 11:46
Mí amado Maestro Rûmî influenció a mi escuela espiritual hijo, la escuela shaykhia.

Y para que sepas de lo que Rûmî está hablando es del la consecuencia de entender el sirr (secreto) del Taûhib (de la Uniciad);

“El Imâm Oculto no aparecerá hasta que seamos capaces de comprender, incluso por las correas de las sandalias, los secretos del taûhid”. Xayj Sa´doddîn Hamûyeh (siglo VII/ XIII).

Cuando alguien llega al estado de fanah al-fanal, (extinción de la extinción) a consecuencia de descubrir el sirr del taûhib "conoce Su Señor" (quién conoce su sí mismo -nafs. conoce a Su Señor, dijo también Rûmî), es decir, conoce Su Imâm oculto .-r.a, entonces y sólo entonces supera toda dualidad, es decir, supera la cultura, el armazón construido de la ortodoxia, porque Rûmî en ese poema habla de la superación de la relatividad cultural (incluido lenguaje, religión; si no ves la diferencia entre religión, cultura, espiritualidad y política no es mi problema ¡apréndalo!).

Y él alcanzo la haqiqa y cuando alguien está es ese estado es “libre”, ese estado espiritual es "embriagante" por eso habla del Amor, y no estoy autorizado a decir más, eso se lo debe de ganar uno...........


Hijo veo que no te lees los que pongo, aunque no sea mío, repasa lo que puse de Corbin y verás.

velvet
16/06/2010, 12:12
Créeme que me agrada que me llames hijo mío, me gusta, porque aunque ni te guste, veo un lado humano similar.
sea o no de tu escuela Rumí, convienes conmigo que acercarse al uno, no es casrase con muchos, ni hijab, ni siquiera salat, y todo esa basura de reglamento social. se queda en nada.
Para mi las palabras de Rumí me transmiten un mensaje claro, único y sin otro.
o sea, no es que se trate de algo cultural, religiosos y …
es mucho más simple y natural
El ego debe desaparecer porque su existencia es el muro que no deja ver la verdad de la unidad como experiencia.

El único, no puntúa acciones de individuo si come cerdo o es un dictador o …
Rumi dice, elegir, ego= soledad infierno
Desaparición de Ego completamente= disolución en la unidad.
Aquí no hay otro paraíso que este,
y lo que quiero expresarte, es que el Corán está plagado de etiquetas, recomenzase al ego a cambio de paraíso, y en este nivel, el Corán parece que apoya mucho en muchas aleyas la búsqueda de la recompensa en el cielo, cosa que lleva al individuo desde el temor a seguir acciones erráticas y fanáticas como para agarrarse a la superficie.
Rumi desvela su experiencia diciendo que lo destruyas todo, todo e incluso todo vestigio de ti, o sea si solo hay uno, tu no puedes tener ego ya que tu ego es ser dos y de esta manera, todo es entupido.
San juan de la cruz, Santa teresa y muchos otros del Zen budista confluyen en la unidad a base de no ego. NO SER TU YA QUE SOLO ÉL ES, Y ES CONTRADICCIÓN QUE SEAS TU Y ÉL, Y TU DÉBIL MORTAL HA DE PERDER, SI NO NO HAY NADA BUENO.
Por esto veo el Corán como en su 90% compendio de reforzar el ego y no en incitar a su desaparición.
Toda regla de conducta humana no es más que ego e incluso las que son ser bueno con el prójimo.
Rumi y otros dicen lo que en el Corán no es manifiesto.
Runmí no hace escuelas, sino las destruye, no llama más que a destruir el yo ya que dos yo-es, dios y tu son Shirk( entendido místicamente)
SU CORÁN INCITA AL EGO Y LO REFUERAQ EN MUCHOS PASAJES SUYOS, POR ESTO NO ME PARECE HONESTO QUE SE DIGA QUE ES DE DIOS.

abdal-lah
16/06/2010, 12:40
Créeme que me agrada que me llames hijo mío, me gusta, porque aunque ni te guste, veo un lado humano similar.
sea o no de tu escuela Rumí, convienes conmigo que acercarse al uno, no es casrase con muchos, ni hijab, ni siquiera salat, y todo esa basura de reglamento social. se queda en nada.
Para mi las palabras de Rumí me transmiten un mensaje claro, único y sin otro.
o sea, no es que se trate de algo cultural, religiosos y …
es mucho más simple y natural
El ego debe desaparecer porque su existencia es el muro que no deja ver la verdad de la unidad como experiencia.

El único, no puntúa acciones de individuo si come cerdo o es un dictador o …
Rumi dice, elegir, ego= soledad infierno
Desaparición de Ego completamente= disolución en la unidad.
Aquí no hay otro paraíso que este,
y lo que quiero expresarte, es que el Corán está plagado de etiquetas, recomenzase al ego a cambio de paraíso, y en este nivel, el Corán parece que apoya mucho en muchas aleyas la búsqueda de la recompensa en el cielo, cosa que lleva al individuo desde el temor a seguir acciones erráticas y fanáticas como para agarrarse a la superficie.
Rumi desvela su experiencia diciendo que lo destruyas todo, todo e incluso todo vestigio de ti, o sea si solo hay uno, tu no puedes tener ego ya que tu ego es ser dos y de esta manera, todo es entupido.
San juan de la cruz, Santa teresa y muchos otros del Zen budista confluyen en la unidad a base de no ego. NO SER TU YA QUE SOLO ÉL ES, Y ES CONTRADICCIÓN QUE SEAS TU Y ÉL, Y TU DÉBIL MORTAL HA DE PERDER, SI NO NO HAY NADA BUENO.
Por esto veo el Corán como en su 90% compendio de reforzar el ego y no en incitar a su desaparición.
Toda regla de conducta humana no es más que ego e incluso las que son ser bueno con el prójimo.
Rumi y otros dicen lo que en el Corán no es manifiesto.
Runmí no hace escuelas, sino las destruye, no llama más que a destruir el yo ya que dos yo-es, dios y tu son Shirk( entendido místicamente)
SU CORÁN INCITA AL EGO Y LO REFUERAQ EN MUCHOS PASAJES SUYOS, POR ESTO NO ME PARECE HONESTO QUE SE DIGA QUE ES DE DIOS.

Hijo, hijo, me lo me imaginaba: no entendiste nada.

abdal-lah
16/06/2010, 13:48
Velvet:

Leyendo tus post y viendo como mangoneas las enseñanzas del Maestro Rûmî me vino a la memoria este dicho atribuido a Jesús -a.s.-:

<<No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas a los cerdos, no sea que las pisoteen con sus patas, y luego se revuelvan para destrozaros a mordiscos.>>.

arconte
16/06/2010, 14:02
Créeme que me agrada que me llames hijo mío, me gusta, porque aunque ni te guste, veo un lado humano similar.
sea o no de tu escuela Rumí, convienes conmigo que acercarse al uno, no es casrase con muchos, ni hijab, ni siquiera salat, y todo esa basura de reglamento social. se queda en nada.
Para mi las palabras de Rumí me transmiten un mensaje claro, único y sin otro.
o sea, no es que se trate de algo cultural, religiosos y …
es mucho más simple y natural
El ego debe desaparecer porque su existencia es el muro que no deja ver la verdad de la unidad como experiencia.

El único, no puntúa acciones de individuo si come cerdo o es un dictador o …
Rumi dice, elegir, ego= soledad infierno
Desaparición de Ego completamente= disolución en la unidad.
Aquí no hay otro paraíso que este,
y lo que quiero expresarte, es que el Corán está plagado de etiquetas, recomenzase al ego a cambio de paraíso, y en este nivel, el Corán parece que apoya mucho en muchas aleyas la búsqueda de la recompensa en el cielo, cosa que lleva al individuo desde el temor a seguir acciones erráticas y fanáticas como para agarrarse a la superficie.
Rumi desvela su experiencia diciendo que lo destruyas todo, todo e incluso todo vestigio de ti, o sea si solo hay uno, tu no puedes tener ego ya que tu ego es ser dos y de esta manera, todo es entupido.
San juan de la cruz, Santa teresa y muchos otros del Zen budista confluyen en la unidad a base de no ego. NO SER TU YA QUE SOLO ÉL ES, Y ES CONTRADICCIÓN QUE SEAS TU Y ÉL, Y TU DÉBIL MORTAL HA DE PERDER, SI NO NO HAY NADA BUENO.
Por esto veo el Corán como en su 90% compendio de reforzar el ego y no en incitar a su desaparición.
Toda regla de conducta humana no es más que ego e incluso las que son ser bueno con el prójimo.
Rumi y otros dicen lo que en el Corán no es manifiesto.
Runmí no hace escuelas, sino las destruye, no llama más que a destruir el yo ya que dos yo-es, dios y tu son Shirk( entendido místicamente)
SU CORÁN INCITA AL EGO Y LO REFUERAQ EN MUCHOS PASAJES SUYOS, POR ESTO NO ME PARECE HONESTO QUE SE DIGA QUE ES DE DIOS.

Pero que esta diciendo este individuo ? jajajaj Dios mio no se entera de nada, lo que me hace mas gracia es que a pesar de no enterarse de nada se atrebe a hablar!!!:D

velvet
16/06/2010, 17:39
Con tu respuesta, acabas de calificarte a ti y a tus principios,y al origen de tus eñseñanzas, así te educan, y así hacen de vosotros faros de elegancia y estilo
Un vaso derrama el líquido que contiene, y tu acabas de derramar lo que tu interior contiene, nos llamas cerdos y precisamente los cerdos son los que manchan a los demás con su boca. y arconte todavia ha de aprender que se atreve se escribe con V con b, y no más bajo has caído porque jesús es un rey y cuando lo cpoien los renegados, se convierten en infantiles individuos que dan pataletas.
Cuando se os coge por un argumento soleís insultar.
y esto lo hacen los cobardes, que su existencia es un insulto a la humanidad.



Velvet:

Leyendo tus post y viendo como mangoneas las enseñanzas del Maestro Rûmî me vino a la memoria este dicho atribuido a Jesús -a.s.-:

<<No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas a los cerdos, no sea que las pisoteen con sus patas, y luego se revuelvan para destrozaros a mordiscos.>>.

abdal-lah
16/06/2010, 19:23
Con tu respuesta, acabas de calificarte a ti y a tus principios,y al origen de tus eñseñanzas, así te educan, y así hacen de vosotros faros de elegancia y estilo
Un vaso derrama el líquido que contiene, y tu acabas de derramar lo que tu interior contiene, nos llamas cerdos y precisamente los cerdos son los que manchan a los demás con su boca. y arconte todavia ha de aprender que se atreve se escribe con V con b, y no más bajo has caído porque jesús es un rey y cuando lo cpoien los renegados, se convierten en infantiles individuos que dan pataletas.
Cuando se os coge por un argumento soleís insultar.
y esto lo hacen los cobardes, que su existencia es un insulto a la humanidad.



Hijo mejora tu ortografía cuando acusas a los demás de escribir mal. Y si escribes mal (todos podemos equivocarnos) no acuses a los demás de escribir mal.

Utilizar las enseñanzas de Rûmî como las utilizas tú es una indecencia y un acto amoral; solo te respondo por la utilización que tú haces de esas enseñanzas; utilizar a un Maestro como Maûlama Rûmî como arma contra los demás es una acto que sólo denota un ego descomunal.

Tú odio es tan profundo que ni la vara de un Maestro zen sería lo suficiente grande para espabilar tú ego grosero.

No “aporreo” a tú persona lo que “aporreo” es a tú ego, pero claro tú no te das cuenta tu resentimiento contra el Islam y tus perjuicios contra los musulmanes no te hacen ver, te ciegan.

Ni la vara de Moisés –a.s-. sería suficiente para tú ego contaminado por odio y los prejuicios;

¿Pregúntate el por qué te has ofendido?.

Y verás que es el problema el problema no es el Islam, el burka, las niñas, ni el machismo, ni Al-lâh: el problema eres tú puesto que eres el receptor de la información.

Y Jesús –a.s.- no es un Rey; Jesús –a.s.- es el Siervo de Al-lâh –s.w.t.-

velvet
16/06/2010, 19:53
tienes razón en algo que me ha gustado que me lo hayas recordado, el que ofendes a mi ego, te agradezco recordarme de corazón,

de hecho, me he sentido cerdo al contestarte de esa manera. y no loo digo de broma.
En algo te equivocas al decirme que tengo odio al islam
lo que tengo odio es al islam que no lo es.
por ejemplo que algunos contestan insultando, esto no es islam
si islam es lo de Rumí, yo quiero ser musulman,
pero lees el corán, y lees Rumi o San Juan de la cruz y ves que el corán por ejemplo, sura las Mujeres, pues ya me dirás donde quedan las claves de trascender el ego.

Coges a otra aleya al aaraf y me gusta mucho.
en realidad, mira los paises musulmanes, los de fuera ven en ellos el espejo del islam, y de aquí viene el rechazo, como ya lo sabes bien.
lees el corán y ves que la imagen que dios transmite es castigador
coges otras aleyas, y ves que el trato que pone por lo general humano-dios, es mercantil, intercambio, esas aleyas que basan el concepto de dios como un verdadero cruel, que se regocija con la amenaza del infierno, y da risa. y esto me indica que
en principio no hay un camino claro que conduce a la auténtica entrega, Entrega, entrega. queda corta a la luz de muchas aleyas si las lees por separado.





Hijo mejora tu ortografía cuando acusas a los demás de escribir mal. Y si escribes mal (todos podemos equivocarnos) no acuses a los demás de escribir mal.

Utilizar las enseñanzas de Rûmî como las utilizas tú es una indecencia y un acto amoral; solo te respondo por la utilización que tú haces de esas enseñanzas; utilizar a un Maestro como Maûlama Rûmî como arma contra los demás es una acto que sólo denota un ego descomunal.

Tú odio es tan profundo que ni la vara de un Maestro zen sería lo suficiente grande para espabilar tú ego grosero.

No “aporreo” a tú persona lo que “aporreo” es a tú ego, pero claro tú no te das cuenta tu resentimiento contra el Islam y tus perjuicios contra los musulmanes no te hacen ver, te ciegan.

Ni la vara de Moisés –a.s-. sería suficiente para tú ego contaminado por odio y los prejuicios;

¿Pregúntate el por qué te has ofendido?.

Y verás que es el problema el problema no es el Islam, el burka, las niñas, ni el machismo, ni Al-lâh: el problema eres tú puesto que eres el receptor de la información.

Y Jesús –a.s.- no es un Rey; Jesús –a.s.- es el Siervo de Al-lâh –s.w.t.-

Inma
17/06/2010, 06:22
Velvet te pasastes tres pueblos ,

abdal-lah
17/06/2010, 08:49
salam velvet:

Velvet: <<tienes razón en algo que me ha gustado que me lo hayas recordado, el que ofendes a mi ego, te agradezco recordarme de corazón de hecho, me he sentido cerdo al contestarte de esa manera. y no loo digo de broma.>>.

`Abdal-lâh<<hijo me alegro que entiendas por fin que no tengo nada contra ti, no te conozco, no puedo mirarte a los ojos, no puedo ver tus gesticulaciones, lo que solo puedo ver son tus escritos, tu forma y cómo dices las cosas, (y no el contenido). Así no tengo nada contra ti. De echo me recuerdas cuando yo era joven., era un “cabrón” ateo con un ego incontrolado, y acusaba a Dios y a la religión de cosas que tú aún no lo has hecho.

Yo te entiendo lo que tú quieres decir (el contenido), pero tú error es la forma en la cual abordas el tema. Pero la cuestión no es lo que tú “deseas”, sino lo que son. Lo que trato es provocar a tú ego grosero para que puedas verlo en acción. Mi Maestro hacía lo mismo conmigo, por eso conozco qué es “la vara” ;)

En un post me decías:

Velvet: << Créeme que me agrada que me llames hijo mío, me gusta, porque aunque ni te guste, veo un lado humano similar>>

`Abdal-lâh: <<Fíjate como tú “crees” que a mi no me gusta, es decir, que siento animosidad contra ti, pero eso es lo que crees tú no la realidad. Te resalto este detalle para que veas que el problema no son los demás sino tú (ego) como te dije en el otro post. Y las ultimas palabras (veo un lado humano similar) me demuestran que puedes "aprender" >>.


Velvet: <<En algo te equivocas al decirme que tengo odio al islam lo que tengo odio es al islam que no lo es.por ejemplo que algunos contestan insultando>>,

`Abdal-lâh:<< Vamos a ver hijo, deberías pensar que los demás responden como se les trata, si en tus afirmaciones ofendes (y lo haces) los demás responderán ofendidos y cuando alguien responde ofendido pues eso: ofende, eso es muy normal y muy humano.

“No pidas a los demás lo que tú no haces”, por lo menos se comprensivo y entiende esa reacción. Te recuerdo que ser comprensivo es “entender al otro, ponerse en su lugar”

Nosotros los musulmanes tenemos unas reglas muy precisas sobre el respeto a Al-lâh –s.w.t.- y al Profeta –s.a.a.s.- , como no eres musulmán no puedes entenderlo.

Pero deberías a estas alturas haberte dado cuenta de esa cuestión. Nosotros podemos pensar y decir muchísimas cosas: unos son conservadores, otros liberales, otros son evolucionistas otros lo contrario, unos son feministas otros lo contrario, unos son derecha otros lo contrario, otros son sunnitas otros xi`îtas otros no, otros una cosa ni otra, etc, lo que quiero decir es que en el Islam hay para todas las opiniones y gustos, pero todos somos muy “delicados” a la hora de respetar a Al-lâh –s.w.t.-, a Al-Qur`ân y al Profeta.-s.a.a.s

Que la gente musulmana te resulte de una manera o de otra o que te ofenda no es un motivo para despreciar el Al-Qur`ân o el Islam porque el Al-Qur`ân no es la gente, como tampoco el Islam es la gente. La gente son musulmanes pero no el Islam, eso hay que ganárselo, ser un buen representante del Islam digo. Y unos lo hacen mejor y otros lo hacemos peor.

El Al-Qur`ân es un libro en el cual cada uno lo interpreta según sus conocimientos y su nivel.

“El fenómeno del Libro Sagrado (Al-Qu`rân) regla de vida de este mundo y guía más allá de él (...) es la compresión del sentido verdadero del Libro. Pero el modo de comprender está condicionado por el modo de ser del que comprende y, recíprocamente, el comportamiento interior del creyente está en función de su modo de comprender.”. Henry Corbín. Historia de la Filosofía Islámica. Editorial Trotta. 1994 Madrid. pp. 19


Velvet: <<esto no es Islam si islam es lo de Rumí, yo quiero ser musulman, pero lees el corán, y lees Rumi o San Juan de la cruz y ves que el corán por ejemplo, sura las Mujeres, pues ya me dirás donde quedan las claves de trascender el ego>>

`Abdal-lâh: <<No debes de cegarte en el culto a la personalidad, yo admiro a Rûmî y es mi Maestro; él era musulmán eso es evidente pero y pon atención: como musulmán estaba en un nivel más alto que otros musulmanes. Y para llegar a el nivel que llego tuvo que pasar por “fases” o "etapas" o "estados".

En el Islam hay “estados” unos más bajos y otros más altos. Pero Maûlama Rûmî no es el Islam sino que él representa un nivel más alto de Sabiduría que otros musulmanes. No confundas el nivel, por ejemplo, que alguien pude alcanzar en el arte de gramática, con la gramática>>.

Velevet <<Coges a otra aleya al aaraf y me gusta mucho.
en realidad, mira los paises musulmanes, los de fuera ven en ellos el espejo del islam, y de aquí viene el rechazo, como ya lo sabes bien>>

`Abdal-lâh: <<Mira hijo, el Islam es un proyecto en el cual aún no ha finalizado, y en ese proyecto estamos todos involucrados; que muchos países llamados “musulmanes” no representan bien el Islam, pues eso es evidente, ¿y?

Muchos lo sabemos pero eso no deja de que dejes de ser musulmán, esto es una lucha y si a la primera de canto abandonas ¿dónde está tú esfuerzo?

Es como la democracia, eso aún no está completado, y siempre hay que luchar para que la democracia sea más perfecta, pero si tu eres demócrata y ves que los países que se llaman demócratas no respetan o no son representativos de la democracia no dejaras de ser tú demócrata, lo que harás es participar desde dentro para mejorar la democracia.

Mi Maestro,( que conocía mí afición por el ajedrez) decía que esto es como una partida de ajedrez, hay unos pocos que saben jugar (y entre estos hay muchos niveles) y otros solo miran, algunos de los que miran saben las reglas y otros no las saben y al no enterarse de las reglas se desesperan y entonces desprecían el ajadrez y le echan la culpa de todo. Y muchos mi les interesa la partida.

¿Qué quieres ser tú? ¿Qué nivel de juego quieres para ti?

Velvet<<lees el corán y ves que la imagen que dios transmite es castigador coges otras aleyas, y ves que el trato que pone por lo general humano-dios, es mercantil, intercambio, esas aleyas que basan el concepto de dios como un verdadero cruel, que se regocija con la amenaza del infierno, y da risa. y esto me indica que
en principio no hay un camino claro que conduce a la auténtica entrega, Entrega, entrega. queda corta a la luz de muchas aleyas si las lees por separado>>.

`Abdal-lâh: <<Al-lâh -s.w.t.- en el Al-Qur`ân utiliza un lenguaje que sirve para todos los niveles de entendimiento, es decir, utiliza el lenguaje para muchos niveles de personas, para las personas sencillas y para las personas con un nivel intelectual muy alto.

Por ejemplo, si tú tienes un hijo de tres años debes meterle “miedo” para protegerlo, pero cuando este niños tiene 17 años deberás hablarle de otra manera tendrás que dejar de utilizar el miedo y utilizar otros argumentos. Espero que pilles lo que quiero decir.

Si te fijas cuando Al-lâh –s.w.t.- “asusta con el infierno” después al final el relato dice, y Al-lâh –s.w.t.- perdona, o Al-lâh es misericordioso, o Al-lâh perdona a quién rectifique, o no seáis los primeros en atacar o perdonad, o mostraros generosos, o casaros con una, o tended constancia, etc.

Dices "mercantil", te diré que hay gente que solo entiende el leguaje mercantil, el lenguaje del intercambio, por ejemplo, uno dice “me gusta la amistad porque cuando necesito a un amigo está ahí para ayudarme”, esa visión es una visión de intercambio: “te doy mi amistad para que cuando la necesite esta mí amigo para ayudarme”.

Algunos humanos solo entienden la cosas así hijo, y Al-lâh –s.w.t. habla en esos términos que en definitiva son los términos que algunos entienden.

Pero hay muchos que transcienden ese lenguaje, del miedo, del intercambio e hijo, encuentran ese lenguaje más elevado también en el Al-Qur`ân, que lo tiene y debes de buscarlo,

Y Maûlama Rûmî encontró ese lenguaje más elevado en el Al-Qur`ân como otros que no conoces, por eso a los que entran el la Vía se les llama: “buscadores”, porque estos aspiran a los niveles altos de Sabiduría que les conducirán a transformarse de vil metal en oro, es decir, la alquimia necesaria para llegar a ser el Insan al-Kamil (el Hombre Universal)

¿Quieres entrar en la partida?

velvet
17/06/2010, 10:52
MI ALMA ME HABLÓ

Mi alma me habló y me enseñó a amar lo que el pueblo aborrece y a proteger lo que denigra.
Mi alma me mostró que el amor se enorgullece no sólo del ser que ama sino también del amado.

Antes de que mi alma me hablara, en mi corazón el amor era como una delgada cuerda ajustada entre dos clavijas. Pero ahora el amor se ha transformado en un halo cuyo comienzo es su final y cuyo final es su comienzo. Rodea a todos los seres y se difunde lentamente hasta abrazar todo lo que existe.

Mi alma me advirtió y me hizo percibir la belleza oculta de la piel, la forma y el matiz. Me enseñó a meditar sobre lo que la gente llama feo hasta que aparece su verdadero encan¬to y deleite.

Antes de que mi alma me aconsejara, para mí la belleza era una antorcha temblorosa entre columnas de humo. Ahora que se desvaneció el humo no veo sino la llama.

Mí alma me habló y me hizo oír voces que no pronuncian la lengua, la laringe ni los labios.

Antes de que mi alma me hablara yo no oía más que gritos y gemidos. Pero ahora, ansiosamente, puedo oír el silencio y escucho sus coros cantando los himnos de los tiempos y los cánticos del firmamento, que anuncian los secretos de lo oculto.

Mi alma me habló y me enseñó a beber el vino que no procede de lagares ni puede escanciarse de copas que puedan levantar las manos ni tocar los labios.

Antes de que mi alma me hablara, mi sed era como una chispa confusa escondida bajo las cenizas que pueda apagar un sorbo de agua.

Mi alma me habló y me enseñó a tocar lo que aún no se ha encarnado; ella reveló que todo lo qúe tocamos es parte de nuestro deseo.

Pero ahora mis dedos se transformaron en bruma que penetra en lo que se ve del universo y se confunde con lo invisible.

Mi alma me enseñó a aspirar el perfume que no emiten el mirto ni el incienso. Antes de que mi alma me hablara yo deseaba aspirar la fragancia del perfume en los jardines, en los frascos o en los incensarios.

Pero ahora puedo gustar del incienso que no se quema como ofrenda en sacrificio. Y lleno mi corazón con una fra¬gancia que ninguna brisa condujo a través del espacio.
Mi alma me habló y me enseñó a decir "Estoy listo" cuando lo desconocido y el peligro me llaman.

Antes de que mi alma me hablara yo no respondía a ninguna voz, salvo a la del pregonero que conocía, y sólo caminaba por el sendero cómodo y fácil.

Ahora lo desconocido es un corcel que puedo montar para conocerlo, y la llanura se volvió escalera y por sus peldaños trepó a la cima.
Mi alma me habló y me dijo: "No midas el tiempo dicien¬do: Hubo un ayer y habrá un mañana."

Antes de que mi alma me hablara creía que el pasado era una época que nunca volvería y que el futuro nunca podía ser alcanzado.
Ahora me doy cuenta de que el presente contiene a todo tiempo y que en el se encuentra todo lo que puede esperar¬se, todo lo realizado y todo lo cumplido.

Mi alma me habló exhortándome a no limitar el espacio diciendo: "Aquí, allí, allá."

Antes de que mi alma me hablara yo sentía que por cualquier parte que caminaba estaba lejos de todo otro espa¬cio.
Ahora comprendo que en cualquier lugar que esté se encuentran todos los lugares y que la distancia que camino abarca todas las distancias.

Mi alma me enseñó a estar despierto mientras otros duermen y a entregarme al sueño cuando otros están en movi¬miento.
Antes de que mi alma me hablara yo no distinguía sus sueños al dormirse ni ellos advertían mis fantasías.

Ahora yo nunca zarpo en el buque de mis sueños a menos que ellos me vigilen, y ellos nunca se remontan por el cielo de sus fantasías a menos que yo las comparta en su libertad.

Mi alma me habló y dijo: "No te alegres con el elogio y no te angusties con el reproche."
Antes de que mi alma me aconsejara yo dudaba del méri¬to de mi trabajo.

Ahora me doy cuenta de que los árboles florecen en primavera y dan sus frutos en verano sin esperar elogio, y dejan caer sus hojas en otoño y quedan desnudos en invierno sin temor al reproche.
Mi alma me habló y me hizo ver que no soy más que el enano ni menos que el gigante.

Antes de que mi alma me hablara yo veía a la humanidad dividida en dos clases de hombres: una débil, de la que me compadecía, y una fuerte, a la que seguía o resistía desa¬fiante.
Pero ahora aprendí que soy como ambos y estoy hecho de los mismos elementos. Mi origen es su origen, mi con¬ciencia es su conciencia, mi pretensión su pretensión y mi peregrinaje su peregrinaje.

Mi alma me habló y me dijo: la linterna que llevas no es tuya y la canción que cantas no fue compuesta en lo profun¬do de tu corazón, porque aunque sostengas la luz no eres la luz, y aunque seas un laúd con las cuerdas tensas no eres el ejecutante.

Mi alma me habló, hermana, y me enseñó muchas cosas. Y tu alma también te ha hablado y también te ha enseñado. Porque tú y yo somos uno y no hay diferencia entre noso¬tros, salvo que yo haya proclamado lo que hay en mi ser íntimo, mientras tú lo guardas como un secreto de tu inti¬midad. Pero en tu reserva hay una especie de virtud.
Gibran khlil

abdal-lah
17/06/2010, 11:36
salam velvet:

Muy "bonito" pero la poesía es solo eso poesía y la de Gibran khlil no se peude comparar con Rûmî. .

Esperaba más, por lo menos responder a lo que se te da argumentos, porque hijo recuerda que no tienes mucho tiempo, como dice estos versos de Maûlama Rûmî:


¿Qué es lo que realmente posees
y lo que has adquirido en esta vida?

¿Qué perlas has sacado
de las profundidades del mar?

En el día de tu muerte
tus sentidos físicos desaparecerán.

¿Tienes la luz espiritual
que ilumine tu corazón?

Cuando en la tumba tus ojos se llenen de polvo

¿brillará tu sepultura intensamente?

Masnavi II, 939-941

velvet
17/06/2010, 12:10
Hola Abudul-la
Esta tarde te contesto, sé que no tenemos tiempo, el camino es duro y lleno de curvas, uno de cada 100 millones lo cruza.
Te responderé, y te adelanto mi agradecimiento y mis respetos.
Ha sido una suerte que participes en la red de ese foro.
Un abrazo y la paz sea con todos los que tienen buena voluntad.


salam velvet:

Muy "bonito" pero la poesía es solo eso poesía y la de Gibran khlil no se peude comparar con Rûmî. .

Esperaba más, por lo menos responder a lo que se te da argumentos, porque hijo recuerda que no tienes mucho tiempo, como dice estos versos de Maûlama Rûmî:


¿Qué es lo que realmente posees
y lo que has adquirido en esta vida?

¿Qué perlas has sacado
de las profundidades del mar?

En el día de tu muerte
tus sentidos físicos desaparecerán.

¿Tienes la luz espiritual
que ilumine tu corazón?

Cuando en la tumba tus ojos se llenen de polvo

¿brillará tu sepultura intensamente?

Masnavi II, 939-941

ya-sin
17/06/2010, 12:43
tienes razón en algo que me ha gustado que me lo hayas recordado, el que ofendes a mi ego, te agradezco recordarme de corazón,



Esto es la primera etapa para que te acepte : el ego.
La segunda es esperar a su puerta postrado , solo acepta de esa manera, y si te deja entrar ; todo lo que no te gustaba en lo que has comentado, e incluso ;todo lo que proviene de el en palabras , para ti sabra a miel y licor, incluso probaras del paraiso terestre : (Es cierto que los creyentes sinceros estan en deleite.)82 :13
La tercera etapa es a la que aspira todo musulman ; ser de su awliyah , para eso, ademas de ser acceptado(creyente) ,ser de los muttaqines : tener taqwa : (¡Oh, en verdad, los awliyah de al-lah --nada tienen que temer y no se lamentarán: (63) aquellos que llegaron a creer y han tenido taqwa)10:62-63

Como ser de los muttaqines! ; es lo que viene enseñanado todo el coran : comienza por : (alif-lam-mim : Esta escritura divina -sin lugar a duda- es una guía para los muttaqines )2:1

Los muttaqines gozan del paraiso terrenal , como introduccion al paraiso del mas alla, donde hay rios y mananciales : (Es cierto que los muttaqines estarán en jardines y ríos.En un lugar de reposo verdadero, junto a un Señor Todopoderoso.)54 :54

la unica manera de ser aceptado es postrado, postrate victor y no escuches al insan que tienes dentro : (¡No! ¡No le obedezcas, sino prostérnate y acércate!) 96 :19.

velvet
17/06/2010, 15:17
Ya - sin
Gracias, gracias por participar y tu aportación sobre pase la gramática de los posts que de buen razón pones.
Un saludo y espero entalblar con ustedes un diálogo lleno de un auténtico aprendizaje para trascender.


Esto es la primera etapa para que te acepte : el ego.
La segunda es esperar a su puerta postrado , solo acepta de esa manera, y si te deja entrar ; todo lo que no te gustaba en lo que has comentado, e incluso ;todo lo que proviene de el en palabras , para ti sabra a miel y licor, incluso probaras del paraiso terestre : (Es cierto que los creyentes sinceros estan en deleite.)82 :13
La tercera etapa es a la que aspira todo musulman ; ser de su awliyah , para eso, ademas de ser acceptado(creyente) ,ser de los muttaqines : tener taqwa : (¡Oh, en verdad, los awliyah de al-lah --nada tienen que temer y no se lamentarán: (63) aquellos que llegaron a creer y han tenido taqwa)10:62-63

Como ser de los muttaqines! ; es lo que viene enseñanado todo el coran : comienza por : (alif-lam-mim : Esta escritura divina -sin lugar a duda- es una guía para los muttaqines )2:1

Los muttaqines gozan del paraiso terrenal , como introduccion al paraiso del mas alla, donde hay rios y mananciales : (Es cierto que los muttaqines estarán en jardines y ríos.En un lugar de reposo verdadero, junto a un Señor Todopoderoso.)54 :54

la unica manera de ser aceptado es postrado, postrate victor y no escuches al insan que tienes dentro : (¡No! ¡No le obedezcas, sino prostérnate y acércate!) 96 :19.

velvet
17/06/2010, 18:51
Qué es lo que realmente posees
y lo que has adquirido en esta vida?

Lo que poseo es nada, absolutamente nada, millones de datos con sentimientos, pero pura basura, pero en realidad, en la vida, no tiene sentido el poseer, solo vamos de prestados, y lo que adquirí en esta vida, no es más que dar bandazos, puesto que el trato se hace entre egos, y estos contratos entre egos, son todos mentira, pura falacia, puro espejismo.
no hay verbo más estúpido que el poseer, y más peligroso que el adquirir.



¿Qué perlas has sacado
de las profundidades del mar?

Que hay alternativa que en vivo se puede trascender este mundo y sus cosas, no a medias, sino definitivamente.

En el día de tu muerte
tus sentidos físicos desaparecerán.
La muerte no es un estado especial para mi, ya que nos morimos cada instante, todo es cambiante, y lo que cambia es que desaparece, se muere, por tanto, todo ser vivo cada instante es otro, y se muere de forma continua, y a lo que te refieres de muerte en la pregunta, pues, todo cesa, no habrá mecanismo que registre actividad cambiante, por tanto se entra en la nada, cuando los sentidos cesan, ya no hay datos ni reacción, es como desenchufar el ordenador, su sistema operativo deja de existir.

¿Tienes la luz espiritual
que ilumine tu corazón?
Esto, no lo sé, a veces y sin aviso previo, llegan sensaciones de paz absoluta, y esto ocurre cuando me dejo y no atiendo a los estímulos del mundo.

Cuando en la tumba tus ojos se llenen de polvo.
Creo que te contesté, una vez cadáver, los demás que todavía actúan como observadores lo ven, una vez en la tumba, ya no soy yo nunca.

Brillará tu sepultura intensamente?

No entiendo esa pregunta, lo que sí te puedo decir es que nadie sabe nada del devenir de nadie, esto no lo decide uno, solo puede tener voluntad, y si Él quiere, pues ha sido él y este, no revela sus acciones a nadie.
Pero ir a por el ego, lo veo extremadamente difícil, vencer al demonio propio es terriblemente imposible.
Todos buscamos el no morir, todos nos movemos para no movernos.


¿Quieres entrar en la partida?
¿A caso hay otra alternativa?




Hola Abudul-la
Esta tarde te contesto, sé que no tenemos tiempo, el camino es duro y lleno de curvas, uno de cada 100 millones lo cruza.
Te responderé, y te adelanto mi agradecimiento y mis respetos.
Ha sido una suerte que participes en la red de ese foro.
Un abrazo y la paz sea con todos los que tienen buena voluntad.

Silenzia
18/06/2010, 00:12
Salam aleikum...

La verdad que me he quedado sorprendida al descubrir que un tema con el precioso nombre del Maestro Rumi en realidad era una tapadera que encubria un reguero de discusiones en ocasiones demasiado candentes. Que quereis que os diga!, que yo cuando he leido a Rumi, en alguna ocasion, el mejor efecto ha sido que brotara una pequenya lagrima de mis ojos sin poder explicar por qu'e, pues quizas fuera porque habia ocurrido una comprension de algo que mi nafs no habia podido descifrar intelectualmente. Lo que menos me da ganas es de utilizar sus poemas para apoyar ninguna teoria. Rumi traspasa las fronteras del nafs para adentrarnos en aquello que nos es desconocido y que fervientemente anhelamos. Esta es la Esencia. No lo veo incompatible con nada. Pero una cosa si dire. Esta comprension espiritual irremediablemente conduce a una accion o practica. Pero renovada y mas sincera. De lo contrario se puede caer en el gran pecado de la vanidad. Y no hay vanidad peor que la de creer que no hay nada que pueda mandar sobre nuestro nafs. Esto es mucho peor, porque se da rienda suelta al Nafs creyendo estar libre de el. Cada vez tengo mas claro que cuanto mas sabe uno mas calla. Y no es un silencio en el sentido de no compartir el tesoro {del conocimiento} que uno guarda, sino de evitar precisamente la vanidad y todo confrontamiento. La espiritualidad islamica nos hace mas siervos de Allah, no refuerza nuestro nafs hasta el punto de no necesitar de nada. Esto es realmente peligroso!.
Que Allah os bendiga.

Maa SALAMa.

velvet
18/06/2010, 00:59
Hola Ya-sin Abudul-la y todos

Cuando me dices que no escuche al Insan que tengo dentro
¿Te refieres isan = ego? y ¿el ego es el dictador que tenemos dentro que busca metas y con el látigo te da para que alcances esas metas? ¿Convive la parte divina dentro que no es Insan con otra que es Insan?
¿Cuándo dices póstrate a qué te refieres, (ceder ante él)como se postra uno y cuando uno sabe que se postra ante él sin ser engañado por el ego?
¿Por qué en la aleya que me pones dice: Junto a tu señor?
En este caso, junto a =separado, y sí él es entonces porqué no dice disolverse en él?
O se concibe un estado único, ser único, o se es un estado fragmentario?.
Cuando en el Corán dice a él volveréis o regresareis, y para ser coherente con la aleya anterior que me pusiste, en este caso(a Él volveréis) significa se funden en él como gota de agua del mar que vuelve al mar y deja de tener identidad propia y no tiene sentido hablar de gota(separación), en esta, es más coherente que decir regresar junto a él, me corriges esa duda por favor.
¿por qué dios en el Corán dice el motivo de lo creado y dice, (sólo os he creado para servirle) y no dice como objetivo del ser humano es gozar de su presencia?
¿Cuándo dios dice que un año para él es mil de lo que contamos,¿ porqué menciona tiempo en el cielo, sabiendo que el tiempo es inherente y consustancial a lo cambiante y no eterno? como bien sabes que el tiempo es la medida que ponemos entre dos estados cambiantes, y cuando no hay cambio, no hay tiempo, por tanto, cuando habla así como tiempo en el cielo, pues sigue el atributo de dependencia a estados cambiantes por tanto no eternas, entendiendo por estado eterno es estado sin tiempo, en ausencia de la variable tiempo, puesto que el tiempo es la observación que hacemos entre dos estado cambiantes únicamente.




Esto es la primera etapa para que te acepte : el ego.
La segunda es esperar a su puerta postrado , solo acepta de esa manera, y si te deja entrar ; todo lo que no te gustaba en lo que has comentado, e incluso ;todo lo que proviene de el en palabras , para ti sabra a miel y licor, incluso probaras del paraiso terestre : (Es cierto que los creyentes sinceros estan en deleite.)82 :13
La tercera etapa es a la que aspira todo musulman ; ser de su awliyah , para eso, ademas de ser acceptado(creyente) ,ser de los muttaqines : tener taqwa : (¡Oh, en verdad, los awliyah de al-lah --nada tienen que temer y no se lamentarán: (63) aquellos que llegaron a creer y han tenido taqwa)10:62-63

Como ser de los muttaqines! ; es lo que viene enseñanado todo el coran : comienza por : (alif-lam-mim : Esta escritura divina -sin lugar a duda- es una guía para los muttaqines )2:1

Los muttaqines gozan del paraiso terrenal , como introduccion al paraiso del mas alla, donde hay rios y mananciales : (Es cierto que los muttaqines estarán en jardines y ríos.En un lugar de reposo verdadero, junto a un Señor Todopoderoso.)54 :54

la unica manera de ser aceptado es postrado, postrate victor y no escuches al insan que tienes dentro : (¡No! ¡No le obedezcas, sino prostérnate y acércate!) 96 :19.

Said-al-Jerrahi
18/06/2010, 10:46
Hola Velvet
El Corán es un “Libro Generoso”, es para todos los hombres, para todas las capacidades, para todas las necesidades y hay para todos los gustos. Es un compendio de directrices y enseñanzas en múltiples niveles de comprensión. Para muchos es un libro de admoniciones de castigos y de promesas de premios: este es el nivel que comprenden los que “comercian” con Allah (aunque el comercio con Allah es el mejor de los negocios(Corán)). Los hay que lo encuentran como un libro jurídico y de legislación: este es el nivel de los cadís (jueces) y de los que juzgan sus propios actos a través de él. Los hay también, que encuentran la ciencia y los secretos de la creación: este es el nivel de los científicos. Otros descubren en el número de sus palabras y sus letras significados ocultos y trascendentes: este es el nivel de los calígrafos. Y así, infinidad de niveles de comprensión.
Pero algunos (unos pocos por cierto) no leen el Corán como un libro, sino que son “leídos” por él y estos benditos hombre (y mujeres) de todas las épocas, han sido el receptáculo de la Verdad (Ya Haqq) y de la esencia del Corán. Esta “Verdad” les da la certeza que el Corán no es un libro, con hojas de papel y palabras escritas, ¡De ningún modo lo es!!! Es un “Ser Vivo”, una luz que rasga los velos de la ignorancia y el legado de nuestro amado Profeta para la humanidad toda, descendido desde Allah.

Amigo Velvet, tu error, es tomar el Corán como un mensaje monolítico y creer que un nivel de comprensión debería estar separado con los demás. Que el que busca el comercio con Allah y el que “degusta” el Corán no pueden estar juntos, pero (no es lo mismo el que sabe que el que no sabe (Corán)). Que no puede ser que sea todo lo mismo y si tú comprendes algún nivel sublime, como es posible que una infantil amenaza de castigo esté incluida también en este libro que viene de Allah, he incite al ego y lo refuerce.
Quien encuentre en el Corán solo el refuerzo de su Nafs (ego): no percibirá jamás el perfume del “paraíso de la Unidad” y solo verá ante él, castigos y premios.
Quién encuentre el Haqq (Verdad) y sea leído por el Corán y a ejemplo del Profeta, se convierta en el Corán que camina sobre esta tierra: ese bendito hombre habrá trascendido la dualidad del Paraíso-Infierno y estará solo con Allah.

velvet
18/06/2010, 11:15
Hace tiempo Said que no pasas por aquí, y esto lo he notado
contigo he empezado a aprender, pero pronto ya no estabas.
ten en cuenta que tu opinión y lo que pones es bueno para muchos, ya que sirve en mucho de ver una ayuda en medio de ese desierto de mundo que tiene por motor la estupidez y la asquerosa visión de la rueda de la evolución en el sentido darwinista.
me alegro que estes, y seguiremos hablando
Un saludo




Hola Velvet
El Corán es un “Libro Generoso”, es para todos los hombres, para todas las capacidades, para todas las necesidades y hay para todos los gustos. Es un compendio de directrices y enseñanzas en múltiples niveles de comprensión. Para muchos es un libro de admoniciones de castigos y de promesas de premios: este es el nivel que comprenden los que “comercian” con Allah (aunque el comercio con Allah es el mejor de los negocios(Corán)). Los hay que lo encuentran como un libro jurídico y de legislación: este es el nivel de los cadís (jueces) y de los que juzgan sus propios actos a través de él. Los hay también, que encuentran la ciencia y los secretos de la creación: este es el nivel de los científicos. Otros descubren en el número de sus palabras y sus letras significados ocultos y trascendentes: este es el nivel de los calígrafos. Y así, infinidad de niveles de comprensión.
Pero algunos (unos pocos por cierto) no leen el Corán como un libro, sino que son “leídos” por él y estos benditos hombre (y mujeres) de todas las épocas, han sido el receptáculo de la Verdad (Ya Haqq) y de la esencia del Corán. Esta “Verdad” les da la certeza que el Corán no es un libro, con hojas de papel y palabras escritas, ¡De ningún modo lo es!!! Es un “Ser Vivo”, una luz que rasga los velos de la ignorancia y el legado de nuestro amado Profeta para la humanidad toda, descendido desde Allah.

Amigo Velvet, tu error, es tomar el Corán como un mensaje monolítico y creer que un nivel de comprensión debería estar separado con los demás. Que el que busca el comercio con Allah y el que “degusta” el Corán no pueden estar juntos, pero (no es lo mismo el que sabe que el que no sabe (Corán)). Que no puede ser que sea todo lo mismo y si tú comprendes algún nivel sublime, como es posible que una infantil amenaza de castigo esté incluida también en este libro que viene de Allah, he incite al ego y lo refuerce.
Quien encuentre en el Corán solo el refuerzo de su Nafs (ego): no percibirá jamás el perfume del “paraíso de la Unidad” y solo verá ante él, castigos y premios.
Quién encuentre el Haqq (Verdad) y sea leído por el Corán y a ejemplo del Profeta, se convierta en el Corán que camina sobre esta tierra: ese bendito hombre habrá trascendido la dualidad del Paraíso-Infierno y estará solo con Allah.

velvet
18/06/2010, 11:21
Silenzia
Que agradable sorpresa ha sido leerte cuando subrayas lo del silencio
a mayor conocimiento mayor silencio, y el silencio solo puede nacer de la comprensión profunda y el conocimiento y discernimiento
El silencio no es callar sino aceptar, aceptar no es más que sentir su voluntad y que no te mueva ni una protesta ni rebeldía.
Cuando más se adentra en el conocimiento, más es el silencio y más es el no necesitar nada, ya que si uno tiene el conocimiento a nada quiere.
sería camino de reyes y no de soldados, sería una presencia y no estancia en la presencia y no el ego como una isla solitaria inconexa y condenada a llevar su timón desnortado por completo.
me alegro que comentes esto lo del silencio, porque creo que es la supremacía del conocimiento experimentado



Salam aleikum...

La verdad que me he quedado sorprendida al descubrir que un tema con el precioso nombre del Maestro Rumi en realidad era una tapadera que encubria un reguero de discusiones en ocasiones demasiado candentes. Que quereis que os diga!, que yo cuando he leido a Rumi, en alguna ocasion, el mejor efecto ha sido que brotara una pequenya lagrima de mis ojos sin poder explicar por qu'e, pues quizas fuera porque habia ocurrido una comprension de algo que mi nafs no habia podido descifrar intelectualmente. Lo que menos me da ganas es de utilizar sus poemas para apoyar ninguna teoria. Rumi traspasa las fronteras del nafs para adentrarnos en aquello que nos es desconocido y que fervientemente anhelamos. Esta es la Esencia. No lo veo incompatible con nada. Pero una cosa si dire. Esta comprension espiritual irremediablemente conduce a una accion o practica. Pero renovada y mas sincera. De lo contrario se puede caer en el gran pecado de la vanidad. Y no hay vanidad peor que la de creer que no hay nada que pueda mandar sobre nuestro nafs. Esto es mucho peor, porque se da rienda suelta al Nafs creyendo estar libre de el. Cada vez tengo mas claro que cuanto mas sabe uno mas calla. Y no es un silencio en el sentido de no compartir el tesoro {del conocimiento} que uno guarda, sino de evitar precisamente la vanidad y todo confrontamiento. La espiritualidad islamica nos hace mas siervos de Allah, no refuerza nuestro nafs hasta el punto de no necesitar de nada. Esto es realmente peligroso!.
Que Allah os bendiga.

Maa SALAMa.

ya-sin
18/06/2010, 11:26
Hola velvet.
A tus preguntas solo podre responder a algunas , y bajo mi punto de vista que puede ser diferente de otros hermanos, creo que lo mejor es oir a todos asi podras tener tambien tu propia vision del asunto.


Cuando me dices que no escuche al Insan que tengo dentro
¿Te refieres isan = ego?

Me refiero al insan al que se refiere toda la asura, te he puesto solo el final :

(…¡Lee en el nombre de tu Sustentador, que ha creado ,ha creado al hombre de una célula embrionaria! ‘alaq ¡Lee –que tu Sustentador es el Más Generoso! Ha enseñado [al hombre] el uso de la pluma --(5) enseñó Al-insan lo que no sabía
¡Pero no! En verdad, Al-insan se vuelve sumamente soberbio cuando se cree autosuficiente: ciertamente, todos habrán de retornar a su Sustentador. ¿Has visto a ese que trata de impedir que un siervo [de Dios] rece? ¿Has visto si está en el camino recto, o si llama a la conciencia de Dios? ¿Has visto si [no] está desmintiendo la verdad y apartándose [de ella]? ¿No sabe, pues, que Dios ve [todo]?¡No! ¡Si no cesa, le arrastraremos sobre su frente,esa frente mentirosa, rebelde!— y que llame luego [en su auxilio] a los defensores de su [falaz] sabiduría,¡que Nosotros llamaremos a las fuerzas del castigo celestial!
¡No! ¡No le obedezcas, sino póstrate [ante Dios] y acercate [a Él]!) asura 96.

La traducción interpretación es de assad : http://www.webislam.com/?idc=921
La escojo porque lleva comentarios adjuntos que explican el porque de su inclinación por los significados que pone (no estoy deacuerdo con todo, pero es interesante leerlos).

Para tener idea de lo que es Al-insan en el coran, ver donde viene la palabra:
Por ejemplo: (4:28) (10:12) (11:9) (14:34) (17:11) (17:83) (18:54)…

Si ; yo creo que el insan en el coran es parte de lo que somos ; las inclinaciones negativas de la nafs de todos los hombres sin exepcion :

(pues, ciertamente, la nafs del hombre incita sin duda al mal, y sólo se salvan aquellos sobre los que su Sustentador derrama Su gracia.) 12 :52.
Que si se deja sin control lleva a la perdicion, y si se le obedece puede convertirse en un dios que se adora: (¿Has considerado alguna vez a ese que hace de sus deseos su dios? ¿Acaso podría hacérsete [Oh Profeta] responsable de él?)25:43.

De eso se trata: de ponerle control a esa nafs (atarla: ‘aqala: atar; ‘aql:razon..la razon es atar a la nafs), el yihad ; si se consigue: (Pero para aquel que haya temido la comparecencia ante su Sustentador, y haya refrenado su nafs de los bajos deseos,¡el paraíso será, ciertamente, su morada!)79:40-41.

No solo el paraíso sino que el individuo se pone a un nivel valorado por al-lah; cuando al-lah jura por algo, es que ese algo es para el ;con mucho valor,con mas peso que el mismisimo dia del qiyamah:

(¡No! ¡Juro por el Día de la Resurrección!
¡Que no! ¡Juro por la nafs acusadora!) 75:1-2

que es posiblemente lo que llaman algunos interpretes : conciencia del hombre, oposición.

es la nafs que mas se adecua a la pureza del paraíso; la nafs sosegada:

("¡Oh tú, nafs sosegada!¡Vuelve a tu Sustentador, complacida [y] digna de [Su] complacencia: entra, pues, con Mis siervos –si, entra en Mi paraíso!")89:27.

si vuelves al principio de esa asura(89) habla del insan , educa a ese insan (el lado malo)



¿Por qué en la aleya que me pones dice: Junto a tu señor?
En este caso, junto a =separado, y sí él es entonces porqué no dice disolverse en él?
O se concibe un estado único, ser único, o se es un estado fragmentario?.

Porque no entenderlo simplemente como dice el coran: junto a el, asi de simple.


¿por qué dios en el Corán dice el motivo de lo creado y dice, (sólo os he creado para servirle) y no dice como objetivo del ser humano es gozar de su presencia?
El unico camino de gozar de su cercania es el estado de “ ’abd ”.
pero –en mi opinión- el motivo de la creación según el coran; hay que juntar todas las aleyas que hablan de motivo de creación, asi se completan los significados; no se te sirve mi opinión, que-almenos hasta ahora- sigo pensando lo mismo, seguro que muchos hermanos no compartiran, pero para no repetir , el tema ha sido ya discutido aqui:

http://foro.webislam.com/showpost.php?p=31073&postcount=19

http://foro.webislam.com/showpost.php?p=31539&postcount=33

velvet
18/06/2010, 11:38
Dice Rumí:

¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.
Debo sospechar
de lo que quiero.

Sospecho que habla del ego y sus búsquedas esclavizantes, sospecho que habla de ir detrás de otras metas que no son la búsqueda de dios, y creo que describe el fracaso el cansancio y el tedio que uno encuentra cuando lo que busca no es dios sino la recompensa, e incita al decir :

Debo sospechar
de lo que quiero

Que esa amargura de vida, sólo es originada por seguir el ego, y ego es el yo que busca ventajas para sí en todo lo que hace.
ruego comentarios de esto.

y cuando dice:

Cuando estoy contigo, estamos despiertos toda la noche
Cuando no estas, no puedo dormir
¡Que Dios bendiga estas dos insomnias!
y la diferencia entre ellas.

Creo que hace referencia cuando está en la presencia, cuando su voluntad es la que existe
y cuando el ego deja de molestar, deja de tener el timón y lo suelta.
Dios no se oculta a aquellos que lo aman.

Ruego vuestra participación para comentar esto:


Durante años, copiando a los demás, traté de conocerme
Desde dentro no podía decidir que hacer
Incapaz de ver, escuche mi nombre
Luego, salí afuera.
Rumí

Said-al-Jerrahi
20/06/2010, 01:30
Hola Velvet
Muchas veces paso por el foro y leo lo que se publica, a veces siento participar y otras no; cada cosa tiene su momento y su lugar y cada palabra, el peso con la que debe ser dicha.
En cuanto a tus últimas preguntas, te diré, que sospechas bien:

Velvet dice: “Sospecho que habla del ego y sus búsquedas esclavizantes, sospecho que habla de ir detrás de otras metas que no son la búsqueda de dios, y creo que describe el fracaso el cansancio y el tedio que uno encuentra cuando lo que busca no es dios sino la recompensa, Que esa amargura de vida, sólo es originada por seguir el ego, y ego es el yo que busca ventajas para sí en todo lo que hace.
Creo que hace referencia cuando está en la presencia, cuando su voluntad es la que existe y cuando el ego deja de molestar, deja de tener el timón y lo suelta.
Dios no se oculta a aquellos que lo aman.”

Lo que has dicho es una gran verdad: “Allah no se oculta a aquellos que lo aman”, pero te diré más: “¡Allah no está oculto en absoluto!”, ¿acaso no dice Él mismo: “Donde quiera que os volváis, allí encontraréis la faz de Allah” (2;114)?
El ego, en realidad, es el que oculta a Allah. ¿Y que es el ego?: es una estructura, un armazón que sostiene nuestra propia identidad, nuestra individualidad, la que me hace sentir “alguien” y decir “Yo”.
Ese “Yo”, es un cúmulo de experiencias personales, de nuestra propia historia, de nuestros propios juicios y prejuicios, de nuestros gustos y disgustos. Es, lo que creo ser, mi personalidad y mi apariencia externa.
Pero este “Ego” en realidad no existe, es un sueño producto de este mundo dual; por eso los Sufis decimos que el hombre está dormido. Ver esto con certeza, nos deja solo con Allah y nada más.
¿Acaso hay otra cosa que Allah?¿Hay algo junto a Él?¿Quien puede decir “Yo” y atribuirse un lugar cuando no hay nada más que Él?¿Hay quien pueda arrogarse de estar vivo, cuando Él es el Viviente? El ego, no es más que el instrumento de la ocultación de Allah. Allah, es el Oculto y el Manifiesto.

velvet
20/06/2010, 11:12
El falso buscador y el auténtico buscador.
Buscar, implica un reconocimiento del individuo de no tener, de una falta, de no disponer de algo, buscar, significa reconocimiento de carencia, y este es el motor del movimiento del individuo, del motor de la vida y sus bocados oscilantes y ambivalentes entre bien y mal.
EL camino del buscador está plagado de trampas, está plagado de caretas que le engañan y su camino es el más lleno de peligros que le entretienen el camino.
Las barreras del buscador son tan variadas como formas pueden concebir las cosas.

el ego es conocedor y consciente de su misión, mantenerse vivo, mantenerse protegido y su orden es, agarrarse a cualquier cosa que le de seguridad, sea trabajo, familia, hijos, empresas, amistades y un sinfín de barrerazas que le hacen detenerse y parar.
Toda la vida está montada sobre el ego y sobre sus satisfacciones, e incluso muchas de las experiencias que tiene, no hacen más que detenerle en su sitio, como aquel que se para ante el globo inflado que por dentro está lleno de aire.
El buscador no debe detenerse ante las etiquetas, el buscador no le importan las etiquetas de cristiano, budista mormón, sufí, o cualquier bandera de algo.
Cualquier técnica que funciona la adopta la coge, la prueba y una vez experimentada la deja y se agarra a otra.
Patanjali hace 7500 antes de cristo dio en la clave
Hay que detener la mente, de la detención de la mente es la clave
cuando la mente cesa en sus distracciones automáticamente se uno es llevado para la disolución, y nada hay que hacer más que ejercitar la detención de la mente.
la detención de la mente es técnica pura, técnica de zafarse del ego.
Los sufíes hacen su danza del giro para que la mente se fije en un punto, y cuando danzan la mente deja de lado muchas distracciones, emociones y por un rato, solo atiende al punto fijo que surge en la acción del giro.
Los budistas repiten mantras en su meditación, y cada cual tiene su propia técnica de concentración para que el ego deje en paz a uno y se disuelve en aquello que es eterno.
el buscado, el auténtico buscador es uno de mil millones.
el encontrador, está muerto, o sea en estado vivo que ha matado la distracción y se hace uno con la presencia, lejos de la dunya o maya o esa transitoria ficción en la que la mente se fija en la figura y no abraza la esencia.
Y cuando dios es uno, no puede haber un ego que sea otro como número dos. de allí debe uno extraer el discernimiento cuando en el corán dice Shirk, Shirk no es esa estupidez y infantil interpretación a la que le dan la mayoría, no es simplemente verbalizar el uno y solo uno, si no, alejarse de lo que a uno le aparta del uno. Creo.
Saludos


Hola Velvet
Muchas veces paso por el foro y leo lo que se publica, a veces siento participar y otras no; cada cosa tiene su momento y su lugar y cada palabra, el peso con la que debe ser dicha.
En cuanto a tus últimas preguntas, te diré, que sospechas bien:

Velvet dice: “Sospecho que habla del ego y sus búsquedas esclavizantes, sospecho que habla de ir detrás de otras metas que no son la búsqueda de dios, y creo que describe el fracaso el cansancio y el tedio que uno encuentra cuando lo que busca no es dios sino la recompensa, Que esa amargura de vida, sólo es originada por seguir el ego, y ego es el yo que busca ventajas para sí en todo lo que hace.
Creo que hace referencia cuando está en la presencia, cuando su voluntad es la que existe y cuando el ego deja de molestar, deja de tener el timón y lo suelta.
Dios no se oculta a aquellos que lo aman.”

Lo que has dicho es una gran verdad: “Allah no se oculta a aquellos que lo aman”, pero te diré más: “¡Allah no está oculto en absoluto!”, ¿acaso no dice Él mismo: “Donde quiera que os volváis, allí encontraréis la faz de Allah” (2;114)?
El ego, en realidad, es el que oculta a Allah. ¿Y que es el ego?: es una estructura, un armazón que sostiene nuestra propia identidad, nuestra individualidad, la que me hace sentir “alguien” y decir “Yo”.
Ese “Yo”, es un cúmulo de experiencias personales, de nuestra propia historia, de nuestros propios juicios y prejuicios, de nuestros gustos y disgustos. Es, lo que creo ser, mi personalidad y mi apariencia externa.
Pero este “Ego” en realidad no existe, es un sueño producto de este mundo dual; por eso los Sufis decimos que el hombre está dormido. Ver esto con certeza, nos deja solo con Allah y nada más.
¿Acaso hay otra cosa que Allah?¿Hay algo junto a Él?¿Quien puede decir “Yo” y atribuirse un lugar cuando no hay nada más que Él?¿Hay quien pueda arrogarse de estar vivo, cuando Él es el Viviente? El ego, no es más que el instrumento de la ocultación de Allah. Allah, es el Oculto y el Manifiesto.

Said-al-Jerrahi
20/06/2010, 20:21
Hola Velvet
Parece que el tema del ego lo conoces (por lo menos intelectualmente), pero que te hace desestimar el Corán y todo lo que contiene y estimar lo que Rumi escribió?¿O desestimar lo que está en la Biblia y estimar lo que dijo San Juan de la Cruz?¿Que te hace pensar que hay enseñanzas superiores e inferiores? ¿Y qué hay técnicas para deshacerse del ego o para llegar hasta Allah?
No hay técnicas que lleven hasta Allah, ni es posible deshacerse del ego. El ego, no puede deshacerse ni matar al ego, ni tampoco el ego puede llevarnos hasta Allah. El silencio de la mente, por la mente, no conduce a Allah.
El hombre, nada puede hacer por su propio voluntarismo, ni por su propia búsqueda espiritual.
Si eres de los que picotean aquí o allá para encontrar pistas y conocimientos espirituales sin involucrarte en un camino establecido, no eres más que un buscador de tesoros, un pirata espiritual.
Ya está todo establecido en este mundo y los caminos espirituales nos conducen todos a Dios, si son emprendidos con sinceridad y sin apego a nada.
¿Que te hace pensar que puedes decirle a la gente que su camino, religión o escritura, conduce solo al error, a incitar y a reforzar su ego, erigiéndote así en profeta de la verdad?
Un verdadero buscador camina dentro de una religión y obedece a un guía, se atiene a los preceptos establecidos, realiza los rituales y actos de adoración correspondientes, se ciñe la vestidura de la humildad con sus compañeros y con todos los que buscan la Verdad, combate su propia oscuridad y la tiranía en el mundo. Allah entonces, se ocupa de él y lo acerca a Él. Entonces, y solo entonces, ese hombre se convierte en un Rumi, o un San Juan de la Cruz, de los que tanto te gusta hablar.

velvet
21/06/2010, 13:09
que te hace desestimar el Corán y todo lo que contiene y estimar lo que Rumi escribió?¿O desestimar lo que está en la Biblia y estimar lo que dijo San Juan de la Cruz?¿Que te hace pensar que hay enseñanzas superiores e inferiores? ¿Y qué hay técnicas para deshacerse del ego o para llegar hasta Allah?

No es desestimar al Corán, ni a la biblia.
es simplemente mi ignorancia.
Sabes que para captar las ondas de radio se necesita de un transistor, existen las ondas, se emiten, vagan por el campo, pero si uno no encuentra a un sintonizador que capte las ondas, no detectaría la información.

A mi personalmente y por casualidad, ví las palabras llanas directas y claras de Runí, de San juan de la cruz, de Ibn Arabai y de Patanjali como transistor acorde para que oiga aquello que dicen y en parte. pero sabes que si el Corán me dice poco, puede que sea debido a que mi ignorancia, no me ha dispuesto del tod a poder sintonizador lo que a mi entender es adecuado. de hecho, todos en las alturas dicen lo mismo, pero las conciencias individuales vibran de un modo u otro, por esto lo que llamas ir de flor en flor, soló es cuestión de ignorancia individual, o quizás, contaminación cultural mía.

No hay técnicas que lleven hasta Allah, ni es posible deshacerse del ego. El ego, no puede deshacerse ni matar al ego, ni tampoco el ego puede llevarnos hasta Allah. El silencio de la mente, por la mente, no conduce a Allah

Claro que no, nadie habla de garantía de nada, es más, un camino con garantía de llegar a dios, ya de por si deja de serlo, pero tu te dispones y dios si él quiere y cuando él quiere hace. precisamente el camino no es más que disposición de rendimiento, disposición de ceder, y en este campo, si él quiere, serás agraciado. pero recuerda que dice en el Corán,, algo así como¿ Pueden ser tratados de la misma manera los que llegan a saber y los que no?
El hombre, nada puede hacer por su propio voluntarismo, ni por su propia búsqueda espiritual. Si eres de los que picotean aquí o allá para encontrar pistas y conocimientos espirituales sin involucrarte en un camino establecido, no eres más que un buscador de tesoros, un pirata espiritual.Ya está todo establecido en este mundo y los caminos espirituales nos conducen todos a Dios, si son emprendidos con sinceridad y sin apego a nada.

Ya lo has dicho tu mismo, si no hay camino para llegar a Al-áh, pues, no figura en una lista el pertenecer a una religión o ir de flor en flor.
Ni tu ni nadie sabe. por tanto ante una nulidad de un camino establecido, pues ningún camino razonable debe ser descartado, ni el flor en flor, ni el seguir a un maestro para que te observe desde fuera y te direcciones y te avise de las trampas del camino.


¿Que te hace pensar que puedes decirle a la gente que su camino, religión o escritura, conduce solo al error, a incitar y a reforzar su ego, erigiéndote así en profeta de la verdad?

Yo no digo ni pienso que están en un error, solo hablo de posibles caminos lógicos que pueden garantizar el primer estadio del conocimiento, LA HUMILDAD. y ante esto, si coges el Corán y la biblia, verás que estadísticamente, dice que: acercarse a Él, es una ecuación de recompensa y castigo.
Coge al Corán y mira cuantas aleyas hablan de recompensa para aquel que sigue y cuántas promesas de castigo de aquél que no sigue, verás claramente que ante el pueblo llano, el ego corto, no se le ofrece más que obedecer a uno por miedo, como a las cabras o al rebaño que le avisa un perro y le amenaza por morder a las cabras si salen del círculo del bien y el mal.

Un verdadero buscador camina dentro de una religión y obedece a un guía, se atiene a los preceptos establecidos, realiza los rituales y actos de adoración correspondientes, se ciñe la vestidura de la humildad con sus compañeros y con todos los que buscan la Verdad, combate su propia oscuridad y la tiranía en el mundo. Allah entonces, se ocupa de él y lo acerca a Él. Entonces, y solo entonces, ese hombre se convierte en un Rumi, o un San Juan de la Cruz, de los que tanto te gusta hablar.

Creo necesaria la presencia de un maestro, ya que el ego debe ser vigilado desde fuera por otro ego, así, la perspectiva del maestro hace de faro para el otro, y decir que el ego no puede zafarse de si mismo, es muy cierto, así lo creo, uno dentro del sistema, le es oculto a uno verse con claridad.
Pero, repito, Solo dios da su gracia al que él quiere, y si esto lo dice él, pues, acordamos que no hay camino seguro, ya que la seguridad en algo, por definición, no es compatible con un camino que conduce a algo.
te invito a que reflexiones de eso que dice San juan de la cruz. verás que los de alturas, no llevan etiquetas de nada, y coinciden todos en aquello, que a los mortales, nos interpretan y desglosan, y nos lo hacen comprensible, por simple contaminación cultural, te pongo algo de lo que dice.

Para venir a gustarlo todo
no quieras tener gusto en nada.
Para venir a poseerlo todo,
no quieras poseer algo en nada.
Para venir a serlo todo,
no quieras ser algo en nada.
Para venir a saberlo todo,

abdal-lah
21/06/2010, 16:14
Salam velvet

velvet:<< Yo no digo ni pienso que están en un error, solo hablo de posibles caminos lógicos que pueden garantizar el primer estadio del conocimiento, LA HUMILDAD. y ante esto, si coges el Corán y la biblia, verás que estadísticamente, dice que: acercarse a Él, es una ecuación de recompensa y castigo.
Coge al Corán y mira cuantas aleyas hablan de recompensa para aquel que sigue y cuántas promesas de castigo de aquél que no sigue, verás claramente que ante el pueblo llano, el ego corto, no se le ofrece más que obedecer a uno por miedo, como a las cabras o al rebaño que le avisa un perro y le amenaza por morder a las cabras si salen del círculo del bien y el mal.>>


Hijo eso no es la humildad que pregonas, primero se humilde de verdad, despreciar a las gentes sencillas no es humildad, es prepotencia.

Apúntate ocho golpes contra tú “espalda”,:mad: a ver si aprendes hijo, sino acabaras con la espalda echa polvo:p. Te has salvado de los diez golpeas máximos, algo es algo.

¡Se compresivo, ten "empatía"* a las personas sencillas, a los egos cortos, a los perros (que más quisieras tú ser como un perro, yo nevidio a mi perra: quisiera tener su fiel corazón) y con la cabras.

Sigo esperando ......................:confused:

-----------------------------------------------
* Empatía: La empatía es de vital importancia para la comunicación. Muchas personas confunden empatía con simpatía, pero la empatía es mucho más que eso.

Mi diccionario la define como "la capacidad o proceso de penetrar profundamente, a través de la imaginaciíon, dentro de los sentimientos y motivos del otro" En un sentido menos académico, implica ponerse "en los zapatos, o en la piel del otro", de manera de entender realmente sus penas, sus temores, o más positivamente hablando, sus alegrías.

Lo opuesto de empatía, en términos de comunicación, es invalidación. Es lo que sucede cuando usted expresa un sentimiento, y la persona a quien le habla contradice o rechaza el mismo. Y cuando se encuentra ansioso, triste, temeroso, o mal en algún modo, el rechazo es muy doloroso.

Lo interesante es, que la pena por el rechazo puede ser aún más profunda cuando la otra parte no tolera su dolor. En realidad la persona en la que se confió puede creer sinceramente estar ofreciendo apoyo, pero fracasa porque no existe empatía.

Empatía (del vocablo griego antiguo εμπαθεια, formado εν, 'en el interior de', y πάθoς, 'sufrimiento, lo que se sufre'), llamada también inteligencia interpersonal en la teoría de las inteligencias múltiples de Howard Gardner, es la capacidad cognitiva de percibir en un contexto común lo que un individuo diferente puede sentir.

Ciertas corrientes de pensamiento psicológico postulan que la mente humana tiene en común sensaciones y sentimientos. La única diferencia entre dos personas es el momento en el que se muestran dichos sentimientos, provocando emociones que motivan a actuar.

Que una persona no sienta igual que otra en un momento dado, es por razones educativas, predisposición genética y condicionantes hormonales, que inducirán a encauzar los estímulos de una forma u otra.

Por eso, infieren que la empatía es posible en un individuo capaz de razonar acerca de sí mismo, evaluar sus sentimientos y razonar a cerca de otras personas de forma que no tienda a justificar sus propios deseos.

El deseo sería la unidad de degeneración del pensamiento objetivo, y el grado de exactitud estaría desvirtuado, en mayor o menor medida, dependiendo la profundidad del conocimiento de uno mismo, o lo que es lo mismo, de su inteligencia emocional

También parece ser que la empatía desempeña un papel significativo en la teoría de juegos y en la vida económica:

Solamente a través de la imaginación podemos concebir sus sensaciones (sc. los de nuestro hermano) (...) son las impresiones de nuestros propios sentidos y no la de los suyos lo que nuestra imaginación copia. Adam Smith, 1759.

velvet
21/06/2010, 21:49
Creeme Abdulala cuando hablo de perros o de gatos, sobre todo gatos que tengo dos, se me caye las lágrimas al verlas con su sencillez y una mirada que intento aprender de ellas y siempre suspendo.
Y de verdad te digo, no es que tenga empatía, es que veo que mi corazón se ha vuelto duro, salvaje, mi mente turbia, y mis ánimos bajo zero, sigo navegando en solitario, sigo sin poder alcanzar el ponerme dos minutos bajo las estrellas y oler el silencio.


No entiendo que es lo que sigues esperando, en anteriores posts te he contestado a lo que me preguntas.




Salam velvet

velvet:<< Yo no digo ni pienso que están en un error, solo hablo de posibles caminos lógicos que pueden garantizar el primer estadio del conocimiento, LA HUMILDAD. y ante esto, si coges el Corán y la biblia, verás que estadísticamente, dice que: acercarse a Él, es una ecuación de recompensa y castigo.
Coge al Corán y mira cuantas aleyas hablan de recompensa para aquel que sigue y cuántas promesas de castigo de aquél que no sigue, verás claramente que ante el pueblo llano, el ego corto, no se le ofrece más que obedecer a uno por miedo, como a las cabras o al rebaño que le avisa un perro y le amenaza por morder a las cabras si salen del círculo del bien y el mal.>>


Hijo eso no es la humildad que pregonas, primero se humilde de verdad, despreciar a las gentes sencillas no es humildad, es prepotencia.

Apúntate ocho golpes contra tú “espalda”,:mad: a ver si aprendes hijo, sino acabaras con la espalda echa polvo:p. Te has salvado de los diez golpeas máximos, algo es algo.

¡Se compresivo, ten "empatía"* a las personas sencillas, a los egos cortos, a los perros (que más quisieras tú ser como un perro, yo nevidio a mi perra: quisiera tener su fiel corazón) y con la cabras.

Sigo esperando ......................:confused:

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* Empatía: La empatía es de vital importancia para la comunicación. Muchas personas confunden empatía con simpatía, pero la empatía es mucho más que eso.

Mi diccionario la define como "la capacidad o proceso de penetrar profundamente, a través de la imaginaciíon, dentro de los sentimientos y motivos del otro" En un sentido menos académico, implica ponerse "en los zapatos, o en la piel del otro", de manera de entender realmente sus penas, sus temores, o más positivamente hablando, sus alegrías.

Lo opuesto de empatía, en términos de comunicación, es invalidación. Es lo que sucede cuando usted expresa un sentimiento, y la persona a quien le habla contradice o rechaza el mismo. Y cuando se encuentra ansioso, triste, temeroso, o mal en algún modo, el rechazo es muy doloroso.

Lo interesante es, que la pena por el rechazo puede ser aún más profunda cuando la otra parte no tolera su dolor. En realidad la persona en la que se confió puede creer sinceramente estar ofreciendo apoyo, pero fracasa porque no existe empatía.

Empatía (del vocablo griego antiguo εμπαθεια, formado εν, 'en el interior de', y πάθoς, 'sufrimiento, lo que se sufre'), llamada también inteligencia interpersonal en la teoría de las inteligencias múltiples de Howard Gardner, es la capacidad cognitiva de percibir en un contexto común lo que un individuo diferente puede sentir.

Ciertas corrientes de pensamiento psicológico postulan que la mente humana tiene en común sensaciones y sentimientos. La única diferencia entre dos personas es el momento en el que se muestran dichos sentimientos, provocando emociones que motivan a actuar.

Que una persona no sienta igual que otra en un momento dado, es por razones educativas, predisposición genética y condicionantes hormonales, que inducirán a encauzar los estímulos de una forma u otra.

Por eso, infieren que la empatía es posible en un individuo capaz de razonar acerca de sí mismo, evaluar sus sentimientos y razonar a cerca de otras personas de forma que no tienda a justificar sus propios deseos.

El deseo sería la unidad de degeneración del pensamiento objetivo, y el grado de exactitud estaría desvirtuado, en mayor o menor medida, dependiendo la profundidad del conocimiento de uno mismo, o lo que es lo mismo, de su inteligencia emocional

También parece ser que la empatía desempeña un papel significativo en la teoría de juegos y en la vida económica:

Solamente a través de la imaginación podemos concebir sus sensaciones (sc. los de nuestro hermano) (...) son las impresiones de nuestros propios sentidos y no la de los suyos lo que nuestra imaginación copia. Adam Smith, 1759.

Said-al-Jerrahi
22/06/2010, 10:49
Hola Velvet
Uno de los secretos que descubres en esta vía espiritual: ¡es que no hay camino, mientras perseveras en el camino!
Un Hadiz Qudzi (dicho transmitido por el Profeta revelado por Dios que está fuera del Corán),"Dios -altísimo sea- dijo: Quien muestra enemistad hacía un amigo mío (waliy), le declararé la guerra. No se acerca mi siervo a mí con algo más querido a mí sino lo que le he ordenado, aún mi siervo sigue acercándose hacia mí con las obras voluntarias hasta que yo le amo, una vez le he amado, seré su oído con el que escucha, su vista con la que ve, su mano con la que pega, su pierna con la que anda; si me pide algo se lo daré, y si se refugia en mí, le daré refugio".
Lo podemos ir desglosando juntos: “Quien muestra enemistad…”: Nunca sabes quien es un “amigo de Allah” por eso se recomienda la humildad ante la gente y porque este es el Adab (forma de conducirse) que tiene todo caminante ante los hombres, considerándolos siempre como iguales e incluso superiores a él (y no como un rebaño de cabras que siguen al perro por miedo).
“No se acerca mi siervo a Mi con algo más querido a Mi, sino lo que le he ordenado”: Cuando se habla de algo ya ordenado se refiere a lo que Él mismo ha transmitido al hombre a trabes de sus Profetas y enviados en todas las escrituras, en toda época y en todo el mundo; ¡la guía de retorno, el mapa, ya ha sido dado! Quién camina dentro de esta guía, sea la religión que sea y el camino espiritual que sea dentro de esa religión, es lo más querido para Él. San Juan de la Cruz, Rumi, Ibn Arabi, son el producto de una religión y de un camino espiritual dentro de esa religión, no son gente descolgada y solitaria a la que sin hacer nada le fue concedido todo por la sola gracia de Allah. Así como es cierto que Allah da de Su sabiduría a quien Él quiere, también es cierto que quién no se acerca a través de lo ordenado por Él, no será recibido.
“Aún mi siervo sigue acercándose hacia mi con las obras voluntarias hasta que Yo le Amo”: Cuando habla de “siervo” es que habla de “servicio”. Allah no necesita ningún servicio del hombre, Él es el Proveedor; así que el servicio es hacia el hombre mismo a través de “obras voluntarias”. Dentro de un camino espiritual, estas obras son el enfrentamiento y la lucha contra el ego (Yihad al Akbar), contra nuestras propias pasiones, contra nuestra propia oscuridad, porque, como hemos dicho, este es el velo que nos separa de Allah. Ahora bien, como estamos haciendo según “lo más querido” y toda religión y camino espiritual en ella buscan el “retorno o re-ligar” el hombre con Allah y el “recuerdo” de la Verdad, entonces Allah nos dice “hasta que (si perseveras con sinceridad y desapego, finalmente) Yo le Amo”.
“Una vez Le he Amado seré su oído…su vista… su mano… su pié…” Si habíamos concluido antes que “No hay nada mas que Allah” (La Ilaha Illah Allah) ¿Cómo puede ser, que algo no sea de Él? En este mundo dual (bien-mal) todo va hacia Allah o en su contra, todo es constructivo o destructivo, todo es oscuridad o luz y Allah se declara Él mismo: “Luz sobre Luz”. Lo que está en oscuridad o es destructivo para si mismo o para los demás (o sea que no sirve “de servicio”), no esta en el camino de Allah, lo que no obedece lo ordenado (que es lo más querido por Él) no sigue la Guía.
Pero quién obedece y además hace más allá de lo que se le pide buscando solo a Allah, finalmente Él lo Ama y cuando lo Ama, le borra todo ego, toda decisión personal, toda voluntad individual y ya no es ese hombre sino ÉL, el que camina sobre este mundo.

Si como dices que te declaras ignorante y que tu “sintonizador” no capta el significado de lo que contiene el Corán y crees necesaria la guía de un maestro que te enseñe y como ya has dicho antes que: “Que si el Islam es lo de Rumi, yo quiero ser Musulmán” cosa que creo haber demostrado, pues si eres coherente con lo que dices y te satisfacen las explicaciones de este oficiante de humilde maestro, tienes el deber de refrendar lo que has afirmado.
Todos mis hermanos de este foro y yo, te daremos la bienvenida si así lo decides.

velvet
22/06/2010, 17:31
Dejo de analizar este hadith puesto que solo los que conocen el sentido de sus palabras lo pueden hacer, y no me encuentro entre estos.
si te parece bien es que me explique lo que entiendo por humildad, y por cuestiones de práctica y aprendizaje, ruego intercambio de ideas y su análisis.

¿Qué es la humildad?
Para mi la humildad no es ir por la calle bajando la vista, ni ir siendo menos que los demás en nada, ni tampoco el rebajarse a nadie, ya que una humildad así no es más que el orgullo camuflado.

La humildad es ser en todo, simple y natural, Simple y natural, ser simple y natural es humildad, así que nada de rebajarse ante sus semejantes, nada de verse menos en nada, creo que en el Islam, la conducta y carácter fuerte de Omar Bin Katab, era así, y era humilde y a la vez, era él, ya que si te pisan el pie, pues grita, no hay nada malo en gritar, pero ojo, se debe quedar en el grito y punto, nada de maniqueo detrás del grito, ni nada de perseguir al que te pisó el pie.

La humildad es justo lo contrario del orgullo, yo entiendo por orgullo, el atribuirse las cosas tanto malas como buenas, verse el hacedor, el creerse llevar uno su propio timón de la vida.

Si alguien te insulta y te sale de tu interior responderle, pues responde, también esto es humildad incluso mayor que el callarse y sentirse el bueno por poner la otra mejilla.

En fín, es ser natural, pero no me mal interpreten
ser humilde es no quedarse con nada de lo que te sucede
o sea, la mayor humildad es aquella que cuando te comportas como un Bambú hueco, que por él pasan las cosas y uno no las retiene. No se apunta en su balance personal ni bueno ni mal.

Dejar que pasen las cosas, sin importancia, sin embargo el orgullo es cuando uno retiene las cosas que le pasan, el ego, actúa reteniendo las cosas dándolas y atribuyéndolas valores, y dirige la acción del individuo, de aquí nace la venganza, la memoria persistente apenada por lo que pasa a uno.

Y coincidimos mucho en que, la intención es lo que cuenta, ya que uno no puede obsesionarse en vigilarse constantemente juzgándose, esto es el peor de los orgullos.

Uno debe tener la intención y la voluntad de ser humilde, y sólo así, dios te regala la humildad, y serás agraciado, uno solo debe romper el hielo con su reflexión voluntaria de no ser orgulloso y fijase en esto, luego, si la intención es sincera es cuando dios actúa en el individuo para que vaya des individualizándose.

Tener maestro es imprescindible para la práctica de la humildad. un faro que conoce al ego y te avisa para que no vayas por las sendas del jorobado creyéndote erguido y humilde, y sin darse uno cuenta va alimentando su ego con orgullo mayor y más difícil de quitar.




Hola Velvet
Uno de los secretos que descubres en esta vía espiritual: ¡es que no hay camino, mientras perseveras en el camino!
Un Hadiz Qudzi (dicho transmitido por el Profeta revelado por Dios que está fuera del Corán),"Dios -altísimo sea- dijo: Quien muestra enemistad hacía un amigo mío (waliy), le declararé la guerra. No se acerca mi siervo a mí con algo más querido a mí sino lo que le he ordenado, aún mi siervo sigue acercándose hacia mí con las obras voluntarias hasta que yo le amo, una vez le he amado, seré su oído con el que escucha, su vista con la que ve, su mano con la que pega, su pierna con la que anda; si me pide algo se lo daré, y si se refugia en mí, le daré refugio".
Lo podemos ir desglosando juntos: “Quien muestra enemistad…”: Nunca sabes quien es un “amigo de Allah” por eso se recomienda la humildad ante la gente y porque este es el Adab (forma de conducirse) que tiene todo caminante ante los hombres, considerándolos siempre como iguales e incluso superiores a él (y no como un rebaño de cabras que siguen al perro por miedo).
“No se acerca mi siervo a Mi con algo más querido a Mi, sino lo que le he ordenado”: Cuando se habla de algo ya ordenado se refiere a lo que Él mismo ha transmitido al hombre a trabes de sus Profetas y enviados en todas las escrituras, en toda época y en todo el mundo; ¡la guía de retorno, el mapa, ya ha sido dado! Quién camina dentro de esta guía, sea la religión que sea y el camino espiritual que sea dentro de esa religión, es lo más querido para Él. San Juan de la Cruz, Rumi, Ibn Arabi, son el producto de una religión y de un camino espiritual dentro de esa religión, no son gente descolgada y solitaria a la que sin hacer nada le fue concedido todo por la sola gracia de Allah. Así como es cierto que Allah da de Su sabiduría a quien Él quiere, también es cierto que quién no se acerca a través de lo ordenado por Él, no será recibido.
“Aún mi siervo sigue acercándose hacia mi con las obras voluntarias hasta que Yo le Amo”: Cuando habla de “siervo” es que habla de “servicio”. Allah no necesita ningún servicio del hombre, Él es el Proveedor; así que el servicio es hacia el hombre mismo a través de “obras voluntarias”. Dentro de un camino espiritual, estas obras son el enfrentamiento y la lucha contra el ego (Yihad al Akbar), contra nuestras propias pasiones, contra nuestra propia oscuridad, porque, como hemos dicho, este es el velo que nos separa de Allah. Ahora bien, como estamos haciendo según “lo más querido” y toda religión y camino espiritual en ella buscan el “retorno o re-ligar” el hombre con Allah y el “recuerdo” de la Verdad, entonces Allah nos dice “hasta que (si perseveras con sinceridad y desapego, finalmente) Yo le Amo”.
“Una vez Le he Amado seré su oído…su vista… su mano… su pié…” Si habíamos concluido antes que “No hay nada mas que Allah” (La Ilaha Illah Allah) ¿Cómo puede ser, que algo no sea de Él? En este mundo dual (bien-mal) todo va hacia Allah o en su contra, todo es constructivo o destructivo, todo es oscuridad o luz y Allah se declara Él mismo: “Luz sobre Luz”. Lo que está en oscuridad o es destructivo para si mismo o para los demás (o sea que no sirve “de servicio”), no esta en el camino de Allah, lo que no obedece lo ordenado (que es lo más querido por Él) no sigue la Guía.
Pero quién obedece y además hace más allá de lo que se le pide buscando solo a Allah, finalmente Él lo Ama y cuando lo Ama, le borra todo ego, toda decisión personal, toda voluntad individual y ya no es ese hombre sino ÉL, el que camina sobre este mundo.

Si como dices que te declaras ignorante y que tu “sintonizador” no capta el significado de lo que contiene el Corán y crees necesaria la guía de un maestro que te enseñe y como ya has dicho antes que: “Que si el Islam es lo de Rumi, yo quiero ser Musulmán” cosa que creo haber demostrado, pues si eres coherente con lo que dices y te satisfacen las explicaciones de este oficiante de humilde maestro, tienes el deber de refrendar lo que has afirmado.
Todos mis hermanos de este foro y yo, te daremos la bienvenida si así lo decides.

Said-al-Jerrahi
23/06/2010, 00:26
Has dado tu opinión sobre el concepto que tienes de humildad y has pedido intercambio de ideas y su análisis; si me lo permites, te diré lo que es para un Sufi la humildad.
Ante todo, la humildad no es un concepto adquirido intelectualmente, ni por ningún estudio filosófico, ni por la experiencia en la vida y ni si quiera por lo que han dicho los grandes maestros. Toda humildad que venga del hombre, es una falsa humildad, porque ese concepto nace de un razonamiento lógico o de un actuar según el parecer personal, o sea, desde el ego.
La primer humildad, es conformar mi opinión personal sobre cada cosa de acuerdo a lo revelado por Allah, dejando de lado lo que me pueda parecer, o que debería ser.
La segunda humildad, es saber que las cosas como están en este momento, son perfectas y que no necesitan que “Yo” las cambie o las mejore.
Toda obra que realice el hombre sean humilde o no, produce un efecto, sea este positivo o negativo; en otras palabras, produce “Karma”, por lo que acarrea premio o castigo. Da igual cual sea el concepto de humildad que tengamos, si está basada desde nuestro ego.
Los Sufis hablan del “instante”: cada acto tiene un Adab, cada momento tiene un Adab y ese Adab o forma de conducirse, responde solo a ese instante; esta es la verdadera humildad.
El “Instante”, es un punto en el espacio-tiempo en el que solo puede haber una acción adecuada a la Voluntad de Allah y conformarse a esta Voluntad, es practicar la Verdadera Humildad. Por eso no podemos definir un concepto de “humildad”; no depende de agachar la cabeza o mostrarse arrogante, ni de poner la otra mejilla o defenderse, ni de sentirme menos ni más, ni simple ni natural, ni gritar ni no gritar; todos estos son juicios (o prejuicios) mentales y la “mente razonadora”, es la cuna del ego.
Como decía el Hadith anterior: “Una vez Le he Amado seré su oído…su vista… su mano… su pié…” o sea que es Él, el que hace y no nosotros, es Él el que actúa y por esto esta acción, esta de acuerdo a Su voluntad y a Su plan y no producen ningún efecto que nos ate a este mundo.
Mientras que el hombre este ahí, Allah no le regalará ninguna humildad; cuando solo quede ÉL, actuará desde la Humildad.

velvet
23/06/2010, 12:14
Muy de acuerdo contigo
Pero acuérdate que si tienes maestro, y él te manda, ya no es tu ego al 100%que actúa, es una técnica funcional.
de lo contrario, esto pinta como callejón sin salida.
no debemos olvidar que somos máquinas dinámicas, los genes tienen millones de años de ventaja sobre nosotros y la biología es la biología.
Por cierto, el ejercicio de los Zen, son los Koanes.
Porque ven que si hay el más mínimo de idea direccionada contra el ego encaminada a anularle, pues se resiste y se pierde.
Los Koanes son ejercicios que ayudan, y desbravan al ego y antes de que me olvide, leí en alguna parte. que el equivalente de las mantras budistas en el sufismo es recitar los nombres de dios.
Así, la mente se queda quieta, y ese sonido de repetir un nombre de dios, que debe ser en árabe, hace que uno se adentra en las vibraciones iniciales de la creación. no sé que opinas al respecto.
(lo de repetir un nombre de Allah, hasta que pierdas las interferencias que atosigan a la mente).



Has dado tu opinión sobre el concepto que tienes de humildad y has pedido intercambio de ideas y su análisis; si me lo permites, te diré lo que es para un Sufi la humildad.
Ante todo, la humildad no es un concepto adquirido intelectualmente, ni por ningún estudio filosófico, ni por la experiencia en la vida y ni si quiera por lo que han dicho los grandes maestros. Toda humildad que venga del hombre, es una falsa humildad, porque ese concepto nace de un razonamiento lógico o de un actuar según el parecer personal, o sea, desde el ego.
La primer humildad, es conformar mi opinión personal sobre cada cosa de acuerdo a lo revelado por Allah, dejando de lado lo que me pueda parecer, o que debería ser.
La segunda humildad, es saber que las cosas como están en este momento, son perfectas y que no necesitan que “Yo” las cambie o las mejore.
Toda obra que realice el hombre sean humilde o no, produce un efecto, sea este positivo o negativo; en otras palabras, produce “Karma”, por lo que acarrea premio o castigo. Da igual cual sea el concepto de humildad que tengamos, si está basada desde nuestro ego.
Los Sufis hablan del “instante”: cada acto tiene un Adab, cada momento tiene un Adab y ese Adab o forma de conducirse, responde solo a ese instante; esta es la verdadera humildad.
El “Instante”, es un punto en el espacio-tiempo en el que solo puede haber una acción adecuada a la Voluntad de Allah y conformarse a esta Voluntad, es practicar la Verdadera Humildad. Por eso no podemos definir un concepto de “humildad”; no depende de agachar la cabeza o mostrarse arrogante, ni de poner la otra mejilla o defenderse, ni de sentirme menos ni más, ni simple ni natural, ni gritar ni no gritar; todos estos son juicios (o prejuicios) mentales y la “mente razonadora”, es la cuna del ego.
Como decía el Hadith anterior: “Una vez Le he Amado seré su oído…su vista… su mano… su pié…” o sea que es Él, el que hace y no nosotros, es Él el que actúa y por esto esta acción, esta de acuerdo a Su voluntad y a Su plan y no producen ningún efecto que nos ate a este mundo.
Mientras que el hombre este ahí, Allah no le regalará ninguna humildad; cuando solo quede ÉL, actuará desde la Humildad.

abdal-lah
23/06/2010, 15:32
Muy de acuerdo contigo
Pero acuérdate que si tienes maestro, y él te manda, ya no es tu ego al 100%que actúa, es una técnica funcional.
de lo contrario, esto pinta como callejón sin salida.
no debemos olvidar que somos máquinas dinámicas, los genes tienen millones de años de ventaja sobre nosotros y la biología es la biología.
Por cierto, el ejercicio de los Zen, son los Koanes.
Porque ven que si hay el más mínimo de idea direccionada contra el ego encaminada a anularle, pues se resiste y se pierde.
Los Koanes son ejercicios que ayudan, y desbravan al ego y antes de que me olvide, leí en alguna parte. que el equivalente de las mantras budistas en el sufismo es recitar los nombres de dios.
Así, la mente se queda quieta, y ese sonido de repetir un nombre de dios, que debe ser en árabe, hace que uno se adentra en las vibraciones iniciales de la creación. no sé que opinas al respecto.
(lo de repetir un nombre de Allah, hasta que pierdas las interferencias que atosigan a la mente).

salam

Los Koanes son parecidos a los cuentos que explican los sufis, y los mantras hindus y budistas son parecidos al dikar, si, es algo a si hijo.
En el hinduismo o en el yoga el baki-yoga es muy parecido al dikar.

salam

salam

velvet
23/06/2010, 20:16
Hablan los Sufíes de la noche oscura Abdulah?



salam

Los Koanes son parecidos a los cuentos que explican los sufis, y los mantras hindus y budistas son parecidos al dikar, si, es algo a si hijo.
En el hinduismo o en el yoga el baki-yoga es muy parecido al dikar.

salam

salam

Said-al-Jerrahi
24/06/2010, 00:19
Como tu bien dices, un maestro, reemplaza al ego de su aprendiz y este al obedecerle, salta sobre su propia esclavitud. Esta guía, lo conducirá a otros estados que le serían inaccesibles desde su propio ego.
Todo maestro o Sheij (en el caso del Sufismo), está vinculado a su maestro y este a una larga cadena de maestros que lo antecedieron, hasta el iniciador de esa determinada escuela y este iniciador a su vez estará ligado a un determinado discípulo o compañero de algún Profeta que trajo una revelación al mundo y este con ese Profeta; y finalmente ese Profeta estará unido con Allah.
La tercera humildad, es justamente, la obediencia a su maestro por encima de su parecer personal.
Pero por lo que se de ti, según tus propias palabras, eres una persona que va “de flor en flor”. Que no tiene un maestro, ni sigue un Profeta, ni un libro revelado, ni una religión.
Un Hadith del Profeta dice: “Quién se guía a si mismo, su guía es su propio ego” o “Quien no tiene una guía, su guía es Shaitán”.
Desde este particular punto de vista, tus opiniones sobre el camino espiritual, los Koanes, los Dikers, sobre la humildad, la quietud de la mente, el trabajo con el ego y todo lo que se te ocurra “pensar” o por lo que has leído o escuchado al pasar de algún maestro famoso, no tienen ninguna importancia ni peso. ¿Que dirías de alguien que habla en sueños?¿Seguirías sus indicaciones?¿Tomarías en cuenta algo de lo que dice?¡Pues esto aplícatelo a ti mismo!

velvet
24/06/2010, 11:46
A nivel funcional estoy en un pueblo que dista 200km de la civilización, donde estoy no hay nadie, donde vivo hay 7 vecinos lejanos y poco mas.
mi salud no me permite trasladarme a ningún sitio, necesito ayuda y no la tengo para moverme.
Por otra parte, dice Sun Tzu en el arte de la guerra que uno no pierde la batalla hasta que reconozca su derrota, yo estoy entre los que reconocen su derrota, su pérdida de batalla
Estoy entre los que han perdido la esperanza, en un mundo de dimensiones confusas, mente turbia y canas blancas, me queda el escombro de mi persona, y humo de fogata apagada entre la ruina.
Nada me gusta ni nada me llena, vivo esperando el fin de esa pesadilla de ser observador.
Maestros, cuándo uno puede reconocer a un maestro, al maestro hay que entregarse
¿Quién puede ser maestro si los que saben guarda silencio y se callan?
¿Qué maestro puedes tener si los que llegan no vuelven jamás, los que ven se callan y nada les empele ni nada les oprime?
los maestros ven todo bien y aceptan todo, y pasan de largo.
Los que conocen admiten siempre el que todo está bien y nada hay que cambiar a nadie en nada. por esto, no sé como identificar a un maestro, ni sé de alguno.
Estoy derrotado y solo me queda seguir el estado de mi conciencia incontrolada.
Una conciencia que cada instante adopta una forma como un caballo sin control, y los años pesan y como antes abdulah dijo, ¿no te das cuenta que ya casi no hay tiempo?
por esto envidio a mi gato, que no maúlla, solo viene y me mira, y a veces se siente a mi lado callado y en silencio, se levanta y roza su hocico contra mi mano tendida, me vuelve a mirar y sale a dormir debajo de un ciprés cerca de casa.
a veces siento que el gato mira por mi, lo que pasa que el gato no me presta su silencio ni su seguridad en todo instante que todo está bien, y nada se puede hacer más que ir abandonado ese mundo, an incomprensible como he venido.
Estoy en la ultima fase de la metamorfosis de Kafka, una cucaracha segura a oscuras debajo del sofá.
Pero no abando cuando estoy consiciente de decir
Hagase su voluntad.


Como tu bien dices, un maestro, reemplaza al ego de su aprendiz y este al obedecerle, salta sobre su propia esclavitud. Esta guía, lo conducirá a otros estados que le serían inaccesibles desde su propio ego.
Todo maestro o Sheij (en el caso del Sufismo), está vinculado a su maestro y este a una larga cadena de maestros que lo antecedieron, hasta el iniciador de esa determinada escuela y este iniciador a su vez estará ligado a un determinado discípulo o compañero de algún Profeta que trajo una revelación al mundo y este con ese Profeta; y finalmente ese Profeta estará unido con Allah.
La tercera humildad, es justamente, la obediencia a su maestro por encima de su parecer personal.
Pero por lo que se de ti, según tus propias palabras, eres una persona que va “de flor en flor”. Que no tiene un maestro, ni sigue un Profeta, ni un libro revelado, ni una religión.
Un Hadith del Profeta dice: “Quién se guía a si mismo, su guía es su propio ego” o “Quien no tiene una guía, su guía es Shaitán”.
Desde este particular punto de vista, tus opiniones sobre el camino espiritual, los Koanes, los Dikers, sobre la humildad, la quietud de la mente, el trabajo con el ego y todo lo que se te ocurra “pensar” o por lo que has leído o escuchado al pasar de algún maestro famoso, no tienen ninguna importancia ni peso. ¿Que dirías de alguien que habla en sueños?¿Seguirías sus indicaciones?¿Tomarías en cuenta algo de lo que dice?¡Pues esto aplícatelo a ti mismo!

Inma
24/06/2010, 12:29
Salam Alaicum Warahmatulah Wabarakatuh,
http://www.webislam.com/?idt=14822

velvet
24/06/2010, 14:27
El aparente descontrol de este universo de universos
DE pronto me encuentro como observador, de repente estoy en este mundo lleno de ángeles y demonios, de confiados y desconfiados, un mundo de mandados y mandatarios, caminando entre lobbies y mendigos.

No me gusta, me rebelo ante la indigna foto del buitre esperando la muerte para alimentarse, pero Él lo ha hecho.
Ha hecho que el seísmo sepulte al gato y al capitán de la flotilla de pesca, ha sepultado al mercedes clase E blindado y al Ibiza de latón hecho para los parias con las ansiosas ratas viajeras hacia Madagascar.

Un dios que crea y destruye sin mirar a nadie sus ojos grises trucados con el fallo programado. Un cruel jugador que sintoniza la pésima melodía de la creación con el nacimiento del búho que se alimenta de sus muchuelos recien salidos del huevo asignado.

A veces ese observador ve el arco iris tan curvo como sus pupilas, entonces enseña sus colmillos y extiende sus alas para enderezar los colores que aprovechan la tempestad para lucir su verdor entre las gotitas de agua del alcantarillado de cemento y tapas moldeadas con barrotes y esencia de carbono.

E incluso naciendo presos nos damos cuenta de los barrotes, nuestras pupilas no ensanchan el entresijo de alambras que nos limitan.

¿Qué hacemos pues? ¿Rogar al carcelero que nos deje pasar a otra sala por buena conducta?
Pedir que el pan sea de trigo en vez de granito en barras?
¿Suplicar que nos den agua en vez de sangre envenenada?
Mi voz solo puede alcanzar al sepultor endeudado por tanta arena seca y sedienta de saber de la libertad.
Libertad dicen los parias, y que es esto.

Acaso he nacido sin depender de tu oxígeno?
¿Puedo prescindir de tu agua para poder mirarte a los colmillos?
¿Puedo aguantar un instante a mil metros de altura?
¿Por qué me engañas y me dices que sea siervo sin con esto ni siquiera puedo quitarme tu zarpa clavada en mi rodilla de cartílago amarillento que cueces en tus hornos?.

Hoy nada me impide que te suspenda, aunque un infierno me espera, pues que aprenda dios que su alma presa en mi será la tinta negra que reclama otro color.

que ese experimento nada tiene más de sustancia que el hueco que deja la muerte de un amigo, al que detrás de las barrotes, sigue viendo, que ese mundo, es un crimen hecho para dar vida a criminales.
Hoy, mi conciencia aleatoria, me pide que me rebele, sabiendo que de nada sirve ni nada bueno cosecha.



A nivel funcional estoy en un pueblo que dista 200km de la civilización, donde estoy no hay nadie, donde vivo hay 7 vecinos lejanos y poco mas.
mi salud no me permite trasladarme a ningún sitio, necesito ayuda y no la tengo para moverme.
Por otra parte, dice Sun Tzu en el arte de la guerra que uno no pierde la batalla hasta que reconozca su derrota, yo estoy entre los que reconocen su derrota, su pérdida de batalla
Estoy entre los que han perdido la esperanza, en un mundo de dimensiones confusas, mente turbia y canas blancas, me queda el escombro de mi persona, y humo de fogata apagada entre la ruina.
Nada me gusta ni nada me llena, vivo esperando el fin de esa pesadilla de ser observador.
Maestros, cuándo uno puede reconocer a un maestro, al maestro hay que entregarse
¿Quién puede ser maestro si los que saben guarda silencio y se callan?
¿Qué maestro puedes tener si los que llegan no vuelven jamás, los que ven se callan y nada les empele ni nada les oprime?
los maestros ven todo bien y aceptan todo, y pasan de largo.
Los que conocen admiten siempre el que todo está bien y nada hay que cambiar a nadie en nada. por esto, no sé como identificar a un maestro, ni sé de alguno.
Estoy derrotado y solo me queda seguir el estado de mi conciencia incontrolada.
Una conciencia que cada instante adopta una forma como un caballo sin control, y los años pesan y como antes abdulah dijo, ¿no te das cuenta que ya casi no hay tiempo?
por esto envidio a mi gato, que no maúlla, solo viene y me mira, y a veces se siente a mi lado callado y en silencio, se levanta y roza su hocico contra mi mano tendida, me vuelve a mirar y sale a dormir debajo de un ciprés cerca de casa.
a veces siento que el gato mira por mi, lo que pasa que el gato no me presta su silencio ni su seguridad en todo instante que todo está bien, y nada se puede hacer más que ir abandonado ese mundo, an incomprensible como he venido.
Estoy en la ultima fase de la metamorfosis de Kafka, una cucaracha segura a oscuras debajo del sofá.
Pero no abando cuando estoy consiciente de decir
Hagase su voluntad.

Said-al-Jerrahi
24/06/2010, 23:25
¡Alhandulilah, por fin muestras tu corazón en el mensaje anterior, aunque en el siguiente se ha mezclado con tu ego.
Voy a contestar el del corazón que es el realmente valioso.
No es que los maestros o los Sheijs no estén ahí, lo que pasa es que el discípulo o derviche es el que no está. Es necesario que exista el derviche antes que el Sheij y para que exista un derviche, tiene que haber un hombre o una mujer en indigencia espiritual.
Ese estado de indigencia es exactamente el que describes, pues, cuando uno sabe todo y tiene opiniones para todo, es imposible que se le pueda enseñar algo; si el vaso está lleno hasta el borde, no se lo puede llenar más, para ser llenado un vaso, tiene que estar vacío.
¿Cómo se identifica un maestro?: Un Sheij no necesita nada de ti, ni busca ningún reconocimiento; su servicio hacia su derviche es solo por Allah. Lo único que pedirá de ti, es que le entregues lo que consideras más valioso y a lo cual adoras todo el día: ¡TU EGO! Te pedirá obediencia y silencio (el silencio de tu ego que cree saber que le conviene), ese es el salario que el Sheij exigirá a su derviche, pues como dice la Biblia: “Todo trabajador es merecedor de su salario”.
En la faz interna, el derviche debe reconocer a su Sheij con su corazón y amarlo, pues este Camino es un camino de Amor y a su vez el Sheij debe reconocer a su derviche a través de una confirmación de Allah.
No importa donde estés, ni tu condición de salud, ni económica, ni sexual, ni tu edad; lo que importa es que halla un corazón indigente y hambriento de Verdad.
Ya que has empezado este post con Rumi te dejo uno de sus versos.
Vuelve, por favor, vuelve,
quien quiera que seas,
religioso, infiel, hereje o pagano.
Aunque hayas hecho cien promesas
y cien veces las hayas roto,
esta puerta no es la puerta
de la desesperanza y la frustración.
Esta puerta está abierta para todos.
Ven, ven, tal como seas.

Tu gato es muy sabio, mira tu corazón y lamenta tu estado, sufre en silencio, pero te lame la mano diciéndote: “estoy contigo”.

velvet
25/06/2010, 02:53
Sinceramente te cuento lo siguiente:
Mis creencias al día de hoy son algo feas para la mayoría, mi formación es científica, físico, aunque mi formación no influye en mi vida espiritual de forma determinante, me ha servido para explorar muchas disciplinas, y por ende muchos prejuicios.

La verdad es que el universo entero para mi me es indiferente, siento que ni voy a añadir un átomo en el mundo ni tampoco sustraérselo, el mundo que tengo en mi mente, es un universo desnudo, y solo tengo ojos que ven, pero nada más que eso, ver.

Mis interacciones con el mundo se limitan a agotar los instantes de comunicación con humor, pero sin nada debajo ni detrás, o sea, me siento cero, un cero a la izquierda de la creación del mundo aparente, y lo mismo lo pienso sobre el universo entero y sus vibraciones y todo su contenido visible e invisible. Nada para mi se convierte en algo serio, es imposible que merezca algo de seriedad.

En mi mente consciente solo hay reflejos de las vibraciones que se materializan en todo lo que denominamos como existente, y por el hecho de que cada instante cambian de color y jamás tienen uno fijo, resulta que carece de seriedad la creación aparente tanto el mundo como todas sus historias.

No sé cuanto me queda de vida, pero me importa poco,
Las personas que me rodean les da poca confianza interaccionar conmigo, les da miedo, el que no me ubican ya que no me pueden resumir o esquematizar en su mente de forma clara, y por esto, solo se limitan a no profundizar conmigo en nada. Siempre piensan que me río de ellos, y la verdad es que ellos y yo para mi somos la misma cosa, y esa cosa, solo puede dar risa y nada más, no somos importantes, no somos nada. real, efímeros, y no existe el mundo con la cualidad de eternidad, por eso no es real.

Qué absurdo me resulta aquel que piensa que es existe algo importante. Pero ¿que vas a hacer frente a las personas? solo puedes verlas, y solo el ver. En los cráneos tenemos una sustancia capaz de representar hologramas, que con desesperación quiere fabricar más hologramas, la mente está diseñada para tal fin, y su alimento es, los demás y el entorno suyo, y resulta que cada individuo encierra el mismo modelo del otro, y si te fijas bien, todos somos la misma persona, pero del mismo modo que tu crees en Allah único, yo veo todas la personas como una única persona, las diferentes personalidades son fantasmas en una escena teatral que hace ver a uno diferente, pero es la misma dinámica y la misma máquina, la misma esencia indistinguible, por esto en los demás me veo, ya que los demás son mi instante de conciencia que lo percibe.

Con todo esto, solo indicarte que, mi mundo es falso, mi interior es hueco, y mi tiempo es como un voltaje eléctrico que no tiene identidad.
pero hay algo que resulta vital para mi, el miedo, no tengo miedo ni de mi presente ni de mi futuro, no tengo miedo aunque si me vienen a matar me hecho a correr seguro, pero no tengo miedo en mi conciencia, y mi conciencia no es mi biología que me hace correr de forma innata y programada cuando hay peligro.
Por esto, no soy feliz, ni infeliz, soy normal, un cero a la izquierda, un reactivo neutro
que le maravilla la serenidad de sus dos gatas. Mixa y Siria.( aunque cada una puede tener para mi 100 nombres, todos bellos) Ellas son mi universo extenso de la sencillez, que sus miradas, son un sonido bellos de la creación, igual que todo el mundo.

Amigo Saíd( felíz), contigo aprendo y te lo digo de verdad.
Aunque hace tiempo que Abdul-lah no me lanza la maza que me me da en el ojo jajajajajja



¡Alhandulilah, por fin muestras tu corazón en el mensaje anterior, aunque en el siguiente se ha mezclado con tu ego.
Voy a contestar el del corazón que es el realmente valioso.
No es que los maestros o los Sheijs no estén ahí, lo que pasa es que el discípulo o derviche es el que no está. Es necesario que exista el derviche antes que el Sheij y para que exista un derviche, tiene que haber un hombre o una mujer en indigencia espiritual.
Ese estado de indigencia es exactamente el que describes, pues, cuando uno sabe todo y tiene opiniones para todo, es imposible que se le pueda enseñar algo; si el vaso está lleno hasta el borde, no se lo puede llenar más, para ser llenado un vaso, tiene que estar vacío.
¿Cómo se identifica un maestro?: Un Sheij no necesita nada de ti, ni busca ningún reconocimiento; su servicio hacia su derviche es solo por Allah. Lo único que pedirá de ti, es que le entregues lo que consideras más valioso y a lo cual adoras todo el día: ¡TU EGO! Te pedirá obediencia y silencio (el silencio de tu ego que cree saber que le conviene), ese es el salario que el Sheij exigirá a su derviche, pues como dice la Biblia: “Todo trabajador es merecedor de su salario”.
En la faz interna, el derviche debe reconocer a su Sheij con su corazón y amarlo, pues este Camino es un camino de Amor y a su vez el Sheij debe reconocer a su derviche a través de una confirmación de Allah.
No importa donde estés, ni tu condición de salud, ni económica, ni sexual, ni tu edad; lo que importa es que halla un corazón indigente y hambriento de Verdad.
Ya que has empezado este post con Rumi te dejo uno de sus versos.
Vuelve, por favor, vuelve,
quien quiera que seas,
religioso, infiel, hereje o pagano.
Aunque hayas hecho cien promesas
y cien veces las hayas roto,
esta puerta no es la puerta
de la desesperanza y la frustración.
Esta puerta está abierta para todos.
Ven, ven, tal como seas.

Tu gato es muy sabio, mira tu corazón y lamenta tu estado, sufre en silencio, pero te lame la mano diciéndote: “estoy contigo”.

Said-al-Jerrahi
25/06/2010, 10:36
MI mente…mi mente… siempre hablas desde tu cabeza, siempre ves el mundo solo desde el ojo de tu cabeza, este es tu problema principal. Como dices, te has formado científicamente, intelectualmente y resides en ese lugar de locura racional que ata a los hombres a un mundo dirigido por fuerzas que no comprenden, escarbando en una ciencia fría, secretos que no son posibles de encontrar con un instrumento tan pobre. Eres como los presos en la gruta de Platón: solo ves sombras y movimientos que tomas por reales, mientras que la Realidad es otra cosa.
Crees saberlo todo, aunque pienses que no sabes nada, tu cabeza está llena a rebosar de infinidad de conceptos e ideas eso es pura mier… La cabeza solo sirve para sacar cuentas, para organizarnos el día y poco más. Imagina, por un momento, que utilizas tu ordenador para vivir tu vida, terminarás convertido en un robot sin corazón. Esto es lo que ha pasado con tigo.
No hay forma de que comprendas otra realidad, porque la pasarás por el filtro de tu mente y la dejará vacía de todo contenido. Un Sheij tiene que lidiar con esto y por eso exige que el derviche se “corte la cabeza”, hasta que se conviertas en un niño.
Ser un niño, es estar en el estado de perpetuo asombro, descubriendo un mundo donde otros solo ven algo sin importancia; es estar en el eterno ahora, viviendo cada momento en plenitud sin importar nada más; es no pensar con racionalidad, sino, aceptar lo que ocurre como una señal, como si la mano de Dios estuviera siempre en su mano guiándole a cada momento; es estar en perpetua confianza y seguridad de que Dios sabe lo que hace para el y para su bienestar en este mundo y para el mundo del misterio; es estar en completa paz porque ya nada tiene que decidir, ningún peso que soportar, ninguna carga agobia sus espaldas; es un ser nuevo a cada instante, sin pasado ni futuro, sin historia y sin escuelas, sin proyectos ni temor de lo que vendrá.
Esta es la verdadera Libertad, Paz y Certeza.
La decisión está en tus manos, si estás conforme con tu vida, pues, ¡sigue así!
Ahora si realmente quieres otra cosa, busca un guía y aférrate hasta con los dientes a el.

abdal-lah
25/06/2010, 10:48
Hablan los Sufíes de la noche oscura Abdulah?

salam Velvet:

Si los sufis hablan de la Noche Oscura:

Por Jorge Cadavid (articulo completo en http://www.webislam.com/?idt=11892


Sadilíes y alumbrados

Esta inmersa cantera de la tradición poética sufí abarca grandes nombres que van desde Rûmi (Afganistán, 1207-Turquía 1273), fundador de la Orden de los Derviches Giróvagos, hasta Ibn Arabi (Murcia, 1165-Damasco, 1240), Doctor Máximus del sufismo español, bereber del Al-Andalus.

El camino sutil del sufismo, su genealogía del saber, sus agentes morales de la estética, su delicadeza de vida, tocaron toda la tradición mística de Occidente y en especial la mística española renacentista. La relación de San Juan de la Cruz, Santa Teresa de Jesús -o el mismo Dios en Italia- con poetas como Al-Hallâ, Ibn al Farid o Mawlana, fue probada ya desde principios del siglo XX por el sacerdote español Miguel Asín Palacios -príncipe de los arabistas- en sus estudios deslumbrantes: El Islam cristianizado. Estudio del "sufismo" a través de las obras de Abenarabi de Murcia (Madrid, 1931); La espiritualidad de Algazel y su sentido cristiano (Madrid-Granada, 1935); Huellas del Islam. Santo Tomás de Aquino, Turmeda, Pascal, San Juan de la Cruz (Madrid, 1941); Sadilíes y alumbrados (Madrid, 1944).

Ya en 1919 Asín había publicado su célebre Escatología Musulmana en la Divina Comedia, en la que propone el influjo de las leyendas musulmanas sobre la obra del genial florentino.

De Ibn Allah de Alejandría es el método de oración mental o de quietud -dexamiento o alumbramiento- que muchos siglos más tarde, y ya en la España inquisitorial, arrojaría sobre los reformadores carmelitas la sospecha del iluminismo. Los emblemas considerados exclusivamente teresianos o sanjuanistas fueron preludiados por los sufíes hispanoafricanos: los estados alternos de la anchura y la estrechura del alma, la metáfora del relámpago súbito para el rapto y el espejo del alma.

El símbolo de los siete castillos con-céntricos que Santa Teresa haría famoso en el siglo XVI encuentra su contrapartida en el texto anónimo de los Nawadir. Las fechas de los textos místicos musulmanes preteresianos y presanjuanistas se pueden retrotraer al siglo IX.

Miguel Asín establece un paralelo entre los santones iluministas, ávidos de ostentar sus revelaciones, y los espiritualistas austeros que renunciaban incluso a los carismas místicos. Dibuja tácitamente dos corrientes simultáneas: la ortodoxa (en especial, la de la escuela carmelita) y la heterodoxa, en la que sobresalen los alumbrados, aunque no niega una espiritualidad fluctuante: erasmismo, averroísmo, franciscanismo e iluminismo.

Todas estas pistas pioneras han hecho que sea obligado tomar en cuenta a la literatura sufí para quien pretenda hacer un estudio de exégesis y hermenéutica de los textos de San Juan y de su compañera de Reforma, Santa Teresa.

La génesis de algunos de los símiles más misteriosos del misticismo peninsular, "los siete castillos concéntricos" y "la noche oscura del alma", ahora nos puede parecer más bien una adaptación genial de unos motivos místicos clásicos de la literatura espiritual musulmana.

La "islamización" literaria de estos mayores místicos españoles no debe sorprendernos demasiado pues su obra parece injertarse en una tradición europea en la que descubrimos que la aclimatación de motivos o símiles de la espiritualidad oriental es consciente y progresiva.

En el caso de "la noche oscura del alma", Asín descubrió que los textos visionarios de Ibn Abbad de Ronda ya contenían el símil. La inmortal figura no la inauguraron los tardíos sadilíes hispanoafricanos sino que se remonta a la prosa extática de Rûmi, Lahiyi, Semnani. Niffarí, por ejemplo, ya nos habla de la morada de su noche oscura personal como el final del camino místico, el éxtasis último, nada menos que desde el siglo X, es decir, seis siglos antes del reformador.

"La noche oscura" es un lugar común en la literatura mística musulmana. Prácticamente todos los símiles que documenta Asín en el sufismo magrebí habían sido preludiados por los contemplativos musulmanes árabes e incluso persas. (entiendase por "persa" el sufismo xi`îa, es decr, el `irfan. Este parentesis es mio)

La "Llama de amor viva" ya existía en pleno siglo IX. Para Nuri de Bagdad son las lámparas de fuego que iluminan el alma extática. El fuego entra en el alma y su llama se une a la del corazón incendiado del místico. Asín observó que tanto los carmelitas como los sadilíes utilizan "la embriaguez" y "la llama" como figuras de su pérdida de conciencia y abandono.

El muestrario de símbolos islámico-cristianos recopilados por Miguel Asín es enorme: el pozo del alma extática, cuyas aguas se metamorfosean en fuego encendido; la fuente que refleja los ojos alegóricos del Amado que matarían al contemplativo si los mirase directamente, el pájaro solitario que no tiene determinado color, el alma como jardín místico; incluso las azucenas del abandono, con las que San Juan cierra admirablemente su "Noche oscura", no son otra cosa para los sufíes que la flor del dejamiento.

San Juan de la Cruz es privilegiado por Asín Palacios como el principal heredero espiritual de muchas actitudes que ya habían trabajado los sufíes hispanoafricanos. Rasgos de este quietismo sadilí son puntualizados por el maestro:

1. El dejamiento extremo en las manos de Dios.
2. La renuncia a todo apetito.
3. La idea de que todo es Dios y por Dios.
4. La noción de perfectibilidad del dejado.
5. La santa indiferencia del espiritualismo perfecto.
6. El símil del polvo (hombre) en la luz (Dios).

Asín rechaza de plano la posibilidad de huellas judaicas en la espiritualidad española renacentista en el prólogo de Sadilíes y alumbrados. Argumenta que los textos rabínicos medievales son escasos y, para colmo, a menudo derivativos de los tratados místicos musulmanes. Cree que en la transmisión de la cultura mística musulmana a los espirituales de la España renacentista los judíos y los conversos de judíos fueron, en alguna medida, los mediadores de una parte significativa del legado cultural islámico. En efecto, muchos símbolos y elementos constitutivos del misticismo oriental parecen haber sido adoptados por la cábala española: el Zohar, atribuido a Mosé de León, es ejemplo cimero de ello.

Todas las investigaciones del insigne filólogo y pedagogo Asín Palacios tendieron hacia esta triple búsqueda: exhumar las doctrinas filosófico-teológicas y poéticas de los pensadores hispanomusulmanes; explicar por dichas doctrinas el primer renacimiento operado en la Escolástica del siglo XIII; y demostrar, por último, los orígenes cristianos de la mística musulmana. Estudios y traducciones que develan la existencia de una espiritualidad islámica con caracteres estrechamente análogos a los de la cristiana, mística semita en su doble vertiente musulmana y judía, con elementos ascéticos y místicos paralelos.

Estos engarces de la sabiduría que alcanza la poesía sufí han logrado dejar absortos en la contemplación a los hijos de Occidente: "Aguzad vuestra conciencia", nos dicen. "La incapacidad de percibir, es ya percepción".

El método poético a la manera sufí sería el planteado por el místico quietista Miguel de Molinos (1628-1696) en su Guía espiritual (Ed. José Ángel Valente, Barral, Madrid, 1974): "Lo que tú has de hacer será no hacer nada, procura en esa nada sumergirte… Lo que importa es preparar tu corazón a manera de un blanco papel, donde la divina sabiduría pueda formar los caracteres a su gusto". Esta particular forma poética llevó al gran maestro murciano Ibn Arabi a concluir:

No calla quien calla, solamente calla quien no calla.

Es la poesía entendida entonces como ese decir sin decir, silencio elocuente, decir contenido, música callada, logos silenciado.




Por Jorge Cadavid (Colombia). Estudió lingüística en la Universidad de Pamplona, se especializó en literatura en la Pontificia Universidad Javeriana y se doctoró en Filosofía en la Universidad de Sevilla (España). Publicó Diario del entomólogo, 1998, Ultrantología, 1999, y La nada, 2000. Es profesor de literatura hispanoamericana en la Pontificia Universidad Javeriana de Bogotá.

velvet
26/06/2010, 18:34
Quizás de lo que te voy a explicar pueda escandalizar a muchos, pero intentaré usar verbos menos condonantes para un lector que se limite a ver la carcasa o la superficie.
Cuando te comente que si Rumi es musulmán, yo también querría serlo, y te puse un poema suyo, que quizás el más significativo para mi ya que indica que cuando lo pronunció, ya alcanzó un conocimiento más refinado, más puro y quizás de máximo nivel.
acuérdate que tal y como se entiende que el conocimiento implica pérdida primero de la identidad propia, indica no llevar etiquetas, y dejar los valores para los que quieran y acojan, ya que el camino de tener valores no conduce a nada. y cuando digo valores, quiero indicar que todos, no se salva ninguno de ningún tipo.
Rumí, magistralmente dijo:
"¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozoo a mi mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenesco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana".
Si observas atentamente, ves que en este mensaje, indica que no es posible alcanzar alturas en el gozo de la presencia sosteniendo ninguna etiqueta, Ningún valor.
Ya es una declaración que borra cualquier mensaje anterior y indica la desnudez total.
No ser musulmán ni cristiano ni judío, indica que este grado de sostener valores deja de ser válido, así que no hay requisitos más que el perderlos para caminar por la senda de la soledad, es más, los sufíes y Budistas Zen, y místicos cristianos que conocemos de ellos porque hablaron, coinciden en ese punto esencial, la no pertenencia a nada ni identificarse con nadie, el no identificarse con nada, es la máxima entrega, ya que la identificación con algo o alguien, se sigue sosteniendo ese grado de individuo, esa carga de ego.
lo que sí tengo claro, es que cuando uno es aprendiz, necesita que lo lleven, necesita de otra fuente, o quizás no, ya que dios hace lo que quiere cuando quiere y de la manera que quiere, esto anula el condicionante de adorar o alabar a alguien sea mensajero o el fari mismo.
Cuando finalmente dice:
los dos mundos han desaparecidoIndica claramente estar ya fuera del juicio del bien y del mal, de cristo o mahoma o moisés, michel Jackson… o cualquier ente, el mundo del bien y el mal es propio y consustancial al ego.
a ese mundo, a Dunya, a estar anclado en el lodo o el barro.
Es la misma diferencia que hay ente ser estatua en forma de sal y sal en forma de estatua.

La sal en forma de estatua, es esencia de sal, se mantiene siempre, la sal “esencia pura en este ejemplo, no se apega a la forma, cuando la sal en forma de estatua sigue siendo sal. pero ser estatua de sal, es mantenerse en la forma, la forma de estatua se apega a su forma y no a su esencia. el ego es la forma, no se ve sal, se ve, pero ya sabemos que si se identifica con la forma, la condena está ya servida, defender la forma, es tener miedo y tener miedo es solo propio del maligno que en el Corán lo dice que le den plazo para jugar al estúpido juego del bien y el mal.




MI mente…mi mente… siempre hablas desde tu cabeza, siempre ves el mundo solo desde el ojo de tu cabeza, este es tu problema principal. Como dices, te has formado científicamente, intelectualmente y resides en ese lugar de locura racional que ata a los hombres a un mundo dirigido por fuerzas que no comprenden, escarbando en una ciencia fría, secretos que no son posibles de encontrar con un instrumento tan pobre. Eres como los presos en la gruta de Platón: solo ves sombras y movimientos que tomas por reales, mientras que la Realidad es otra cosa.
Crees saberlo todo, aunque pienses que no sabes nada, tu cabeza está llena a rebosar de infinidad de conceptos e ideas eso es pura mier… La cabeza solo sirve para sacar cuentas, para organizarnos el día y poco más. Imagina, por un momento, que utilizas tu ordenador para vivir tu vida, terminarás convertido en un robot sin corazón. Esto es lo que ha pasado con tigo.
No hay forma de que comprendas otra realidad, porque la pasarás por el filtro de tu mente y la dejará vacía de todo contenido. Un Sheij tiene que lidiar con esto y por eso exige que el derviche se “corte la cabeza”, hasta que se conviertas en un niño.
Ser un niño, es estar en el estado de perpetuo asombro, descubriendo un mundo donde otros solo ven algo sin importancia; es estar en el eterno ahora, viviendo cada momento en plenitud sin importar nada más; es no pensar con racionalidad, sino, aceptar lo que ocurre como una señal, como si la mano de Dios estuviera siempre en su mano guiándole a cada momento; es estar en perpetua confianza y seguridad de que Dios sabe lo que hace para el y para su bienestar en este mundo y para el mundo del misterio; es estar en completa paz porque ya nada tiene que decidir, ningún peso que soportar, ninguna carga agobia sus espaldas; es un ser nuevo a cada instante, sin pasado ni futuro, sin historia y sin escuelas, sin proyectos ni temor de lo que vendrá.
Esta es la verdadera Libertad, Paz y Certeza.
La decisión está en tus manos, si estás conforme con tu vida, pues, ¡sigue así!
Ahora si realmente quieres otra cosa, busca un guía y aférrate hasta con los dientes a el.

Said-al-Jerrahi
26/06/2010, 21:48
Nadie puede hablar del que ha llegado, cuando no se ha partido. Creo haber dicho todo lo que tenía para decir.
Salam

velvet
26/06/2010, 22:30
Adios Sr. Said


Nadie puede hablar del que ha llegado, cuando no se ha partido. Creo haber dicho todo lo que tenía para decir.
Salam

muslim53
11/10/2012, 13:49
Adios Sr. Said

Siento que se lleve usted una opinión equivocada del Islam y de los musulmanes, solo por algunos que creen ser musulmanes y maestros.

En los distintos post ha salido a relucir el ego [NAFS] como no podía ser de otra forma ya que por parte de los auto proclamados musulmanes de este foro rezumaban ego por los cuatro costados.

Acérquese a Dios de forma tranquila, sosegada y humilde y si realmente debe de ser así usted comprenderá.

Que Dios le bendiga y le ilumine.