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Ver la Versión Completa : Anti-Dawhad: destruyendo la Ummah desde dentro



sidra
31/05/2010, 14:10
Assalamu aleikum,
Inshallah este artículo con el permiso de Allah subhana ta'ala os ayude como a mí, a diferenciar la verdadera llamada al Islam de la que sólo pretende destruir (mediante la fitna) la comunidad de musulmanes.

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La Anti Dawah

Todas las alabanzas sean para Allah el Señor de los Mundos quien hace posible que el Islam se esté expandiendo y continúe creciendo en nuestros países de habla hispana. Sin duda que para los enemigos del Islam, el despertar de la ummah significa una amenaza que se han dispuesto a frenar de diferentes maneras. Y porque la mayoría de ellas son sútiles y ya han tenido éxito en el pasado es importante que estemos conscientes de ellas y que en la medida de nuestras capacidades alertemos a los demás y nos guardemos a nosotros mismos de sus indeseados efectos inshaAllah.


Si la dawah es la invitación al Islam, al monoteísmo islámico y una llamada a la obediencia hacia Allah; entonces la anti-dawah es todo lo contrario.La anti-dawah es aquello que nos aleja de dicho monoteísmo y nos motiva a sentir repulsión por la plena sumisión ante a Allah subhana wa ta'ala. Esto a pesar de que aunque en forma y nombre sugiera todo lo contrario.

El objetivo entonces de la anti-dawah es hacer que esas personas que inicialmente se han sentido interesadas en el Islam, terminen por abandonarlo o sigan una religión que de islámica sólo tiene el nombre. La anti-dawah es un engaño concertado y me atrevo a decirlo: financiado por los enemigos del Islam.


La verdadera dawah islámica llama a los seres humanos a aniquilar todos sus egos y a encontrar la paz en la rendición total a la voluntad de Allah azza wa yal. Y el mismo Allah nos ha indicado cómo hemos de llamar a la gente al Islam

“Llama al camino de tu Señor por medio de la Sabiduría, la buena exhortación y convenciéndolos de la mejor manera” (16:125)

Y así es como Él instruyó a Sus profetas y mensajeros para que pudieran cumplir con su misión. Estudiando sus biografías podemos apreciar la manera correcta de hacer la dawah. Todos ellos mostraron paciencia, perseverancia, inteligencia, humildad y dulzura.

Del profeta Muhammad saw, se dijo que él era el mejor de los maestros. Sabemos de su paciencia y perseverancia por las dificultades que enfrentó cuando recibió la orden de hacer público el llamado del Islam. Recordamos la humillación y el maltrato que sufrió en el pueblo de Ta´if cuando los niños del pueblo le arrojaron piedras, entre muchos otros eventos.

La siguiente narración es sólo una prueba de los excelentes modales que el Mensajero de Allah poseía incluso para corregir a quienes hicieran algún mal.

Anas Bin Maalik dijo:

Mientras estábamos en la mezquita con el Mensajero de Allah, un beduino vino y se orinó en la mezquita.

Los compañeros del Mensajero de Allah exclamaron: “Mah Mah (una expresión para regañar severamente a alguien que indicaba la gravedad del asunto).”

El Mensajero de Allah les dijo: “No lo interrumpan, dejen que termine”

Así que lo dejaron en paz hasta que terminó de orinar.

El Mensajero de Allah lo llamó y le dijo “ cualquier tipo de orina o impureza no es apropiada para las mezquitas. Las mezquitas sólo son para el recuerdo de Allah, para la oración y la recitación del Corán” o algo cercano a esto fue lo que el Mensajero de Allah dijo.

Entonces ordenó a un hombre de entre los demás que viniera con una cubeta de agua que luego virtió sobre el área afectada de la mezquita.[Relatado por Muslim en su Sahih, 285]

Por lo tanto una de las principales características de aquellos que trabajan en la anti-dawah es la falta de paciencia y de buenos modales: una inclinación a descalificar a los demás.

La anti dawah producediferentes tipos de individuos. Unos arrogantes y de corazón duro que no muestran paciencia ante los demás.Individuos que en lugar de buscar la reconciliación con los demás, los abandonan. Estos individuos se ven a sí mismos como superiores en conocimiento e iman con relación a los demás.

No les preocupa compartir el conocimiento con el objetivo de ayudar a los creyentes a entrar al paraíso, sino simplemente para ejercer dominación sobre los demás. Para esto la anti-dawah los ha provisto con la información necesaria para descalificar, debatir e intimidar a los demás.

En la anti-dawah la búsqueda de conocimiento no es un acto de adoración (ibadah) pero si un instrumento que le permite a sus estudiantes alardear sobre lo que saben con el objetivo de recibir las alabanzas que alimentarán sus egos.

Por esta razón la anti-dawah sólo proporciona información a nivel superficial sobre un espectro muy estrecho de conocimientos islámicos. Debilidad que busca disimular esgrimiendo el famoso argumento de que algún otro asunto está fuera del Corán o la Sunnah.

La anti-dawah inyecta orgullo en los corazones de la gente y el sentimiento de superioridad y el individualismo siendo todos estos valores anti-islámicos.

En cambio, el verdadero el Islam nos invita a amar a la creación por el amor a Allah, nos invita a formar una comunidad, a ser pacientes, humildes y a buscar el perdón de Allah constantemente.

Allah nos prohíbe en el Corán que nos justifiquemos a nosotros mismos y que pensemos que no tenemos pecados.

“Así pues, no os vanagloriéis. Él sabe mejor quien Le teme” (53:32) Este verso también ha sido traducido así “ No seáis soberbios, pues Él conoce bien a los piadosos.” Así pues nadie tiene el derecho de auto proclamarse “salvado”.

También en el Corán Allah nos recuerda que Él es la única fuente de toda rectitud y la fuente del perdón. Por lo que es importante reconocer que nuestras acciones y nuestro conocimiento sólo nos acercarán a Allah si Él quiere.

“Pero no recordaréis, excepto que Allah quiera; Él es el Digno de ser temido y el Digno de perdonar*.
(74:56)

Y en otra traducción dice: “Y por cierto que sólo lo harán aquellos para quienes Allah ha decretado la guía. Él es digno de ser temido y Quien realmente perdona.”

De hecho éste el es gran peligro de la anti-dawah pues en lugar de hacernos más humildes, nos hacer olvidar que la guía es una misericordia de Allah y no algo que esté bajo nuestro control.

El escaso énfasis que estas enseñanzas ponen en la humildad en contraste con la mucha insistencia que se hace para que el musulmán aprenda a descalificar a los demás, inflan el ego del creyente y así lo desvían totalmente de la esencia del monoteísmo que es la obediencia a Allah subhana wa ta'ala

¿Acaso quien se basa en una evidencia de su Señor es como aquel al que se le ha embellecido el mal de su acción y sigue sus deseos? (47:14)

¿Has visto a quien toma por dios a su pasión y Allah lo extravía en virtud de un conocimiento, sella su oído y su corazón y pone un velo sobre su vista? ¿Quién lo guiará fuera de Allah?¿Es que no vais a recapacitar? (45:23)


Y de igual manera fomentando estas actitudes la anti-dawah no busca fortalecer las relaciones de los musulmanes ni unir a la ummah, sino todo lo contrario. La anti dawah promueve la desconfianza y el desdén entre los creyentes. Transmitiendo calumnias y juicios, va sembrando enemistad pues sólo busca dividir.

No podemos entonces, bajar la guardia y confiar ciegamente en todo lo que vemos en Internet o en personas detrás del computador de quien no podemos verificar nada acerca de sus vidas o carácter islámico . Y tampoco debemos perder las esperanzas o dejarnos sentir deprimidos por las descalificaciones y la presión social que ejerce la anti-dawah. El Islam está de regreso y está tomando fuerza. Es nuestra obligación estar alertas para no dejarnos vencer por el enemigo invisible inshaAllah.
Y Allah sabe más.

http://www.quranexplorer.com
http://www.nurelislam.com
http://www.ahadith.co.uk
http://www.turntoislam.com/forum/showthread.php?t=67458

yusuf
31/05/2010, 14:36
Salam aleikun Sidra

Como ud acaba de decir en su post, recomienda en la parte final a todos los usuarios a no prestar o dar crédito a internet y quienes se escudan detrás de las pantallas de ordenador.

Haciendo uso de esa recomendación no me veo en otra obligación que borrar esa parte como pides. Haciéndolo así además se evita cierta propensión hacia el proselitismo del que cabría considerar que se contiene en los últimos dos párrafos eliminados.

sidra
31/05/2010, 16:26
Salam aleikun Sidra

Como ud acaba de decir en su post, recomienda en la parte final a todos los usuarios a no prestar o dar crédito a internet y quienes se escudan detrás de las pantallas de ordenador.

Haciendo uso de esa recomendación no me veo en otra obligación que borrar esa parte como pides. Haciéndolo así además se evita cierta propensión hacia el proselitismo del que cabría considerar que se contiene en los últimos dos párrafos eliminados.

Wa aleikum salam Yusuf,

Hermano al acceder a este foro he aceptado una serie de normas, entre ellas las de no cuestionar la labor de sus moderadores. Usted es moderador, haga lo que considere conveniente.
Al fin y al cabo, todo lo que nos acontece es decreto de Allah subhana ta'ala. Alhamdulillah :D

Proselitismo sería acudir a un foro cristiano, judío,etc...Este foro es islámico, ¿verdad?, por tanto difundir mensajes con contenido islámico no puede ser considerado como tal :)

Allah subhana ta'ala le bendigue

maite
31/05/2010, 17:50
proselitismo

m. Empeño que se pone en ganar prosélitos para una causa

DAMASCO
31/05/2010, 22:00
Y en este caso, cuál sería según ustedes esa causa?

No es acaso la causa del Islam?

No es este un foro a favor del Islam?

Si este es un foro a favor del Islam...entonces no tendría nada de raro hacer proselitismo a favor del Islam...cierto?

maite
31/05/2010, 23:07
Resulta evidente que tu islam no es el islam, es simplemente tu islam.
Entonces, ese proseletismo será aceptado o no en función de los modos que emplees para hacerlo. Aquí no censuramos las opiniones, lo que nos importa es el adab, precisamente para que todas las opiniones tengan cabida.

DAMASCO
01/06/2010, 09:16
Maite, estás en tu derecho decir que una cosa no es parte del islam, siempre y cuando expliques el por qué.

En este caso no me ha quedado claro por qué dices que es una nota proselistista.

¿Cuáles son los elementos del artículo que no pertenecen al islam y por qué?

¿Existe algún hadiz o algún haya del Corán que nos indique esto?

Sólo quiero entender cuál es el islam que puede promoverse aquí pues hasta Islam shia hay...no entiendo

maite
01/06/2010, 09:27
¿Tienes algún problema con entender lo escrito o simplemente se trata de tergiversar como metodología?
En cuanto a que yo digo que algo no es parte del islam, mientes. Sólo he dicho que tu islam, no es "el islam" sino tu islam. Lo que significa que no todo el mundo entiende el islam de la misma forma que tú.
Repito lo ya dicho: Entonces, ese proseletismo será aceptado o no en función de los modos que emplees para hacerlo. Aquí no censuramos las opiniones, lo que nos importa es el adab, precisamente para que todas las opiniones tengan cabida.
Este es también el sentido de la norma del foro número cuatro:
4. No se acepta la saturación ni el acoso mediante la repetición de mensajes idénticos o muy parecidos. Los representantes de partidos políticos o de asociaciones pueden enviar mensajes, pero con moderación. La función de los moderadores es evitar un control ideológico de los foros, especialmente en el caso de que un grupo mayoritario desviara el objetivo de los mismos con fines de adoctrinamiento.

¿Necesitas aleyas o hadices que justifiquen la necesidad y obligación del adab?

abdal-lah
01/06/2010, 09:52
Maite, estás en tu derecho decir que una cosa no es parte del islam, siempre y cuando expliques el por qué.

En este caso no me ha quedado claro por qué dices que es una nota proselistista.

¿Cuáles son los elementos del artículo que no pertenecen al islam y por qué?

¿Existe algún hadiz o algún haya del Corán que nos indique esto?

Sólo quiero entender cuál es el islam que puede promoverse aquí pues hasta Islam shia hay...no entiendo


Pero como xi`îa no propago una "ideología" que ahonda en la división del Islam, puesto que lo que vosotros llamáis "dawa" es solo una ideología que separa a todos los musulmanes, a los sunnitas de los xi`îas, como de los sufies y otros grupos dentro del Islam.

Nuestra visión de la “unidad” es aceptar las diferentes divisiones del Islam, pero vuestra visión de la unidad es destruir la diversidad de la umma, puesto que esta diversidad es mala según vuestros intereses politicos.

Pedir el jalifato solo ahonda más en esta división entre musulmanes, por eso vuestra propaganda es nefasta para la umma, aunque siempre lucharemos por que cada musulmán exprese lo que piensa.

Nosotros no pedimos el Imamnato puesto que este esta “oculto”, no aspiramos a supuestas “maravillas” de un jalifato que nunca fue legítimo.

Demuestra con el Al-Qur`ân que la dawad (para la instauración del jalifato) como la entendéis vosotros debe ir encaminada al establecimiento del jalifato porque no habéis demostrado nada.

salam.

abdal-lah
01/06/2010, 10:00
Perdon puse "dawa" y "dawad" en vez de dawhad.

arconte
01/06/2010, 10:47
Lo que no entiendo es, segun el Coran ¿quien deberia governar en los paises musulmanes? ¿Que nombre reciben a esos que son un ejemplo de governante para los paises musulmanes?
¿Hay algun pais musulman que govierne segun las leyes de Allah swt actualmente?

Lo que hay que tener en cuenta que cada vez habra mas munafikin,kuffares,etc.. cada vez hay mas pecado, por eso habra fin del mundo, el K'aum de Lot a.s(sodoma y gomorra) es un ejemplo de lo que actualmente esta sucediendo en el mundo y yo creo que es peor que la epoca de Lot a.s.

Yo creo que estamos en una epoca en la que deberiamos de preocuparnos por nosotros mismos.

sidra
01/06/2010, 14:10
Los representantes de partidos políticos o de asociaciones pueden enviar mensajes, pero con moderación. La función de los moderadores es evitar un control ideológico de los foros, especialmente en el caso de que un grupo mayoritario desviara el objetivo de los mismos con fines de adoctrinamiento.


Assalamu aleikum hermana,
Como fuí yo quién publico el artículo que suscitó este pequeño debate me gustaría aclarar que Yo :
No represento a ningún partido político.
No represento a ninguna asociación.
Hago dawah del Islam sunnita de las 4 escuelas de jurisprudencia.El sufismo forma parte del Islam sunnita de las 4 madhabs.
Comprendo que haya hermanos o hermanas que al no pertenecer a una escuela de jurisprudencia, no esten de acuerdo con el contenido de los mensajes.
Los hermanos chiis son musulmanes.
El resto de musulmanes que no son sunnitas, ni chiis, ni practican el sufismo siguen siendo mis hermanos.

Inshallah se haya aclarado todo :)
Allah subhana ta'ala te bendiga hermana.

Publicado por Arconte:
Lo que no entiendo es, segun el Coran ¿quien deberia governar en los paises musulmanes? ¿Que nombre reciben a esos que son un ejemplo de governante para los paises musulmanes?
¿Hay algun pais musulman que govierne segun las leyes de Allah swt actualmente?

Lo que hay que tener en cuenta que cada vez habra mas munafikin,kuffares,etc.. cada vez hay mas pecado, por eso habra fin del mundo, el K'aum de Lot a.s(sodoma y gomorra) es un ejemplo de lo que actualmente esta sucediendo en el mundo y yo creo que es peor que la epoca de Lot a.s.

Yo creo que estamos en una epoca en la que deberiamos de preocuparnos por nosotros mismos.

Wa aleikum salam hermano.
Mis repuestas van bajo el prisma del Islam sunni de las 4 escuelas de jurisprudencia:
* Según el Corán debemos regirnos por las leyes que Allah subhana ta'ala nos dió.

Creyentes! Obedeced a Allah, al Enviado y a aquellos de vosotros que tengan autoridad. Y, si discutis por algo referidlo a Allah y al enviado, si es que creeis en Allah y en el ultimo Dia. Es lo mejor y la solucion mas apropiada" (4:59).

Aquel que no juzgue según lo que Allah ha hecho descender, esos son los incrédulos(5:44)

Aquel que no juzgue según lo que Allah ha hecho descender, esos son los descarriados." (5:47):


Tenemos hadices que lo atestiguan (estos son algunos):
Imam Muslim narró de Abu Hazim:
"Estuve con Abu Hurairah durante 5 años y le oí decir que el Profeta صلى الله عليه و سلم dijo: "Los Profetas solian gobernar Bani Israel. Cuando moría uno, le sucedía otro. Pero no habrá profetas después de mí. Sin embargo, habrá Califas" ¿ Que nos ordenas hacer? "dadles vuestra obediencia (ba'yah) uno tras otro, pues Allah تعالى les preguntará sobre aquello en lo que les ha dado su confianza."

Ibn Taymiyyah (rh.a): " Debemos saber que la entidad que se encarga de gobernar a la gente (Jilafa) es una de las mayores obligaciones en el Din. De hecho, no hay establecimiento del Din sin Jilafa (Califato). Esta es la opinion de los salaf, como al-Fadl ibn 'Iyaad, Ahmed ibn Hanbal y otros" (Siyaasah Shariyyah, cap "La obligacion de adherirse al liderazgo.)
Y el Califato de los 4 Califas justos (ra) es el ejemplo perfecto de cual tendría que ser el modo de gobernarnos.


* No existe ningún país musulmán sunnita que siga al 100% las leyes de Allah subhana ta'ala.
Algunos países lo máximo que hacen es implantar unas pocas leyes referentes al ámbito personal (casamiento, divorcio, herencia,etc...) , pueden llegar incluso a aplicar las penas legisladas por Allah subhana ta'ala para ciertas faltas-delitos como robo,asesinato,fornicación,adulterio,etc... sucede hermano que al No Existir 1 Califa esos castigos son ilicitos aplicarlos (ejemplo: si un gobernante no asegura alimentos a todos sus subditos, pasando sus gentes hambre ¿Cómo puede aplicar el castigo a un musulmán que roba una gallina para comer?. Un Califa se aseguraría que todo su pueblo tiene comida antes de comer él.Pero estos gobernantes no aplican la totalidad de las leyes de Allah subhana ta'ala...así nos va.)

Lo adecuado es que los países de mayoría islámica (bajo el prisma del islam sunni) se gobiernen bajo las leyes de Allah subhana ta'ala.Si realmente los gobernantes hicieran eso, las abismales desigualdades económicas y sociales que se dan en la actualidad no existirían,inshallah.Y podría ser posible vivir en comunidades musulmanas parecidas a la de nuestros sahabas-ra y sahabis-ra (las tres primeras generaciones de musulmanes).

Con la existencia de 1 Califa hermano, ahora mismo Israel no quedaría impune de sus tropelías (que es lo me temo va a suceder).Nuestros hermanos afganos no estarían siendo invadidos por las tropas kufrs.Ni las musulmanas serían vejadas y apartadas de la adquisición de conocimiento, consideradas como un ser inferior al hombre, como ocurre en muchas sociedades regidas bajo valores culturales, no bajo el Islam.Inshallah.

Inshallah Allah subhana ta'ala nos auxilie y nos envíe 1 Califa piadoso,temeroso de Allah subhana ta'ala, que gobierne siguiendo el ejemplo de los 4 Califas bién guiados.

Allah subhana ta'ala te proteja y te bendiga hermano.

abuabbaslmaliki
01/06/2010, 16:40
Salam aleikum Sidra

Es verdad que el califato es la forma de gobierno propia de los musulmanes y no lo es la democracia liberal ni el fascismo ni el comunismo ni el capitalismo ni la nacion estado, ecetera que son propias de los no musulmanes.

Es verdad que durante 1400 años esa fue la forma en la que fue gobernada toda la Ummah excepto los musulmanes chiies que jamás consideraron esos califatos como legítimos.

Es a su vez cierto que los ingleses, franceses, los salafis y el capitalismo financiero etcetera lucharon para derrocar el califato y finalmente lo consiguieron en el 1924 de la era cristiana.

Es cierto que los califatos que hasta ahora han existido tomaron como obligatorios los 4 madahibs clásicos en jurisprudencia, las dos escuelas clásicas de teología y las escuelas de sufismo como representantes de Ahlul sunnah wal yamaat (excepto los Rashidun que no tenían esas formas aún cristlizadas y los "califatos" chiies).

Por tanto en todo eso yo estoy contigo al 100%.

Ahora bien creo que deben tomarse en consideración actualmente varias cosas.

Lo que las masas de musulmanes antes consideraban como jurisprudencia correcta (los 4 madhab) ya no es así. Actualmente las masas de musulmanes siguen sistemas de fiqh reformados, sean salafis, salafis light como isa rojas, ikhwanis, tablighis, hizb ut tahirir, feministas, modernistas, ecetera.
Eso es una realidad y no puede negarse.

Lo que las masas de musulmanes antes consideraban como Aqidah correcta (ashari y maturidi) ya no es así. Actualmente las masas de musulmanes siguen sistemas de creencias (Aqai'd) múltiples que se niegan entre ellos. Por ejemplo para Arabia saudi el Kalam Ashari es kaffer y está prohibido. Para Isa Rojas no es kaffer pero debe ser enterrado. (recodermos que es el sistema teologico del Imam Ghazzali por ejemplo entre otros grandes Imams del pasado a los que hoy en día se considera simplemente desviados o kaffer).

Lo que las masas de musulmanes identificaban como la Dawa realizada a los no musulmanes por parte de las escuelas de sufismo, es decir las tarika, ya no es así. Es más en la Dawa actual (que muchas veces se da a los mismos musulmanes para que cambien su ideologia) EL SUFISMO, o bien se considera que no es Islam o bien es una desviacion que debe ser reprimida.

En definitiva el mundo ha cambiado y lo han hecho los propios musulmanes tambien.

Cuando hablamos de califato, hablamos de una entidad política y religiosa que defendía y representaba una sustancia determinada, una identidad y una determinada visión del Islam....el Islam Sunní. Los chiies por ejemplo pues eran desde los inicios otra cosa.

Si la sustancia que el califato representa ha cambiado, el califato no se puede sostener. Antes era algo claro que los sufis eran musulmanes...pero hoy no lo es. Antes era algo claro que los criminales debían ser juzgados en base al fiqh maliki, hanafi, shafi'i o hanbali.....pero hoy no lo es (ya que o bien se juzga en base a una mezcla de derecho no musulman con madhab como por ejemplo Marruecos o bien directamente sobre derecho no musulman como Tunez o Turquia o bien sobre un itjihad individual no de madhab como por ejemplo Arabia Saudi).

Piensa por una vez que sistema jurídico se aplicaría, o que kalam oficial, o bien si se dejaría a los sufís hacer visitación a las tumbas de Awliyyah (en arabia saudi está penado con la cárcel a pesar que hasta los Sultanes Otomanos realizaban esas prácticas).

Piensa que hoy en día lo que los musulmanes dicen siempre es Corán y Sunnah (sólo es eso lo que hay que creer), pero que todos dicen seguir eso pero contrariamente todos difieren y difieren en lo más básico.

Todos los paises de mayoría musulmana tienen sistema juridicos distintos y sistemas de creencias distintos, pues lo que se puede hacer en un sitio en otro no y lo que es tawhid en un sitio en el otro es politeismo.

La Ummah no ha estado nunca tan dividida como hoy en día, sin una guía política unificadora, sin una guía jurídica unificadora, sin una guía teológica unificadora y sin un sistema de creencias unificadas.

La solución sería volver en masa a la tradición, pero eso no sucederá salvo si Allah quiere. Pero todo lo demás es reforma y no resultará (para unificar a los musulmanes).
Por un lado los salafis piden que se les siga a ellos y se respete a los reyes saudies, pues son el mejor pais de esta tierra.
Por otro lado los ikhwanis tratan de que se les siga a ellos, y su intento de islamizar (incluso utilizando la democracia) las sociedades.
Por otro lado los tablighis, los hizb ut tahrir (con su idea califal leninista).
Por otro lado los khawarij tipo anwar al awlaki llamando a las masas a la recuperación del jihad contra los no musulmanes y los musulmanes que sean sus amigos como la familia Saud.

Es una constelación de metodologías que en caso que se realizase una unidad política califal automáticamente empezarían a disputarse el liderazgo y a mancharse las manos de sangre.

Donde no hay unidad no pueden edificarse estructuras aglutinadoras.

Por último dejame que te diga una cosa concreta:

Ibn Taymiyyah no fue un musulman sunní, era un señor que abogaba por la supresión de los madhab en un momento en el que SI HABÍA CALIFATO.
Fue declarado kaffer por el Imam Ibn Hajar al Asqalani, condenado a muerte y cerrado en una mazmorra, después se le perdonó la vida pero el Imam Asqalani no levantó jamás su anatema contra él.

Años más tarde la familia Saud y su clérigo doméstico abdul wahhab, recuperaron sus libros de Aqidah para declararla Aqidah obligatoria del reino saudi. (Ver Aqidah wasitiyyah donde se dice que Allah tiene 2 ojos).

No hay actualmente ni un sólo sabio de Ahlul sunnah wal yamaat que haya declarado obligatorio el establecimiento de un califato, pues de dan cuenta de su imposibilidad práctica.
Es más, sabios como Nazzim Qubrusi, Muhammad Ilyas Qadri, o Tidiane Cisse declaran que será algo imposible hasta que llegue el Imam Mahdi.
Abdulqadir as Sufi dice que es imposible, pero que lo que podría hacerse es recuperar el patrón oro y el pago del Zakat en Oro y plata como máximo. (y eso como máximo).

En definitiva no puede establecerse un califato, pues no se sabe cual será el sistema económico de ese califato (no me digas el sistema económico del Corán y la Sunnah pues unos dicen que permite bancos y otros no y por ello se kafirizan). No se sabe cual será su sistema de creencias (Aqai'd), No se sabe cual sería su sistema jurídico...ecetera.

Por tanto los musulmanes primero deberían saber que es lo que creen y porque lo creen, pero sin respeonder en creemos en Corán y sunnah.....pues eso lo dicen todos y no se ponen deacuerdo en nada.
Eso de Corán y sunnah pues no está mal para hoy en día que el Islam es algo personal y del ámbito de lo personal. Pero el día en que se tuviera que juzgar a una persona en base al derecho islámico y quitarle o no la vida, ese día se darían cuenta que no sabrían que derecho aplicar, pues la jurispridencia clásica ya no es la dominante y las reformadas entre ellas se niegan y contradicen.

Ahora bien sólo un ser espiritual y gnóstico podría unificar lo roto y remendar lo dividido así como llenar de amor lo lleno de odio y aversión. Por eso muchos sabios hablan ya sólo del Imam Mahdi.

Nota por favor que hizb ut tahrir y los demás reformismos islamistas no tienen nada que ver con eso sino con ideologías políticas enfrentadas.

Ma'salama.

yusuf
01/06/2010, 16:58
As salamu aleikun hermana sidra

Recalcar que el artículo tuyo que dio origen a este debate es precisamente la parte del artículo que no se aprobó, luego no es correcto regirse por el contenido propiamente publicado tomando la parte por el todo. Sería deseable que incluyeras en la lista que también te desmarcas de colectar voluntades vía petición directa a través del foro y de esta manera todos los que entran que entren separando debate libre de lo que es debate moderado.

abdal-lah
01/06/2010, 18:53
Salam hermano abuabbaslmaliki:

Como sabes no estoy de acuerdo sobre la primera parte que hablas del jalifato, pero en el resto tienes razón, sobre todo en

“Ahora bien sólo un ser espiritual y gnóstico podría unificar lo roto y remendar lo dividido así como llenar de amor lo lleno de odio y aversión. Por eso muchos sabios hablan ya sólo del Imam Mahdi”

Como dijo el Xayj Sa´doddîn Hamûyeh (siglo VII/ XIII):

“El Imâm Oculto (que es el Madhi -a.s.-) no aparecerá hasta que seamos capaces de comprender, incluso por las correas de las sandalias, los secretos del taûhid”.

Xâhid az- Zamâm (el que domina el tiempo) es la designación característica del Imâm Oculto:

“... invisible a los sentidos, pero presente en el corazón de sus fieles”. `Aziz Nasafî (siglo VII/XIII)

Para eso hace falta una transformación de los seres humanos, sean musulmanes o otra cosa; estoy contigo en que solo esa transformación puede "salvarnos" del caos, es decir, del odio y la adversión para ser transformado en amor y salama.

¡Que la paz de Al-lâh sea contigo y ilumine tú camino!

salam

Mikaeel
01/06/2010, 22:09
La Ummah no ha estado nunca tan dividida como hoy en día, sin una guía política unificadora, sin una guía jurídica unificadora, sin una guía teológica unificadora y sin un sistema de creencias unificadas.

La solución sería volver en masa a la tradición, pero eso no sucederá salvo si Allah quiere. Pero todo lo demás es reforma y no resultará (para unificar a los musulmanes).

Una y otra vez releo lo mismo en distintas formas.

Se insiste en que la Ummah está dividida y se procuran "soluciones" y, claro, cada cual da la suya de acuerdo a sí mismo. La solución, según cada cual es, en resumen: "todos deberían creer lo que YO". Osease, que lo de la Ummah dividida es sólo una excusa para hacer proselitismo.

Pero miren, yo no me siento separado de mi amigo 'Abdal-lâh, y él es shi'a y yo prácticamente no, no me siento separado de usted, abuabbaslmaliki, y usted me llamaría de una forma distinta a la que se llama a sí mismo, seguramente. No me siento separado de salafis y seguramente algunos de ellos gritarían anatema nada más leer algunas opiniones mías en torno a la religión. No me siento separado de feministas y modernistas, ni tampoco de reformistas, ni de las ramas "de toda la vida" y difícilmente alguna se sentiría orgullosa de decir: "este Mikaeel es de los míos".

Sencillamente, si todos ustedes SINTIERAN como yo (no CREYERAN), nadie se atrevería a decir que la Ummah está dividida.

Se empeñan en relacionar fraternidad con creencia y no es así, yo siento fraternidad por todos los musulmanes y también por otros creyentes, y no necesito llamar a nadie a la religión o corriente verdadera para defender la dignidad y la paz que se merecen todos.

Quizá en los tiempos en que la gente se mataba por motivos religiosos era natural sentir fraternidad por los correligionarios. En nuestro tiempo, en que nos matamos por motivos nacionales y económicos, no tiene ya sentido.

Y repito: dado que nadie es guardián de la fe de nada, ni damos testigos por nadie en el día del Juicio, no tiene ya sentido uniformar el credo. Sólo invitar al buen camino y amar fraternalmente, defender de la injusticia a todos, si es posible.

maite
01/06/2010, 22:36
Para lo referente a la moderación es mejor que lo resuelvas en privado.

sidra
01/06/2010, 23:14
Salam aleikum Sidra

La solución sería volver en masa a la tradición, pero eso no sucederá salvo si Allah quiere.
Wa aleikum salam hermano.Confiemos en Allah subhana ta'ala.

Ibn Taymiyyah no fue un musulman sunní, era un señor que abogaba por la supresión de los madhab en un momento en el que SI HABÍA CALIFATO.
Hermano yo me cuidaría mucho de decir que no era sunni.
Fue declarado kaffer por el Imam Ibn Hajar al Asqalani, condenado a muerte y cerrado en una mazmorra, después se le perdonó la vida pero el Imam Asqalani no levantó jamás su anatema contra él.
Audubillah hermano.Nunca diría que Ibn Taymiyyah fuese kufr!!! supongo que lo pondrás como ejemplo


Nota por favor que hizb ut tahrir y los demás reformismos islamistas no tienen nada que ver con eso sino con ideologías políticas enfrentadas.
No tengo que notar nada porque ni pertenezco a hizb ut tahrir, ni hablo en su nombre ni en nombre de ningun grupo político (tal y como he declarado por 3 veces en este foro)

Ma'salama.

Hermano todo sucede por decreto de Allah subhana ta'ala, aún cuando vemos que en el presente un asunto se torna imposible, puede ser que más adelante Allah subhana ta'ala cambie las condiciones y lo que ayer era impredecible hoy sea una realidad.Si Allah subhana ta'ala ha prometido la restauración del Califato, inshallah sucederá.
Si Allah subhana ta'ala ha prometido la venida de 1 Califa recto,piadoso,temeroso de Allah subhana ta'ala,y que seguirá el ejemplo de los 4 Califas rectos, inshallah sucederá.

No desconfiés de las promesas de Allah subhana ta'ala, pues Él no falla a Sus promesas, Alhamdulillah!

Veo de vital importancia para cualquier musulman/a, independientemente de la ideología que siga (sunni, chii, salfi,etc...) la formación, la adquisición de conocimiento.Aprender el Islam tradicional.
Leer la biografía del profeta Muhammad-saws, leer las biografías de nuestros Califas-ra, de nuestros sahabas-ra y sahabis-ra.
Leer como funcionaba la comunidad de las 3 primeras generaciones de musulmanes.

Yo confió en Allah subhana ta'ala, confió en Sus promesas.
Allah subhana ta'ala te bendigue hermano.

abuabbaslmaliki
01/06/2010, 23:31
Salam aleikum Abdal.lah y Mikael

Hermano Abdal.lah curiosamente después de las tribulaciones que hemos pasado sunnitas y chiies nos hemos ido uniendo a nivel de teología escatológica, eso es una alegría.
Yo creo que es en el tassawwuf donde nos hemos encontrado y donde lo haremos como hermanos inshaAllah, porque las teorías todas al final dependen de construcciones mentales, en mayor o menor medida.

Hermano Mikael, no se trata de dejar de ser hermanos, yo creo que los salafis son musulmanes y por tanto mis hermanos....pero hoy en día nos separan océanos enteros.....creo que mucho más de lo que separa a sunnies y chiies actualmente. (es mi opinión).

Ahora bien yo decía esto de los reformados, contestando a lo que ponía la hermana Sidra y Damasco en relación al califato. Sin duda para edificar necesitamos piezas que todos entendamos que deben ir donde las queremos colocar. Pero si cada uno entiende que deben ir colocadas de distinta forma, pues el edificio no se aguantará.

El Califato sólo pudo edificarse porque las piezas encajaban, porque el sustrato estaba unificado y porque se entendía que el califato podía representar la unidad en la multiplicidad dinámica del todo....y funcionó (en mi opinión), al menos de un modo razonable.

El problema es que la realidad actual de los musulmanes, nada tiene que ver con la propia de la época Otomana y por eso el Califato tal y como fue entendido no es que no se pueda hacer (que yo creo que no), es que no tiene incluso ni mucho sentido.
Cuando la Aqidah no es clara, cuando la jurisprudencia no es clara, cuando la teología no es clara....pues hay cosas que no pueden darse porque la multipicidad caotica de la realidad no lo permite...entre esas cosas está el califato (a no ser que empeice una guerra civil entre sufis, salafis, ikhwanis, feministas, pues todos ellos entienden de distintas formas de lo que es la sustancia califato, califa, ley, etc..

Es por eso que resaltaba esas diferencias, pero a pesar de esas diferencias, los musulmanes siguen siendo hermanos (lo que quizá haya cosas que ya no se pueden hacer juntos como habían hecho en el pasado, pues las condiciones que permitían esas acciones y construcciones han cambiado).

Bien esta es la realidad, pero los musulmanes siguen siendo hermanos. Por lo tanto decir que algo ya no se pueda hacer como exactamente se hacía en el pasado, no es decir que somos menos hermanos.

Por último yo si creo que en la religión del Islam hay una ortodoxia y en mi opinión es el Islam sunní. El Islam entendido como se desarrolló a través de los siglos a través de los consensos conseguidos por los Ulamah de los 4 madahib, las 2 escuelas de Kalam, las escuelas de tassawwuf y las dinastías Omeya, Abbasí y Otomana. O dicho de otro modo el Islam de la tradición. O dicho de otro modo la gente de la sunnah y el grupo. Ahlul sunnah wal yamaat.

A esa ortodoxia si creo que hay que invitar a los musulmanes, pero eso sólo puede hacerse mediante la exposición. Yo no llamaría a eso Dawah, porque recordemos que la Dawah es la predicación del Islam a los no musulmanes y no a los hermanos. Lo que pasa es que todo está tan dividido que los grupos han empezado procesos de Dawah dentro del Islam, como por ejemplo la famosa dawah salafiyyah que llama a los musulmanes a seguir en taqleed a Arabia Saudí y otros muchos grupos.

Pero el llamar a la ortodoxia a los musulmanes, o al wahhabismo, o al chiismo, o al islamismo o al feminismo etc...no es algo que deba llevarnos al odio ni a las disputas. Por eso decía que los musulmanes deberían dejar de discutir y más bien exponer esto y o lo de más allá.

Por último hay un proceso final que el ser humano deberá recorrer que no proviene ni tan sólo de las palabras y esto es lo que apuntaba muy bien Abdal.lah. La alquimia espiritual transformadora del odio y la aversión al amor puro y la reconciliación entre los seres humanos propia de la espiritualidad que no viene "directamente" de nosotros mismos sino de "arriba" es lo único efectivamente curativo.

Para poder realizar eso necesitamos del reconocimiento de cadenas iniciáticas que tanto musulmanes sunnitas como chiies tenemos y no creo que fuera de esas cadenas esa transformación del corazón del hombre sea posible. Eso es lo que más me separa del reformismo, el quebrantamiento de ese tesoro y lo que más me une a mis hermanos chiies (que en otras cosas tanto diferimos).

El Imam Ghazzali en un momento de extasis de su espíritu en el que era preguntado acerca de su Ijaza (permiso de enseñanza shafi'i) por parte de mucho público espetó:
"No saben que es un madhab? es una cadena de sabiduría de abajo que les permitirá acceder a la sabiduría de arriba del corazón".

Es decir un madhab, una escuela de kalam y una escuela de tassawwuf no es más que un instrumento para llegar donde realmente el musulmán debe llegar.

Poco después el Imam Ghazzali sufrió del mal de la parálisis de su voz durante largos meses que ningun médico pudo tratar. Una vez recuperado el mismo Imam dijo: "Fue Allah el que acalló mi voz y me la ha devuelto ahora que ya soy un hombre nuevo".

El reformismo rompe con todo eso, destroza toda posibilidad iniciática en la religión, al centrarse en discusiones eternas sobre los métodos.

El Imamato chii no es un simple método, ni una idea, es algo que va mucho más allá de eso, de hecho tiene más que ver con el AMOR puro y la purificación del corazón que con la teología propiamente dicha.
Lo mismo sucede al fiqh clásico sunni a su sistema de creencias y al sufismo.

Por tanto yo no puedo considerar igual a un musulmán sunní que a un musulmán reformado pues lo que se pretende es distinto y lo que se busca no es lo mismo.
Ahora bien sean ikhwanis, salafis, islamistas, feministas o modernistas o bien sunnitas clásicos o chiies todos son musulmanes.

Preguntaron al gran Alim de madhab hanafí y gnóstico pakistaní Allamah shams Barelvi que cual era el método de refutación en un discurso al enfrentarse a los salafis a lo que respondió:
"Hace muchos años que yo daba credibilidad a las palabras, los discuros y las refutaciones pero ahora ya no...hace tanto tiempo..."

Ma'salama.

abuabbaslmaliki
01/06/2010, 23:42
Salam aleikum

De las tres primeras generaciones tampoco sabemos tanto. Sabemos que fueron las generaciones que compilaron el Corán. Tb sabemos que dentro de esas primeras generaciones nacieron las disputas entre sunnies y chiies.

Dentro de esas primeras 3 generaciones sabemos que apareció el fanómeno khawarij, es decir los que mataban a otros musulmanes.

Sabemos que de los 4 Califas Rashidun 3 de ellos fueron asesinados incluso algunos de ellos por la espalda mientras rezaban en mezquitas....asesinados por musulmanes de esas 3 primeras generaciones tb.

Sabemos que los musulmanes vivieron guerras que podríamos llamar civiles con auténticas matanzas entre hermanos.

Por lo tanto de esas 3 generaciones vamos a extraer lo bueno y lo malo que había lo vamos a dejar. A veces se olvida que los jahmiyyah o los murjiah tb eran dentro de esas 3 primeras generaciones así como tuvo lugar la matanza del Imam Hussein y la masacre de toda su familia.

En cuanto a Ibn Taymiyyah. Es claro que no era un musulmán sunní sino un proto-reformista. Su prédica pedía la abolición de los madahib para buscar en las evidencias de las escrituras directamente rompiendo con toda tradición. Ibn Taymiyyah declaró a los musulmanes chiies como no musulmanes. Los Califas le encerraron gracias a las fatwa de los Imams de su tiempo acusado de antropomorfismo y de incitación a la rebelión. Es cuanto menos un personaje siniestro.

El takfir del imam Ibn Hajar al Asqalani a ibn taymiyyah declarandolo kaffer es responsabilidad del Imam Asqalani (muftí de Egipto de esa época y Qadi supremo del Califato), no mi responsabilidad.

En concreto Ibn Taymiyyah creía que Allah tiene manos y pies además de 2 ojos y que el tawassul a través de un waliullah muerto como hacemos sunnitas y chiitas es kuffar. Ideas que más tarde tomó abdul wahhab, albani y Bin baaz.

Ma'salama

abuabbaslmaliki
01/06/2010, 23:55
Salam aleikum

Todos los Ulamah sunnies declaran que ibn taymiyyah era un desviado y un agente de fitnah.

http://www.islamieducation.com/en/beliefs-of-ahle-sunnah-aqeedah/taqleed.html

Algunos dicen que era kaffer y otros no.

Yo creo que en esa deriva politico-religiosa del califato (como algo que los musulmanes deben edificar con su propio esfuerzo), las citas a ibn taymiyyah y a isa rojas, creo que se ta ha colado por ahí algo de pseudo-salafismo. Y digo pseudo-salafismo porque ya sé que no te gustan los métodos de total obediencia ciega a la familia Saud que los salafistas predican.

Ma'salama

abuabbaslmaliki
02/06/2010, 00:22
Salam aleikum

Tb sabemos que los Imams del pasado iniciales como Abu hanifah o Malik ibn anas que eran salaf se fiaban mucho más de las contrucciones de fiqh que no de muchos hadices que contradecían el Corán, la razón y las prácticas de las gentes de madinah.

Sabemos que el salafismo saudi ha realizado un gran hincapié de reforma del fiqh a través del hadith de modo que progresivamente se ha ido sustituyendo el fiqh, la sunnah y la sharia a un mero recuento y observancia de hadices suenen como suenen aunque lo hagan fatal. Y sabemos que a esa metodología le han llamdo la vía de los salaf o de las primeras 3 generaciones....lo cual es falso porque el imam abu hanifah era el Imam de la razón autonoma y era un salaf y el Imam Malik el Imam de madinah y el sintetizador de su práctica en el Amal de madinah y también era un salaf y rechazaba todo hadith que contradigera tanto al Corán como al Amal de madinah.

Por lo tanto cuando se habla de esas tres primeras generaciones se vuelve a hacer lo que ya nos dijo el Imam Ali Ibn Abu TALIB , "utilizan palabras ciertas pero para llevar a la mentira".

Muchos apelan a ellas pero esconden en verdad reformismo y más reformismo.

Por favor no veas en estas cosas que voy contra ti pues no es así. Pero la mayoría de gente que dice eso de las tres generaciones lo que en verdad está diciendo es un Islam reducido a los hadices y además entendido de una forma particular o interpretado a su manera que encima lo llaman la vía salaf.

Ma'salama

abdal-lah
02/06/2010, 09:38
Salam aleikum Abdal.lah y Mikael

Hermano Abdal.lah curiosamente después de las tribulaciones que hemos pasado sunnitas y chiies nos hemos ido uniendo a nivel de teología escatológica, eso es una alegría.
Yo creo que es en el tassawwuf donde nos hemos encontrado y donde lo haremos como hermanos inshaAllah, porque las teorías todas al final dependen de construcciones mentales, en mayor o menor medida.

Hermano Mikael, no se trata de dejar de ser hermanos, yo creo que los salafis son musulmanes y por tanto mis hermanos....pero hoy en día nos separan océanos enteros.....creo que mucho más de lo que separa a sunnies y chiies actualmente. (es mi opinión).

Ahora bien yo decía esto de los reformados, contestando a lo que ponía la hermana Sidra y Damasco en relación al califato. Sin duda para edificar necesitamos piezas que todos entendamos que deben ir donde las queremos colocar. Pero si cada uno entiende que deben ir colocadas de distinta forma, pues el edificio no se aguantará.

El Califato sólo pudo edificarse porque las piezas encajaban, porque el sustrato estaba unificado y porque se entendía que el califato podía representar la unidad en la multiplicidad dinámica del todo....y funcionó (en mi opinión), al menos de un modo razonable.

El problema es que la realidad actual de los musulmanes, nada tiene que ver con la propia de la época Otomana y por eso el Califato tal y como fue entendido no es que no se pueda hacer (que yo creo que no), es que no tiene incluso ni mucho sentido.
Cuando la Aqidah no es clara, cuando la jurisprudencia no es clara, cuando la teología no es clara....pues hay cosas que no pueden darse porque la multipicidad caotica de la realidad no lo permite...entre esas cosas está el califato (a no ser que empeice una guerra civil entre sufis, salafis, ikhwanis, feministas, pues todos ellos entienden de distintas formas de lo que es la sustancia califato, califa, ley, etc..

Es por eso que resaltaba esas diferencias, pero a pesar de esas diferencias, los musulmanes siguen siendo hermanos (lo que quizá haya cosas que ya no se pueden hacer juntos como habían hecho en el pasado, pues las condiciones que permitían esas acciones y construcciones han cambiado).

Bien esta es la realidad, pero los musulmanes siguen siendo hermanos. Por lo tanto decir que algo ya no se pueda hacer como exactamente se hacía en el pasado, no es decir que somos menos hermanos.

Por último yo si creo que en la religión del Islam hay una ortodoxia y en mi opinión es el Islam sunní. El Islam entendido como se desarrolló a través de los siglos a través de los consensos conseguidos por los Ulamah de los 4 madahib, las 2 escuelas de Kalam, las escuelas de tassawwuf y las dinastías Omeya, Abbasí y Otomana. O dicho de otro modo el Islam de la tradición. O dicho de otro modo la gente de la sunnah y el grupo. Ahlul sunnah wal yamaat.

A esa ortodoxia si creo que hay que invitar a los musulmanes, pero eso sólo puede hacerse mediante la exposición. Yo no llamaría a eso Dawah, porque recordemos que la Dawah es la predicación del Islam a los no musulmanes y no a los hermanos. Lo que pasa es que todo está tan dividido que los grupos han empezado procesos de Dawah dentro del Islam, como por ejemplo la famosa dawah salafiyyah que llama a los musulmanes a seguir en taqleed a Arabia Saudí y otros muchos grupos.

Pero el llamar a la ortodoxia a los musulmanes, o al wahhabismo, o al chiismo, o al islamismo o al feminismo etc...no es algo que deba llevarnos al odio ni a las disputas. Por eso decía que los musulmanes deberían dejar de discutir y más bien exponer esto y o lo de más allá.

Por último hay un proceso final que el ser humano deberá recorrer que no proviene ni tan sólo de las palabras y esto es lo que apuntaba muy bien Abdal.lah. La alquimia espiritual transformadora del odio y la aversión al amor puro y la reconciliación entre los seres humanos propia de la espiritualidad que no viene "directamente" de nosotros mismos sino de "arriba" es lo único efectivamente curativo.

Para poder realizar eso necesitamos del reconocimiento de cadenas iniciáticas que tanto musulmanes sunnitas como chiies tenemos y no creo que fuera de esas cadenas esa transformación del corazón del hombre sea posible. Eso es lo que más me separa del reformismo, el quebrantamiento de ese tesoro y lo que más me une a mis hermanos chiies (que en otras cosas tanto diferimos).

El Imam Ghazzali en un momento de extasis de su espíritu en el que era preguntado acerca de su Ijaza (permiso de enseñanza shafi'i) por parte de mucho público espetó:
"No saben que es un madhab? es una cadena de sabiduría de abajo que les permitirá acceder a la sabiduría de arriba del corazón".

Es decir un madhab, una escuela de kalam y una escuela de tassawwuf no es más que un instrumento para llegar donde realmente el musulmán debe llegar.

Poco después el Imam Ghazzali sufrió del mal de la parálisis de su voz durante largos meses que ningun médico pudo tratar. Una vez recuperado el mismo Imam dijo: "Fue Allah el que acalló mi voz y me la ha devuelto ahora que ya soy un hombre nuevo".

El reformismo rompe con todo eso, destroza toda posibilidad iniciática en la religión, al centrarse en discusiones eternas sobre los métodos.

El Imamato chii no es un simple método, ni una idea, es algo que va mucho más allá de eso, de hecho tiene más que ver con el AMOR puro y la purificación del corazón que con la teología propiamente dicha.
Lo mismo sucede al fiqh clásico sunni a su sistema de creencias y al sufismo.

Por tanto yo no puedo considerar igual a un musulmán sunní que a un musulmán reformado pues lo que se pretende es distinto y lo que se busca no es lo mismo.
Ahora bien sean ikhwanis, salafis, islamistas, feministas o modernistas o bien sunnitas clásicos o chiies todos son musulmanes.

Preguntaron al gran Alim de madhab hanafí y gnóstico pakistaní Allamah shams Barelvi que cual era el método de refutación en un discurso al enfrentarse a los salafis a lo que respondió:
"Hace muchos años que yo daba credibilidad a las palabras, los discuros y las refutaciones pero ahora ya no...hace tanto tiempo..."

Ma'salama.

Salam hermano abuabbaslmaliki:

Da gusto dialogar contigo y leerte, y aúnque en ciertos puntos no estamos deacuerdo si que podemos entendernos. Esa diversidad de opiniones la veo muy positiva. y si creo que es gracias al tassawwuf que nos entendemos, entenderse por la Vía es una de las mejores formas para aceptar las diferencias entre todos nosotros, en cambio por las ideas políticas no hay manera de entendernos.

Creo que el debate esta: “¿Cámbianos el sistema político para cambiar la sociedad (a los individuos) o cambiamos a las personas para cambiar a la sociedad?”

Los politicos obtan por la vía de tomar el Poder, los anti-poder por la vía espirtual.

Personalmente creo que actualmente hay que seguir la segunda opción como dice el Al-Qur`ân :

<<Eso es porque Al-lâh no cambia dando Su ayuda a unas gentes mientras éstas no se cambien a sí mismas.>> Al-Qur`ân; Sura 8 al- Anfâl; enseñanza 53



Creo que debemos hacer la gran yihad para transformarnos como individuos, para alcanzar el ideal del Insan al-kamil (el Hombre Universal) y la mejor forma es la vía espiritual, sea por el camino sunnita tassawwuf o por el `irfan de la xi`îa, es decir, del mundo de la walaya. (pero no la walaya politica que plantean los islamistas iranis)

El camino político (es decir, la toma del Poder) es un error que estamos pagado y pagaremos muy caro. Ahora bien esa Vía no debe apartarnos de la cuestiones sociales y convertirlos en individuos apartados de la sociedades en la cuales vivimos, como ciertos grupos sufís han planteado, haciéndose con esta postura “quietista” colaboradores de regimenes injustos, aunque reconozco que es difícil el equilibrio entre la exterioridad y la interioridad, puesto que cuando alguien exagera su interioridad corre el peligro de “quietismo” y quien exagera su exterioridad corre el peligro de olvidar su propia transformación personal, haciéndose más “político”.

El equilibrio pues entre sharia y haqiqa solo nos lo puede dar una cadena de transmisión, en eso tienes razón, y en el mundo sunni es aceptada la cadena del Imâm `Alî –a.s.- como entre el `irfan de los xi`îas y en ese entroncamiento mutuo nos podemos poner de acuerdo


salam

abdal-lah
02/06/2010, 12:13
Otra cosa hermano, el sufismo o la Vía espiritual (perdón por utilizar este termino cristiano) en realidad es un puente que une a las dos ramas del Islam, por eso los salafistas y los wahabis quieren hundir este puente, porque saben que en ese ámbito podemos ponernos de acuerdo.

De ahí su purulenta rabia contra todo lo que sea tassawwuf o `irfan, porque saben que la forma en la cual todos nos podemos poner de acuerdo, e incluso con otras religiones.

Para mí esa actividad es un intento de retrasar esa revolución: “alquimia espiritual” necesaria en el ser humano.

Y tienes razón la dawah es una propagación de los ideales del Al-Qur`ân en un Hombre Nuevo a los no musulmanes y no la propagación de una ideología política totalitaria entre los musulmanes.

Y no digo que todos los que se adscriben al movimiento dawah lo hagan de mala fe, pero si que digo que sus dirigentes los están manipulando para conseguir su ideario político y sus estrategias geopolíticas y diplomáticas.

salam

Sakina
02/06/2010, 21:17
salam aleikum soy nueva en el foro y he estado leyendo algunos hilos, los encuentro a todos muy interesantes.

Hermano Abuabbaslmaliki gracias por mencionar ese detalle sobre el sheikh. Algo parecido leí hace algún tiempo y parece ser que por esas desviaciones en su aquida lo ingresaron a prisión.

Pero no conozco la totalidad de su trabajo como para decir que no hay nada rescatable. También sé que en manos de los saudis o de los modernistas no hay conocimiento que no haya sido mancillado ya con ciertas innovaciones.

Y lo que comenta sobre los salaf, estoy totalmente de acuerdo con usted. Imam Abu Hanifa, Malik, etc, ellos si fueron salaf...razón de más para seguir sus madhabs y no los veredictos faltos de fiqh de los mal llamados "sabios del hadiz". ¿cómo es posible que mucha gente no se dé cuenta de esta incongruencia?

En cuanto a la dawah, el termino se refiere exclusivamente a la enseñanza del islam. La propaganda política es otra cosa que efectivamente se disfraza mucho de dawah.

Los que proponen un islam meramente individualista y espiritual, aunque no lo parezca tienen una agenda política, que es la de volver pasivos a los creyentes para que así no reclamen sus derechos ni se levanten en contra de las injusticias que les ha propinado la colonialización.

Y por otro lado, están los que demonizan cualquier practica espiritual.Es el otro extremo y también tiene otra agenda política, la de romper la relación con Allah, reducir el islam a un conjunto de rituales y celebraciones carentes de "Dios" y hacer que la gente rechaze la sharia. Lo podemos por ejemplo ver en Saudi Arabia, la gente ha sido endurecida con esta versión del islam que es rígida y no satisface las necesidades ni practicas ni espirituales de las personas.

Me atrevo a decir que como lo indica el artículo que colocaron al principio, esta versión del islam resulta pesada y asusta a la gente.

abuabbaslmaliki
03/06/2010, 17:11
Salam aleikum

Hermano Abdal.lah muchas gracias por tus palabras.

Es verdad que existe ese peligro de un centramiento en lo interior y un olvido del exterior, cosa que nos haría ir en contra del Corán pues como musulmanes no podemos desentendernos de nuestra responsabilidad social. Este es un Din que se ocupa de nuestras necesidades fisiológicas, sociales, mentales, espirituales, etc...
O sea es un Din holístico que concive al ser humano en todas sus dimensiones o bien que da respuesta a las necesidades humanas en todas sus dimensiones. Atender TODO esto es lo que nos debe ocupar como musulmanes.

Por eso el desarrollo de la religión va de abajo hacia arriba, madhab, kalam, Aqidah, tarikat y haqqiqa. No puede ser de otro modo, y en todos esos grados de la religión a través de cadenas que nos remontan a nuestro señor Muhammad (paz y bendiciones) y a nuestro señor Ali Ibn Abu Talib (ra). Tan sólo hay una tarikat que no se remonta hasta nuestro señor Ali (ra) y lo hace a través de Siddiq Abu Bakr (ra).

Si miramos dentro de nosotros mismos y a nuestro alrededor veremos que la condición del corazón humano, es decir su sustancia, no ha cambiado tanto desde los tiempos de Isa (as) o Muhammad (saws).
Seguimos con odios, con robatorios, con fornicaciones, con aversión hacia el otro, con resentimientos, con sientimientos de superioridad o inferioridad, con malos hábitos, con sensaciones horribles de haber sido heridos y de haber herido a los demás, con inseguridades, con depresiones, tristezas, bajezas y nerviosismos, etc...

El corazón del ser humano está podrido. Pero éste (el hombre y la mujer) son capaces de mutar esa condición.

Muchos dicen estoy podrido por esto y por aquello que ha sucedido y sucede en mi vida, pero la verdad es que ya estabamos podridos antes de que esto o aquello sucediese, lo que pasa es que no nos dábamos cuenta. Sobre la luz no se pone la pudredumbre, pero donde encuentra las condiciones para sobrevivir allí pone lo podrido sus larvas. Un día el olor fétido es tan grande que ya no podemos ni vivir dentro de nosotros mismos.

En el otro extremo están los Profetas y los Awliyyah, con un corazón grande, blando y purificado. Corazones que han sido vaciados de todo lo podrido y rellenados por el AMOR de Allah.

El corazón no puede vaciarse de la poquería y quedar vacío, más bien debe transmutarse o llenarse de amor puro a la vez que se vacía de lo malo. Una vez limpio ninguna larva podrá hacer nido allí suceda lo que suceda fuera. Por ejemplo Isa Ibn Mariam as enseñó ese vaciado a través del perdón (que es una herramienta muy poderosa). La herramienta del perdón.

En definitiva todo está por hacer todavía.

El problema del salafismo y el wahhabismo (y gran parte de la reforma) es que coge un detalle del fiqh y lo transofrma en la esencia del Din elevándolo en importancia hasta lugares grotescos.

El hijab, o la barba, los Awqaf o la jurisprudencia tenían su lugar en la tradición pero la gente no vivía de eso y en eso. Por eso la reforma religiosa tiende a perderse en debates absurdos en el detallismo y en la confrontación.

Por ejemplo Dubai es un estado salafi o pseudo salafi de base capitalista, donde abundan los casinos, los hoteles, las mansiones, los sitios de ocio y entretenimiento, etc..
Lo que la gente debería comprender es que por mucho que las mujeres fuesen tapadas en burkas negros grandiosos por las calles lujosas de Dubai eso no haría ni que ese sitio fuese más islámico ni que los corazones de esas personas fuesen purificados.

El hijab como todo lo demás tenía su lugar en la tradición y fuera de ésta pues sufre un proceso reformador-ideológico que los transforma en una ideología y depende de como en una estupidez.

Cuantas mujeres conversas han sido animadas a llevar un hijab o un nikab pero sin que se las haya enseñado a transmutar su corazón? Es eso el Islam? llevar una prenda?
Cuantas mujeres conversas tapan detrás del burka la misma inseguridad, las mismas aversiones en su corazón, los mismos resentimientos que antes de taparse? Eso es el Islam?

Me sabe mal decirlo así pero me temo que eso es el salafismo y la reforma religiosa (almenos en gran parte de ella).

Si no somos hombres y mujeres nuevos después de la conversión, me temo que no vemos lo esencial en nuestro Din y nos perdemos en los detalles del fiqh, pero además detalles de un fiqh reformado y marfu.

Hermano Abdal.lah me siento muy próximo a ti y no te conozco personalmente.

Hermana Sakina

Si ibn taymiyyah tenía una Aqidah distinta a la sunní, que hoy en día se ha vuelto dominante. por eso fue cerrado en la cárcel (por querer extenderla). Los hermanos musulmanes, los wahhabis, los salafis, los pseudo salafis, los tablighis, los hizb ut tahrir, etc... se basan en la Aqidah de ese señor, que fue encerrado por los Califas......curiosamente muchos de ellos (los wahhabis no) después son Califistas políticos. Contradicción.
Y eso es porque lo que les interesa en verdad no es el Califato sinó el dominio, no es la sharía sinó la exentsión de su ideología, disfrazada de Islam eso sí.

Y si del fenómeno salaf lo único que nos queda son 4 escuelas de jurisprudencia y sus enseñanzas (en el ámbito sunní de la religión) en el fiqh, todo lo demás es reforma y modernismo. Acorde al Ijmá de Ahlul sunnah wal yamaat no es permisible para un musulmán extraer leyes en base a su propia interpretación directamente del Corán y los hadices sinó que es obligatorio el taqlid a un madhab de los 4 madahib clásicos sunnis.
Yo he pensado muchas veces porque resulta tan atrayente el reformismo a los musulmanes y la verdad es que no lo sé.

Unos dicen que siguen las evidencias, con lo que lo que están diciendo es que los 4 Imams no las seguían aunque no se dan cuenta de que están diciendo eso.

Luego otros dicen que los Imams del pasado no tenían porque saber todos los hadices, pero en cambio hoy en día se saben todos mucho mejor gracias a internet y la tecnología, etc...
Los que dicen eso (aunque no se den cuenta) están diciendo que ellos (o sus sheikh Bin Baaz y los demás) tienen un acceso a la Sunnah más elevado que los propios Imams salaf....lo cual contradice el hadith que ellos usan de las tres primeras generaciones.

O sea primero dicen que las 3 primeras generaciones son las mejores y hay que seguirlos, pero despues dicen que en eso o aquello corrigen a Abu Hanifah o a Malik ya que ellos no tenían acceso al hadith como hoy en día.
Contradicción muy grande y reformismo mucho reformismo.

Si alguien se ha dado cuenta que a veces Malik o Abu Hanifah contradicen un hadith, se ha dado cuenta de la verdad.
Pero eso informa de dos cosas importantes;
primero que los Imams del pasado no sólo seguían el hadith sino que los entendían pero dentro de una comprensión global del Din y todos sus aspectos.
Segundo que el Islam no se puede reducir a los hadices y que además grandes sabios (salaf) ya han advertido que el hadith fuera del madhab es algo que puede ser muy peligroso.
Porque el Islam no es una ideología sinó que es una religión, que permite el tránsito del corazón carbón o podrido a corazón puro o diamante.

Todos los reformismos sean conservadores, salafis o feministas tienen ese gran fallo: que ideologizan la religión y rompen toda capacidad iniciática de la propia religión.

En cuanto al Islam entendido como un atomismo espiritual, es cierto que al poder en el mundo árabe ahora le puede interesar, después de que el salafismo les haya salido rana. El sufismo y los sufis lucharon contra las opresiones cuando fue necesario y prueba de ello son los estados-jihad africanos tijanis contra los colonos franceses y muchos otros.
http://www.masjids.org/greenbriar/images/showpics/Shaykh-in-South-africa.jpg
Sheikh Hassan Cissé al maliki al tijani al Hassani (ra) dijo una vez hablando de eso del quietismo sufí : "Miren para donde miren hoy en día verán que la luz del mundo se va apagando y los musulmanes son parte también de este mundo".

La verdad es la verdad, pero es cierto que todo se está debilitando muy rápidamente y este es el monento que nos ha tocado vivir y de esto no podemos escaparnos salvo que Allah quiera.

Ma'salama un abrazo a todos.

Sakina
03/06/2010, 18:40
Assalam aleikum hermano

Habla de la aquida de muchas personas, sé que los grupos que usted mencionó agrupan no a cientos, sino a miles de personas.

¿Podría proporcionarnos las evidencias que soportan sus afirmaciones?

¿Algún documento o liga donde se pueda leer la aquida de Ibn Tayimiya y luego documentos publicados por dichos grupos donde expliquen ellos mismos sus aquidas por favor?

Jazakhallah khair

asiah43
03/06/2010, 19:25
Salam hermanos
Ultimamente mi salud esta algo quebrantada por razones que solo mis amigos conocen. Por eso tal vez veo las cosas de otro punto de vista. Entro al foro y leo que reformismo que madhab que dalil que esto el otro y leo y bla blab ablablablabla todo se me antoja bla blablablabla. Siento todo, tal vez por la medicacion que estoy tomando como sin sentido, son solo palabras vacias que solo tienen valor dentro de un contexto en tanto se apliquen para convertir el corazon del hombre en un diamante. Si no nos hacen mejores personas no sirven para nada. No me sirve para nada vestir un negro burka si me convierte en un ser envanecido y orgulloso, ni siquiera el mas austero salat me sirve si no me hace ver a Allah en la obra de sus manos en este universo que El creo . Solo el amor cambiara y iluminara al mundo y estamos en los ultimos tiempos aunque esto que digo sea un topico y seguro mas de uno piense que estoy algo tocada de la cabeza. Abu abas al maliki tiene razon me parece a mi, el reformismo puede imponerse por un tiempo pero tiene perdida la partida de antemano en tanto imponga moldes vacios formas que solo tienen sentido para lograr un fin que ya ellos olvidaron y es cambiar a la humanidad. Es logico que hombres como Iman Malik no aplicaran hadices que iban en contra del Din porque el Din no es un hadiz no es literalidad es un todo y tiene un sentido cuando perdemos el sentido cuando nos aferramos a las vacias formas cuando ya nos sabemos el porque estamos haciendo lo que hacemos perdemos todo, perdemos el amor y sin el amor del que estamos hechos no podemos ver nada no podemos percibir nada y no podemos lograr nada.

abuabbaslmaliki
03/06/2010, 20:40
Salam aleikum

Sakina la Aqidah y creencias de Ibn taymiyyah las puedes ver en todas las paginas web reformistas y psuedo-salafis. te pongo dos.

http://www.islamhouse.com/s/9584
http://www.islamenlinea.com/

O si puedes dar con el libro, Aqidah wasitiyyah de Ibn tayimyyah donde expone su sistema de creencias, allí las verás. En Islamhouse el libro este está traducido al español a partes por el psuedo salafi Isa Garcia.

Toda persona que en el tawassul a través de un Awliyyah enterrado en una tumba vea shirk es reformado en Aqidah y sigue a ibn taymiyyah. Ibn taymiyyah es el primero en la Ummah en acusar a los sufis de adorar tumbas por causa del tawassul, por eso fue encerrado entre otras cosas declarado kaffer por el Imam Ibn Hajar al Asqalani (ra).
No es que esos grupos digan: "seguimos a Ibn Taymiyyah" lo que pasa es que acusan a los sufis de adorar tumbas o lo que llaman el sufismo extremo (que no lo es). Saben que era una persona controversial y no lo dirán al inicio. Como tampoco van a decir somos reformados.
De hecho de grupos sólo debería haber uno: Ahlul sunnah wal yamaat. Es decir sharia y haqqiqa. El chiismo no es un grupo sino una rama o familia del Islam y nada tiene que ver con esas reformas modernistas. (aunque también hay reforma en el chiismo por ejemplo Jomeini y Jamenei, pero creo que es más moderada que la reforma sunní en general). El chiismo también es sharia y haqqiqa.

Lo que sucede es lo siguiente y cuesta entenderlo al principio:

La reforma no es algo algutinado sinó que tiene matices y sub-reformas. Por eso puede que Bin Baaz considerase desviados a los tabligh....pero los tabligh son reformistas también. Puede que hizb ut tahrir considere desviado a los tabligh o los ikhwanis pero todos ellos son reformistas. Difieren en el método pero el sustrato es el mismo.

Puede que incluso algunos reformados acepten partes del sufismo, pero creen en un sufismo folklórico, de ritos....no lo aceptan como parte esencial del cambio y la metamorfosis que el ser humano está condenado a hacer en esta vida.
Dicho de otro modo no lo aceptan como la esencia del Islam. La tradición se niega en mayor o menor grado, pero es reforma religiosa igual.

No es algo fácil de entender al principio.

Después hay otra cosa y es que en español casi todas las web que hay son reformistas....pero puede que critiquen a Arabia Saudí o que no sigan ciegamente a Bin Baaz, pero no dejan de ser reformados.

El único modo de saltarse la reforma que lo está invadiendo todo es que aprendas bien un madhab, aprendas bien un sistema de Kalam (ashari o maturidi) y la Aqidah de ahlul sunnah wal yamaat, por ejemplo la síntesis del Imam Tahawi (ra) o tahawiyyah Aqai'd.

O bien que tomes una tarika de sufismo y aprendas con tu sheikh (pero más tarde o más temprano tb tendrás que aprender fiqh y kalam, etc...).
No se si podrías ir a Siria a estudiar con este señor, se llama sheikh Muhammad al yaqoubi:
http://adnant.files.wordpress.com/2008/01/shaykh-muhammad_edited.jpg
Vive en Damasco.

Te dejo páginas web sunnitas donde podrás aprender inshaAllah, pero están en inglés. En español sólo conozco una pero no es completa, no sé si es que no está acabada.

http://www.islammexico.org.mx/ española.

http://traditionalislam.org/
http://www.sunnipath.com/
http://seekersguidance.org/
http://www.seekingilm.com/
http://www.livingislam.org/
http://www.islamieducation.com/
http://www.sacredknowledge.co.uk/
http://www.faizaneraza.org/
http://www.masud.co.uk/
http://www.sunniforum.com/forum/forum.php

En todas ellas verás la refutación a ibn taymiyyah, ikhwanis, salafis, mnodenistas, etc..

Yo tengo hermanos que dicen: "Pero eso es muy complicado, hoy en día no hay que complicarse tanto.....sólo seguir el Corán y la Sunnah sin ir a los extremos y ya está"
Muy bien pero ese camino no es para mi, será el suyo.

Hermana Asiah43

Es exactamente lo que dices, la reforma es un desplazamiento de la sustancia religiosa del Islam.
De entender el Islam como una vía iniciática en la que el ser humano se realiza y purifica, se pasa a hablar de detalles y a darle todo el día vueltas a la cabeza con lo que la enfermedad de la humanidad se agrava más y no se cura.

El sufismo no niega los madahib, ni el Kalam ni la Aqidah de ahlul sunnah wal yamaat, ni niega el jihad, ni nada de nada. Al contrario es que todo eso junto es el Din del Islam. Se consigió una Ummah unificada que daba respuesta desde a los problemas más sencillos, hasta las mentes más exigentes y las espiritualidades más extáticas junto con una jusiticia social y una protección del Din yde los musulmanes que ya nunca más ha vuelto a existir.
Si la gente pudiese ver los musulmanes de la época Otomana por ejemplo (a través del túnnel del tiempo) vería que las masas quizá no estaban tan educadas como nosotros, pero eran musulmanes y su Iman era puro en el corazón y en las acciones de su vida (en general). La modernidad hace al revés, propone una comida general de tarro en todos los detalles, pero cosas se hacen más bien pocas y aisladamente (individualismo) o en grupitos pequeños.

La reforma dice, el error está aquí o allí y exagera los detalles.

Si sacamos el hijab o la barba o el califato o el dinar de oro o los awliyyah de la tradición, nos queda como una cosa que no sabemos donde ubicar y que se transforma poco a poco en una ideología que nada tiene ni de religioso, ni de iniciático ni de curativo.....se transforma de una idea más como lo es el marxismo o el capitalismo o el salafismo, o hoy en día en cristianismo (en mi opinión).

No creo que digas nada poco acertado cuando dices que estamos llegando al final de todo. Yo almenos lo veo así y Allahu allam.
Una ideología por muy puritana o recatada que sea jamás podrá realizar de catalizadora de las ansias del corazón del ser humano.

Ahora como muy bien dices estamos en la época de los hadices por ahi y por allí, de las evidencias, de los grupitos, de las discusiones y las tensiones por todos los lados, pero de sustancia religiosa en sí hay poca. De gente capaz de transformarse y transformar hay en realidad poca.

Tb pongo un enlace a la obra de Rene guenon:
http://www.euskalnet.net/graal/index2.htm

Muchos ánimos hermana y piensa que lo que te sucede aunque suene duro sólo tu lo puedes transmutar y cambiar para siempre como todos los humanos, aunque haya sabios que nos puedan hacer más fácil ese camino inshaAllah.

Cambiar eso....ese corazón y hacerlo nuevo es muy importante.

Ma'salama

Badr
03/06/2010, 21:10
Hermana Asiah, siempre me ha alegrado cuando has escrito en el foro después de un tiempo más o menos largo sin hacerlo. Hubo un tiempo en que los intercambios fueron arduos y duros a veces y luego hay personas que aparecen y desaparecen luego y no vuelven. Tú has sido constante y amigable, que siempre has vuelto con la mejor disposición.

Ahora dices que tienes quebrantad la salud y ruego, creo que todos rogamos porque Dios te la restaure y que te deje íntegros sin embargo todos los regalos espirituales que te haya dado en esta circunstancia.

Te agradezco de veras que en esa evolución tuya nos tengas presentes y nos hagas partícipes de lo que te ha enseñado la vida y los contratiempos. Tienes razón que no es nuevo lo que dices, pero es que todas las veces que se nos recuerde serán pocas. Y dicho por alguien que lo siente de verdad llega mejor.

Ruega por todos hermana y que Dios te bendiga y siga dándote luz espiritual. Tienes todo nuestro cariño.

Salaam

Sakina
03/06/2010, 23:01
Hermano abuabbaslmaliki

Tal vez no me expresé correctamente, inshallah trataré de nuevo.

Para verificar la veracidad de lo que usted dice es necesario poder comparar la aquida de Ibn Taymiyyah con la de los grupos que usted mencionó: ikhwanis, tablighi y hizbut tahrir.

Por esta razón yo esperaba que usted proporcionara los textos donde dichos grupos describen sus aquidas.

¿Me podria por favor proporcionar textos escritos por ellos?

Las supuestas refutaciones en muchas ocasiones son elaboradas con base en creencias que dichos grupos NO sostienen. Hay muchas calumnias circulando por ahí acerca de las sectas, especialmente aquellas que pugnan por la liberación de las tierras musulmanas.

Los tablighis en su mayoría son deobandis (una corriente dentro de la escuela de Imam Abu Hanifa aunque también los hay Shaafis por lo tanto no hace sentido decir que ellos comparten la aquida de Ibn Taymiyyah. Conozco a muchos de ellos y sé que incluso no les agrada el Sheikh Ibn Taymiyyah. Y en cuanto a Hizb ut tahrir sé que incluso en sus filas hay shias. Por lo tanto insisto que hay que corroborar esta información directamente con la fuente.

De lo contrario es como los que creen que conocen el islam por lo que ven en los medios sionistas.


No soy fan de wikipedia, pero en estos artículos proporcionan muchas ligas a las diferentes organizaciones de los tablighi donde es fácil corroborar el tema de la aquidah.Lo mismo en el caso de Hizbutahrir

http://en.wikipedia.org/wiki/Tablighi_Jamaat

http://en.wikipedia.org/wiki/Hizb_ut-Tahrir

abuabbaslmaliki
05/06/2010, 15:00
Salam aleikum hermana Sakina

Perdona no entendí bien tu pregunta. Las cosas que preguntas aquí no son sencillas y requieren un poco de desarrollo.

Es verdad que muchos tabligh son deobandis, pero no todos.

La escuela Deobandi es una escuela dentro del madhab hanafi un tanto complicada. Hay cosas que ellos dicen que siempre me chocaron mucho. Yo he preguntado hasta la extenuación a todos los sabios que he podido acerca de los Deobandis y el por qué de su enfrentamiento con los barelvis.

Escribí una carta a Hamza Yusuf en San Francisco a Abdal Hakim Murad, también escribí a Faraz Rabbani a través del facebook donde lo abasallaba a preguntas cuando yo tenía facebook, Llamé por teléfono a Thierno Yahya Kane al Mauritani al maliki y todo eso para poder saber más acerca de los Deobandis y la opinión de Ahlul sunnah respecto ellos.
En sunnipath hay una respuesta de Sheikh Gibbril haddad respecto a los Deobandi.
http://qa.sunnipath.com/issue_view.asp?HD=7&ID=498&CATE=2

"There is no difference in the generalities of `Aqida and Fiqh between Barelwis and Deobandis. They are both Sunni Hanafis, Sufis, Ash`aris or Maturidis. One stands in need of the best each school has to offer, as indeed hold many of the living prestigious teachers known to both sides."

"No hay diferencia en las generalidades de la Aqidah entre Barelvis y Deobandis. Ambos sunnis hanafis, sufis, asharis o bien maturidis. Mejor que ustedes tomen de lo mejor de las dos escuelas y de lo mejor que ambas pueden ofrecer de sus sabios actuales vivos en ambos lados".

La mayoría de los sabios me han respondido en los mismos términos (excepto los barelvis y los Deobandis claro está), es decir que es mejor dejar estar esas diferencias y no investigar sobre ello. La mayoría dicen que los Deobandis son sunnitas ortodoxos y normales pero si es cierto que algunos no comparten algunas posiciones propias de esa escuela.
Thierno yahya kane añadió: " No hay beneficio para ti en saber eso, para ti y tu nivel de conocimiento ambos son correctos y mejor que lo dejes estar".

Pero también tengo que decirte que algunos sabios a los que he preguntado no se fían demasiado de ellos. Incluso los hay que dicen que en el fondo los Deobandis no dejan de ser pseudo salafis de madhab hanafi.
Lo que yo he visto escrito de sheikh Nuh Keller y sheikh Muhammad al Yaqoubi va más o menos en esta dirección.

Como yo no tengo conocimientos suficientes para elaborar un itjihad personal sobre eso, porque no conozco todas las contingencias, he decidido tomar la opinión que veo mayoritaria de los sabios que he preguntado: es decir considero a los deobandis musulmanes sunnitas hanafis normales y ya no me meto más en eso.

Los Deobandis son contrarios a Ibn Taymiyyah (es verdad) aquí una refutación deobandi a ibn taymiyyah:

http://www.daruliftaa.com/questions.asp?txt_CategoryID=CAT0000001

Ahora bien otra cosa es el grupo de dawah tabligh, que a pesar de tener sus origenes en un Deobandi, al expandirse ha empezado a mezclar cosas.
La prueba es clara si preguntas a los tablighis en españa y les dices:
Seguís a los Ulamah de Deoband?
A mi siempre me han respondido: "Bueno nosotros seguimos el Corán y la sunnah y los sabios de la sunnah como Bin baaz, albani, uthaymin, etc..
Y estoy hablando de los tablighis marroquíes y argelinos que son mayoría almenos aquí.

Si esto es así y hay pakistaníes deobandis y arabes pseudo-salafis (o salafis light) mezclados en el tabligh pues aún más claro para mi que estos grupos hacen una cosa:

Mezclan cosas.

Dejando de lado el tema Deobandi, los tablgih NO tienen unos procedimientos claros, toman de aquí y allí como en una voluntad unificadora (que no digo que sea mala intención), pero si superficialidad y un método sin-sustancia (en mi opinión). No es algo difícil ver tablighis leyendo el Kitab al tahwid de muhammad abdul wahhab, o el método de salat de albani.
Compruébalo tu misma hermana si no me crees.

El tabligh es una propuesta puritana y superficial de Islam que además no tiene una Aqidah clara.
Igual que los hermanos musulmanes o los hizb ut tahrir.

No sabía que había chiies en el hizb ut tahrir, lo cual también me parece chocante pues no entiendo que hacen los seguidores de los 12 Imams en grupos pro-califales y políticos.

Si esto es verdad y hay chiies en el hizb ut tahrir, entonces todavía más a mi favor para defender que esos grupos no tienen Aqidah claras y mezclan cosas. Tb hay hizb ut tahrir que en el fiqh siguen a Albani y Bin Baaz y tb hay ikhwanis que siguen a Albani en fiqh.

demasiada mezcla....demasiado no-método (en mi opinión).

(Continua)

abuabbaslmaliki
05/06/2010, 15:01
Ahora bien tu me pides que demuestre que Ibn Taymiyyah es el sheikh de todos esos grupos. Ninguno de esos grupos tiene una Aqidah clara pero lo que si está claro es que el consenso clásico de Ahlul sunnah wal yamaat declaraba a Ibn taymiyyah un desviado por su Aqidah antropomorfista y que esos "grupitos" modernos no son claros en esas cosas.
De hecho hermana esos grupos no son claros casi en nada, por eso mismo son reformistas y modernistas.

No podemos centrar el reformismo sólo en el "madhab" oficial de Arabia Saudí. Eso es un tipo de reformismo literalista (ahlul sunnah jamás fue literalista) y es reformista. Pero la reforma va más allá de Arabia Saudí. Incluso el salafismo saudí no es uno en algunos temas, pues hay salafi-saudis jihadis y los hay murjiah o "quietistas".

La gente reformista tiene cosas curiosas por ejemplo:
Ysuf Qaradawi es un pseudo-ikhwani global, un reformista, que está en contra del "madhab" oficial de Arabia Saudí. Al prinicipio defendía en Islamonline que en Kalam era mejor ceñirse a los sabios Saudíes (literalismo) pero ahora me ha llegado la noticia que declara la escuela Ashari de kalam válida. En este video parace defender eso.
http://www.youtube.com/watch?v=l079VI5ifHE

"Cuál es su respuesta a los que critican toda la Aqidah de Al Azhar ? (ashariyyah). Se refiere a los salafi-saudíes.

- La Aqidah de Al Azhar? La Aqidah ashari? Al Azhar no tiene una Aqidah diferente de la Ashariyyah, pero es que la mayoriía de la Ummah es Ashariyyah:
Al Azhar ashari, zaytuna (tunez) ashari, los Deobandis (India) son asharis, Nadwatul Ulamah (india) son asharis, Jamaat islami ashari, los sabios de Pakistan son asharis, es que resulta que todo el mundo es ashari.
Los salafis no son asharis pero es que los salafis son una minoria (en eso). Me atrevo a decir que ni tan siquiera en toda Arabia Saudí son todos salafis (anti-asharis).
La mayoría de la Ummah es ashari y punto".

Lo que quiero decir es que no podemos pensar que todo aquel que critica Arabia Saudí ya es correcto o es directamente sunnita. Eso sería una simplificación.
Puede que haya reformistas que critican a Arabia saudí y no por eso dejan de ser reformados.

Incluso puede que haya gente que siga un madhab y sea reformista.

Luego tb están los pseudo salafis latinos, viveislam, islaminspanish y toda ese gente. Esa gente es reformista, son salafis-light y puede que haya entre ellos que siguen un madhab (no lo sé).

Ibn Taymiyyah en teoría era hanbali, pero su error no venía por ahí sino en la Aqidah o creencias.

abuabbaslmaliki
05/06/2010, 15:02
Desarrollo importante :
- Fiqh, Aqidah y método de Ahlul sunnah wal yamaat en relación a los salaf (predecesores o antecesores).

Hoy en día hay una especie de voluntad de retorno a todo aquello que representaron los salaf.
Salaf significa predecesor en general y en concreto cuando se habla de salaf se hace referencia a las 3 primeras generaciones de musulmanes, a saber:
Los Sahaba, los tabiin y los Tabi ul Tabiín. Estas tres generaciones juntas recibirían el nombre de salaf o salafus salihin. Los predecesores en la religión y la comunidad.

Realmente poco sabemos de esas tres generaciones al detalle y en verdad se conoce mucho menos de lo que se pretende hacer ver que se sabe.

Esa voluntad de seguimiento de esos salaf estalla sobretodo a partir de un hadith en el que se proponen como más acertadas esas primeras generaciones que las poesteriores, aunque tampoco se detalla en ese hadith en que son mejores o que es aquello que las hace sustancialmente mejores.
No cabe decir que hay hadices sahih que parecen hablar en un sentido contrario a esa afirmación. Diciendo que a lo largo de toda la historia de la Ummah habrá musulmanes correctos y incorrectos y que la luz del Islam prevalecerá en el tiempo.

Dejando de lado eso de los hadices, lo que sabemos es que en esas primeras generaciones se fraguan las ecuelas de jurisprudencia (muchas) de las cuales llegan hasta nosotros hoy en día 4 de ellas.

También sabemos que fueron las generaciones que vivieron bajo los Califas rectos (de los cuales tres de ellos fueron ejecutados brutalmente por musulmanes de esas primeras generaciones, o sea califas ejecutados por salaf).
También sabemos que en esas primeras 3 generaciones aparece la rama del Islam partidaria de un "califato" gnóstico y del Imam Ali ibn Abu Talib (ra). Esas personas fueron conocidas como los Shi'at Ali o los chiíes.

También sabemos que en esas primeras generaciones apareció el fenómeno Khawarij, es decir los que mataban a otros musulmanes si ellos mismos consideraban que se habían desviado.

También sabemos que dentro de esas tres generaciones aparece la escuela teológica Mutazilah. La mutazilah (o los racionalistas) venían a decir que de hecho el Corán como revelación no está completo sin otro instrumento que Allah swt ha puesto en la mente y el corazón del ser humano, a saber : la razón.
Con el Corán y la razón Allah swt ha dotado de los dos instrumentos a través de los cuales no hay pérdida posible. El corán que baja de "arriba" hacia los hombres y la razón que sube de "abajo" hacia Allah swt y ambas combinadas permiten llegar a la verdad.
En última instancia debido a que la razón humana es una obra de Allah swt pues también la otra herramienta debe ser una obra de Allah swt y por tanto creada en un determinado momento del tiempo.
Conclusión para la mutazilah el Corán es creado en algun momento del tiempo, con lo que de hecho la única cosa increada pues es el propio Allah swt y entonces se afianza el tahwid o monoteismo (segun las creencias mutazilah).

El Imam shafi'i simpatizaba con esas ideas y era un salaf.

Cuando decimos que el Imam Abu hanifah era el Imam de la razón autónoma debe entenderse que eso era así para el fiqh. Es decir:
Hay un hadith que dice que el agua pura pasa a ser impura si un perro orina en ella. No obstante no dice nada si el perro defeca en ella.

A nivel literal lo que podemos decir es que si un perro orina en una piscina de agua pura ese agua ya no es pura, pero no podemos decir nada si defeca en ella (pues el hadith no nos informa de ello).
El Imam Abu hanifah creía que por procesos elaborados de la razón autónoma era posible decir:
“Es verdad que no dice nada de la pureza del agua a través de las heces, pero si lo dice a través del orín. Por eso y dado que ambas sustancias son najis, concluye que el agua pasa a ser impura también cuando contiene esas heces aunque el hadith no diga nada de ello de un modo literal”.

El Imam Abu hanifah creía que la mente humana y su capacidad racional es capaz de elaborar analogías en el fiqh y que eso nos puede llevar a la verdad igualmente aunque no esté en las escrituras de un modo literal.

Por eso el Imam Abu Hanifah fue llamado el Imam de la razón autónoma. Pero es importante notar que eso es en los procesos de fiqh, no en la Aqidah y por tanto el Imam Abu hanifah no era mutazilah a pesar de creer en la razón como los mutazilah (pero en distintos ámbitos).

Dentro de esas 3 primeras generaciones asistimos también al fenómeno Murjiah o Jahmiyyah. Los murjiah creían que en definitiva si un corazón atestiguaba que sólo había un Dios y que Muhammad (paz y bendiciones) era su último enviado, esa persona ya estaba salvada sin necesidad de oraciones ni rituales. Esto es así porque los murjiah creían que Allah swt clemente y misericordioso con los creyentes, no podía condenar a nadie de sus siervos sinceros de corazón aunque fuesen negligentes con la ley o los ritos.

También sabemos que hubo muchos problemas con las sucesiones por el poder dentro de esas 3 primeras generaciones y que finalmente se ejecutó al Imam Hussein(ra) y toda su familia para asegurarse que la descendencia del Profeta (paz y bendiciones) estaba agotada y no había posibilidad de futuros reclamantes de un "califato" gnóstico y de ascendencia de la casa del Profeta (paz y bendiciones). Importante señalar que el Imam Abu Hanifah se declaró más tarde partidario del Imam Hussein ra, y no por eso era chií.

Bien, lo que podemos determinar (y así lo hacen los sabios de Ahlul sunnah) es que no podemos hablar de un conjunto de creencias igualitarias en esas 3 primeras generaciones de musulmanes.
Allí había de todo, de todo tipos de creencias que llevaron no en pocas veces a enfrentamientos sangrientos.

abuabbaslmaliki
05/06/2010, 15:05
Por tanto cuando una persona habla de Aqidah salafi o de los salaf...a que se refiere?
A la de los partidarios de Ali (que eran salaf)?
A los Murjiah?
A los mutazilah?
A los Khawarij?
Todos ellos eran salaf, o bien Sahabas o bien tabiin o bien tabi ul tabiín y todos ellos difirieron.

No había una Aqidah salaf unificada ni entre los primeros Imams, debido a que muchas cosas no habían sido ni expresadas a nivel formal.

Con el tiempo el poder y la teología se va unificando y aparece lo que más tarde se llamaría Ahlul sunnah wal yamaat, es decir la gente de la tradición y el grupo por un lado y los que aglutinaron la teología y el fiqh fuera del poder: Los Chiíes.
Ahlul sunnah wal yamaat es pues un desarrollo escolástico del fiqh y de la Aqidah dotándola de ortodoxia a través de los consensos de los sabios y del apoyo del poder de las dinastías Omeya, Abbasí y Otomana. Siempre fueron el grupo mayoritario (ya no lo es).
Por el contrario el Chiismo es lo mismo pero a la sombra de ese poder y esos sabios que jamás reconoció como legítimos. Siempre fueron el grupo minoritario. A la larga se dotaron de sus propios centros de poder.
Ambas familias de la religión se fueron desarrollando a través de consensos internos, de hecho de espaldas el uno del otro.
Ahlul sunnah tomó como obligatorio el taqleed a uno de los 4 madhab que reconoció como ortodoxos y el chiismo otro madhab.
Poco a poco fue apareciendo el desarrollo teológico clásico , el Kalam ashari y maturidi y las formulaciones sofisticadas de Aqidah.
Ambas ramas terminaron determinando que el significado verdadero y real del Islam permanecía intacto dentro de unas cadenas iniciáticas que más tarde critalizaron en las turuq sufís (silsilah) y en el concepto del Imamato en el chiismo.
La religión del Islam tiene por tanto una significación exotérica que se desarrolla a través de las ciencias exteriores (fiqh, kalam, et..) pero a su vez una significación esotérica (irfan, gnosis o sufismo) y verdaderamente esencial que se desarolla a través de la cadena iniciática gnóstica; la silsilah o el Imamato.
Todo aquello que por consenso se verificaba como correcto , era correcto y propio del Islam. Todo lo que quedaba fuera del consenso pues quedaba fuera del Islam. Así empezaron a ser consideradas ortodoxas prácticas que nada tenían que ver con las primeras generaciones de musulmanes, por ejemplo el Mawlid ul nabi aprobado tanto por el consenso sunní como chií.
Si buscamos entre los salaf la celebración del Mawlid no la encontraremos, ellos no lo celebraban (aunque es difícil asegurar esas cosas por falta de información). Pero el consenso de los sabios de Ahlul sunnah wal yamaat declaró esa práctica totalmente válida y ortodoxa.
Una vez se ha entendido todo esto, podemos entender mejor que y quien es Ibn Taymiyyah.
Ibn Taymiyyah es el primero que sale en ataque masivo a todo eso. Ibn taymiyyah entiende que en todo ese consenso hay de hecho muchas innovaciones que no puede demostrarse que fueran sostenidas del mismo modo por los salaf.
Ibn taymiyyah apela al concepto innovación y al fenómeno salaf para poder atacar tanto al sunnismo y sus consensos y al chiismo.
En ese momento Ahlul sunnah wal yamaat era un movimiento poderoso que contaba además con el apoyo de los Califas y el poder. Ibn Taymiyyah es denunciado y es cerrado en la cárcel condenado a muerte.
Desde su confinamiento ibn taymiyyah redacta la Aqidah wasitiyyah para poder frenar todas las innovaciones que según él se están produciendo por doquier. En su Aqidah describe a Allah swt como un personaje con manos y pies, sentado en un trono encima de las nubes, de modo que con esa concepción de Aqidah muchos de los conceptos sufís son frenados y atacados.
Finalmente Ibn taymiyyah muere sin que se haga mucho ruido de su muerte ni de sus escritos.
Más tarde y nos tenemos que situar antes de la caída del califato aparece un clérigo en Arabia que recupera los escritos de Ibn Taymiyyah y los reedita. Pacta con la familia Saud y se funda el moderno estado Saudí con esa Aqidah wasitiyyah como “madhab” oficial. Se elminan muchos líderes sufís y chiíes y se empieza una guerra de secesión contra los Califas Otomanos con la ayuda de Francia e Inglaterra. Finalmente el Califato cae.
Más tarde encuentran petróleo en el suelo de Arabia Saudí (las reservas más importantes del mundo) y empieza un proceso imparable reformista en todo el mundo árabe al que se apuntan tanto ikhwanis, como demás grupos. La mayoría de esos grupitos nuevos que mencioné son así y salen de eso.
Finalmente desaparece Ahlul sunnah wal yamaat y sus consensos de un modo global, pero permanece en las turuq sufís esparcidos por todo el mundo.
Más tarde se crean grupos de dawah sunnita para recuperar el poder y la capacidad de crear consensos otra vez. Dentro de esos movimientos de Dawa aparecen los Deobandis, los barelvis, el minhaj ul quran, etc..
El Chiismo empieza a vivir entonces también varios procesos islamistas y reformistas que terminan en la doctrina del Walayah e faqir de Jomeini.

Aclaración del madhab:
Cuando un musulmán dice que sigue un madhab, eso no quiere decir que se siga ciegamente al fundador de una escuela. Ese es un error que mucha gente comete hoy en día debido precisamente a la voluntad de estar dentro de ese fenómeno salaf de la manera que sea.
Un madhab es un esfuerzo colectivo de metodología y es a su vez el seguimiento de esa metodología.
Seguir un madhab es seguir a miles de sabios actuales que además se dividen en opiniones mayoritarias y minoritarias dentro del mismo madhab, que permiten al musulmán seguir la jurisprudencia de una manera sencilla y fácil a través de la forma taqleed.
Pero ese taqleed no es a Imam Malik por ejemplo, sino a los seguidores de los seguidores de los seguidores de los seguidores de Malik que viven hoy en día, que utilizan su misma metodología y siguen su escuela de fiqh y QUE ADEMÁS PUEDE QUE CONTRADIGAN AL MISMO MALIK EN MUCHAS COSAS.
Cuando se dice que el itjihad está cerrado (o lo estaba) hace referencia al itjihad global de creación de una nueva escuela, pero no al itjihad dentro de la escuela, que por otro lado es necesario y nunca ha estado cerrado, pues las cosas hay que adaptarlas a hoy en día (pero a través del consenso).
Si alguien quiere seguir los escritos de Imam Abu Hanifah (aunque habría que ver hasta que punto es capaz de hacer eso), que lo haga, pero muchas cosas que el Imam Abu hanifah escribió como fiqh son hoy en día impracticables. Y no sólo eso SINO QUE EL PROPIO IMAM ABU YUSUF (ESTUDIANTE DE HANIFAH) LE CONTRADIJO Y LE CORRIGIÓ.
Un madhab no es una entelequia anquilosada del pasado, es una forma sistemática, dinámica y actualizada de seguir una metodología abalada por 1400 años de Ahlul sunnah y en forma consensuada. Un madhab además da respuesta a los problemas del musulmán de aquí y ahora, no de hace 1400 años. Pero a través de la Ijaza (o permisos de enseñanza) si nos podemos remontar a Malik y sus primeros estudiantes.
Es probable que muchos musulmanes no hayan ni entendido que es seguir un madhab aunque digan que lo siguen o que no lo siguen.
Tampoco sé si escribir todo esto puede ayudar a alguien o todavía confundir más. Todo está muy confundido y con mucha mezcla ignorante de por medio.
Que cada uno haga lo que pueda o crea.

Ma’salama.

amr
05/06/2010, 15:46
Me ha encantado tu exposición abuabbaslmaliki. Lo celebro sinceramente.

Shukran gracias, Al-lâh te bendiga

Mikaeel
05/06/2010, 23:06
Salam abuabbaslmaliki

A pesar de que yo considero como "no negativos" o no automáticamente negativos los movimientos de reforma y modernistas, aprecio mucho de las exposiciones que usted hace y aprendo de sus palabras.

Ciertamente considero que las nuevas corrientes son respuestas, en algunos casos frescas, a nuevas situaciones. ¿En algunos casos excesivamente críticas o rupturistas? Seguramente sí, ¿en algunos puntos erradas y hasta contraproducentes? Seguramente.

Pero creo que para todos los musulmanes sería positivo el entenderlas (no digo tomar partido, sino entender) y en "hermanarse" anímicamente con ellas e incluso aprovechar lo que de positivo aporten, mediante el diálogo y el mutuo entendimiento.

Ciertamente que me parece tan negativo el rupturismo de algunas reformas como el rupturismo que pretenden algunos puntos de vista más tradicionales con esas reformas. Además este último me parece algo candoroso: ¿de verdad se puede alguien creer que aislando o incluso condenando a esas nuevas corrientes sencillamente desaparecerán?

Por eso, agradezco especialmente sus intervenciones.

abuabbaslmaliki
06/06/2010, 12:11
Salam aleikum

Hermano mikael yo creo que más que tratar de dar respuestas a situaciones nuevas de modo consciente la reforma es la expresión de un cambio y una ruptura, es la expresión del nuevo espíritu del mundo. Un mundo que siente de un modo diferente al mundo tradicional y busca crear su espacio, busca expresarse.

Respecto a esto hay 3 posturas generales de los musulmanes sunníes:
La postura takfiri de rechazo a todo lo que representa la modernidad y su total desvinculación. En Asia hay muchos sunníes así. Es la postura de considerar a todo reformista un kuffar. Muhammad Ilyas al Qadri es así entre otros.
http://i3.ytimg.com/vi/f9OhishDF7E/hqdefault.jpg

La postura de los sunnitas occidentales y árabes de diálogo y de intento de rescate de la máxima gente posible de la reforma a través de llevarlos a los madahib y las escuelas de Kalam y la Aqidah clásica de nuevo. Hamza yusuf es así y otros.
http://www.muslimrolemodels.com/i//hamza_yusuf200.jpg

La posición intermedia de no takfir pero tampoco diálogo que es la que me convence a mi. Sheikh muhammad al yaqoubi es así y otros.
http://adnant.files.wordpress.com/2008/02/shaykh-muhammad.jpg

Las otras dos son para mi extremas pero ambas gozan de relativo consenso.

Ma'salama.

DAMASCO
07/06/2010, 10:03
Hermano Abusalmaliki

Usted ha escrito: "No hay diferencia en las generalidades de la Aqidah entre Barelvis y Deobandis. Ambos sunnis hanafis, sufis, asharis o bien maturidis"

Ser hanafi, corresponde a seguir el fiqh del imam Abu Hanifa.

Ser sufi, corresponde a las practicas de tasawuff para disciplinar los nafs.

Ser Ashari, corresponde a seguir cierta escuela de pensamiento en cuanto a la aquidah.

Es como mezclar peras con manzanas. Y uno puede ser todas esas cosas al mismo tiempo.

Sakina
07/06/2010, 19:39
Salam aleikum abuabbaslmaliki

Mire sé que a veces es tentador ceder a las inclinaciones del ego y no admitir que uno no sabe. En este caso mi hermano usted está cayendo en un profundo extravío, no sólo por hablar del tema a la ligera sino por no traer evidencias.

El caso de los ikhwani, para ser sinceros, no lo conozco. De hecho no estoy segura de que estemos hablando de lo mismo. Si le es posible digame usted que entiende por ikhwanis.

Pero el caso de hizb ut tahrir lo conozco yo más que usted según veo. Por eso sé que lo que usted afirma de ellos no es verdad. Y a pesar de que le pedí los documentos emitidos por ellos como evidencias a sus afirmaciones, usted hasta el momento no los produjo.

Sus libros pueden descargarse libremente en la red, están ahí a la vista de todos para quienes sepan la responsabilidad de documentar sus opiniones.Aquí una liga: www.hizb-ut-tahrir.org/PDF/EN/en_books_pdf/system_of_islam.pdf


Hizb ut tahrir no es una secta, tampoco es una madhab. Es simplemente un partido político donde convergen todos aquellos que dicen La il la ha ila la Muhammad da rasul allah en el trabajo político del establecimiento del califato.

Tal vez es por eso que en cuestiones de aquidah son conclusivos y regresan a los conceptos más básicos precisamente con la intención de revertir siglos de sectarianismo.


Y los encuentro muy cercanos con los morabitun por cierto. De hecho en Facebook he visto morabitunes que están conectados con ellos. Y cercanos a otros grupos que tienen los mismos objetivos. Difieren en método.

Después de todo hermano, el Islam es uno

http://www.hizb-ut-tahrir.org/PDF/EN/en_books_pdf/system_of_islam.pdf

abuabbaslmaliki
07/06/2010, 19:52
Salam aleikum

Hermano Abusalmaliki

Usted ha escrito: "No hay diferencia en las generalidades de la Aqidah entre Barelvis y Deobandis. Ambos sunnis hanafis, sufis, asharis o bien maturidis"
Esta es la fatwa de sheikh Gibbril Haddad en sunnipath y la puse como ejemplo de que muchos sabios sunnis no quieren buscar las diferencias entre ambos grupos sinó reconciliar a deobandis y Barelvis. Yo simplemente he copiado y pegado.

Ser hanafi, corresponde a seguir el fiqh del imam Abu Hanifa.

Seguir el fiqh del Imam Abu Hanifa querría decir seguir básicamente sus escritos y sus itjihad en forma de taqleed, es decir las opiniones de Imam Abu Hanifa y tomar eso como la interpretación del Corán y la sunnah que uno sigue.

Pero yo no lo entiendo así. He preguntado mucho esa cuestión y las explicaciones que los sheikh me han dado es que es poco factible seguir las opiniones de Abu Hanifa e incluso poco práctico y adaptable a hoy en día.

Por contra el taqleed debe hacerse a todo el madhab, es decir a la escuela en sí y no a las opiniones del fundador. Por tanto ser hanafi o hacer el taqleed a la escuela del Imam Abu Hanifa, quiere decir seguir el itjihad de los actuales sabios hanafis de manera consensuada. Donde no hay consenso las opiniones se dividen en mayoritarias y minoritarias dentro del mismo madhab.

Si queremos saber si los transplantes de órganos o la donación de sangre por ejemplo son lícitos según la opinión del madhab hanafi, pues debemos preguntar a los actuales sabios hanafis, porque el Imam Abu hanifa no habló de eso ni de muchas cosas actuales.

Por lo tanto seguir un madhab es seguir algo dinámico, vivo y que funciona a base de consensos, que se adapta a las necesidades del musulmán actual aquí y ahora. Seguir un madhab no es copiar las opiniones del Imam Abu hanifa, o malik o shafi, etc...

A veces es difícil ser consciente de la elaboración de todo el consenso en algún tema concreto (por ejemplo ese de la donación de órganos) entre los sabios, además que las opiniones mayoritarias pueden ir transformándose en minoritarias y al revés. De modo que la mayoría de musulmanes de hecho resolvió eso a través de los Imams locales.

Por ejemplo si decimos que los malikis marroquíes (los pocos que quedan), siguen esta opinión o esa otra, eso no quiere decir que sigan la opinion en eso de Imam Malik, ni tampoco la opinión consensuada de todos los sabios malikis que hay en el mundo. Lo más probable es que terminen copiando y tomando la opinión del Qarawiyyin (en Fez), que es maliki pero local. O sea un pequeño consenso de los sabios malikis de marruecos.

La escuela Deobandi hace eso, es decir son hanafis, pero las masas de musulmanes Deobandis no es que sigan los consensos hanafis de todo el mundo, sino que toman en taqleed las opiniones de los sabios Deobandis. Es algo otra vez local.
Si miras las fatwas de Deoband en la India, verás que son muy conservadoras (es obligatorio el uso del nikab o burka, no es obligatoria la formación escolar para las mujeres, es obligatorio que las mujeres salgan de casa o en grupo o acompañadas por un varón no mahrram, etc..).
En cambio la escuela Barelvi es mucho más abierta o almenos tiende a hacer fatwas que puedan adaptarse a un estilo de vida más europeo o algo así. Por ejemplo Sheikh Tahir ul Qadri hizo una fatwa donde decía que los hombres hanafis que vivan en occidente y puedan tener problemas laborales por las barbas, pueden recortárselas o arregárselas, por supuesto los Deobandi consideran eso haram, y es la opinión hanafi mayoritaria en eso de la barba.
Poder acceder a ese tipo de información es lo que hace tan práctico seguir un madhab y a su vez tan plástico y adaptable.
Sin duda todo eso se rompe si entendemos que seguir un madhab es coger las opinones de Imam Abu Hanifa y copiarlas ciegamente.
Ser sufi, corresponde a las practicas de tasawuff para disciplinar los nafs.
Creo que si es eso y es a su vez más que eso, es la esencia del Islam.
Ser Ashari, corresponde a seguir cierta escuela de pensamiento en cuanto a la aquidah.
Ser Ashari no es bien bien Aqidah sinó método de Kalam o teológico que sirve para justificar unas determinadas creencias. Es decir a través del Kalam podemos entender las formulaciones de Aqidah o las creencias.
Para justificar las creencias sunnitas o Aqidah se formularon esas dos escuelas de teología. En Arabia Saudita tienen una Aqidah diferente a la sunní, que rechaza todo método teológico de justificación, por eso las escuelas ashari y maturidi están prohibidas en ese país como si fuesen una desviación.
Arabia Saudí sigue la Aqidah wasitiyyah de Ibn taymiyyah, que es post-Ghazzaliana pero negadora de la ashariyya y la maturidiyyah. Es una Aqidah o sistema de creencias que pretende un literalismo sobre las escrituras sin procesos consensuados. Por eso te dije que Ibn Taymiyyah no era sunní sinó que sostenía otra Aqidah y rechazaba las escuelas teológicas clásicas, a lo que me respondiste que fuese con cuidado al decir eso.
Eso que digo no me lo inventado sino que lo dicen todos los sabios sunnitas incluidos los Deobandis (que son conservadores en fiqh, pero de Aqidah sunní y kalan maturidi).

Es como mezclar peras con manzanas. Y uno puede ser todas esas cosas al mismo tiempo.

No es mezclar nada de nada y no es que se pueda ser esas cosas al mismo tiempo, Es que sólo siendo todo eso al mismo tiempo se es un musulmán sunní.
Almenos en el sentido clásico que ese término tenía. Pues claro que si consideramos a Bin Baaz, Ibn Taymiyyah, Qaradawi o demás gente sunnitas, entonces la palabra sigue siendo la misma pero ha cambiado de sustancia religiosa.
Ser sunní es sin duda seguir la sunnah, pero de un modo determinado entendido dentro de una tradición escolástica determinada. Por ejemplo, por supuesto que Los Ayatolás de Irán siguen la sunnah, pero no del mismo modo que el Imam Ghazzali o el Imam Asqalani, luego no son sunnitas. No digo que Bin baaz no siguiese la sunnah, o taymiyyah o Isa Rojas, pero a través de unos métodos y unos procedimientos que no son los propios del Islam sunní.
Ser sunní tal y como me lo han explicado y tal y como yo lo entiendo es lo mismo que ser sufí. Lo que pasa es que el sunnismo hace referencia a la parte externa de la religión y el sufismo a la parte interna o gnóstica.
El sunnismo es un acompañamiento externo del desarrollo gnóstico del ser humano. Por eso la parte externa no puede negar la interna ni al revés, pues ambas se necesitan.
Si alguien se llama sunní, pero ni sigue la ortodoxia sunní externa (madhab, kalam y Aqidah) y además niega el tassawwuf pues entonces no es sunní en el sentido clásico del término. No lo es tal y como lo explicó ni el Imam Malik, ni Ghazzali, ni Asqalani, ni suyuti, ni sha waliullah, ni Ahmad tijani, ni Raza Khan, etc…
Debido a que Ahlul sunnah o el Islam sunní era el grupo mayoritario, pues hay mucho beneficio en decir :Yo soy sunní, para así dar a entender que lo que tu sigues es en verdad algo que es tradicional y con sentido. Pero para mi ni qaradawi es sunni, ni bin baaz era sunni, ni Isa Rojas es sunni, ni ibn taymiyyah era sunní, ni al afghani era sunni, ni hassan al banna era sunní, ni albani era sunní, ni seyyed qutb era sunní, Mawdudi, ni uthaimin, etc.. aunque ciertamente dicen serlo.
Esto no me lo saco de la manga para nada, es lo que me han explicado desde Yahya kane, hasta hamza yusuf o faraz rabbani cuando les he preguntado.

Damasco hermana, creo que lo que te voy a decir no lo tomes mal, pero creo de verdad que eres sunní, pero a su vez creo que en algunas cosas mezclas un poco con psuedo-salafismo (no de arabia saudi, pero si una cierta ofuscación con eso del salaf). Ibn taymiyyah no tiene nada que ver con los salaf ni su Aqidah, es muy posterior tanto al Imam ghazzali como al sistema ashari y maturidi y se rebeló contra todo eso. De hecho Ibn taymiyyah era un desviado y sino me crees pregunta a los Deobandis, hamza yusuf o quien quieras.

Arabia saudi ha gastado mucho dinero en recuperar la obra de ese hombre.

Ma’salama

DAMASCO
07/06/2010, 20:47
Creo que me perdí de algo hermano: de dónde usted concluye que yo apoyo a Ibn Taiymiyah??? o que yo soy de la salafiyyah? :p

frío frío hermano, yo intento seguir la sunnah inshaAllah..y a los verdaderos salaf mi respeto y admiración pero paso de las etiquetas

abuabbaslmaliki
07/06/2010, 21:31
Salam aleikum

Me pareció que eras tu que me dijo que Ibn Taymiyyah si era sunnita, debí equivocarme, perdona pues.

Sabes Damasco tienes las ideas muy claras y crees firmemente en lo que expresas. Felicidades hermana.

Sólo entiende que dada la división actual de la Ummah algunos no veamos tan claro que un Califato se pueda edificar sin derramar sangre.
Me chocó mucho cuando me dijiste (creo que fuiste tu) que en el hizb ut tahrir hay chiíes trabajando por el Califato, lo he buscado y no lo he encontrado, pero no me extrañaría pues la gente está loca.

Ma'salama

DAMASCO
08/06/2010, 11:31
Hermano...un sunni es quien sigue la sunna del profeta, pero el mero intento de seguirla no nos hace perfectos.

Si Ibn Taimiyyah tuvo algunos "deslices" intelectuales al final de su vida es un asunto que sólo Allah podrá juzgar.

A lo que voy es que hay muchos sunnis que cometen graves faltas, y muchas veces no hay manifestación exterior de eso.

Nosotros podemos ver por fuera a una persona muy piadosa pero sólo Allah sabe lo que hay en ellos.

Y en cuanto edificar el califato sin derramar sangre pues ahora mismo hermano, por la falta de califato, se está derramando muchísima sangre.

Desde que fue abolido el califato, esa es la historia de la ummah...sangre por todos lados. Así que más bien habría que pensar en algo que pudiera detener más genocidios como el de Chechnia o el de Gaza.

http://nuestroviajeaallah.niceboard.net/conocimiento-islamico-f8/el-califato-protector-de-los-paises-islamicos-t57.htm

abuabbaslmaliki
09/06/2010, 18:43
Salam aleikum

Seguir la Sunnah no hace a ningun musulmán sunnita, es una condición necesaria pero no suficiente. Ahora voy a intentar explicar porque no es así y espero que las hermanas y hermanos no se ofendan, al final pondré la referencia inshaAllah.

De hecho todos los musulmanes siguen la sunnah del Profeta (paz y bendiciones). Y ni mucho menos son todos sunnitas.

Los chiíes siguen la sunnah y no son sunnitas, los salafistas siguen la sunnah y no son sunnitas, los feministas siguen la sunnah y no son sunnitas, los hermanos musulmanes siguen la sunnah y no son sunnitas, etc...

Los grupos que sólo creen en el Corán también siguen la sunnah a su manera, ya que creen que la sunnah está contenida en el Corán y por tanto sólo siguendo el Corán ya siguen la sunnah. Ahora bien no son sunnitas ni lo pretenden ser.

Ser un musulmán sunnita es ante todo tener una Aqidah ortodoxa sunní, tal y como ha sido expresada en los distintos consensos de los sabios de Ahlul sunnah wal yamaat. En segundo lugar es seguir la sunnah pero del modo como el mismo consenso de los sabios de Ahlul sunnah wal yamaat ha determinado.

Hay que volver a recordar que para los primeros Imams de fiqh, la sunnah no era solamente el hadiz, como si sucede hoy en día en muchos grupos. Por ejemplo para Imam Malik las prácticas de la gente de Madinah (los sahaba establecidos allí) eran sunnah y pasaban por delante de cualquier hadiz, aunque fuese sahih.
Para Imam Abu Hanifa la razón autónoma del sabio en el itjihad (en consenso) es sunnah, aunque contradiga un hadiz sahih.
Para Imam Shafi'i se trata de buscar un equilibrio entre el Amal de madinah y el hadiz y para hanbal la sunnah se reduce al hadiz y a los consensos.
Por lo tanto no hay una sola acepción de sunnah ni tan sólo para los primeros Imams del pasado. Todos ellos dieron mucha importancia a ese concepto de sunnah, pero las vías para acceder a la sunnah es diferente para cada uno de ellos.

Para los chiíes el concepto sunnah está íntimamente ligado a la familia del Profeta (paz y bendiciones). Es decir el modo de acceder a esa sunnah (los mecanismos).

Para resolver eso, esa multiplicidad, el consenso de los sabios (Ijmá) determinó que esas 4 matodologías para acceder a la Sunnah eran las correctas y que a partir de entonces se considerarían éstas las únicas ortodoxas.

Ibn Taymiyyah:

Ibn Taymiyyah no era un musulmán sunní y el veredicto es clarísimo tanto para los Imams del pasado (de su época) tanto como para los sabios sunníes actuales.
Esto es algo muy sencillo de ver, pues precisamente la base de las enseñanzas de Ibn Taymiyyah es el ir contra ese consenso de Ahlul sunnah wal yamaat. Él pensaba que a través de ese proceso de consenos se había ido desplazando la verdadera raiz del Islam, de modo que era necesario una vuelta a los inicios y de un modo puritano.
El prinicpal problema que ve Ibn Taymiyyah es el Taqleed a las 4 escuelas en el fiqh, ya que para taymiyyah tanto Abu Hanifa como Malik (y en parte shafi'i) se habían equivocado. El Islam pues para este señor debe entenderse en base al Corán y a los hadices sin mediación de otros instrumentos (y mucho menos instrumentos que puedan contradecir los hadices).

En Aqidah Ibn taymiyyah, pensaba que debido al mismo proceso de consensos la creencia del Islam estaba desvirtuada y era necesaria una nueva Aqidah que se basara solamente en los significados literales del Corán y de los hadices.
La Aqidah de Ibn Taymiyyah (wasitiyyah) crea una interpretación sobre descripciones del Corán de Allah swt y sus atributos literal. Por tanto si el Corán dice que Allah swt tiene una mano, es que realmente la tiene y creer lo contrario es incredulidad.

El consenso de Ahlul sunnah había determinado que hay descripciones que se hacen de Allah swt en el Corán que no pueden entenderse de un modo literal, pues conducirían al antropomorfismo, pensar que Allah swt es una especie de gigante que está en el cielo sentado en un trono gigante. (y antes de crear el trono estaba de pie?).

Por tanto en Aqidah Ibn Taymiyyah no era sunní, ese fue el veredicto de los sabios en consenso y ese hombre fue arrestado y condenado a muerte. Varios sabios le declararon un kuffar (aunque es cierto que en eso no había consenso claro). Pero en que no era sunní sí.

Los fallos de los sabios:

Hay que diferenciar entre una transgresión (es decir un sabio sunnita que un día comete una transgresión y por ejemplo fornica, por decir algo) y un fallo en el juicio.
Lo primero queda entre Allah swt y el sabio concreto. Lo segundo debe ser estudiado en relación al consenso y la jurisprudencia pasada.
Aunque sea un fallo en un juicio, el sabio tiene premio y si no es un fallo entonces tiene dos premios ante Allah swt.

Puede que un sabio realice un ijtihad personal y este difiera del consenso general y a pesar de eso, su opinión no sea un error.

Por ejemplo hay sabios que dicen que el Zakat sólo puede pagarse en Oro y plata, o por ejemplo otros dicen que no se puede votar en unas elecciones democráticas. Puede que el consenso mayoritario del madhab diga lo contrario y no obstante los demás sabios creer que esa opinión a pesar de no estar de acuerdo sigue siendo correcta y pasa a ser considerada minoritaria en el madhab pero válida igualmente.

Lo de Ibn Taymiyyah no es eso, es una voluntad reformadora y negadora de los madahib y los consenos, así como una Aqidah renovada de carácter literal.
Ibn Taymiyyah está y ha estado siempre pues, fuera de Ahlul sunnah wal yamaat.

Yo nunca he dicho que seas salafi Damasco, lo que he dicho es que creo sinceramente que se te ha colado por ahí determinadas concepciones salafistas y quizá no te das cuenta. Si ese nombre no te gusta pues se podría decir islamista. Yo creo que tienes una especie de deje islamista. (no es algo despectivo pues también considero a gente como Nadia Yassin islamista, no obstante creo que me podría entender con ella en algunas cosas). Ahora bien, Nadia Yassin tampoco es sunní.

Dos cosas más:

Si para ti ser sunní es una cuestión de voluntad pero nebulosa en el método, es decir; en definitiva es seguir la sunnah y tener la intención de seguirla cada uno como pueda o quiera, entonces deberás aceptar que los feministas son musulmanes sunnitas. Pues es claro que siguen la sunnah (lo que siguen una interpretación que quizá a ti no te gusta o no coincides en algunas cosas).
Y lo mismo para los salafistas literalistas, pues también siguen la sunnah, a su manera.

Si no aceptas (que no lo sé) el hecho que un musulmán pueda creer que el hijab no es obligatorio, ni la barba y es algo halal casarse con otro musulmán varón (homosexualidad) como algo sunní, entonces deberás poner un límite en el método, porque sinó no eres justa considerando a Ibn Taymiyyah un sunnita pero no haciéndolo al musulmán que entiende que la homosexualidad es halal y de la sunnah.

Eso sería una gran injusiticia. Además debe entenderse que el musulmán feminista o salafista, no es que cometa un fallo....es que cree de verdad que un matrimonio homosexual es lícito en el Islam. No es cuestión de errores, es cuestión de que es considerado halal o haram.

Para mi ( y no es una opinión propia sino que es un Taqleed a las creencias sunnitas), ambas personas están fuera de ahlul sunnah, tanto el salafista como el que está a favor de los homosexuales, ya que ambos contravienen el consenso de los sabios de Ahlul sunnah wal yamaat.
Y esto es así del mismo modo como un musulmán chií no es sunnita. Y esto es algo que debe estar muy claro.

Las creencias de Ahlul sunnah wal yamaat.
http://www.islamieducation.com/en/beliefs-of-ahle-sunnah-aqeedah/taqleed.html

La segunda cosa es muy breve. Cuando em refiero a que corra sangre, me refiero a sangre entre musulmanes. No que los sionistas maten a musulmanes, sinó que salafistas maten a chiíes y sufis o a hermanos musulmanes y demás. En eso digo lo mismo que Dr Akbaricus, no está claro ni tan sólo la jurisprudencia ortodoxa y ni las creencias y se está hablando de Califato? Depende de que grupo impuseria o crease un Califato ya te digo que los demás no lo reconocerían y si se les obligase a obedecer al "Califa" no quiero ni pensar que podría llegar a pasar.

Ma'salama

abdal-lah
09/06/2010, 19:00
Salam aleikum

Seguir la Sunnah no hace a ningun musulmán sunnita, es una condición necesaria pero no suficiente. Ahora voy a intentar explicar porque no es así y espero que las hermanas y hermanos no se ofendan, al final pondré la referencia inshaAllah.

De hecho todos los musulmanes siguen la sunnah del Profeta (paz y bendiciones). Y ni mucho menos son todos sunnitas.

Los chiíes siguen la sunnah y no son sunnitas, los salafistas siguen la sunnah y no son sunnitas, los feministas siguen la sunnah y no son sunnitas, los hermanos musulmanes siguen la sunnah y no son sunnitas, etc...

Los grupos que sólo creen en el Corán también siguen la sunnah a su manera, ya que creen que la sunnah está contenida en el Corán y por tanto sólo siguendo el Corán ya siguen la sunnah. Ahora bien no son sunnitas ni lo pretenden ser.

Ser un musulmán sunnita es ante todo tener una Aqidah ortodoxa sunní, tal y como ha sido expresada en los distintos consensos de los sabios de Ahlul sunnah wal yamaat. En segundo lugar es seguir la sunnah pero del modo como el mismo consenso de los sabios de Ahlul sunnah wal yamaat ha determinado.

Hay que volver a recordar que para los primeros Imams de fiqh, la sunnah no era solamente el hadiz, como si sucede hoy en día en muchos grupos. Por ejemplo para Imam Malik las prácticas de la gente de Madinah (los sahaba establecidos allí) eran sunnah y pasaban por delante de cualquier hadiz, aunque fuese sahih.
Para Imam Abu Hanifa la razón autónoma del sabio en el itjihad (en consenso) es sunnah, aunque contradiga un hadiz sahih.
Para Imam Shafi'i se trata de buscar un equilibrio entre el Amal de madinah y el hadiz y para hanbal la sunnah se reduce al hadiz y a los consensos.
Por lo tanto no hay una sola acepción de sunnah ni tan sólo para los primeros Imams del pasado. Todos ellos dieron mucha importancia a ese concepto de sunnah, pero las vías para acceder a la sunnah es diferente para cada uno de ellos.

Para los chiíes el concepto sunnah está íntimamente ligado a la familia del Profeta (paz y bendiciones). Es decir el modo de acceder a esa sunnah (los mecanismos).

Para resolver eso, esa multiplicidad, el consenso de los sabios (Ijmá) determinó que esas 4 matodologías para acceder a la Sunnah eran las correctas y que a partir de entonces se considerarían éstas las únicas ortodoxas.

Ibn Taymiyyah:

Ibn Taymiyyah no era un musulmán sunní y el veredicto es clarísimo tanto para los Imams del pasado (de su época) tanto como para los sabios sunníes actuales.
Esto es algo muy sencillo de ver, pues precisamente la base de las enseñanzas de Ibn Taymiyyah es el ir contra ese consenso de Ahlul sunnah wal yamaat. Él pensaba que a través de ese proceso de consenos se había ido desplazando la verdadera raiz del Islam, de modo que era necesario una vuelta a los inicios y de un modo puritano.
El prinicpal problema que ve Ibn Taymiyyah es el Taqleed a las 4 escuelas en el fiqh, ya que para taymiyyah tanto Abu Hanifa como Malik (y en parte shafi'i) se habían equivocado. El Islam pues para este señor debe entenderse en base al Corán y a los hadices sin mediación de otros instrumentos (y mucho menos instrumentos que puedan contradecir los hadices).

En Aqidah Ibn taymiyyah, pensaba que debido al mismo proceso de consensos la creencia del Islam estaba desvirtuada y era necesaria una nueva Aqidah que se basara solamente en los significados literales del Corán y de los hadices.
La Aqidah de Ibn Taymiyyah (wasitiyyah) crea una interpretación sobre descripciones del Corán de Allah swt y sus atributos literal. Por tanto si el Corán dice que Allah swt tiene una mano, es que realmente la tiene y creer lo contrario es incredulidad.

El consenso de Ahlul sunnah había determinado que hay descripciones que se hacen de Allah swt en el Corán que no pueden entenderse de un modo literal, pues conducirían al antropomorfismo, pensar que Allah swt es una especie de gigante que está en el cielo sentado en un trono gigante. (y antes de crear el trono estaba de pie?).

Por tanto en Aqidah Ibn Taymiyyah no era sunní, ese fue el veredicto de los sabios en consenso y ese hombre fue arrestado y condenado a muerte. Varios sabios le declararon un kuffar (aunque es cierto que en eso no había consenso claro). Pero en que no era sunní sí.

Los fallos de los sabios:

Hay que diferenciar entre una transgresión (es decir un sabio sunnita que un día comete una transgresión y por ejemplo fornica, por decir algo) y un fallo en el juicio.
Lo primero queda entre Allah swt y el sabio concreto. Lo segundo debe ser estudiado en relación al consenso y la jurisprudencia pasada.
Aunque sea un fallo en un juicio, el sabio tiene premio y si no es un fallo entonces tiene dos premios ante Allah swt.

Puede que un sabio realice un ijtihad personal y este difiera del consenso general y a pesar de eso, su opinión no sea un error.

Por ejemplo hay sabios que dicen que el Zakat sólo puede pagarse en Oro y plata, o por ejemplo otros dicen que no se puede votar en unas elecciones democráticas. Puede que el consenso mayoritario del madhab diga lo contrario y no obstante los demás sabios creer que esa opinión a pesar de no estar de acuerdo sigue siendo correcta y pasa a ser considerada minoritaria en el madhab pero válida igualmente.

Lo de Ibn Taymiyyah no es eso, es una voluntad reformadora y negadora de los madahib y los consenos, así como una Aqidah renovada de carácter literal.
Ibn Taymiyyah está y ha estado siempre pues, fuera de Ahlul sunnah wal yamaat.

Yo nunca he dicho que seas salafi Damasco, lo que he dicho es que creo sinceramente que se te ha colado por ahí determinadas concepciones salafistas y quizá no te das cuenta. Si ese nombre no te gusta pues se podría decir islamista. Yo creo que tienes una especie de deje islamista. (no es algo despectivo pues también considero a gente como Nadia Yassin islamista, no obstante creo que me podría entender con ella en algunas cosas). Ahora bien, Nadia Yassin tampoco es sunní.

Dos cosas más:

Si para ti ser sunní es una cuestión de voluntad pero nebulosa en el método, es decir; en definitiva es seguir la sunnah y tener la intención de seguirla cada uno como pueda o quiera, entonces deberás aceptar que los feministas son musulmanes sunnitas. Pues es claro que siguen la sunnah (lo que siguen una interpretación que quizá a ti no te gusta o no coincides en algunas cosas).
Y lo mismo para los salafistas literalistas, pues también siguen la sunnah, a su manera.

Si no aceptas (que no lo sé) el hecho que un musulmán pueda creer que el hijab no es obligatorio, ni la barba y es algo halal casarse con otro musulmán varón (homosexualidad) como algo sunní, entonces deberás poner un límite en el método, porque sinó no eres justa considerando a Ibn Taymiyyah un sunnita pero no haciéndolo al musulmán que entiende que la homosexualidad es halal y de la sunnah.

Eso sería una gran injusiticia. Además debe entenderse que el musulmán feminista o salafista, no es que cometa un fallo....es que cree de verdad que un matrimonio homosexual es lícito en el Islam. No es cuestión de errores, es cuestión de que es considerado halal o haram.

Para mi ( y no es una opinión propia sino que es un Taqleed a las creencias sunnitas), ambas personas están fuera de ahlul sunnah, tanto el salafista como el que está a favor de los homosexuales, ya que ambos contravienen el consenso de los sabios de Ahlul sunnah wal yamaat.
Y esto es así del mismo modo como un musulmán chií no es sunnita. Y esto es algo que debe estar muy claro.

Las creencias de Ahlul sunnah wal yamaat.
http://www.islamieducation.com/en/beliefs-of-ahle-sunnah-aqeedah/taqleed.html

La segunda cosa es muy breve. Cuando em refiero a que corra sangre, me refiero a sangre entre musulmanes. No que los sionistas maten a musulmanes, sinó que salafistas maten a chiíes y sufis o a hermanos musulmanes y demás. En eso digo lo mismo que Dr Akbaricus, no está claro ni tan sólo la jurisprudencia ortodoxa y ni las creencias y se está hablando de Califato? Depende de que grupo impuseria o crease un Califato ya te digo que los demás no lo reconocerían y si se les obligase a obedecer al "Califa" no quiero ni pensar que podría llegar a pasar.

Ma'salama

salam hermano:

Pues lo que siempre paso, colgados de un árbol boca abajo y despellejados vivos, los demás ha hacer taqiye (ocultar para salvar el cuello) eso es lo que pasaría. Eso es lo que siempre paso con los xi`îas cuando los pillaban esos dictadores califales.
.
La ideología política del khalifato es una arma para acentuar la división aún más a los musulmanes, es una trampa de la Dictadura del Capital hermano, créeme. Y personalmente no parare de denunciarlo.

Fíjate que ese movimiento político es anti-xi î, anti sufi y dispuestos a declarar kuffar a todo lo que no les den plebiscita.



salam

abuabbaslmaliki
09/06/2010, 19:09
Salam aleikum

Después hay otro error grave hermana Damasco. Dijiste algo así como que la espera del Imam Mahdi ra, no deja de ser una contrucción teológica que realizaría una función de opio hacia el pueblo.

Es decir; esperar el Mahdi ra en definitiva hace que la gente deje de preocuparse por las cosas de aquí y buscar una resolución, distraídos en esa espera escatológica.

En concreto, es un opio para la autodeterminación de los pueblos (véase musulmanes).

Bien esto es falso absolutamente y debe entenderse:

Irán es una nación Chií duodecimana que está en espera escatológica del Imam Mahdi ra (su Imam Mahdi chií). Arabia saudita es una nación salafista literalista o lo que podríamos decir sunnita reformista degenerada.
Bien la evidencia muestra como Irán está mucho más implicado en procesos de liberación de la Ummah de sus opresores (de la la Ummah independientemente de si son chiíes o sunnitas (como yo), que no la aletargada y absurda Arabia Saudita y sus amigos judíos y norte americanos.

Estar abierto a la pauousía del Mahdi ra no parece pues hacer estar distraídos a los Iraníes.

Pero además una cosa:
Es una creencia sunní (ahora no sé si obligatoria o no) creer en esa figura escatológica, el Imam Mahdi ra.
Lo que no es obligado es decir que porque estamos esperando no haremos nada de mientras, lo que sería un error.

Creo que en muchas cosas que dices no hay consenos claros, sinó que las interpretas más bien tú libremente.
Te agradecería también si me puedes dar alguna referencia de algun sabio sunnita que diga que crear un Califato ahora es algo obligado en la Aqidah sunní.
Muchas gracias hermana y espero que no te enfades.

Ma'salama

amr
09/06/2010, 21:32
Irán es una nación Chií duodecimana que está en espera escatológica del Imam Mahdi ra (su Imam Mahdi chií). Arabia saudita es una nación salafista literalista o lo que podríamos decir sunnita reformista degenerada.
Bien la evidencia muestra como Irán está mucho más implicado en procesos de liberación de la Ummah de sus opresores (de la la Ummah independientemente de si son chiíes o sunnitas (como yo), que no la aletargada y absurda Arabia Saudita y sus amigos judíos y norte americanos.

Estar abierto a la pauousía del Mahdi ra no parece pues hacer estar distraídos a los Iraníes.


Ma'salama

De acuerdo con esa apreciación.
Lo deseable, no obstante, es superar anacronismos que encierran las figuras del pasado. Sabemos que las palabras pesan, y los conceptos o ideas que algunas encierran también. Nombrar la palabra Califato es nombrar siglos de historia donde ha pasado de todo, ni todo fue malo ni todo idílico, lo malo del todo estriba en su origen: en la Asamblea tras la muerte de Muhammad, a.a.w.s., por esto que aún levanta ampollas.

Con Califato o sin él, con awaliaya o sin ella, las diferencias han de terminarse buscando el bien supremo de la Ummah. Repetir la historia no es posible, estancarse sí, esa es la fase actual, el objetivo superar el estancamiento.

Creo que el liderazgo le corresponde a Iran, está en juego su soberanía nacional, pero también la ayuda que Palestina necesita, siendo muy lamentable el avance en respuesta solidaria tan precaria que cabe esperar de los gobiernos corruptos. Mención aparte de los hermanos y hermanas del mundo Islámico y no Islámico que sí estan sensibilizados.

Visto de esta manera, por qué impedir llamar Califato al Régimen pol´tico que dimane de las relaciones de los Gobiernos que no se someten a Occidente? No caer en el error de pasarlo por el tamiz de la estructura de las diferentes cadenas iniciáticas porque el testigo de la Historia no lo hizo antes cuando se hizo la luz al Viejo Orden.

Quiere decir con ello que hay que olvidar el legado recibido? No. Lo que quiere decir es que los servidores de la Ummah se inspiran en ella para fijar la política y nadie está pidiendo cuenta de la filiación, taqleed, 'aqida de los musulmanes en estado de necesidad. La ayuda que se les niega no lo es por estas prerrogativas, lo es por la desviación de los que no toman su inspiración en la Ummah, basan sus decisiones lamiendo el culo de su amo. Desviar la atención al problema de la guerra inventada en Irak, de Afganistán, del problema de Israel en la zona, los asentamientos en Cisjordania, el bloqueo a Gaza, mediante peregrinas ideas nostálgicas cargadas de fitna emocional no contribuye al verdadero Califato, la asistencia que Allah concibe sin derramamiento de sangre.

Ahora bien, la Historia ahí está, hay que aprender a superar el pasado sacando el máximo provecho, eso es hacer historia.

DAMASCO
09/06/2010, 22:03
Assalam aleikum Amr

Me ha abierto usted los ojos, no contemplé hasta este momento en el que he leído su comentario, lo que las personas entienden por califato y todo lo que evoca.

Yo al menos, utilizo el termino para referirme al sistema de gobierno basado en la sharia según el ejemplo del califato de los cuatro califas bien guiados.

No hablo de adoptar el modelo con innovaciones.

amr
09/06/2010, 23:19
Assalam aleikum Amr

Me ha abierto usted los ojos, no contemplé hasta este momento en el que he leído su comentario, lo que las personas entienden por califato y todo lo que evoca.

Yo al menos, utilizo el termino para referirme al sistema de gobierno basado en la sharia según el ejemplo del califato de los cuatro califas bien guiados.

No hablo de adoptar el modelo con innovaciones.


Wa aleikun salam Damasco

Me encantaría escuchar de tí el sistema de gobierno basado en la Sharia según el ejemplo de los cuatro Califas bien guiados.

También qué sistema propones para su implementación en el mundo globalizado.
No he leído ese artículo que circula por ahí, pues mi ordenador se niega a abrir ese PDF, me salta un aviso de actualización y ni por esa. Y mira que tengo la última actualización en adobe reader. Pienso que se trata de algún cortafuegos o algo así.

Pero lo que me interesa es su opinión, no me que repita lo que allí se diga.

Bueno, si quieres, gracias.

Salam

cynara
09/06/2010, 23:35
Pues parece entonces damasco que no has comprendido lo que escribió el hermano o hermana Amr.

salams

abuabbaslmaliki
10/06/2010, 15:45
Salam aleikum

Irán no puede ser la cabeza de ningun Califato, entre otras cosas porque el chiismo duodecimano rechaza toda idea de Califato y esa es la base de su doctrina. Rechazaron los Otomanos, los Omeyas, los Abbasies y también a los Rashidun excepto al Imam Ali radillahu t'ala anho, al que no consideran Califa sino Imam (pero Imam en el sentido duodecimano es decir una extensión de la propia personalidad del Profeta (paz y bendiciones) o Awliyyah). Del mismo modo como los sunnitas creemos en los Awliyyah y creemos que el Imam Ali ra lo fue. (pero además creemos que fue Califa).

Lo que si podría hacerse es como una especie de unión federal entre los distintos estados de mayoría musulmana (ya se intentó de algun modo en algunos paises árabes) para así poder determinar una especie de política exterior "musulmana" y esa unidad política o esa federación podría tener ejército (igual que los estados unidos).
Y de esa federación la cabeza podría ser Irán, o podría hacerse por turnos. Eso podría ser una unión basada en la política y los intereses y por tanto en ese caso si sería verdad que las diferencias entre las distintas ramas podrían ser minimizadas, ya que no es una unión sobre Aqidah sinó sobre política y además cada estado o rama podría seguir practicando su versión del Islam (como las diferentes leyes entre los diferentes estados de la Unión Europea).

Pero eso no tiene nada que ver con un Califato, sinó más bien con una idea política. El Califato no era eso, del mismo modo que no es lo mismo el Sacro imperio Germánico que la actual Unión Europea, la sustancia de esas dos uniones no se parecen de nada, pero ambas intentaron tener su política exterior común, en Europa y hacia el mundo.

Y digo que es una idea, porque habría que ver hasta que punto los estados quieren renunciar a su soberanía (o a partes de ella) en pro de una unidad federal de ese tipo.

Lo que está claro es que esa unidad federal política es una innovación (pues los musulmanes jamás se organizaron así), ahora bien podría justificarse en base a necesidades históricas o de defensa de la Ummah y cosas así.

También habría que ver, que consenos entre los sabios genera eso (a mi sólo me interesa el consenso de los sabios sunnitas) y los consenos políticos.

Eso depende de como se hiciese, pues si es verdad que podría dotar a los estados musulmanes de una política exterior común, de seguridad y todo ello sin derramamiento de sangre entre musulmanes (pues no es una revolución sinó una construcción política consensuada) y Allah sabe más.

Ma'salama

amr
11/06/2010, 15:57
As salamu aleikun abuabbaslmaliki

Entiendo que indirectamente me mencionas, o sea, que respodes a mi anterior post.

Bueno, en resumidas cuentas es bastante lógico su propuesta, que también yo lo pienso. En realidad era ese el mensaje que quería trasmitir, Iran como cabeza visible de la Ummah política, pero si es que además es Iran por tradición chií un régimen de los Ayatollah, la esperanza para que se cierren heridas del pasado es aún mayor.

Es decir, para tranquilidad de la 'aqida en el sunnismo, tanto la chiía como los sunnitas están curados y maduros. Los que se empeñan son ninoritarios en un mundo que pide un frente unido contra los planes invasionistas del agresor israelí y norteamericano en Oriente Medio y Centro Asia.

Si no lo están, entonces se aplica ese aforismo, nos sorprendieron mientras discutíamos los flecos. Y ten en cuenta el Libro del Guerrero de Yun Tzu, corre como la pólvora en la moda occidental.

Podemos discutir por una gallina, pero si lo que está en juego es mi corral entero, la gallina para tí, es tuya o te la regalo, pero mejor, te la guardo en mi corral así defiendes mejor el tuyo y yo el mío.

Salam

chemlal
28/03/2011, 16:00
LOS VICIOS DEL CORAZON IMAM GAZALI (BIDAYA)

Muchas son las cualidades vituperables del corazón, y larga es la empresa de purificarlo, de sus males y difícil de entender el método o tratamiento para curarlas.
La teoría y la práctica de este método se ha olvidado por completo, porque las gentes no se preocupan de sus almas, atraídos por el falso brillo de las cosas de este mundo.
En el Ihya Ulum Din (La revivificación de las ciencias religiosas), hemos desarrollado por extenso toda esta materia, dedicando a ella sus dos últimas partes; pero aquí nos limitaremos a precaverte contra los tres vicios del corazón que más dominan a las personas que se dedican en nuestros días al estudio, a fin de que te guardes de ellos, porque son mortales en sí mismos y madres de todos los demás vicios, a saber:
- La envidia, la hipocresía y la Vanidad. Esfuérzate, pues, en purificar de ellos tu corazón.

1°) LA ENVIDIA

Es una rama de la ambición y avaricia. El avaro es avaro de lo que posee, contra sus prójimos. El ambicioso es avaro de las divinas gracias (que en los tesoros de la Omnipotencia se encierran y que él no posee), contra sus prójimos.
Es, pues, más grave su avaricia que la del simple avaro. El envidioso es el que se disgusta de que Dios otorgue las Gracias de los tesoros de su Omnipotencia a uno cualquiera de sus siervos, es decir, la ciencia, la fortuna, el amor de la gente u otro de los bienes de la vida; y esto, hasta tal punto, que el envidioso desearía que de tales gracias o bienes fuesen privados sus prójimos, aunque él personalmente ninguna ventaja lograse por ello.
Es, pues, este vicio el colmo de la perversidad. Por eso dijo el Profeta Muhammad ( ) que la envidia devora las buenas cualidades, como el fuego la leña.
Pero el envidioso recibe su castigo, y sin remisión ni misericordia, aun en este mundo, porque en el mundo no podrán faltar jamás personas (y muchas, por cierto) relacionadas y conocidas del envidioso, a las cuales haya otorgado Dios sus beneficios, el saber, las riquezas y los honores, que atormentarán sin cesar al envidioso hasta que muera, antes de que reciba en la otra vida un tormento mayor y más terrible.

Pero hay algo más:
-El devoto no alcanzará la perfección real y positiva de la fe religiosa, mientras no quiera para los demás musulmanes, hermanos suyos en la fe, lo mismo que quiere para sí propio.
Es preciso que se haga solidario de ellos:
- En la prosperidad como en la desgracia, porque los musulmanes deben ser como una sola y bien fraguada edificación, cuyas partes
mutuamente se apoyan y fortalecen unas a otras, y como un solo cuerpo, en el cual si un miembro se siente aquejado por un dolor, todos los otros miembros se resienten y quejan, Si pues en tu corazón no sientes esta simpatía, más te valdrá ocuparte en buscar los medios de librarte de la eterna condenación, que no en estudiar las peregrinas cuestiones de la ética o del derecho procesal.

2°) LA HIPOCRESIA ESPIRITUAL

Este vicio es un politeísmo secreto, es uno de los dos politeísmos. Consiste en que busques lograr prestigio en los corazones de los
hombres, para obtener así honor y respeto.
El amor de los honores es una de las pasiones más seductoras. La mayoría de las gentes se pierden por ese amor. Y así resulta que los hombres no se pierden sino por los hombres.
Si la humanidad fuese discreta, advertiría que la mayor parte de las ciencias que por el estudio adquiere y de las obras de devoción que practica, y hasta las acciones indiferentes de la vida habitual y profana, no las hace sino por ese estímulo del bien parecer, es decir, por hipocresía, para que los demás tengan de uno buena opinión.
Esta hipocresía inutiliza el fruto de toda obra buena, según se consigna en aquella tradición del Profeta, que dice que el mártir de la guerra santa será lanzado al infierno en el día del juicio, y que entonces clamará:
« ¡Señor! ¡Yo sufrí el martirio en tu servicio!»
Pero Dios le responderá:
« Tú deseabas que dijeran, Fulano es valiente»; pues bien: ya lo han dicho; y ese dicho de las gentes es tu recompensa.»
Eso mismo se les dirá en aquel día al sabio, al peregrino y al lector del Qur´an.

Sigue....///....

chemlal
28/03/2011, 16:02
...///...

3ª) LA VANIDAD, LA SOBERBIA Y EL ORGULLO

Esta sí que es dolencia difícil de curar. Consiste en mirarse el devoto a sí mismo con ojos de glorificación y ensalzamiento, y a los demás con ojos de desprecio.
Sus consecuencias o efectos en la lengua son decir:
« ¡Yo y yo!», como el maldito Satanás dijo a Dios:
وَإِذۡ قُۡلنَا لِۡلمَلَٰٓٮِٕكَةِ ٱسۡجُدُواْ لَِدَمَ فَسَجَدُوٓاْ إِلّٓ إِۡبلِيسَ أَبَىٰ وَٱسۡتَكۡبَرَ وَكَانَ مِنَ ٱۡلكَٰفِرِينَ ( ٣٤
(
Y cuando dijimos a los ángeles:
- “¡Postraos ante Adán!”-se postraron todos, excepto Satanás (Iblis), que se negó y se mostró arrogante y así se convirtió en uno de los que niegan la verdad. (Qur´an 2:34)
«Yo soy mejor que él [es decir, que Adán], pues me creaste de fuego y a él de barro.»
Fruto de este vicio, en las tertulias o conferencias literarias, es el buscar siempre en la discusión la supremacía y la prioridad sobre los otros, procurando ser el primero que tome siempre la palabra e indignándose si sus razones son refutadas.
El soberbio es aquel que, si se le amonesta o aconseja, rehúsa, pero, si quien amonesta es él, lo hace con dureza y violencia. Todo el que se estima a sí propio como mejor que sus prójimos, es soberbio.
Por el contrario, tú debes tener siempre presente que el mejor es aquel que a los ojos de Dios será el mejor en la vida futura. Y esto es un misterio, pues depende de si morirá o no en Gracia de Dios.
Por consiguiente, es pura insensatez de tu parte el que te creas mejor que tus prójimos. Antes conviene que no mires a nadie sin creer que es mejor que tú y más perfecto y virtuoso.
Y así, cuando veas a alguien de menor edad que la tuya, deberás decirte:
-«Este no ha ofendido a Dios, mientras que yo lo ofendí, luego es mejor que yo.»
Y cuando veas a alguien de más años que los tuyos, deberás decirte:
-«Este ha servido a Dios antes que yo, luego no hay duda de que es mejor que yo.»
Y si es un sabio, te dirás:
-«A éste se le ha otorgado por Dios un don que a mí me falta y ha llegado a un grado de perfección que yo no logré y conoce lo
que yo ignoro.»
-¿Cómo, pues, voy a ser yo semejante a él?»
Y si es un ignorante, dirás:
«Este ofendió a Dios por ignorancia, mientras que yo le ofendí con plena advertencia; de modo que mi responsabilidad es mayor que la suya a los ojos de Dios; y por otra parte, no sé cómo será mi muerte ni la suya.»
Y si es un infiel, te dirás:
«Yo ignoro si quizá acabará por convertirse al Islam y terminará sus días en Gracia de Dios y de sus pecados limpio en atención a su fe, mientras que yo — ¡Dios no lo quiera!, pero puede muy bien suceder que permita el Señor mi extravío y la pérdida de la fe y acabe mis días en pecado y me condene, al paso que él se salve.»
Así, pues, no expulsarás el orgullo de tu corazón, si no reconoces que sólo es grande el que lo es a los ojos de Dios, y que esto depende de que coincida la muerte con tú estado de gracia, y que este suceso es cosa dudosa.
De esta manera, el temor y la duda de morir en desgracia de Dios impedirá que la soberbia no te haga fracasar con el trato respecto a tus prójimos, pues, aunque ahora te creas seguro de estar en Gracia de Dios y de poseer la fe, éso no te garantiza que puedas cambiar de estado en lo futuro, ya que Dios cambia los corazones de sus siervos, dirigiéndolos o extraviándolos, según le place».

EXHORTACION

«Reflexiona, ¡oh tú que te dedicas al estudio de las ciencias religiosas!, acerca de estos tres vicios del corazón, y ten presente que la principal causa que en el corazón los arraiga no es otra que ésta, a saber; el buscar la ciencia, para lograr honores y vencer en las polémicas y discusiones apasionadas, viendo los errores ajenos e ignorando los suyos propios.
El hombre iletrado está libre de la mayor parte de esos vicios, el letrado, en cambio severá continuamente asaltado por sus sugestiones y expuesto por su causa al peligro de la eterna condenación.
Mira, pues, cuál negocio de ambos te importa más; si el negocio de aprender el método de preservarte de esos mortales vicios, ocupándote en purificar tu corazón y en cultivar el campo de tu vida futura, o bien el negocio de profundizar en el estudio de las ciencias, buscando tan sólo en ellas ocasiones de fomentar la soberbia, la hipocresía, la envidia y la vanidad, y así perder tu alma…
«Ten presente también que estos tres vicios capitales tienen un semillero común, a saber, el amor del mundo. Por eso dijo el Profeta
Muhammad (saw):
«El amor del mundo es el principio de todo pecado.»

Mas, a pesar de esto, el mundo es el campo de siembra para la vida futura; y por tanto, el que toma de las cosas de este mundo lo preciso tan sólo para ayudarse a lograr la vida futura, para él sí que es este mundo el semillero de su felicidad eterna; en cambio, al que lo toma como instrumento de placer presente, sólo le sirve para su perdición.
En cambio, si quieres estudiar la ciencia de la polémica, de la disputa y de la discusión, ¡cuan grave será el daño que te harás, cuan prolongados disgustos te procurarás, cuan enorme fracaso y ruina te acarrearás!.
Haz, pues, lo que quieras; pero el mundo que trates de lograr a costa de la religión, no se te entregará, y en cambio la vida futura se te negará. De modo que quien busca al mundo a costa de la religión, ambas cosas pierde, mientras que quien por la religión se aleja del mundo, ambas cosas logra.»

«Este es, el resumen de la iniciación en el camino recto para tratar con Dios cumpliendo sus preceptos y evitando sus prohibiciones.»

وَٱۡبتَغِ فِيمَآ ءَاتَٰٮكَ ٱلُّ ٱلدّارَ ٱلَۡخِرَةَۖ وَلَ تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدّۡنيَ اۖ وَأَحۡسِن ڪَمَآ
أَحۡسَنَ ٱلُّ إِلَۡيكَۖ وَلَ تَۡبغِ ٱۡلفَسَادَ فِى ٱلَۡرۡ ضۖ إِنّ ٱلَّ لَ يُحِبّ ٱۡلمُفۡسِدِينَ
-¡Busca, mejor (el bien de) la Otra vida, por medio de lo que Dios te ha dado, sin olvidar, no obstante, tu (justa) parte en esta
vida, y haz el bien (a los demás) como Dios ha hecho el bien contigo; y no quieras sembrar la corrupción en la tierra; pues,
ciertamente Dios no ama a los que siembran la corrupción!. (Qur´an 28:77)