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Amatulquddus
05/11/2008, 19:36
Nosotros tenemos un dicho:”Si la palabra es plata, el silencio es oro” porque los que guardan silencio difícilmente van a estar equivocados, pero aquellos que se apresuran a hablar fácilmente podrían cometer errores. La gente silenciosa raramente comete errores por su silencio pero mucha gente comete errores con sus charlas cuando están hablando, y por ello tenemos un dicho que dice quien quiera permanecer a salvo debe pensar en sus palabras y en lo que va a decir, -debe ser guardián de sus actos-, y es una parte importante del programa de las gentes del sufismo el que si alguien es capaz de mantener un control sobre sus palabras puede llegar a controlar todo su ser, quien no puede mantener control sobre sus palabras, nunca va a conseguir el control sobre si mismo. Por ello es de las gentes del sufismo que los murids, los buscadores de los cielos, o los buscadores de los caminos celestiales deben mantener control sobre sus palabras, si no esa persona no será digna de confianza sino indigna de confianza.

No puedes confiar, pues ellos no son capaces de controlar sus palabras –no son dignos de confianza-. Esto es una norma importante y debes probar a la gente a través de esta horma, debes probar a la gente. Y mira, una persona en condiciones normales quizás sea capaz de controlarse a simismo o a si misma, pero –cuando llega el enfado o el hambre, o llega un evento inesperado-; estas condiciones inesperadas así como el hambare o el miedo, en la mayoría de los casos afectan a la gente. Si esa persona puede controlarse a si misma, sus palabras... En esos momentos es cuando pedimos control, no es como aquí. Aquí estamos tranquilos, tranquilos, y ello no significa que podáis controlaros a vosotros mismos. NO, pero cuando alguna cosa inesperada nos sucede y nos enoja, entonces tienes que controlarte, especialmente tu lengua, -tus palabras-. Persona digna de confianza. En condiciones normales todo el mundo dice “controlamos nuestras palabras”. ¡No! Es en situaciones extraordinarias, circunstancias extraordinarias en las que os hacen enojar y si entonces tenéis suficiente poder para controlaros a vosotros mismos, en ese caso podremos decir que sois dignos de confianza. Y todos debéis saber que puede suceder si un cohete, un coche, un tren, un avión, un barco o cualquier vehículo pierden el control. ¿Entendéis o no? El peligro llega tan rápido. Así que si cuando un coche pierde el control puede destrozarse y acabar con las vidas de sus ocupantes, ¿qué puede sucederos a vosotros cuando perdéis el control? Si pierdes el control sobre ti mismo es terrible y peligroso. Así que debemos entrenarnos para situaciones inesperadas, para ser capaces de no perder el control sobre nosotros mismos sino capaces de mantener el control; y el Camino Sufi prepara a la gente en primer lugar para que sean capaces de controlarse a sí mismos, y si podéis controlaros a vosotros mismos seréis capaces de controlar a otros también, y hay una máxima famosa que dice: quien no es capaz de autocontrolarse, no será jamás capaz de controlar a los que le rodean. No penséis “ni dinero” boy a poder controlarlo. No, es un espectáculo pasajero, es como un parquímetro... ponéis dinero y se acaba... el parquímetro cuando pasa el tiempo deja de ser digno de confianza, no debes poner dinero todo el tiempo y confiar en ello, sino que debes buscar un control permanente, pues un control a tiempo limitado es peligroso. Y nosotros intentamos que la gente sea capaz de mantener el control para siempre, ello es importante. Esta es la razón por la que han venido todos los Profetas, y lo que todos los Santos han pedido que hagamos y la razón de todas las enseñazas espirituales a través de las religiones celestiales y todo el Corán viene a servir a este propósito. ¿Cuál es este propósito? Hacer que seas capaz de controlar todo tu ser y una persona que sólo tiene conocimiento no puede tener control sobre sí mismo. Se requiere algo más.

Debéis aprender de alguien que sepa como controlarse asimismo y como debe ayudar a otros a controlar a sus egos y esta es la razón por la que decimos, mantenerse en silencio significa que esa persona es capaz de controlarse. No seáis de aquellos que si os pinchan un poco devuelven cien pinchazos como Usma. Ella es famosa, y como Usma hay millones de personas, si sus placeres no son saciados, rápidamente todo cambia en ellos. Y aun cuando ellos eran de los que controlaban su ego, lo van a perder. U un barco fuera de control va a hundirse en el océano. Un avión fuera de control va a estrellarse.



Cualquier cosa que no funcione, fuera de control, está acabada. Por ello este es un buen centro, aquí es un lugar donde se enseña a estar en silencio, pero es un laboratorio estáis aquí con buenas condiciones, pero cuando salís... se corta. , venís aquí y vais a estar en silencio. Cuando os mezcláis con la gente ya no hay silencio. Vosotros debéis decir uno y ellos dicen diez, ellos dicen diez y vosotros cien. NO hay control. Es algo muy importante y nada fácil. Por ello las gentes del sufismo cuidan mucho que sus seguidores aprendan a ser capaces de controlarse a si mismos. El Sheik, el Guía, debe conocer la condición mental de sus discípulos y enseñarles aquello que es fácil y menos peligroso, a estar con su ego y controlarlo. Si Señor. Que Allah os bendiga y nos perdone. Es algo muy importante que todo el mundo debe conocer y practicarlo, pues quien no es capaz de establecer dominio sobre sí mismo significa que esa persona está acabada. La muerte sería mucho mejor para él, en lugar de permanecer en vida, la muerte mejor. Que Allah os bendiga y nos perdone.

Bi-hurmatil habib, allahuma zid habibika `izzan wa sharafan wa nuran wa sururan wa ridwanan wa sultanan bi-hurmatil habib, bi-hurmatil fatiha.

Shayj Nazim al Haqqani

Tarek
05/11/2008, 22:36
As-salamu alaykum,


[B]Nosotros tenemos un dicho:”Si la palabra es plata, el silencio es oro” porque los que guardan silencio difícilmente van a estar equivocados, pero aquellos que se apresuran a hablar fácilmente podrían cometer errores. La gente silenciosa raramente comete errores por su silencio pero mucha gente comete errores con sus charlas cuando están hablando, y por ello tenemos un dicho que dice quien quiera permanecer a salvo debe pensar en sus palabras y en lo que va a decir, -debe ser guardián de sus actos-, y es una parte importante del programa de las gentes del sufismo el que si alguien es capaz de mantener un control sobre sus palabras puede llegar a controlar todo su ser, quien no puede mantener control sobre sus palabras, nunca va a conseguir el control sobre si mismo. Por ello es de las gentes del sufismo que los murids, los buscadores de los cielos, o los buscadores de los caminos celestiales deben mantener control sobre sus palabras, si no esa persona no será digna de confianza sino indigna de confianza.


Una vez leí un dicho del Profeta (paz y bendiciones) que decía algo así como:
"Piensa durante un año para poder expresarte en un segundo"

saludos :)

NurSab
06/11/2008, 09:47
Estoy de acuerdo con vosotros. Aunque no es nada fácil.


"1 Hermanos, no todos debemos tratar de ser maestros. Porque Dios juzgará a los maestros más estrictamente que a los demás.2 Todos cometemos muchas faltas, pero sólo quien es capaz de dominar su lengua, es una persona madura y puede dominarse a sí mismo.
3 Al caballo podemos dominarlo, y hacer que nos obedezca, si le ponemos un freno en la boca.4 Algo parecido pasa con los barcos. Por grande que sea un barco, y por fuertes que sean los vientos que lo empujan, el navegante lo dirige con un timón muy pequeño.5 Y lo mismo pasa con nuestra lengua. Es una de las partes más pequeñas de nuestro cuerpo, pero es capaz de hacer grandes cosas. ¡Es una llama pequeña que puede incendiar todo un bosque!

6 Las palabras que decimos con nuestra lengua son como el fuego. Nuestra lengua tiene mucho poder para hacer el mal. Puede echar a perder toda nuestra vida, y hacer que nos quememos en el infierno.

7 Podemos dominar toda clase de animales salvajes, de aves, serpientes y animales del mar,8 pero no hemos podido controlar nuestra lengua para no decir palabras que dañen. La lengua parece un animal salvaje que nadie puede dominar, y que está lleno de veneno mortal.

9-10 Con nuestra lengua podemos bendecir o maldecir. Con ella alabamos a nuestro Dios y Padre, y también insultamos a nuestros semejantes, que Dios hizo parecidos a él mismo. Hermanos, ¡esto no debe ser así!

11 De un mismo pozo no puede salir agua dulce y agua amarga o salada.12 Tampoco da higos un árbol de aceitunas, ni da uvas un árbol de higos." Santiago 3

Que Dios nos de sabiduría.

Bendiciones.

Muslim
06/11/2008, 22:14
Muy buena aportación, clara y concisa. Cada vez me estoy interesando mas en el sufismo, del que hasta el momento había leido poco, y tenia una vaga idea de lo que es, pero veo que fortalece el espiritu y ayuda a guiarse conociendo el valor de aquello que poco valoramos o simplemente pasa desapercibido, como el silencio.

Gracias.

Salam.

Jadicha López
10/11/2008, 00:35
Gracias por tus palabras. Es algo tan importante, y que tantas veces olvidamos...