PDA

Ver la Versión Completa : Revelación y tradición



Páginas : [1] 2

aliyasin
02/11/2008, 22:30
brr, as salam alaykum cynara,

La revelación no fue sólo el Sabio Corán, sino bastantes más cosas, y como he comentado ya la forma de hacer la salat y sus tiempos son un ejemplo.

En cuanto a ellas, sí que sabemos cómo se cubrían, por ejemplo de Aisha -ra-, puesto que describía qué hacía para estar en el lecho con el Profeta -saws- cuando tenía la menstruación (que redunda en la idea de que los siervos de Dios no son impuros que comentaba el hermano). Citaba el hadiz precisamente para señalar que eso en realidad no os quita nada de vuestro din, que antes bien el Profeta -saws- viene a decir que sois superiores porque a pesar de esos contratiempos Dios os iguala a los hombres que no tienen esa dispensa.

Y a nivel práctico, nada impide que en los momentos de salat que no puedas realizar, los dediques al recuerdo de Dios, el dhikr, porque para eso no hay requisito de tahâra y seguro que calmará tu corazón. Cuando Dios te quita algo es porque quizá quiera darte algo mejor.

Salama

brisam
02/11/2008, 23:56
La revelación no fue sólo el Sabio Corán

"No Hemos olvidado nada en este libro." 6:38
"Hemos revelado a ti este libro para proporcionar explicaciones de todo" 16:89
"Él ha revelado a ti este libro y lo ha detallado completamente" 6:114
"El Misericordioso, ha enseñado este Corán" 55:1
"Luego (dice Allah), somos Nosotros que lo explicamos" 75:19
"¿Buscaré como fuente de ley a otro que Allah, cuando es Él quien ha hecho descender este Libro Divino , donde se exponen todos los detalles? Y aquellos a quienes dimos la revelación con anterioridad saben que ésta, también, ha sido hecha descender por tu Señor con la verdad. No seas, pues, de los que dudan: porque verdaderamente se ha cumplido la promesa de tu Señor. Nada es capaz de abrogar Sus Palabras : Él es el Oyente y el Omnisciente. Si hicieras caso a la mayoría de la gente, te extraviarían del camino de Allah: eso es porque siguen tan solo suposiciones y conjeturas ". 6:114-116

aliyasin
03/11/2008, 06:45
"No Hemos olvidado nada en este libro." 6:38
"Hemos revelado a ti este libro para proporcionar explicaciones de todo" 16:89
"Él ha revelado a ti este libro y lo ha detallado completamente" 6:114
"El Misericordioso, ha enseñado este Corán" 55:1
"Luego (dice Allah), somos Nosotros que lo explicamos" 75:19
"¿Buscaré como fuente de ley a otro que Allah, cuando es Él quien ha hecho descender este Libro Divino , donde se exponen todos los detalles? Y aquellos a quienes dimos la revelación con anterioridad saben que ésta, también, ha sido hecha descender por tu Señor con la verdad. No seas, pues, de los que dudan: porque verdaderamente se ha cumplido la promesa de tu Señor. Nada es capaz de abrogar Sus Palabras : Él es el Oyente y el Omnisciente. Si hicieras caso a la mayoría de la gente, te extraviarían del camino de Allah: eso es porque siguen tan solo suposiciones y conjeturas ". 6:114-116

brr, as salam alaykum,

Es muy fácil sacar las cosas de contexto. Por ejemplo:

Dicen: «¿Por qué no se le ha revelado un signo que procede de su Señor?» Di: «Alá es capaz de revelar un signo». Pero la mayoría no saben. (37)
No hay animal en la tierra, ni ave que vuele con sus alas, que no constituyan comunidades como vosotros. No hemos descuidado nada en la Escritura. Luego, serán congregados hacia su Señor. (38)
Quienes desmienten Nuestros signos son sordos, mudos, vagan entre tinieblas. Alá extravía a quien Él quiere, y a quien Él quiere le pone en una vía recta. (39)

Así hemos asignado a cada profeta un enemigo: hombres endemoniados o genios endemoniados, que se inspiran mutuamente pomposas palabras para engañarse. Si tu Señor hubiera querido, no lo habrían hecho. ¡Déjales con sus invenciones! (112)
¡Que los corazones de los que no creen en la otra vida se vean atraídos a ello! ¡Que les plazca! ¡Que lleven su merecido! (113)
«¿Buscaré, pues, a otro diferente de Alá como juez, siendo Él Quien os ha revelado la Escritura explicada detalladamente?» Aquéllos a quienes Nosotros hemos dado la Escritura saben bien que ha sido revelada por tu Señor con la Verdad. ¡No seáis, pues, de los que dudan! (114)
La Palabra de tu Señor se ha cumplido en verdad y en justicia. Nadie puede cambiar Sus palabras. Él es Quien todo lo oye, todo lo sabe. (115)

El Profeta -saws- advertía de aquellos que negarían su sunna basándose en el Corán, pero él -saws- preguntaba: ¿acaso Dios dispone por boca de Su Mensajero otra cosa que Su voluntad?

El ángel Gabriel -saws- descendió a este mundo no sólo trayendo el Sabio Corán, sino instruyendo al Profeta -saws- y a los creyentes acerca de la práctica de la religión, como la forma de la ablución, las posturas de la salat, sus tiempos y un largo etcétera, que nos fueron transmitidos a través del Profeta -saws. Dios ciertamente no descuida nada en la revelación, y afirma claramente que con esta religión ha completado Su mensaje.

Salama

brisam
03/11/2008, 12:54
El Profeta -saws- advertía de aquellos que negarían su sunna basándose en el Corán,

Fijate en lo que dices. Estás diciendo que el Profeta declaraba su tradición (carente de protección ante la distorsión) por encima del Corán que, como sin duda sabes, Dios mismo protege. La única certeza de lo que Muhammad dijo es lo que dice el Corán.

Respecto a la sunna, es notable que esta palabra que aparece once veces en el Corán, dos de ellas en plural, cuando no significa solamente la costumbre de los humanos (8-38 ; 15-13, 4-26 ; en plural); sólo se emplee para designar la sunna de Allah, el modo de actuar de Allah (17-77 ; 33-38 ; 53-62 ; 35-43 ; 11-85 ; 48-23 y 3-137), es decir, la continuidad del mensaje de los profetas.

Ha de notarse también que, cuando se emplea para designar la tradición de los humanos, lo hace invitando a romper con ella.

aliyasin
03/11/2008, 13:14
brr, as salam alaykum,

La verdad es que me deja asombrado esta manía vuestra de contradecir al Profeta -saws- cuando encontráis algo que no os gusta. Un sabio recoge estas citas (que extraigo de la versión de Julio Cortés):

Nosotros no te hemos enviado sino como misericordia para todo el mundo. (21:107)
No habla por propio impulso. (53:3)
No es sino una revelación que se ha hecho. (53:4)
Pero, si el Enviado os da algo, aceptadlo. Y, si os prohíbe algo, absteneos. (59:7)
¡Creyentes! Obedeced a Alá, obedeced al Enviado y a aquéllos de vosotros que tengan autoridad. Y, si discutís por í algo, referidlo a Alá y al Enviado, si es que créis en Alá y en el último Día. Es lo mejor y la solución más apropiada. (4:59)
¡Y obedeced a Alá y al Enviado!; Quizás, así, se os tenga piedad. (3:132)
Di: «Si amáis a Alá ,¡seguidme! Alá os amará y os perdonará vuestros pecados. Alá es indulgente, misericordioso». (3:31)
En el Enviado de Alá tenéis, ciertamente, un bello modelo para quien cuenta con Alá y con el último Día y que recuerda mucho a Alá. (33:21)
No hemos mandado a ningún Enviado sino para, con permiso de Alá, ser obedecido. Si, cuando fueron injustos consigo mismos, hubieran venido a ti y pedido el perdón de Alá, y si el Enviado hubiera también pedido el perdón por ellos, habrían encontrado a Alá indulgente, misericordioso. (4:64)
Pero ¡no, por tu Señor! No creerán hasta que te hayan hecho juez de su disputa; entonces, ya no encontrarán en sí mismos dificultad en aceptar tu decisión y se adherirán plenamente. (4:65)
Si les hubiéramos prescrito: «¡Mataos unos a otros!» o «¡Salid de vuestros hogares!», no lo habrían hecho, salvo unos pocos de ellos. Pero, si se hubieran conformado a las exhortaciones recibidas, habría sido mejor para ellos y habrían salido más fortalecidos. (4:66)
les habríamos dado entonces, por parte Nuestra, una magnífica recompensa (4:67)
y les habríamos dirigido por una vía recta. (4:68)
Quienes obedecen a Alá y al Enviado, están con los profetas, los veraces, los testigos y los justos a los que Alá ha agraciado. ¡Qué buena compañía! (4:69)

Los comentarios del sheij no tienen desperdicio, pero lo cierto es que no tengo tiempo de traducirlos y dejarlos por aquí. Quien niega lo que nos ha enseñado el Profeta -saws-, pretendiendo que no está en el Sabio Corán, resulta que lo hacen en contra de las palabras del propio Corán, ocultando lo que allí se dice. Ciertamente Dios no olvidó nada, porque todo está en el corazón de Su Amado Profeta Muhammad -saws-.

(Acabo de ver el mensaje de Maite y diría que tiene razón...)

Salama

cynara
03/11/2008, 15:08
Aca abro el nuevo hilo Maite.

El Profeta -saws- advertía de aquellos que negarían su sunna basándose en el Corán, pero él -saws- preguntaba: ¿acaso Dios dispone por boca de Su Mensajero otra cosa que Su voluntad?

Tengo dos puntos para aclarar

1. Acaso el profeta, sas, no decia que no escribieran lo que decía?

2. A que se refiere cuando dice que pone en su boca? A la revelación y a sus propios dichos?

Aparte otra pregunta: donde dice que se le enseñó el salat? A mi me encanta el salat y como está estructurados, me parece perfecto.

Ahora bien, y me valgo solo de mi memoria, referente a la oración el Corán dice recen a la mañana a la tarde y a la noche.

Pero si creo que Muhammad, sas, nos ha dejado en el salat un hermoso ejemplo de dirigirnos a Allah, eso es incuestionable.

Pero como diferencias sus palabras de profeta, que significa el que habla en nombre de Dios, o que tiene las palabras de Dios en su boca, (ojo definición cristiana), de sus palabras como hombre. Porque eso fue: un hombre escogido por Allah para trasmitir su mensaje, y eso fue el Corán.

Salams

cynara
03/11/2008, 15:35
Pero, si el Enviado os da algo, aceptadlo. Y, si os prohíbe algo, absteneos. (59:7)

Aliyasin gracias por tus respuestas pero este tema es muy serio para mí.
Esa aleya me hizo pensar, así que fui al Corán y la leí pero completa.

No las saques de contexto porque entonces el significado se presta a muchas interpretaciones, y en esta aleya se refiere a los botines en caso de que no haya guerras. Creo que así cambia la cosa. No es algo general sino muy puntual.

Salams

Badr
03/11/2008, 16:34
Nuevamente, creo que hay que basarse en el contenido.
Si un hadiz contradice o desautoriza al honrado Alcorán o le añade cosas que el propio honrado Alcorán no dice cuando ha tratado el tema, no pueden tomarse como la palabra de Dios, porque no lo son. De la transmisión de los hadices siempre caben dudas y si el hadiz sencillamente inspira a hacer el bien y a elevar el alma a Dios, en realidad, no nos importa quien lo dijera, porque sirve. Si el hadiz mete conflicto donde el propio honrado Alcorán ya ha zanjado no lo podemos tomar.

Las leyes de Dios son las primeras. Dios puede haber encomendado tareas a Mahoma mientras estuvo en vida y quienes le siguieron tuvieron que cumplirlas para que Mahoma pudiera cumplir su misión. Dios no le dio leyes, las leyes que Dios quiso dar están en el honrado Alcorán y el honrado Alcorán no dice que haya dado a Muhammad otras leyes que las que figuran en el honrado Alcorán.

Todo lo que se atribuye a Mahoma no puede ser cierto, porque es demasiado material para sola una vida, por tanto la sospecha de que muchos hadices no son tales no es descabellada. No sabemos cuales lo son y cuales no, por tanto, es su contenido lo único que nos permite juzgar. Si es bueno y nos sirve bien, si es dudoso e incluso si es denigrante para el Profeta, evidentemente hay que rechazarlo. Y si en efecto Dios hubiera querido dar más leyes al profeta lo lógico es que las ponga en el honrado Alcorán que las garantiza, el resto no lo garantiza, luego seguiremos algo dudosa a nuestro propio riesgo. Luego cualquier ley que no figure en el honrado Alcorán es humana, aunque sea del profeta y Dios no la ha querido dotar de su garantía. Nos obliga a juzgar, lo siento Aliyasin. De hecho nos obliga a juzgar incluso al honrado Alcorán, porque nadie nace con el embebido ni puesto. El honrado Alcorán nos tiene que convencer, y entonces creemos en efecto que viene de Dios. No es ni más ni menos con los hadices. Podemos creer que en verdad los hay que son verdaderamente de Mahoma, Dios lo bendiga y salude, porque los sublimes, pero la garantía es nuestra propia limpieza de corazón y nuestra capacidad de entindimiento.

El achacar el no aceptar este o aquel hadiz al ego o a que no conviene o a que no se quiere, me parece un golpe bajo. Puede que a veces no aceptemos cosas porque estamos ofuscados o no entendemos el asunto enteramente, o directamente porque somos tontos. Pero cuando se pone la mejor voluntad y todo el entendimiento de que se es capaz, creo que no es justo ni fraternal decir que es porque no conviene o no se quiere o por el ego. No se acepta por que no convence. Y contra eso no se puede ir, porque si se ha aceptado el honrado Alcorán porque convence, es echar muy baja cuenta de del hermano que no puede aceptar este o ese hadiz porque no le convence.

Luego estoy segura de que estás de acuerdo Aliyasin muchas cosas se dicen con respecto a un momento y circunstancias. Y quizás incluso una hora después se diría otra cosa muy distinta.

Opino que hay que creer en la sabiduría de Dios y que nos dio el Honrado Alcorán como base inamovible y fundamental, el resto es a nuestra medida, y en ello no hay nada deshonroso. Todos los medicamentos son buenos, pero no todos surten el mismo efecto a todas las personas ni en todas las enfermedades ni se conservan igual de bien. Los hay que son de nevera y si no se estropean y los hay que duran muchísimos años.

Contra lo que no se puede ir es contra la sincera, honrada y verdadera convicción propia de lo que es recto y de lo que es torcido. El guiarnos por ella nos ha llevado a aceptar el honrado Alcorán y Adorar al Magnífico, Al Wadud, sin socios ni hijos, ni padres, ni dudas. Si somos veraces, cabe esperar que Dios no nos dejará de su mano y nos corresponderá con la verdad, al menos con la que nos ha dado capacidad para aceptar.

Salaam

cynara
03/11/2008, 17:00
Gracias Badr, creo que lo has explicado muy bien.

Me gusta eso de que si el hadiz ayuda a elevar el alma a Dios venga de donde sea, bienvenido.

En mi primer ida a rezar a la mezquita me encontré con una hermana, mientras nos acercábamos a nuestro lugar femenino me dijo sabes que debes bañarte luego de las relaciones. Quería salir corriendo. No importaba mi fe, ni mi sinceridad en el salat, ni lo que había en el corazón. El rito podía estar vacio de contenido, lo válido era que hubiera hecho el gusul.

Salams

brisam
03/11/2008, 17:40
Badr ha puesto el tema en claro como sólo ella sabe hacerlo. Por mi parte sólo comentar acerca de este último parrafo de alilyain


Quien niega lo que nos ha enseñado el Profeta -saws-, pretendiendo que no está en el Sabio Corán, resulta que lo hacen en contra de las palabras del propio Corán, ocultando lo que allí se dice. Ciertamente Dios no olvidó nada, porque todo está en el corazón de Su Amado Profeta Muhammad -saws-.La única certeza que tenemos de que no estamos negando al Profeta es guiándonos por el Corán. Cuando se nos pide que obedezcamos a Allah y a su mensajero, no se nos está pidiendo que obedezcamos a Muhammad versión Bujari o versión Muslim.
Se nos está pidiendo que obedezcamos a Muhammad, cuando habla como mensajero, cuando relata el mensaje de Dios y este mensaje de Dios, aliyasin, quedó recogido en el Corán.
Asi pues, cuando me encuentro con Muhammad, según Bujari o según Muslim, lo confronto con el mensaje que nos dejó relatado el mensajero proveniente de Dios, sin intermediarios.
Fue precisamente el no aceptar conjeturas, ni ientrpretaciones, ni relatos de segunda mano como si fueran palabras de Dios, lo que me hizo encontrarme entre los sometidos.

Al hamdulillah que tenemos al Corán como guía.

aliyasin
03/11/2008, 19:07
No las saques de contexto porque entonces el significado se presta a muchas interpretaciones

brr, as salam alaykum,

Como comentaba, estaba dentro de las explicaciones de un sheij acerca de que el Profeta -saws- anunció que cierta secta rechazaría los hadices pretendiendo que ellos sólo seguían la palabra de Dios en el Corán. Y no tenía tiempo de traducirlo, así que me limité a sacar las citas en el orden que estaban allí, sin las aclaraciones donde sí tienen un contexto. Esta mañana apenas tenía diez minutos, pero pude ver el resto de la aleya, y no sé si se trata del caso, pero tras la pacífica conquista de la Meca hubo una gran batalla para tomar un oasis cercano a la ciudad, de vital importancia para el abastecimiento de la ciudad. Fue bastante dura pero afortunadamente se venció a los opositores y el botín fue sin precedentes. Sin embargo, el Profeta -saws estuvo negociando una rendición, que supuso la aceptación del Islam por los vencidos y la devolución del botín, algo que supuso una gran prueba para los musulmanes, pues la gente se llegó a abalanzar sobre el Profeta -saws- y a zarandearlo reclamando su parte del botín. Es en ese contexto seguramente donde desciende esa aleya. Y no es la única que habla de que debemos obedecer al Profeta -saws-, así que diría que no quita nada a la argumentación, sino que es un punto más a favor de él.

En cualquier caso, lo he dejado a propósito, tanto por ceñirme al texto que tengo pendiente de traducir (que cita sólo esa parte de la aleya) como para dar una muestra de lo que me encuentro por aquí con bastante asiduidad, que son aleyas sacadas totalmente de contexto y muchas veces defendiendo cosas inverosímiles :confused:.

Salama

khalid83
04/11/2008, 12:01
El BOUJAR narra: que el profeta dijo a sus compañeros: que toda la gente de mi Oma, es decir los que viene confiesan la fe islámica entraran al paraíso, excepto el que no quiere, y le preguntaron, quien no va a querer entrar en el paraíso, contesto el que siga mis ordenes entrara y el que no siga mis ordenes no entrara.

Quien transmitió la mayoría de los hadices sobre el profeta, fue su mujer, y nuestra madre” Aicha”. A caso alguien duda de nuestra madre cuando explico la manera de que acataron las mujeres las ordenes de Allah y el profeta cuando descendió la aya de Hijab, por ejemplo.

Abu dawoud y el tirmidi, narraron que el profeta dijo: que llegará un día un hombre dirá, el profeta dijo…, y dice esta persona vamos al Coran, si lo que dice el profeta esta de acuerdo con las palabras de Allah, bien sino no, (es decir que no confía del todo de los dichos del profeta) y sigue diciendo el profeta: Lo que prohibió el mensajero de allah, es igual que el que prohibió Allah subhanaho wa ta3ala. Hadiz Sahih.
Por lo cual no quede sospecha de que las normas del profeta hay que acatarlas, puesto que sacar el significado correcto y completo de las ayas, no es tarea fácil, por eso esta el profeta con sus dichos para hacerlo fácil a nosotros, Como que no vamos a seguir los dichos del profeta si es la segunda fuente después del coran, Allah dice:

ما فرطنا في الكتاب من شيء Al an3am 38-(sura de los rebaños 6-38) : Traducción: No hemos omitido nada en el libro.

:( فلا وربك لا يؤمنون حتى يُحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجاً مما قضيت ويسلموا تسليماً-Al nisaa 65-(las mujeres-65) Traducción: Pero no por tu señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos y luego no encuentren en sí mismos nada que les impida aceptar lo que decidas y se sometan por completo.
Esta aya bajo porque había dos hombres que no estaban de acuerdo en un asunto, vinieron al profeta para que resuelve el tema y que diera la razón al que la tiene, pero un de ellos el que no tenia razón dijo al que la llevaba que el profeta te ha dado la razón porque es de tu familia, y bajo esta aya del cielo, para demostrar que a pesar de que el profeta tomo la decisión no basándose en ninguna aya del coran, sino fue su propio razonamiento, había que acatarlas esto quiere decir que allah estaba de acuerdo con todo lo que decía el profeta, sin excepción.


من يطع الرسول فقد أطاع الله Traducción: Quien obedece el mensajero, está obedeciendo a Allah. (Las mujeres-80)


وما ءاتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا Al hashr 7-(la concentración 59-7) Traducción: Y lo que os da el mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo.

وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم (sura de la abeja 16-44) Traducción: E hicimos que te descendiera a ti el recuerdo(coran) para que pusieras en claro a los hombres (aquí al naass en árabe se refiere a hombres y mujeres) lo que se les había hecho descender.

و ما أرسلنا من رسول إلا ليطاع بإذن الله (las mujeres-64). Traducción: Y no hemos enviado a ningún mensajero sino para que fuera obedecido con el permiso de Allah.


أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم Al nisaa 59-(las mujeres-59). Traducción: Vosotros que creéis obedeced a Allah, obedeced al Mensajero, y aquellos de vosotros que tengan autoridad.

cynara
04/11/2008, 12:44
khalid hermano, gracias por todas las aleyas que has puesto.

Ciertamente que el profeta, fue muy sabio en cuanto a litigios, toda persona que se acerca a Dios, va dejando de lado las cosas pequeñas por lo que su horizonte se amplia y puede ver el todo y así juzgar con justicia si vale la redundancia. Tenemos otro ejemplo en Salomón, con las dos mujeres que decían ser madres de un mismo niño, sabiduría salomónica se dice hasta ahora.

No omitimos nada en el libro. Eso es muy claro para mi.

Sabes, así como el mensaje de Jesús fue tergiversado, estirado, encogido, adornado, así veo yo muchos de los dichos del profeta.

Ejemplo de vida es indicutible, pero jamás, jamás me podrán convencer por ejemplo de aquello que no tengan perros de mascotas, cuando yo misma trabajo con niños especiales utilizando perros. Y tenes que ver los resultados.

Salams

maria
04/11/2008, 13:17
El BOUJAR narra: que el profeta dijo a sus compañeros: que toda la gente de mi Oma, es decir los que viene confiesan la fe islámica entraran al paraíso, excepto el que no quiere, y le preguntaron, quien no va a querer entrar en el paraíso, contesto el que siga mis ordenes entrara y el que no siga mis ordenes no entrara.

Hombre estaría bueno que la sunna no se autorizara a sí misma. Aunque ahora que lo pienso no siempre lo hace:
El Profeta (s.a.s) mismo, según lo que expresan tres de sus allegados –Zaid ben Tharit, Abu Huraira y Abu Said al Judri- no quiso que se escribieran sus comentarios personales, sino sólo los versículos del Corán (Al Jatib al Baghdadi, Taqyd al Ilm.29-35) para que no se corriera el riesgo de confundirlos con la palabra de Al-lâh. (Roger Garaudy. La sharia confundida con el fiqh)


Quien transmitió la mayoría de los hadices sobre el profeta, fue su mujer, y nuestra madre” Aicha”. A caso alguien duda de nuestra madre cuando explico la manera de que acataron las mujeres las ordenes de Allah y el profeta cuando descendió la aya de Hijab, por ejemplo.

Pero no fue ella quien los transmitió. Aisha era, en efecto experta en fiqh y los musulmanes (hombres y mujeres) iban a ella a que les aclarase muchas cuestiones sobre el din. Ahora bien, acaso alguien duda de nuestra madre cuando sugiere que ella escribio sus hadizes para la posteridad.


Abu dawoud y el tirmidi, narraron que el profeta dijo: que llegará un día un hombre dirá, el profeta dijo…, y dice esta persona vamos al Coran, si lo que dice el profeta esta de acuerdo con las palabras de Allah, bien sino no, (es decir que no confía del todo de los dichos del profeta) y sigue diciendo el profeta: Lo que prohibió el mensajero de allah, es igual que el que prohibió Allah subhanaho wa ta3ala. Hadiz Sahih.
Por lo cual no quede sospecha de que las normas del profeta hay que acatarlas, puesto que sacar el significado correcto y completo de las ayas, no es tarea fácil, por eso esta el profeta con sus dichos para hacerlo fácil a nosotros, Como que no vamos a seguir los dichos del profeta si es la segunda fuente después del coran, Allah dice:

De nuevo vemos a la tradición legitimándose a sí misma. Llegando al colmo de proclamar como lo peor el que los creyentes confronten la sunna con el Corán.
Vemos también el viejo truco de todos los profesionales dela religión: esto es muy dificil de interpretar,déjamelo a mi que yo lo interpreto por ti.
Sin embargo el Corán mismo nos dice que: "Hemos hecho el Corán fácil para que sirva de amonestación. Pero, ¿se dejarán amonestar?" 54:17,22,32,40. Ya vemos que no. Que el corán resulta incómodo y que hay que inventar teorías como la de la abrogación para manipularlo y toda una tradición para filtrarlo. Llegando al extremo de situarla por encima del Corán.
¿Es posible que no nos demos cuenta de que eso es exactamente lo que hicieron los seguidores de revelaciones anteriores?. Distorsionar el mensaje en base a tradiciones (sunna) hasta dejarlo irreconocible. ¿No es ese el motivo de que el Corán le fuera revelado a Muhammad?


Al an3am 38-(sura de los rebaños 6-38) : Traducción: No hemos omitido nada en el libro.

Pues eso; más claro no se puede decir.


Al nisaa 65-(las mujeres-65) Traducción: Pero no por tu señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos y luego no encuentren en sí mismos nada que les impida aceptar lo que decidas y se sometan por completo.
Esta aya bajo porque había dos hombres que no estaban de acuerdo en un asunto, vinieron al profeta para que resuelve el tema y que diera la razón al que la tiene, pero un de ellos el que no tenia razón dijo al que la llevaba que el profeta te ha dado la razón porque es de tu familia, y bajo esta aya del cielo, para demostrar que a pesar de que el profeta tomo la decisión no basándose en ninguna aya del coran, sino fue su propio razonamiento, había que acatarlas esto quiere decir que allah estaba de acuerdo con todo lo que decía el profeta, sin excepción.


من يطع الرسول فقد أطاع الله Traducción: Quien obedece el mensajero, está obedeciendo a Allah. (Las mujeres-80)


وما ءاتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا Al hashr 7-(la concentración 59-7) Traducción: Y lo que os da el mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo.

وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم (sura de la abeja 16-44) Traducción: E hicimos que te descendiera a ti el recuerdo(coran) para que pusieras en claro a los hombres (aquí al naass en árabe se refiere a hombres y mujeres) lo que se les había hecho descender.

و ما أرسلنا من رسول إلا ليطاع بإذن الله (las mujeres-64). Traducción: Y no hemos enviado a ningún mensajero sino para que fuera obedecido con el permiso de Allah.


أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم Al nisaa 59-(las mujeres-59). Traducción: Vosotros que creéis obedeced a Allah, obedeced al Mensajero, y aquellos de vosotros que tengan autoridad.
Ayer 20:07



La custión, khalid83, es que en ninguna de esas aleyas se nos dice que obedezcamos en lo que dicen que dijo el mensajero. Y eso es la sunna, lo que dicen que dijo y lo que dicen que hizo. ¿Quién garantiza que lo que nos dicen que dijo es cierto? ¿Está, acaso, la literatura del hadiz protegida del error como lo está el Corán?

maribel
04/11/2008, 14:20
as-salamu alaykum w rahmatullah w barakatuh,

Estoy de acuerdo con las hermanas Cynara y Maria, es a Allah, swt, y a su al-Qur'an al-karim a quien debemos obediencia. El Profeta, paz y bendiciones sobre él, era un hombre extaordinario, con una sensibilidad y una espiritualidad al alcance de muy pocos, y un ejemplo a seguir, pero era un hombre. No podemos elevar sus palabras y opiniones personales al nivel de Allah, swt.


Abu dawoud y el tirmidi, narraron que el profeta dijo: que llegará un día un hombre dirá, el profeta dijo…, y dice esta persona vamos al Coran, si lo que dice el profeta esta de acuerdo con las palabras de Allah, bien sino no, (es decir que no confía del todo de los dichos del profeta) y sigue diciendo el profeta: Lo que prohibió el mensajero de allah, es igual que el que prohibió Allah subhanaho wa ta3ala. Hadiz Sahih.

En este punto, creo que fue la hermana Cynara, la que planteó una cuestión interesante: se refiere a la parte revelada de Allah, swt, o a todo, asolutamente a todo lo que hacía y decía el Profeta, paz y bendiciones sobre él? Porque hay hadices en los que se tratan temas en que, que yo sepa, no hay referencia alguna en el al-Qur'an al-karim, como lo de depilarse las cejas o teñirse el pelo de negro, y ahora en el foro se está debatiendo el tema de la menstruación y el salat.

Pero, si elevamos los hechos u opiniones personales del Profeta, paz y bendiciones sobre él, al mismo nivel de Allah (astaghfirullah!) estamos cometiendo el mismo error que los cristianos católicos al elevar al Profeta Isa, bendiciones sobre él, a nivel de Dios! (astaghfirullah!)

No se puede dar prioridad al hadiz sobre el al-Qur'an al-karim en ningún caso, no se puede priorizar la palabra de un hombre (en este caso al "dicen que dijo") a la de Allah, swt! El hombre está sujeto a error, Allah, swt, no!

Pero Allah, swt, sabe más. Que Allah, swt, me perdone si me equivoco.

Salam

Badr
04/11/2008, 14:57
Maribel, sí que hay que hacer caso a todo lo que digan que dijo el profeta, sí, sí, hay que hacer lo que dicen que dijo el Profeta en todo. La única excepción es cuando dicen que dijo que los hombres se cubrieran la cabeza, eso dicen que dijo que lo hicieran pero eso no hay que hacerlo. Pero cuando dicen que dijo que las mujeres se la cubrieran entonces sí.

A lo mejor Khalid puede explicarnos por qué unas cosas que dicen que dijo si hay que seguirlas y otras no.


Otra cosa que habría que aclarar es en qué cosas puede juzgar hoy día el Profeta, Dios lo bendiga y salude. Cuando estaba vivo desde luego podía juzgar en lo que estimara oportuno. Estando muerto no puede juzgar absolutamente nada. Si estuviera vivo, yo la primera, con total convicción acudiría a él, porque lo considero ser humano que alcanzó la cima de la bondad y la sabiduría. No pediría nada mejor. Pero no está vivo y no puede intervenir ni juzgar y me parece que eso no tiene remedio.

Salaam

maribel
04/11/2008, 16:20
as-salamu alaykum badr,

La verdad es que el tema del hijab merece mención aparte, pretendiendo hacer decir algo a Allah, swt, que en realidad no ha dicho en su Qur'an e interpretando los hadices según interese...

Alhamdulillah se nos otorgó la capacidad de reflexionar.

Que lo que Allah, swt, nos ha dado no nos lo quite el hombre.

Salam

bota2003
04/11/2008, 16:55
La Charia'a del Pastor

Bueno, lo de la mujer en el Islam es tan apasionante como tema que me gustaría abordarlo desde el lado de la experiencia real y no solamente desde el plan teórico como suelen hacer los Imames mercaderes de la mentira y la manipulación que pretenden defender el Islam con las Fatuas de la Tradición, haciéndole mas mal de lo que pueden imaginar.

Hace una década, el Gobierno de Canadá adopto una nueva ley que considera la mujer musulmana como persona sometida a discriminación y le otorga el derecho al asilo político. Esa ley provoco mucha indignación en el mundo árabe, sobre todo en los países del Golfo productores del petróleo, de la ignorancia y de la injusticia.
En 1993, y por primera vez el Gobierno de Canadá otorgo refugio político a una mujer de Arabia Saudita que se escapo de su marido acusándole de mal tratos en el nombre del Islam. Este hecho ha levantado mucha polémica entre Canadá y Arabia Saudita, y así, se transformo un asunto de cama que ha tenido lugar entre cuatro paredes en Riad, en un conflicto internacional que amenazaba con una garra santa total contra Canadá por considerar a la mujer musulmana como victima de la Charia'a musulmana. La verdad, ante un problema de esta índole, el musulmán corriente y común no sabe si tiene que elegir entre la riza o la tristeza…

Porque decir que el Islam es una religión que mal trata a la mujer es una mentira que no tiene otro fin que de declarar la inocencia de los mercenarios de la Religión que maltratan a las mujeres. Porque al fin y al cabo es el sistema teocrático y feudal que es el único responsable de este tipo de situaciones y es el quien aprovecha de este tipo de comportamiento de mal trato y acoso contra las mujeres y hombres que se consideran juntos, victimas del sistema.

La verdad es todo el sistema que es responsable, porque fue el quien utilizo a la fuerza y a los Imames mercenarios al mismo tiempo para interpretar la Charia'a a su gusto y según su interés y aplicarla con la espada bajo el emblema de "Aplicar la ley de Dios". Así entonces, en el nombre de la Charia'a, lapidan cada viernes a mujeres por haber cometido adulterio, mientras que los príncipes celebran cada noche fiestas de fornicación que recuerdan las míticas historias de mil y una noches. En el nombre de la Charia'a, cortan cada viernes en público, la mano a los ladrones de pan y pollos, mientras exoneran a los príncipes ladrones de pozos de petróleo que es dinero publico... En el nombre de la Charia'a cortan cada viernes después de la Sala, a la cabeza de los opositores políticos que se oponen a la injusticia y se atreven criticar los nobles hipócritas de Quraich.

Es así como se transformo la Charia'a de Dios, del servicio de la Umma para instaurar la justicia al servicio de los sacerdotes para justificar la injusticia y sembrar el miedo…

Esta catástrofe no es nueva ni propia al Islam, sino que todas las Religiones han conocido la misma experiencia…. Y el problema no es solamente de la mujer sino del hombre también…

Salam

bota2003
04/11/2008, 17:11
Sin comentario

Una asociación deportiva se dirigió a un príncipe de Arabia Saudita para pedirle ayuda al fin de construir un terreno de Fútbol… El príncipe les dijo que no existe un Hadith del profeta (s.a.s) para tal cosa…

Salam

aliyasin
04/11/2008, 19:27
brr, as salam alaykum,

Me temo que muchos de los foreros desconocen lo que significa fiqh, así que les incluyo este texto de introducción (más en Musulmanes Andaluces (http://www.musulmanesandaluces.org/fiqh%20sunna/fiqh-intro.htm)):

El Fiqh

La palabra Fiqh significa en el Corán "conocimiento profundo", pero con el tiempo adquirió otro matiz, el de "conocimiento ordenado del Islam". Este último sentido es el que nos interesa en esta obra.

Ni el Corán ni la Sunna (conjunto de hadices, o tradiciones proféticas: dichos, actos, y actitudes atribuidos a Rasulullah (s.a.s.), que son tanto datos biográficos como "comentario" y "matización" del Corán, pues Muhammad (s.a.s.) era, como afirmaba A’isha: "el Corán andando") son corpus jurídicos o legislativos; es imposible, a partir del Corán y la Sunna, reglamentar de forma definitiva la vida de la comunidad. Es necesario aplicarles una metodología de acuerdo a la enseñanza de Muhammad (s.a.s.) que insistía en la necesidad del Iÿtihad, o sentido crítico, que los haga válidos en cada circunstancia de tiempo y lugar. Esto permite a la comunidad musulmana una gran agilidad, y centra sus debates no en cuestiones abstractas sino en la realidad de la convivencia necesaria.

Esto genera en el Islam el nacimiento de muchas escuelas o corrientes de Fiqh ( a las que se da el nombre de "madzâhib", plural de "madzhab", camino o método, lugar por el que se va), así como grandes individualidades y actitudes personales independientes de cualquier escuela.

Esta diversidad de opiniones no va en detrimento de la unidad del Islam, sino que, al contrario, es una de sus características esenciales y uno de sus fundamentos definitorios. En el Islam no existe, ni puede existir, una "ortodoxia", todas y cada una de estas escuelas son "opiniones", y el musulmán está invitado a adherirse a alguna de ellas o bien sustraerse, siempre haciendo uso del Iÿtihad y una actitud seria.

El Fiqh analiza la "exterioridad" del Islam, es decir, aborda al musulmán en tanto que se relaciona "formalmente" con Allah, consigo mismo y con los demás.

El experto en fiqh (alfaqih) responde al ¿cómo?, del Islam. Al ¿por qué?, contesta otro arte o ciencia (el Sufismo o Tasawuf), del que resultan también innumerables escuelas, corrientes, y maestros. Fiqh y Sufismo no son antagónicos, como muchas veces se ha querido ver, sino complementarios.

El Fiqh es, por tanto, un importante aspecto del Islam; el Fiqh permite la práctica del Islam y su concreción como realidad comunitaria.

Podemos esquematizar y afirmar que dos son sus temas fundamentales: la forma de la trascendencia ('ibada) y la transacción (mu'amala).

En cuanto al primero, tiene una única fuente: la revelación. El Corán y la Sunna detallan sus pormenores, no habiendo en estas cuestiones divergencias prácticamente entre los musulmanes. Ello es importante porque es la base de su cohesión.

En los aspectos que conciernen a la vida cotidiana, a las relaciones entre los hombres y las comunidades, la fuente es esencialmente la misma, pero en su concreción la actitud de Rasulullah (s.a.s.) era distinta. En estas cuestiones es fundamental la consulta y la asamblea (Shura). Y así sabemos que cuando los compañeros de Rasulullah (s.a.s.) no estaban de acuerdo con algunas de sus opiniones, él (s.a.s.) se sometía a la decisión de la mayoría, como ocurrió en Badr y Uhud. Es decir, en estos temas el Corán es, la mayor de las veces, genérico, enseñando la necesidad de la justicia, la solidaridad, la tolerancia, etc. y proponiendo algunos modelos. La primera comunidad musulmana hizo realidad esas necesidades de una determinada manera (Sunna o Tradición que debe ser respetada). El Corán y el ejemplo de esa comunidad sirven de inspiración al resto de los musulmanes.

Existe entre los alfaqíes consenso sobre algunos puntos necesarios para hacer ágil y positivo el Fiqh; son los siguientes:

1.- Realismo, no buscar soluciones a problemas no planteados. Dice el Corán: "Creyentes: no preguntéis por cosas que al seos mostradas os causarían daño" (al-Mâ-ida, 101). Sabemos que el Corán era revelado cada vez que una situación exigía una respuesta, y no al contrario. También sabemos por hadices que Muhammad (s.a.s.) detestaba perder el tiempo discutiendo sobre soluciones a problemas inexistentes (al-ughlutat).

2.- Agilidad, reprobándose la pesadez en la argumentación. Según un hadîz, Rasulullah (s.a.s.) dijo: "Allah detesta tanto decir y decir, y preguntar en demasía, y malgastar los bienes". Y también dijo en otro hadîz: "Allah ha establecido para vosotros obligaciones, no las desatendáis; os ha puesto límites, no los transgredíais; os ha vedado cosas, no las violentéis; y ha callado respecto a ciertos temas por Misericordia hacia vosotros y tolerancia, y no por olvido; no preguntéis por ellas".

3.- Evitar en lo posible la discrepancia y sobre todo la que puede motivar la ruptura de la comunidad. Dice el Corán: "Y esta es vuestra Nación, Una nación" (al-Muminun, 52), "Preservaos uniéndoos con el lazo de Allah, todos vosotros, y no os dividáis" (al-Anfal, 46). "Los que dividen el Dîn, y crean grupos antagónicos,... con esos nada tienes que ver" (al-An'am, 159). "No seáis como quienes se dividieron y disputaron entre sí después de haberles sido mostradas las pruebas ciertas; a esos corresponde un inmenso castigo" (Alu-'imran, 105).

4.- La referencia siempre es la revelación (el Corán y la Sunna). Dice el Corán: "Si divergís en algo, remitidlo a Allah y a su mensajero" (an-Nisâ, 59), "Que Allah decida sobre lo que no estáis de acuerdo" (ash-Shura, 10)

aliyasin
04/11/2008, 19:56
brr, as salam alaykum,

Y una introducción a las ciencias del hadiz del mismo lugar:

CIENCIAS DEL HADIZ
La Sunna (o Hadiz) es la segunda fuente del Islam tras el Corán. Mientras que el Corán es lo que nos viene directamente de Allah, la Sunna es la enseñanza que recibimos del Profeta, y el Islam es el resumen de ambos, explícito en la doble fórmula de iniciación lâ ilâha illâ llâh muhámmadun rasûlullâh, no hay más verdad que Allah y Muhammad es el Mensajero de Allah. El estudio de la Sunna ha dado origen a extensos saberes a los que se denomina ‘Ulûm al-Hadîz, las Ciencias del Hadiz, en el que ocupa un lugar destacado una compleja terminología técnica (istilâh) que ayuda a valorar la autenticidad y alcance de los hadices (breves relatos en los que se relatan palabras, actos o decisiones del Profeta).

HADIZ, SUNNA Y OTROS TÉRMINOS

Hadiz y Sunna:

En opinión de los muháddizîn (los expertos en ciencias del hadiz), especialmente entre los tardíos, hadiz y sunna son términos prácticamente sinónimos e intercambiables. En cada caso, se trata de la atribución (idâfa) de un dicho (qául), una acción (fi‘l), una decisión (taqrîr) o una cualidad (sifa) al Profeta. Pero si estudiamos la evolución histórica de estas palabras, observaremos diferencias sutiles en su empleo, tanto a nivel general en la lengua árabe como en su uso como tecnicismos (istilâhât, mustalahât) en la ciencia del hadiz.

Hadîz (en plural ahâdîz), que deriva de un verbo que significa hablar, conversar, contar, significa ‘acto de informar’ (ijbâr), acabando por designar esta palabra un breve relato en el que se informa de un dicho (qául), un acto (fi‘l) o una decisión (taqrîr) atribuidos al Nabí (s.a.s.). Es sinónimo de uhdûza, suceso, acontecimiento digno de ser relatado, y ya en la época preislámica (la Yâhilía) hadiz se empleaba en esos sentidos, llegando a designar las ‘crónicas’ que los árabes hacían de sus gestas e, incluso, a los refranes. También en el Corán hadiz aparece con el sentido de noticia, información, relato de un hecho memorable.

Algunos ‘ulamâ (designación general para los expertos en ciencias islámicas, sea cual sea su especialidad) han destacado el significado de ‘nuevo’ que tiene hadiz como adjetivo. Se dice ‘nuevo’ de algo reciente, de algo que acontece en el tiempo, y en este sentido diferencian entre el Qadîm, el Antiguo o Eterno, Atemporal, para referirse a las Palabras de Allah (Kalâm), mientras que las enseñanzas del Profeta (s.a.s.) son Hadiz, son ‘palabras nuevas’, advenidas en el tiempo: “Se usa el término hadiz en el Shar‘ (la Sharî‘a, la Ley Revelada) para las enseñanzas atribuidas al Profeta, a diferencia del Corán, que es Qadîm”. Esto nos explica la prevención de muchos de los ‘ulamâ, quienes evitan el término hadiz a la hora de describir el Corán, optando en su lugar por la fórmula Kalâmullâh, Discurso de Allah.

El mismo Nabí (s.a.s.) utilizaba el término hadiz para referirse a sus palabras, distinguiéndolas de este modo del Corán, y de las enseñanzas de cualquier otro. Por ejemplo, dijo de su Compañero Abû Huráira que era una persona empeñada en reunir el Hadiz, es decir, su enseñanza oral.

Originalmente, la palabra sunna no equivale exactamente a hadiz. De acuerdo con el significado principal de la palabra sunna (que significa ‘modo’ -tarîqa-), esta palabra designaba el ‘modo’ seguido por el Profeta en su carácter de modelo para los musulmanes, su ‘costumbre’. Por tanto, el término hadiz tiene un sentido genérico que abarca las palabras y acciones del Profeta, mientras que sunna se refiere exclusivamente a sus actos (a‘mâl). De ahí las matizaciones que podemos encontrar en textos antiguos en los que se dice, por ejemplo, de un hadiz que ‘es contrario a la analogía, la sunna y el consenso’, o de algún personaje que sería ‘experto en la sunna’, de otro que sería ‘experto en el hadiz’, o de otro que sería ‘experto en ambos’. Para esos autores antiguos, sunna y hadiz se complementan pero son distintos.

El empleo de sunna en el sentido de ‘modo’, ‘costumbre’, ‘ley’, no debió resultar sorprendente a los árabes, y también debía resultarles familiar su contrario, bid‘a, con el que se designa a algo desacostumbrado, algo sin antecedentes, algo que no sigue una ley, una especie de falsificación. Cuando los árabes escucharon al Profeta (s.a.s.) decir: “Aferráos a mi Sunna”, comprendieron perfectamente que era una invitación a seguir su ejemplo, su ‘modo’, su estilo, tanto en su vida privada como en su vida pública, no aceptando bid‘as.

La ciudad de al-Madîna al-Munáwwara (Medina) fue el lugar en el que mejor se preservó la Tradición del Profeta (s.a.s.), como veremos más adelante, hasta el punto de ser llamada Dâr as-Sunna, la Casa de la Sunna. En el periodo medinés de la historia del primer Islam fue cuando el concepto de sunna fue adquiriendo su importancia. El mismo Profeta (s.a.s.) dijo en una ocasión que la maldición de Allah, de los ángeles y de toda la gente recaería sobre cualquiera que introdujera en Medina una ‘novedad’ (hádaz) en la Tradición, queriendo esto decir que Allah se declaraba ajeno a todo el que se apartara de la comunidad de los musulmanes, establecida en el respeto a las enseñanzas del Profeta. Hádaz y bid‘a quedarían así homologadas, designando ambos términos lo contrario a la sunna: novedades sin antecedentes en las enseñanzas del Profeta (s.a.s.), corrupciones y arbitrariedades que disgregan lo que la sunna había cohesionado. El Profeta (s.a.s.) dijo: “Hijo mío, cuídate del hádaz”. Los musulmanes pronto entendieron que esta repulsa hacia el hádaz (o bid‘a) en Medina era extensivo a toda la geografía del Islam, siendo un principio general y universal, en consonancia con otros dichos del profeta (s.a.s.): “Lo peor de todas las cosas son las muhdazât (sinónimo en plural de hádaz)”, “Quien invente una tradición (o costumbre) que no me pertenezca, séale devuelta”.

Resultado de esta postura clara del Profeta (s.a.s.) fue, junto al temor a innovar algo en el Islam (ihdâz al-hádaz), el deseo generalizado de preservar la Sunna del Mensajero de Allah. Se considera que todo musulmán cuyo corazón no tenga en el Profeta el modelo supremo, carece de sinceridad y no es de los que se acercan a Allah. Hubo desde los comienzos del Islam personas que se consagraron a recopilar y trasmitir las súnan (plural de sunna), y se convertían en ejemplo de su práctica, asumiendo la ‘forma de ser’ (júluq) del Profeta (s.a.s.), imitándolo en todos sus gestos.

Con el paso del tiempo, el seguimiento del ejemplo de esos primeros musulmanes empeñados en mantener viva la tradición del Profeta (generación que recibió el nombre de Sálaf), se convirtió en el modo de ser fiel al legado de Sidnâ Muhammad (s.a.s.). El constante esfuerzo por revivificar la Sunna y trasmitirla, por un lado, y combatir la bid‘a disgregadora, por otro, era un título de gloria entre los musulmanes, y los ‘ulamâ que más empeño pusieron en esa empresa han pasado a la historia del Islam acompañados de respeto y consideración, si bien muchos de ellos tuvieron que pasar duras pruebas durante sus vidas.

En resumen, la sunna es práctica mientras que el hadiz es el relato de palabras dichas por el Profeta, pero la mayoría de los críticos consideran que ambos términos son sinónimos, pues la trasmisión de la Costumbre del Profeta, su práctica del Islam, tiene la forma de hadiz.

Jábar y Ázar:

Jábar significa noticia, y es un término más apropiado que el de sunna para servir de sinónimo de hadiz, pues, como ya hemos dicho, el verdadero sentido de hadiz es el de ‘acto de informar’. Un hadiz es una noticia ‘alzada al Profeta’ (jábar marfû‘), es decir, una información que se le atribuye. Ahora bien, puesto que jábar tiene un sentido demasiado genérico, los expertos prefieren llamar hadiz a las noticias sobre el Profeta, siendo un término que no se presta a equívocos: cuando se dice hadiz, nos referimos al relato de palabras, hechos o decisiones del Profeta, mientras que jábar es cualquier noticia o crónica, siendo su uso más propio de historiadores que de expertos en las enseñanzas de Sidnâ Muhammad (s.a.s.).

Ahora bien, hay muháddizîn (expertos en hadiz) que consideran oportuno el empleo de jábar porque han advertido que los trasmisores de hadices (los ruwât) no se limitaban a comunicar lo marfû‘ (es decir, un hadiz propiamente dicho, en tanto que noticia ‘alzada al Profeta’), sino también lo mawqûf (lo atribuido a un Compañero -Sahâbi- del Profeta) y lo maqtû‘ (lo atribuido al seguidor -tâbi‘i- de un Compañero), es decir, relataban noticias atribuidas (alzadas) al Profeta, a sus discípulos (los Sahâba) y a los discípulos de estos últimos (los tâbi‘în o seguidores, continuadores). Por ello, algunos muháddizîn han creído oportuno el empleo del término jábar para referirse al conjunto de las informaciones que nos llegan de esa primeras generaciones del Islam. Un jábar, por tanto, puede ser un hadiz propiamente dicho, o una información procedente de un sahâbi o de un tâbi‘i.

Otro término empleado entre los especialistas en hadiz es el de ázar, que significa vestigio, huella, con el que se designa también a las noticias dejadas por esas primeras generaciones de musulmanes (el Sálaf). Pero el empleo de los término jábar y ázar se prestan a cierta confusión desde el momento en que algunos autores los emplean para designar las noticias que nos han llegado del Profeta (hadiz), de los Sahâba (jábar) o de los tâbi‘în (ázar). Lo más común es que tengan un sentido genérico y posteriormente se aclaren cualquiera de esas fuentes. Puesto que todos tienen la forma de hadiz (breve relato), lo correcto son los tecnicismos hadîz marfû‘ (o simplemente hadiz, cuando se atribuye al Profeta), hadîz mawqûf (cuando se atribuye a un Sahâbi) y hadîz maqtû‘ (cuando se atribuye a un tâbi‘).

aliyasin
04/11/2008, 19:57
(continuación...)

Hadîz Qudsí:

A veces, Sidnâ Muhammad (s.a.s.) comunicaba a sus discípulos (o Compañeros, los Sahâba) enseñanzas que provenían directamente de Allah (Wahy, Revelación), y su conjunto es lo que denominamos Corán, que es Palabra Increada, Discurso Eterno (Kalâm Qadîm). Otras veces, él se presentaba como maestro, y quedaba claro que entonces se atribuía a sí mismo lo que decía o hacía, y a eso se le llamó hadiz. Pero en ocasiones trasmitía enseñanzas que compartían ambos extremos: se trata de sabidurías que él ponía en boca de Allah, pero sin declararlo Corán. A esos textos se les llama hadices qudsis (ahâdîz qudsía) también se les llama hadices ilâhis -ahâdîz ilâhía- o rabbânis -ahâdîz rabbânía). Su estilo es claramente distinto al del Corán y al de los hadices normales. Ejemplo de hadiz qudsí es el recogido por Muslim en su Sahîh, trasmitido por Abû Dzarr, en el que el Profeta (s.a.s.) dice que Allah dice: “¡Oh, siervos míos! Me he prohibido la injusticia a Mí Mismo y la he declarado prohibida entre vosotros, así pues no seáis injustos...”. Como se ve claramente, la fórmula empleada en la atribución del hadiz es clara: “El Profeta ha dicho que Allah dice...” (en árabe, la expresión preferida entre los primeros musulmanes era qâla rasûlullâhi sallà llâhu ‘aláihi wa sállama fîmâ yarwî ‘an rábbihi..., posteriormente se usó la expresión qâla llâhu ta‘âla fîmâ rawâhu ‘ánhu rasûlullâhi sallà llâhu ‘aláihi wa sallama, pero el sentido es el mismo: el Profeta ha dicho entre las cosas que ha trasmitido a partir de su Señor o Allah ha dicho según ha trasmitido su Profeta...). Algunos ‘ulamâ opinan que el texto del hadiz es, palabra por palabra, atribuible a Allah, pero no debe ser considerado homólogo al Corán, mientras que la mayoría de ellos opina que la palabra pertenece al Profeta mientras que el sentido proviene de Allah por inspiración (ilhâm, diferenciándose así del Corán, que es Revelación -wahy-). En cualquier caso, el hadiz qudsi está sometido al las leyes de comprobación y consideración del hadiz, no a las del Corán.

aliyasin
04/11/2008, 20:26
brr, as salam alaykum,

En el curso propuesto por Musulmanes Andaluces, sólo hasta llegar a la lección octava es cuando se trata sobre las condiciones del transmisor, que parece bastante larga y deberé meter en tres mensajes, pero creo que merece la pena, pues os dará una idea de la meticulosidad de este trabajo. La anécdota, en números aproximados, es que Imam Bujari recopiló una cantidad enorme de hadices, algo así como seiscientos mil, pero en su sahih, tras pasar el tamiz, tan sólo recoge unos diez mil, que no significa que el resto sean incorrectos, sino que no pudo certificar con total solidez su procedencia.

LAS CONDICIONES DEL TRASMISOR
(SHURÛT AR-RÂWÎ)

Desde los principios de la historia del hadiz los expertos consideraron que el trasmisor de palabras atribuidas al Profeta (s.a.s.) debía cumplir una serie de requisitos indispensables. En caso contrario, su información sería desestimada. Las condiciones que deben darse en un râwî (trasmisor) para que su riwâya (la trasmisión de un hadiz, la narración que hace un trasmisor) sea aceptada son cuatro. Si falta alguna de ellas, el relato no es aceptado y se abandona ese hadiz. Esas condiciones (shurût) son:
1- ‘Aql, significa razón, y quiere decir que el trasmisor tiene que estar en el pleno uso de sus facultades mentales, no aceptándose la trasmisión que haga un menor o un deficiente.

2- Dabt, significa exactitud, precisión, y quiere decir que el trasmisor ha tenido que recoger el hadiz como es debido, habiéndolo comprendido, así como tiene que comunicarlo sin titubeo ni dudas.

3- ‘Adâla, significa justicia, y quiere decir que el trasmisor debe ser conocido por su rectitud y sus valores morales, siendo una persona justa, es decir, alguien cuyo testimonio fuese admitido en los tribunales.

4- Islâm, quiere decir que el trasmisor de un hadiz debe ser musulmán.

Las reflexiones de autoridades en la crítica del hadiz, tanto antiguos como recientes, sobre las condiciones para la aceptabilidad de un trasmisor quedan resumidas en esos cuatro puntos. A los antiguos les bastaba la práctica, y esas condiciones eran implícitas. Los autores posteriores, que estaban al tanto de las prácticas de los antiguos, sistematizaron el método y la terminología. Un ejemplo del criterio simple de los antiguos está en la respuesta que dio Shu‘ba ibn al-Haŷŷâŷ (muerto en el 160 después de la Hégira) cuando se le preguntó qué trasmisores deben ser rechazados, a lo que contestó: “Si trasmite hadices desconocidos por la mayoría supuestamente dichos por autoridades conocidas, debe ser rechazado. Si recibe una acusación sobre sus virtudes personales, debe ser rechazado. Si se confunde, debe ser rechazado. Si trasmite un hadiz sobre el que hay confusiones, debe ser rechazado. Todo lo demás, podéis aceptarlo y comunicarlo”

En la cita anterior, Shu‘ba, sin utilizar la terminología técnica, prácticamente define dos de las condiciones, que son el Dabt (la precisión) y la ‘Adâla, la justicia. La confusión es contraria a la exactitud y las acusaciones ponen en duda la rectitud del trasmisor. En cuanto al uso de razón y el Islam, son cualidades que se suponían en los primeros tiempos, pues la justicia era sinónimo de ser musulmán y la precisión sólo puede residir en quien está en uso de sus facultades mentales.

Los expertos y críticos del hadiz (los muháddizîn) de generaciones posteriores, sin embargo, definieron con detalle cada una de esas condiciones y elaboraron criterios sofisticados, no desdeñando entrar en lo obvio con el objeto de que todo quedara claro.

1- Y, así, la razón (‘aql) significaba que el trasmisor (râwî) debía tener discernimiento (tamyîç). Un adulto (bâlig), es decir, cualquiera desde la pubertad en adelante, podía portar y comunicar un hadiz (tahámmul y adâ). Un menor tan sólo podía ser depositario de un hadiz (tahámmul) pero no se aceptaba su comunicación (adâ). Un menor (sabí) podía estudiar junto a un maestro y memorizar textos, se aceptaba su capacidad para recibir y guardar enseñanzas, pero la trasmitía sólo una vez que hubiera alcanzado la pubertad (bulûg) con la que comienza su vida como adulto y se le tiene por responsable de sus actos.

Ejemplos de lo dicho fueron Ánas ibn Mâlik, Ibn ‘Abbâs y Abû Sa‘îd al-Judri, quienes siendo niños conocieron personalmente al Profeta (s.a.s.) y escucharon sus palabras, y, una vez mayores, las trasmitieron a sus discípulos.

Los muhaddizîn (expertos en ciencias del hadiz) no están de acuerdo sobre la edad exacta a partir de la cual la enseñanza del hadiz (tahdîz) es más aconsejable. Algunos opinan que nunca antes de los trece años, otros dicen que nunca antes de los quince. También se tuvieron en cuenta tradiciones regionales. Por ejemplo, la gente de Basora escribían y comunicaban hadices a partir de los diez años. En Kufa no se admitía a nadie como maestro antes de que cumpliera veinte años, teniendo que haber memorizado antes el Corán y haberse consagrado a prácticas espirituales intensas. La gente de Siria (Shâm, un concepto más amplio que el de la Siria actual), por su parte, ponía como condición un mínimo de treinta años.

2- Con el término Dabt, precisión, exactitud, los críticos aludían a que el trasmisor (râwî) debía haber recibido el texto que comunicaba de forma debida, habiéndolo entendido a la perfección y habiéndolo memorizado perfectamente, sin titubear a la hora de repetirlo, todo esto desde el tahámmul (la recepción del texto) hasta el adâ, su comunicación a otros.

El Dabt de un râwî -es decir, su precisión y exactitud en la salvaguarda y posterior comunicación de un hadiz- debe ser validado comparándolo con las enseñanzas de los Ziqât, que son los grandes expertos en la materia que han demostrado su excelencia en el arte del hadiz, de modo que si estos testimonian a favor del rigor de un râwî, éste pasa a ser tenido en cuenta como persona capacitada para enseñar. esto quiere decir que el grueso de lo que sabe y lo que comunica cualquier râwî debe coincidir con el conjunto de lo que han enseñado los maestros, pues el hadiz tiene una única fuente, que es el profeta (s.a.s.). Shu‘ba ibn al-Haŷŷâŷ dijo: “Un hadiz aberrante sólo te llega de una persona aberrante”.

Afortunadamente, Allah ha querido que la riwâya (la trasmisión de hadices) tenga como garantes a grandes expertos, a ‘Ulamâ que le consagraron sus vidas. Esos ‘Ulamâ del hadiz fueron personas de un extraordinario rigor que decidieron no recoger más que lo que fuera sahîh, es decir, auténtico, sin que pudiera caber duda de que se trataba de palabras efectivamente pronunciadas por el Profeta (s.a.s.). Un texto sahîh no era sólo el que había sido trasmitido bien, sino el que fuera acompañado de la compresión de sus trasmisores y hubiera sido oído en una gran cantidad de ocasiones, de modo que pudiera establecerse contrastes que lo autentificaran. Desde los principios de la ciencia del hadiz, esas autoridades en la materia aconsejaron que no se dejaran por escrito los hadices que comunicaran personajes sobre cuya honestidad hubiera dudas, como quienes fueran acusados de embusteros, de fallos en la memoria, de defensores de causas políticas o corrientes de pensamiento extrañas a los musulmanes (bid‘a-s), e interesados por tanto en justificarlas en el Profeta (s.a.s.) en provecho de sus intereses, etc.

3- Con el término ‘Adâla, justicia, los muhaddizîn aluden a la exigencia de que el trasmisor sea intachable como musulmán y recto en su comportamiento. Al-Jatîb al-Bagdâdi definió la ‘Adâla diciendo que el ‘adl, la persona justa, es “quien es conocido por el cumplimiento de sus obligaciones (islámicas) y su obediencia a lo que le ha sido ordenado (por Allah), evitando lo que le ha sido prohibido, absteniéndose de todo comportamiento censurable, siendo conocido como buscador de la verdad y respetuoso con ella, atento a lo que se le exige en sus acciones y en sus relaciones, cauteloso en lo que dice de modo que no ofende al Islam ni a su propia hombría. Se dice de quien es así que es ‘adl, justo en el Islam, y se le señala como persona sincera en lo que habla”.

El Ta‘dîl es la certificación de que una persona es ‘adl, y debe ser hecha por otra que a su vez sea ‘adl. El Ta‘dîl es, pues, el testimonio a favor de la credibilidad que merece un râwî. Lo contrario es el Taŷrîh que consiste en un testimonio contra la honestidad de un trasmisor, lo cual obliga a recusarlo.

aliyasin
04/11/2008, 20:30
(continuación...)

El conjunto de virtudes que se tienen en cuenta reciben el nombre colectivo de Muruwwa, que hemos traducido por hombría, pero en el sentido de adulto (a diferencia del niño o el joven) porque en realidad lo que designa es la forma de comportamiento de una persona mayor, con respeto hacia sí misma y hacia los demás. No se trata, pues, de las virtudes del varón frente a la mujer, sino del maduro frente al inmaduro. Esas virtudes fueron resumidas por el Profeta (s.a.s.) en un hadiz en el que dijo: “Quien se relaciona con la gente sin cometer injusticias, les habla sin mentirles, promete sin traicionar su palabra, es quien ha completado su Muruwwa y manifiesta su ‘Adâla. Confraternizar con esa persona es obligatorio y hablar mal de ella en su ausencia es un delito”.

Este conjunto de virtudes que recibe el nombre colectivo de Muruwwa es la exigida a un râwî, y no se tiene en cuenta que tenga defectos de otra clase. Para ser ‘adl no se requiere la perfección moral, pues nadie está libre de debilidades, y, además, lo que se desconoce de cualquier persona es siempre mayor que lo que se puede saber de ella. Por ello, se enunció una regla general según la cual “aquel cuyos méritos y virtudes conocidos sean más abundantes que sus defectos y vicios conocidos, es ‘adl, y su bien predomina sobre su mal”, tal como dijo Sa‘îd al-Judri.

La obligatoriedad que impone el Corán de pensar bien de los musulmanes mientras no se demuestre lo contrario hizo que algunos ‘Ulamâ creyeran que se debía aceptar el relato (riwâya) que hiciera el mastûr al-hâl, es decir, aquél cuya condición moral no fuera conocida. Se daba el nombre de mastûr al-hâl al conocido únicamente en su integridad como trasmisor, su cuidado a la hora de presentar sus conocimientos, sus escrúpulos que hacía intachable la forma en que exponía los hadices que sabía, etc., pero de quien se desconocían los pormenores de su vida. Según esos ‘Ulamâ, el mastûr al-hâl es ‘adl en lo que se refiere a su actividad como trasmisor y no debía ser rechazado, al menos hasta que no se le acuse abiertamente de persona no recta. Otros autores, más exigentes, para evitar dudas, demandaban siempre una certificación positiva de ‘Adâla, es decir, consideraban imprescindible que alguien irreprochable respaldara la rectitud moral de un râwî. El mastûr al-hâl quedaba así excluido. El Ta‘dîl se hizo, así, obligatorio, para evitar dudas, si bien no implicaba entrometerse en la vida privada del trasmisor, sino un conocimiento de las líneas generales de su comportamiento moral en el sentido de lo que dijo el Profeta (s.a.s.) sobre la Muruwwa en el hadiz arriba mencionado.

El Ta‘dîl, es decir, el testimonio a favor de la rectitud y justicia (‘Adâla) de una persona no tiene en cuenta la simple práctica exterior del Islam y una forma de vida austera. Es el resultado de un seguimiento de sus actos y la puesta a prueba de sus comportamientos hasta conseguir una imagen correcta del trasmisor del hadiz. Hemos comparado al principio al ‘adl, la persona justa cuya virtud la hace creíble, con el shâhid, el testigo en una causa. Para que un testigo, en un juicio, sea tenido en cuenta, tiene que ser avalado (Taçkía) por dos informantes que lo declaren persona veraz. Los mismos criterios se siguen en el caso del Ta‘dîl. Y el criterio que se sigue en ambos casos -en la Taçkía y en el Ta‘dîl- es el mismo. Los informantes deben demostrar que conocen personalmente al ‘adl (o al shâhid) y han tenido trato con él, de modo que puedan certificar su credibilidad gracias a haberlo frecuentado: “Un hombre se presentó ante el califa ‘Omar para dar testimonio en una causa, y ‘Omar le dijo: ‘No te conozco. Trae a alguien que te conozca y certifique tu credibilidad’. Un presente se levantó y dijo: ‘Yo le conozco’. ‘Omar le preguntó al que se presentaba avalando al testigo: ‘¿Qué puedes decir de él?’. El otro respondió: ‘Es una persona honesta y sincera’. ‘Omar dijo: ‘¿Lo sabes porque sea un vecino tuyo con el que tienes un trato frecuente?’. El que avalaba al testigo dijo: ‘No’. ‘Omar le dijo: ‘¿Lo sabes porque tengas relaciones económicas con él y puedes dar fe por ello de su honestidad?’. ‘No’. ‘Omar dijo: ‘¿Lo sabes porque hayas viajado con él y conoces por ello sus virtudes en medio de las tensiones?’. ‘No’. Por último, ‘Omar dijo al que se presentaba como aval del testigo: ‘Entonces no le conoces?, y, dirigiéndose al que se presentaba como testigo, le dijo: ‘Levántate y trae a alguien que sí te conozca y de testimonio en tu favor’...”.

Esta preocupación por la ‘Adâla, es decir, la justicia, rectitud, y honestidad en el râwî, cuya ausencia hacía que se desestimara su testimonio (su comunicación de un hadiz), hizo que los muhaddizîn (los expertos en materia de hadiz) rechazaran la riwâya (relato) que hicieran los Ahl al-Ahwâ wa l-Bída‘, la gente frívola al servicio de corrientes de pensamiento o prácticas extravagantes, así como los Ahl al-Muŷûn wa l-Jalâ‘a, los libertinos. Por el contrario, no solicitaban certificación a favor de la virtud de los Mashâhîr, los célebres, es decir, aquellos cuya autoridad y rectitud ya era famosa entre los musulmanes; es decir, no necesitaban que nadie autorizara a personajes de la talla de Mâlik, Sufyân ibn ‘Uyaina, Sufyân az-Záuri, al-Áwça‘i, ash-Shâfi‘i, Ahmad ibn Hánbal, al-Láiz ibn Sa‘d, Shu‘ba ibn al-Haŷŷâŷ, ‘Abd Allâh ibn al-Mubârak, Wakî‘ ibn al-Ŷarrâh, ‘Ali ibn al-Madîni o Yahyà ibn Ma‘în, cuya notoriedad era tal que resultaba superfluo preguntar por ellos.

Si Ta‘dîl significa certificación a favor de la credibilidad de un trasmisor, su contrario es Ŷarh, certificación en contra de su credibilidad. Pero si, en el caso del Ta‘dîl, basta un testimonio genérico de elogio de la persona afectada, para el Ŷarh se exige precisión. Una recusación que no sea explícita es rechazada, pues se entiende que lo que un crítico pueda considerar motivo de descrédito otro no le dé importancia: “Algunos críticos, cuando oyen el más mínimo comentario sobre la supuesta deshonestidad de un trasmisor, se abstienen de tenerlo en consideración, incluso cuando la acusación en concreta esté lejana de atentar contra su credibilidad; sin embargo, rechazan el hadiz que trasmite y lo desautorizan” (al-Kifâya, p. 109).

Hay tratados sobre las ciencias del hadiz que presentan curiosos capítulos en los que se enumeran las faltas leves que puede cometer alguien y sea por ello tenido por persona poco seria y no debe admitirse, por tanto, sus enseñanzas cuando se trata de dichos atribuidos al Profeta (s.a.s.). Así, si se descubre que un râwî gusta de perder el tiempo, es asiduo a los zocos, o bromea en exceso, por ejemplo, es considerado demasiado ligero como para confiar en su rigor. No digamos ya si disfruta de los juegos de azar o es aficionado a la música. Shu‘ba ibn al-Haŷŷâŷ contó: “Me encontré a Nâŷia, que es uno de los trasmisores de los hadices recogidos por Abû Ishâq, y estaba jugando al ajedrez, y decidí por ello no registrar los hadices que trasmitía”. También narró lo que sigue: “Fui a casa de al-Manhâl ibn ‘Amrû y al acercarme oí el ruido de un tambor, y di marcha atrás. Luego me arrepentí, porque tendría que haberme preguntado ¿y si no es él el que está tocando el tambor?”.

Sin embargo, con frecuencia se encuentra en los libros de Ŷarh y Ta‘dîl juicios sumarios con expresiones como “tal trasmisor es débil”, “tal otro no es nada (no debe ser tenido en consideración)”, “tal otro es matrûk (es decir, su hadiz debe ser abandonado)”, y frases así. Es un error considerar que ello es suficiente. Pero sí rodean al râwî de una duda, y se debe investigar hasta concretar su condición. Como prevención, su relato de un hadiz debe ser dejado aparte hasta que la duda desaparezca.

Toda esta severidad y tal cantidad de escrúpulos tienen sentido si tenemos en cuenta que los críticos y expertos en hadiz (los muhaddizîn) fueron desde los principios del Islam plenamente conscientes del valor y trascendencia de esos breves relatos a los que llamamos hadices y que son “palabras y hechos atribuidos al Profeta”. Los hadices no son refranes, versos, discursos o narraciones que sirvan para entretener a un auditorio, sino que son el Dîn de los musulmanes, la Ley que siguen como Senda. Y el Dîn sólo puede ser aceptado si es fruto de una trasmisión fiel (Naql Amîn) y una audición correcta (Samâ‘ Sahîh).

Los muhaddizîn se preocuparon de que el Naql fuese realizado en óptimas condiciones y que el Samâ‘ garantizase su correcta comunicación de generación en generación. Naql Amîn y Samâ‘ Sahîh son las columnas vertebrales del Islam, y son dos términos técnicos que conviene recordar siempre. Al definir con exactitud estos dos términos esenciales, los ‘Ulamâ subrayaban la necesidad de que el Dîn fuera un ciencia exacta libre de frivolidades y arbitrariedades, y los musulmanes pudieran tener la tranquilidad de estar “oyendo” al Profeta en cada hadiz autentificado, es decir, que toda palabra atribuida a él hubiera pasado un filtro riguroso, habiendo sido el resultado de una trasmisión fiel (Naql Amîn) y el comunicante lo hubiese recibido habiéndolo oído correctamente (Samâ‘ Sahîh).

Si los ‘Ulamâ fueron tan estrictos fue porque el mismo Profeta había sembrado en su nación esas exigencias. Ibn Sîrîn dijo: “Estas cosas son Dîn. Fijaos bien de quién recibís vuestro Dîn”. Y ello, porque el Profeta mismo había dicho a Ibn ‘Umar: “¡Oh, Ibn ‘Umar! ¡Tu Dîn, tu Dîn! Tu Dîn es tu carne y tu sangre. Fíjate bien de quién lo tomas. Tómalo de los rectos. No lo recojas de los torcidos”.

aliyasin
04/11/2008, 20:31
(continuación...)

Siguiendo consejos parecidos, los Tullâb, los estudiantes de hadiz, se esmeraron desde los principios del Islam en acudir a los mejores maestros (šuyûj). Por ello, los maestros fueron divididos en fuertes y débiles, aquellos en cuya seriedad se podía confiar plenamente, y aquellos otros que podían ser puestos en duda. Todo ello de acuerdo a las severas normas del Ŷarh y el Ta‘dîl. Para anotar por escrito finalmente los hadices, se buscaron las fuentes más próximas al Profeta (s.a.s.), es decir, las cadenas de trasmisión con la menor cantidad posible de eslabones (una célebre sentencia entre los muhaddizîn dice: La brevedad en la cadena es cercanía a Allah), se desecharon las fuentes débiles, etc. Los hadices no se escogieron al azar, ni mucho menos. Hubo desde el principio sólidos criterios que se siguieron rigurosamente, gracias a lo cual contamos hoy con una información de proporciones enciclopédicas sobre los hadices, sus grados y rangos, sobre los trasmisores, sobre las circunstancias de la trasmisión, y un sin fin de detalles, cuidadosamente recogidos en innumerables libros.

Se llama Isnâd ‘Âlî, atribución elevada, al hadiz en cuya cadena de trasmisión figuran sólo personajes eminentes próximos a los tiempos del Profeta (s.a.s.) -es decir, que ese hadiz se lo hayan trasmitido entre sí y los hicieran públicos Sahaba, Tâbi‘ûn y grandes Aímma-. El Isnâd ‘Âlî presente la ventaja de apoyarse en nombres muy célebres, y quiere decir que el estudiante escogía a los mejores maestros, que estuvieran, además, separados de la Fuente del hadiz (el Profeta) por muy pocos otros, también de la misma categoría. El valor de los hadices apoyados en un Isnâd ‘Âlî es incuestionable, y fueron los más tenidos en cuenta.

Pero hubo críticos que valoraron el Isnâd Nâçil, o atribución descendente, es decir, los hadices en cuya genealogía abundara el número de trasmisores y fueran menos conocidos. Ello obligaba a un estudio más severo y a un ejercicio de crítica más contundente, y esto ya era de sí un mérito añadido. El trasmisor (râwî) que no buscaba sólo a los grandes maestros sino que acudía a todos los que podían comunicarle un hadiz presentaron una mayor cantidad de versiones que sirvieron para contrastar los textos y las informaciones, y nos dan en la actualidad la imagen de un amplísimo movimiento de búsqueda en el que las distintas partes se apoyan y son una garantía del celo extremo con el que se realizó la comunicación de hadices de generación en generación. La comunicación del saber, en el Islam, siempre ha estado descentralizada, no dependiente de ninguna autoridad concreta, y ello es manifestación de la conciencia de que el conocimiento es una propiedad y un bien públicos que nadie tiene el derecho a monopolizar. Este es uno de los aspectos más brillantes del Islam: el saber no es un arma de poder, sino un patrimonio común.

Otra de las reglas que llaman la atención en la ciencia del Ŷarh y el Ta‘dîl dice que “la contemporaneidad es un velo cegador” (al-mu‘âsara hiŷâb). Quiere decir que se tuvo en cuenta que resulta difícil a un crítico ser objetivo a la hora de enjuiciar a alguien que le fuera contemporáneo. La admiración excesiva, la reputación, la envidia, el odio, etc., pueden empañar el sentido de la ecuanimidad. Por ello, se prefirió enjuiciar a quienes ya hubieran muerto, y los sentimientos que despertara se hubieran atenuado. Ibn ‘Awn se presentó ante ash-Sha‘bi para exponer a su crítica hadices que había aprendido, y ash-Shab‘bi le dijo: “¿Te los han trasmitido vivos o difuntos?”, e Ibn ‘Awn le dijo: “Todavía están vivos”. Ash-Sha‘bi entonces le dijo: “Háblame de lo que te hayan comunicado los que ya estén muertos. De los vivos no me cuentes nada”.

Los primeros críticos del hadiz resumieron en términos técnicos (istilâhât, mustalahât) la valoración que hacían de cada râwî (trasmisor). Esos istilâhât son de una gran variedad, y cada uno de ellos sirve para indicar el grado de credibilidad que hay que dar al comunicante del hadiz. A continuación, presentamos un resumen de dichos términos técnicos.

1-A la cabeza de los “fuertes” están los Sahâba, los Compañeros del Profeta (s.a.s.). Cuando de alguien se dice que fue un Sahâbî, se está hablando de un testigo presencial de las palabras del Profeta (s.a.s.).

2-En segundo lugar, hay expresiones en grado superlativo que indican que la persona así descrita merece la máxima credibilidad, como áwzaq an-nâs (el más digno de credibilidad, el de más sólida seguridad), o bien se expresa la idea repitiendo el término como ziqa ziqa (autoridad autoridad), o repitiendo la idea con palabras sinónimas como ziqa hâfiz (autoridad de gran memoria).

3-En tercer lugar, están los trasmisores que merecen credibilidad “en singular”, como los dignos de apelativos como ziqa (autoridad, persona en quien se puede confiar), mútqin (persona de gran precisión en lo que trasmite), o zábat (firme, es decir, segura de lo que dice, que no titubea).

4-En cuarto lugar hay un rango ligeramente por debajo del anterior, como cuando se dice de alguien que es sadûq (muy sincero), o lâ bâsa bih (no está mal), o láisa bihi bâs (no ha reparo respecto a él).

5-En quinto lugar, se trata de un grado por debajo del anterior, y es la de los trasmisores que merecen juicios como sadûq sáyyi al-hifz (sincero a veces de mala memoria), o sadûq yáhim (sincero que ha veces se confunde), o lahu awhâm (cae en confusiones), o yujtî (se equivoca).

6-En sexto lugar tenemos a trasmisores de poca credibilidad, y se les llama maqbûl (aceptado) en lo que se debe tener en consideración, o láyyin al-hadiz (de hadiz poco consistente) en general.

7-En séptimo lugar tenemos a trasmisores de los que no se sabe gran cosa o nada pero que hayan tenido más de cuatro discípulos, y a estos se les llama mastûr (velado) o maŷhûl al-hâl (de circunstancia desconocida).

8-En octavo lugar está alguien a favor del cual hay un juicio positivo pero sin mucho peso, y también haya sido criticado pero sin exposición suficiente de las razones por las que debe ser recusado, y a éste se le llama da‘îf, débil.

9-En noveno lugar encontramos al que no haya tenido más que un discípulo, y se le llama maŷhûl (desconocido).

10-En décimo lugar, está quien no haya sido enjuiciado de modo alguno, y se le llama matrûk (abandonado), o matrûk al-hadîz (alguien cuyo hadiz debe ser abandonado), o wâhî al-hadîz (de hadiz confuso), o sâqit (anulado).

11-Quien haya sido acusado de embustero, y de él se dice muttaham (acusado).

12-Por último, aquellos a los que se ha aplicado directamente el nombre de embusteros o inventores de hadices (kadzdzâb, waddâ‘).

Hasta finales del siglo tercero después de la Hégira se siguieron con mucha severidad estos juicios, demostrando una gran precaución, y era porque la trasmisión del hadiz se basaba sobre todo en el Samâ‘, la audición directa y la trasmisión oral. A partir del siglo tercero, cuando ya los hadices estaban recogidos definitivamente en libros, las condiciones para aceptar que alguien comunicara hadices se limitaron a las cuatro grandes criterios que hemos enunciado a la cabeza de este capítulo: sólo se aceptaba que los comunicaran 1- personas que estuvieran en uso de sus facultades mentales, 2- fuesen irreprochables moralmente, 3- fueran precisas a la hora de comunicarlos 4- y fueran musulmanas. Evidentemente, en la primera etapa era vital el rigor absoluto. En la segunda, ya nos e corría el peligro de las falsificaciones.

4- La última de las grandes condiciones es el Islam, lo cual es claro en sí. Los trasmisores de hadices comunican enseñanzas referentes al Dîn, a la Ley que deben seguir los musulmanes. Se trata de una responsabilidad que hay que sentir en primera persona. Sin embargo, en los primeros tiempos del Islam, esta condición era pedida a la hora de la comunicación (adâ), no en la de la recepción (tahámmul). Así, se aceptaron los hadices comunicados por Ŷubáir ibn Mút‘im, que había conocido y recibido enseñanzas del Profeta (s.a.s.) cuando aún no era musulmán.

bota2003
04/11/2008, 22:07
La Ciencia de la Sunna

El concepto del Hadith, se llama la ciencia de la Sunna en el lenguaje del Fiqh Se trata de de una ciencia que no reconoce la metodología de la ciencia Se contenta de vestirse con la cualidad del sagrado y se dedica a sacar leyes de Hadith o dichos relacionados con el Profeta (s.a.s), sin fundamento concreto ni una sola prueba científica.

Pero lo extraño en esta supuesta ciencia, es que sus fundamentos se basan francamente en pretextos contradictorios al mensaje sagrado que ha traído el mismísimo Profeta, y que no es otro que el Corán.

El Profeta nunca escribió el Hadith, no ordeno a nadie hacerlo, al contrario, desaconsejo a sus compañeros de dedicarse a tal tarea para que no se confundan las cosas con la palabra de Dios. Dijo que él vino porque los que le precedieron habían cometido el error de escribir su sunna, y de hecho se perdió el verdadero mensaje de Dios en la Tora y en la Biblia, así que esta vez Dios decidió mandarle con un libro escrito una vez por todo, para cortar el camino a los mercaderes de la Religión y los mercenarios de la tradición. Así que luchar contra la Sunna era la verdadera misión del profeta, quien estaba convencido de que la única Sunna que existe y que vale es la Sunna de Allah en la historia y en el universo y no la suya ni la de ningún enviado que sea Profeta o mensajero.

Nunca el Profeta (s.a.s) dijo que el Hadith es una fuente de leyes ni en Meca ni en Medina, ni en secreto ni en publico, porque sabia que el Corán contiene todo lo que puede necesitar los musulmanes hasta el final de los tiempos, y que su vida privada o en comunidad pertenece a la historia y a la tradición de la tribu de Quraich que no sirve de modelo para toda la humanidad.

En los tiempos del profeta, el único Hadith que había es lo de la Tora y la Biblia. Los sacerdotes habían logrado manipular el mensaje divino durante más de 2.000 años por lo menos. Y han utilizado la idea del Hadith para decir en el nombre de los Profetas y en la lengua de Dios lo que servía sus objetivos que no tienen nada que ver con la Religión. Como que Jesús es Hijo de Dios por ejemplo o que la Tora ordenaba aniquilar a los extranjeros y expulsarlos de la tierra, entre un montón de calamidades que ni si quiera un torpe o débil mental puede creer en su autenticidad como mensajes emanantes de un Dios misericordioso y justo.

En los tiempos del Profeta (s.a.s), el libro de Dios significaba textualmente " Libros de Hadith" tanto de Moisés (a.s) como de Jesús (.a.s), pero esa confusión paso sin que los musulmanes se dieron cuenta del efecto de la magia y cayeron como ciegos en la misma trampa.

Es por esta razón que estamos repitiendo el mismo error y pagando muy caro por nuestra torpeza y estupidez... Por lo contrario, quien el verdadero responsable de nuestra situación y condición actual tras mas de 14 siglos de un Islam que se dice seguidor de la Sunna?

Salam

aliyasin
05/11/2008, 20:48
brr, as salam alaykum,

Con aquellas personas que han decidido que sólo les sirve el Corán, y niegan el conjunto de lo que nos enseñó el Profeta -saws-, es imposible discutir. Para los musulmanes, de todos los tiempos, la revelación no se reducía a la letra del Corán, y Dios quiera que nadie nos imponga una visión miope y atrofiada de la inmensidad y riqueza que encierra el Islam. Como comenta Dios en el Sabio Corán, no existe camino para aquél a quien El -swt- extravía. Si escribo aquí es tan sólo para ayudar a entender esa riqueza y esa enorme herencia que nos han dejado nuestros antepasados, junto a los cuales, como contaba Abdul Qadir al-Yilani, que Dios santifique su intimidad, es imposible que nos podamos comparar: delante de cualquiera de ellos pareceríamos poco menos que hipócritas, puesto que ellos se esforzaban, de verdad, en combatir a su innoble ego. En cuanto a nosotros... Los Compañeros, que Dios esté satisfecho de todos ellos, no entendían muy bien cómo era posible que llegara un tiempo que, con seguir una sola sunna (costumbre) del Profeta -saws-, eso te salvaría ante Dios, mientras que si dejaban de practicar una sola de las cosas que les enseñó el Profeta -saws- Dios se vengaría de ellos, pero lo cierto es que ellos tenían la prueba viviente de Dios y hasta nosotros sólo llega un débil destello, mezclado con la corrupción de los que, como comenta un contertulio, vendieron su presunta sabiduría a quien mejor les pagara y cometen idolatría temiendo a otro que El. Y bueno, son estos tiempos, y es Dios quien finalmente nos juzgará a todos nosotros y nuestras obras.

Dado que hoy día los sabios ('arifin) están desapareciendo, uno tras otro, sin que hayan podido dejar su legado a nadie, cada día es más difícil encontrar a los herederos del Profeta -saws-. En ellos está la cura del Islam porque las presuntas contradicciones no existen, son ejemplos vivos como lo fue el Mensajero de Dios -saws- y una misericordia para todo aquel que se acerca a ellos. Abandonaron a sus egos, siguieron al Profeta -saws- y Dios les amó. Así de simple, y así de complicado. De lo demás, como resumía el Mulá Nasrudin: "Zanahorias".

Tenía bastantes cosas en el tintero, pero si Dios quiere otro día, si dispongo de tiempo y, sobre todo, una sana inspiración. Creo que As-Sulami recogía esta frase de un sabio que decía: no conozco a nadie más hipócrita que yo, que estoy vivo entre los vivos y muerto entre los muertos...

Salama

brisam
05/11/2008, 21:04
No se rechaza Aliyasin, como tu dices es una riqueza que está ahí y de la que nos nutrimos todos. Lo que se rechaza es que esa "enorme herencia que nos han dejado nuestros antepasados" como tú la llamas, le haga sombra al Corán, no digamos de tomar su lugar.
Somos musulmanes porque estamos sometidos a Allah y nuestra guía es el Corán como El nos dijo. Si siguieramos la religión de los antepasados estaríamos desobedeciendo a Allah.

aliyasin
05/11/2008, 21:13
Si siguieramos la religión de los antepasados estaríamos desobedeciendo a Allah.

brr, as salam alaykum,

Lo siento, pero eso es rigurosamente falso, cuando se refiere al Profeta -saws- y a sus herederos -que Dios esté satisfecho de todos ellos-. Leas como leas el Sabio Corán, está muy claro que se refiere a los antepasados idólatras y a los ignorantes, no a los sabios que son custodios del legado que Dios nos ha entregado. Si no entiendes eso... As salam alaykum y se acabó la charla.

Salama

brisam
05/11/2008, 21:23
En tiempos del Profeta -Dbs- la mayoría seguía a sus antepasados y ahora la mayoría sigue a los nuestros.

Cuando se sigue, sin reflexión, lo que nos cuentan del Profeta -Dbs- y de sus herederos -que Dios esté satisfecho de todos ellos- y se sitúa la opinión religiosa de culquier sabio por encima del Corán (cosa que ninguno de ellos se atrevió a hacer jamás, que yo sepa), se está haciendo lo mismo que los ignorantes que seguían a sus ídolos sin reflexión y sin la guía de la revelación.


"No hemos enviado advertidor a una comunidad, antes de ti, sin que aquellos de su gente que estaban entregados por entero a la búsqueda de lo mundano declararan: “¡Ciertamente, hallamos a nuestros antepasados de acuerdo en lo que creer –y, realmente, no hacemos sino seguir sus pasos!”
(Corán 43,23)

En su comentario a este último versículo, Rasi dice: "Si no hubiera en el Corán más que estos versículos, serían suficientes para probar la falsedad del principio que postula la adopción ciega e incondicional de las opiniones religiosas [de otra persona] (ibtal al-qaul bi ‘t-taqlid): pues, Allah pone de manifiesto que esos paganos que negaban la verdad no habían llegado a sus convicciones de forma razonada, ni acatando la autoridad de un texto revelado, sino únicamente siguiendo de forma ciega las opiniones de sus antepasados y predecesores; y esto es algo que Dios menciona en términos de reproche e intenso desdén."

Pero es que no son sólo estos versículos, el Corán entero está plagado de advertencias en este sentido. No en vano fue el seguir a los interpretadores cuando faltó La Palabra ( Jesús) lo que extravió a los cristianos. De hecho la única razon por la que Dios nos envió a Muhammad es para, a traves suyo, revelarnos el Corán, como guía que nos preserve del extravío.

Ese extravío nos puede llevar a supersticiones inofensivas, pero a veces son custiones de vida o muerte.

Dime, En qué crees que se basa el fiqh cuando condena a muerte a los adúlteros. Se puede practicar o no practicar; puede estar incluída o no en los códigos de leyes de los distintos países; pero no hay ni una sóla escuela de fiqh actual que no condene el adulterio con la muerte.

bota2003
05/11/2008, 23:11
La verdadera Sunna

Como sabemos todos los musulmanes, tras la muerte del Profeta (s.a.s), la Umma se dividió primero en tres grandes tendencias, o digamos tres ideologías religiosas a base de interpretaciones puramente políticas:

1. Los que desean que el grupo gobierne en el nombre de Allah, sea como sea los nombres con los cuales fueron tratados. Ese grupo se llamaba "Al Yawariz". Es decir, los rebeldes que querían instaurar el régimen democrático a la imagen del sistema de Grecia, es decir, la democracia del pueblo. Pero no lograron convencer a la comunidad de su planteamiento debido a los graves problemas que tenia la democracia griega en su momento.

2. Los que desean que los nobles de Meca gobiernen en el nombre de Allah, y una mayoría de ellos no abrasaron el Islam que en los últimos tiempos de la vida del Profeta (s.a.s). Se trata del modelo de la democracia de los nobles de Roma. Ellos son los musulmanes Sunitas.

3. Los que no imaginaban que el poder puede salir de la mano de la familia del Profeta (s.a.s), es decir que el poder debe de ser heredero en el seno de la familia del Profeta. Ellos son los Sheitas.

30 años después de la muerte del Profeta (s.a.s), la primera escuela desapareció por completo y quedaron las dos (Sunita y Sheita) que luego se dividieron en varias sectas, tendencias y credos, todo ello no tiene nada que ver ni con la Religión ni con la Sunna del Profeta. Sino el problema al origen era político y continuo a desarrollarse en el manto político bajo la apariencia religiosa tramposa.

Y, casualidad, son esas dos grandes escuelas que van a imponer su lectura y interpretación de la Religión a la Umma, según su conducta, su opinión y su interpretación del Corpus Sagrado.

La Sunna nació casi 100 años después de la muerte del Profeta (s.a.s) con el Imam Malek que dijo haber descubierto un Hadith que dice que el Profeta dijo:" Que he dejado para Ummati, dos fuentes, el Corán y mi Tradición y que quien seguirá las dos fuentes no se desviaría nunca del camino recto"

Los Sheitas dijeron que dicho Hadith decía en realidad lo siguiente:" He dejado para Ummati, el Libro de Dios y Atrati (mi familia)…etc.…"

El origen de las divergencias no era los principios y fundamentos de la Religión, sino mas bien las diferencias políticas, y las escuelas jugaron en un sentido, el papel de los partidos políticos fomentando las diferencias y acusando la una a la otra para descreditar su tesis y prevalecer la suya.

Lo que ocurrió en realidad es que los Sheitas no se han posicionado en contra de la Sunna, sino que ellos mismos desarrollaron una nueva Sunna para descreditar a la escuela de la Sunna de Bani Umaya, y todos dicen que se basan en Hadith del Profeta (s.a.s).

Pero al fin y al cabo gano la escuela de Bani Umaya que instauro su Sunna gracias a la espada.

Esa es lo que se refiere a la historia, ahora, podemos discutir si quieres lo que significa Sunna de verdad. Pero quiero que sepas que no soy contra la Sunna, sino que no avalo ninguna escuela cultural o ideología política, ni ningún Hadith si no le encuentro en perfecta harmonía con el Corán y el sentido común. Esa es mi verdadera Sunna.

Salam

Badr
06/11/2008, 09:14
¿Esto de "herederos del Profeta" de dónde sale? ¿El honrado Alcorán no obliga a nadie a seguirlo sin reflexión y previo convencimiento y se nos viene a contar que hay "herederos del Profeta" a los que hay que seguir aun cuando lo que se les achaque a tales presuntos herederos nos parezca no ya nada convincente sino hasta infame? Y encima todos esos presuntos herederos ni siquiera coinciden...

Primero: A ver dónde dice en el honrado Alcorán que se nombra a nadie "heredero del Profeta", que encima, como queda bien claro, no serían profetas ellos mismos y no traen la palabra de Dios. Entonces ¿cuál es su virtud o autoridad para que se les siga sin rechistar y sin estar convencido? ¿Lo que ni siquiera se hacía con el Profeta va a haber que hacerlo con sus "herederos"?. Además en todo esto hay una impostura. Primero, como ya han señalado aquí, esos propios "herederos del Profeta" jamás pretendieron que se les siguiera a ciegas ni se les tomara como cosa definitiva e infalible, pero hay por lo visto más sabiistas que los sabios que pretenden que estos son infalibles y tienen autoridad más qu Mahoma y más que el honrado Alcorán y que conocían el futuro y han previsto todo lo que vendría en el futuro.

Segundo: Esos sabios no sentaban principios religiosos, para lo que no tenían autoridad. Esos sabios interpretaban en su tiempo y lugar el honrado alcorán y cualesquiera otros elementos de la tradición religiosa o profana para dictaminar sobre leyes para los estados de población musulmana cosntituidos entonces, es decir leyes políticas específicas para su condición política, exactamente como hoy se promulgan leyes para cada estado. Esas leyes han variado a lo largo de los siglos y de los lugares. Nunca pretendieron que fueran eternas.

Ahora se pretende que tomemos esas apreciaciones y dictámenes de otros tiempos y lugares, discurridas para otros tiempos y lugares como si fueran la palabra de Dios autorizada y se dirigieran a nosotros personalmente, que no estamos ni en un estado de los que había en sus tiempos y ni siquiera en un estado de mayoría musulmana y que no tenemos necesidad ni obligación de dictar ninguna ley, porque las leyes ya nos las imponen, y el resto es nuestra conciencia y por lo que debemos guiarnos es por el honrado Alcorán, que es la palabra de Dios y para todos los tiempos y nuestra diligencia para indagar dentro y fuera de la umma aquello que ofrezca el mejor consejo.

Tercero: Siempre se nos habla de "los sabios", por favor, preséntennoslos para que podamos hablar con ellos. O es que existe ya una santa iglesia católica del islam heredera del honrado Alcorán que siempre nos se nos puede decir lo que se quiera y decirnos que eso es lo que dice la iglesia = sabios S.A.

Cuarto: ¿Esos sabios S.A. estuvieron de acuerdo con que se les llamase "herederos del Profeta" y con que se les siga a ciegas siglos después, incluso pateando el honrado Alcorán al hacerlo? Creo que los que son más sabiistas que el papa de hecho lo que hacen es echar sobre esos sabios mucha infamia al atribuirlos una autoridad que ellos no asumieron jamás y al hacerlos asociadores diciendo que pretendían que su palabra es como la palabra de Dios.

Solo el honrado Alcorán es la palabra de Dios, el resto es discurrir humano, falible, modificable y en modo alguno sagrado, decir otra cosa es idolatría.

Quinto: Vivimos aquí y ahora, ¿quién da licencia de sabio a quién? ¿Quiénes son esos que reparten los sellos de sabio a quienes se lo repartan para que luego puedan decirnos que tenemos que hacer lo que dicen porque ellos son quién para imponérnoslo? ¿Sí, quién dice quién es sabio? Lo dice algún otro sabio? Si tan sabios son tendrán argumentos para convencer y no un titulito con el que mandar callar a los que no tienen el titulito para ejercer en ese coto. ¿O es que estamos nuevamente en lo de que ya está constituida la iglesia del islam y sólo pueden pensar los que estén ordenados sacerdotes, o sea los sabios?

Si es así no me extraña que se quiera tapar al honrado Alcorán bajo tantas capas de papeleo de sabios como sea posible. Vamos que cuánto queda para que lo apedreen a uno por querer seguir al honrado Alcorán y no a no sé qué herederos de no sé qué cosa.


El honrado Alcorán tiene autoridad porque convence. Si alguien quiere tener autoridad, que haga lo mismo, o sea, que convenza. El honrado Alcorán lo primero que tiró abajo precisamente fueron los "Porque sí".

¿Hrederos del Profeta? Lo somos todos. Él lo dejó todo a su umma y ni siquiera nombró sucesor. Menos bromas con lo de las herencias.

Salaam

khalid83
06/11/2008, 10:32
Hombre estaría bueno que la sunna no se autorizara a sí misma. Aunque ahora que lo pienso no siempre lo hace:
El Profeta (s.a.s) mismo, según lo que expresan tres de sus allegados –Zaid ben Tharit, Abu Huraira y Abu Said al Judri- no quiso que se escribieran sus comentarios personales, sino sólo los versículos del Corán (Al Jatib al Baghdadi, Taqyd al Ilm.29-35) para que no se corriera el riesgo de confundirlos con la palabra de Al-lâh. (Roger Garaudy. La sharia confundida con el fiqh)



Pero no fue ella quien los transmitió. Aisha era, en efecto experta en fiqh y los musulmanes (hombres y mujeres) iban a ella a que les aclarase muchas cuestiones sobre el din. Ahora bien, acaso alguien duda de nuestra madre cuando sugiere que ella escribio sus hadizes para la posteridad.



De nuevo vemos a la tradición legitimándose a sí misma. Llegando al colmo de proclamar como lo peor el que los creyentes confronten la sunna con el Corán.
Vemos también el viejo truco de todos los profesionales dela religión: esto es muy dificil de interpretar,déjamelo a mi que yo lo interpreto por ti.
Sin embargo el Corán mismo nos dice que: "Hemos hecho el Corán fácil para que sirva de amonestación. Pero, ¿se dejarán amonestar?" 54:17,22,32,40. Ya vemos que no. Que el corán resulta incómodo y que hay que inventar teorías como la de la abrogación para manipularlo y toda una tradición para filtrarlo. Llegando al extremo de situarla por encima del Corán.
¿Es posible que no nos demos cuenta de que eso es exactamente lo que hicieron los seguidores de revelaciones anteriores?. Distorsionar el mensaje en base a tradiciones (sunna) hasta dejarlo irreconocible. ¿No es ese el motivo de que el Corán le fuera revelado a Muhammad?



Pues eso; más claro no se puede decir.



La custión, khalid83, es que en ninguna de esas aleyas se nos dice que obedezcamos en lo que dicen que dijo el mensajero. Y eso es la sunna, lo que dicen que dijo y lo que dicen que hizo. ¿Quién garantiza que lo que nos dicen que dijo es cierto? ¿Está, acaso, la literatura del hadiz protegida del error como lo está el Corán?


Salam Maria,
La cuestion de los hadices esta en si es SAHIH o no, si se confirma por los grandes sabios que es Sahih, ademas es imposible que contradice el Coran puesto que El nabi sws jamas dira algo que contradice al coran, si vosotras en un hadiz Sahih veis que os parece que contradice al coran, promero leed su significado a manos de los grandes Fuqaha, que saben mas que nosotros sin duda, Todo esto si se cumple, HAY que acatarlo entonces,
Para ser medico hay que estudiar minimo cinco años, no cualquiera puede ejercer este oficio, lo mismo pasa con el Fiqh, algunos compañeros/as del foro salen y sacan conclusiones como se fueran Fuqaha, pues estudiad Oloum al hadiz primero(ciancias del hadiz), sino al menos escuchad los que lo hicieron, lo mismo que le hare caso al medico, no le voy a decir que no estoy de acuerdo, que a mi esto no me entra a la cabeza, no me convence, etc....
Insisto en la sunna siempre que el la fiabilidad del hadiz es total=Sahih, esto es todo una ciencia, Hay que hacer caso al hadiz.
salam

khalid83
06/11/2008, 10:41
[QUOTE=maribel;2438]as-salamu alaykum w rahmatullah w barakatuh,

En este punto, creo que fue la hermana Cynara, la que planteó una cuestión interesante: se refiere a la parte revelada de Allah, swt, o a todo, asolutamente a todo lo que hacía y decía el Profeta, paz y bendiciones sobre él? Porque hay hadices en los que se tratan temas en que, que yo sepa, no hay referencia alguna en el al-Qur'an al-karim, como lo de depilarse las cejas o teñirse el pelo de negro, y ahora en el foro se está debatiendo el tema de la menstruación y el salat.

Salam
El hadiz que comente sobre el hombre/mujer que en el futuro viene y dice que no creo en lo que "DIJO", no lo que hizo, sospecha de lo que dijo el profeta, por eso comenta ese hombre que vamonos al Coran haber si lo que DICE el profeta sws, esta en el Coran.

Digo y repito, si se confirma la fiabilidad del hadiz punto. toca ver la explicacion que le dieron los Fuqaha=expertos en la materia, y cumplirlo.

Nunca la sunna tendra la PRIORIDAD y la PREVALENCIA sobre el Coran, nunca, Allah y su profeta siempre cuinciden en ello: por ejemplo: Obedeced a Allah (primero), y a su mensajero(segundo), el orden esta clarisimo, siempre ha sido asi.

salam

khalid83
06/11/2008, 10:45
Sin comentario

Una asociación deportiva se dirigió a un príncipe de Arabia Saudita para pedirle ayuda al fin de construir un terreno de Fútbol… El príncipe les dijo que no existe un Hadith del profeta (s.a.s) para tal cosa…

Salam

salam Bota.

Todos Estos son hechos que has comentado, estamos de acuerdo que estan mal, es mas no tienen ni pie ni cabeza, no tienen base islamica, sin nada mas que interpretaciones tontas de unos tontos, como el principe este que dijo lo que dijo sobre el deporte.
El islam, o la charià no tiene nada que ver en ello.


Salam

khalid83
06/11/2008, 10:52
Salam Bota
Todos es mejor alejarnos de los Chitas, porque todos sabemos el camino que escogieron, un callejon sin salidas, los que dicen que el coran es incompleto, incluso tienen una version del coran modificada, no sale a la luz, solo, la usan como simbolo, y muuuuxxxxoooo mas, que no es el momento de hablar sobre ellos, puede que en otra ocasion,
Sobre el hadiz de imam malik sobre .....dos fuentes: el Coran y la mi sunna, es un hadiz Sahih al 100 por 100, no cabe duda.no es que lo descubrio es que es una relaidad.
salam

khalid83
06/11/2008, 10:53
salam badr:
A lo mejor Khalid puede explicarnos por qué unas cosas que dicen que dijo si hay que seguirlas y otras no.


dime un ejemplo, tal vez te puedo explicar algo. salam

maribel
06/11/2008, 12:43
as-salamu alaykum w rahmatullah w barakatuh,

el problema es que en muchas ocasiones se siguen más los hadices que el al-Qur'an al-karim, por ejemplo, lapidación por adulterio. Un castigo tan severo como es la muerte me extraña mucho que Allah, swt, no haya dejado constancia de él en su Qur'an. Es que no entiendo porque sigue recogido en la sharia, no me entra en la cabeza. Y que la sharia actualmente está muy politizada también. De entrada, creo que política y religión no se deberían mezclar, porque la religión se corrompe. La politica debería limitarse a lo que es la buena convivencia y el orden público, pero los temas de fe y de carácter personal e íntimo son cosa entre cada uno y Allah, swt, no deberían ser motivo de criminalización (apostasía, homosexualidad, adulterio - porque en el al-Qur'an al-karim se piden 4 testigos presenciales, lo que correspondería casi a hacerlo en público- ...), de entrada porque en el mismo al-Qur'an al-karim se dice "no hay coacción en la religión".

El hadiz nos puede enseñar muchas cosas, pero es muy sensible a ser manipulado o malinterpretado. Por eso hay que ir con pies de plomo, sean hadices daif o sahih. No estoy menospreciando el esfuerzo hecho por los sahaba, pero si me topo con un hadiz que me provoca rechazo o me hacen dudar (incluso los hadices sahih), estoy convencida de que no es auténtico o que ha sido manipulado o sacado de contexto. Para muestra un botón, cuando se habló sobre las diferencias en los hadices en torno a la edad de Aisha, considerados todos ellos hadices sahih, y se contradicen entre sí! con una diferencia de hasta 20 años!

No hay que seguir a pies juntillas lo que se nos dice sin más, más aún cuando disponemos del al-Qur'an al-karim para recurrir a él!

Para acabar, la hermana badr se refería al tema del velo para las mujeres, que sí parece que es cosa obligada según los hadices, pero los hombres parece que en ese sentido no siguen la sunna del Profeta, paz y bendiciones sobre él, pues llevaba turbante y hay un hadiz en el que recomienda a los hombres llevar turbante. En este caso la sunna no es importante para los hombres? Porque la inmensa mayoría de musulmanes no llevan la cabeza cubierta. Pues que después no se insista tanto en la obligación de las mujeres a llevar hijab si los hombres de entrada no dan ejemplo de seguir la sunna del Profeta, paz y bendiciones sobre él.

Salam

cynara
06/11/2008, 12:46
khalid, yo te entiendo, pues así lo han hecho por años. El Corán y la Sunna. Allah y su mensajero.

A ver si este ejemplo ayuda. En la historia del pueblo de Israel, primera revelación según el Corán, existieron muchos profetas. Entre ellos estuvo Jeremías, que se quedó en Jerusalen con algunos, mientras otros eran deportados a Babilonia. Pues este profeta, de alma sensible, alentó, denunció, y cumplió con Dios en trasmitir su Palabra. Pero...... además de eso se pasó lamentándose y quejándose de todo. De ahi viene la palabra jeringoso,o jeremiadas, no se si allá la utilizan a quien se queja todo el día. Esta faceta del profeta, era producto de su personalidad, una persona sensible que sufría con su pueblo que había sido obligado al destierro. Por lo tanto no podemos decir que esas palabras eran inspiradas por Dios y que en obedecerle debemos estar quejándonos todo el día de lo mal que va el mundo, por poner un ejemplo así medio grosero.

Salams

Badr
06/11/2008, 13:23
salam badr:
A lo mejor Khalid puede explicarnos por qué unas cosas que dicen que dijo si hay que seguirlas y otras no.


dime un ejemplo, tal vez te puedo explicar algo. salam


¿Ahora sales con esas?

Se te citó un hadiz en que el Profeta dice a los varones que se cubran con turbante y tú escurriste el bulto con arrogancia contestando a quien lo citó que si es que él(ella) iba a saber más que Bujari, etc. Vamos quey te zafaste de contestar tratando de retratar como orgullos@ a quien te citó el hadiz, al tiempo que mantenías que había que obedecer el hadiz débil e incoherente en que se habla de Asma. (no voy a entrar en los defectos de ese hadiz ni en la interpretación -encima- interesada que se le ha dado).

Bueno, mejor ejemplo y más a mano que éste difícil.

Y no quiero que me expliques nada a mí, sino que lo expliques en general y al alcance de todos.

Salaam

aliyasin
06/11/2008, 13:31
as-salamu alaykum w rahmatullah w barakatuh,

el problema es que en muchas ocasiones se siguen más los hadices que el al-Qur'an al-karim, por ejemplo, lapidación por adulterio. Un castigo tan severo como es la muerte me extraña mucho que Allah, swt, no haya dejado constancia de él en su Qur'an. Es que no entiendo porque sigue recogido en la sharia, no me entra en la cabeza. Y que la sharia actualmente está muy politizada también. De entrada, creo que política y religión no se deberían mezclar, porque la religión se corrompe. La politica debería limitarse a lo que es la buena convivencia y el orden público, pero los temas de fe y de carácter personal e íntimo son cosa entre cada uno y Allah, swt, no deberían ser motivo de criminalización (apostasía, homosexualidad, adulterio - porque en el al-Qur'an al-karim se piden 4 testigos presenciales, lo que correspondería casi a hacerlo en público- ...), de entrada porque en el mismo al-Qur'an al-karim se dice "no hay coacción en la religión".

El hadiz nos puede enseñar muchas cosas, pero es muy sensible a ser manipulado o malinterpretado. Por eso hay que ir con pies de plomo, sean hadices daif o sahih. No estoy menospreciando el esfuerzo hecho por los sahaba, pero si me topo con un hadiz que me provoca rechazo o me hacen dudar (incluso los hadices sahih), estoy convencida de que no es auténtico o que ha sido manipulado o sacado de contexto. Para muestra un botón, cuando se habló sobre las diferencias en los hadices en torno a la edad de Aisha, considerados todos ellos hadices sahih, y se contradicen entre sí! con una diferencia de hasta 20 años!

No hay que seguir a pies juntillas lo que se nos dice sin más, más aún cuando disponemos del al-Qur'an al-karim para recurrir a él!

Para acabar, la hermana badr se refería al tema del velo para las mujeres, que sí parece que es cosa obligada según los hadices, pero los hombres parece que en ese sentido no siguen la sunna del Profeta, paz y bendiciones sobre él, pues llevaba turbante y hay un hadiz en el que recomienda a los hombres llevar turbante. En este caso la sunna no es importante para los hombres? Porque la inmensa mayoría de musulmanes no llevan la cabeza cubierta. Pues que después no se insista tanto en la obligación de las mujeres a llevar hijab si los hombres de entrada no dan ejemplo de seguir la sunna del Profeta, paz y bendiciones sobre él.

Salam

brr, as salam alaykum,

Apenas tengo un momento, así que es posible que se me cuele algún error que no pueda corregir hasta esta noche...:o Me temo que hay un malentendido tremendo con lo que se practica en arabia saudita y en otro lugares donde gobiernan dictaduras con disfraz islámico. Los wahhabis son una suerte de calvinistas que hizo tabla rasa denunciando por corrupta toda la tradición musulmana anterior a ellos, pretendiendo que todo era una innovación y estaba prohibido... Pero de hecho ellos son los innovadores y los corruptos. La ley que ellos siguen no es la sharía, sino una cosa a la que le han puesto tal nombre, pero que no se le parece gran cosa. Por tanto, no nos confundamos. Dios nos prohibe seguir a los ignorantes, y ellos es evidente que lo son para todo el que tenga dos ojos. El Islam tradicional es ante todo una tradición moderada, donde no se autoriza esa clase de salvajadas que denunciáis por aquí con toda razón. Por ejemplo, con algún hombre marroquí he tenido más de dos palabras, puesto que en su ignorancia creen que pegar a su esposa es bueno y además "sunna" -astagfirullah-. Por ello es bueno aprender de fuentes tradicionales sin corromper, donde está bien claro que ni Dios ni el Profeta -saws- autorizan maltratar a nadie, ni siquiera al insecto más insignificante, mucho menos a otro musulmán y mucho menos a tu otra mitad.

Las fuentes sin corromper están ahí, para todo el que quiera acudir a ellas. El que haya casos concretos que susciten dudas, es mejor dejárselos a la gente que realmente entiende y se ha especializado en ello. Un verdadero sabio no acumula conocimiento para esconderlo debajo de una piedra, sino para compartirlo y ayudar a los demás, esa es la tradición del Islam. Encontrando a un maestro sincero, no tiene sentido discutir. Más aún, si encuentras a un maestro sincero y empiezas a importunarle con polémicas, lo más seguro que es que te deje a dos velas, porque la gente sincera no ha venido a este mundo a perder el tiempo en discusiones vanas, sino para servir a Dios.

En cuanto a la imposición del velo, es como cualquier otra cosa que se trate de imponer en religión, no tiene sentido ni fundamento. Soy hombre y me cubro la cabeza, pero no me importa que sea el único, sé en qué me beneficia y por ello lo hago. Los que no saben, directamente no saben, Dios nos trajo ignorantes a este bajo mundo y depende de nuestro esfuerzo el aprender un poco. Ahora bien, como explico alguna vez, con el testimonio estás firmando un pacto, y ese pacto es siempre en función de tus posibilidades. Nadie te pide que hagas lo que no esté a tu alcance. Pero si firmas el pacto, y te pones a discutir con tu patrón con la menor excusa, el jefe antes que después te dejará en la calle con la carta de despido y se buscará a otro. A ningún jefe, de este o del otro mundo, le gusta la gente discutidora. Por eso es bueno escuchar y obedecer y pedirle a Dios que nos muestre el significado de lo que hacemos, que en el Islam sano nada es arbitrario y todo posee su sentido, tanto racional como espiritual. En cuanto a que haya algún ignorante que confunda el Islam tradicional con las salvajadas de los tiranos, lo siento, pero eso es de una suma torpeza.

Y bueno, se me acabó el tiempo...

Salama

maria
06/11/2008, 13:46
Todos es mejor alejarnos de los Chitas, porque todos sabemos el camino que escogieron, un callejon sin salidas, los que dicen que el coran es incompleto, incluso tienen una version del coran modificada, no sale a la luz, solo, la usan como simbolo, y muuuuxxxxoooo mas,

Y hacen aquelarres ... y se comen a los niños... y a los mayores si se dejan también...

Badr
06/11/2008, 14:09
brr, as salam alaykum,

Apenas tengo un momento, así que es posible que se me cuele algún error que no pueda corregir hasta esta noche...:o Me temo que hay un malentendido tremendo con lo que se practica en arabia saudita y en otro lugares donde gobiernan dictaduras con disfraz islámico. Los wahhabis son una suerte de calvinistas que hizo tabla rasa denunciando por corrupta toda la tradición musulmana anterior a ellos, pretendiendo que todo era una innovación y estaba prohibido... Pero de hecho ellos son los innovadores y los corruptos. La ley que ellos siguen no es la sharía, sino una cosa a la que le han puesto tal nombre, pero que no se le parece gran cosa. Por tanto, no nos confundamos. Dios nos prohibe seguir a los ignorantes, y ellos es evidente que lo son para todo el que tenga dos ojos. El Islam tradicional es ante todo una tradición moderada, donde no se autoriza esa clase de salvajadas que denunciáis por aquí con toda razón. Por ejemplo, con algún hombre marroquí he tenido más de dos palabras, puesto que en su ignorancia creen que pegar a su esposa es bueno y además "sunna" -astagfirullah-. Por ello es bueno aprender de fuentes tradicionales sin corromper, donde está bien claro que ni Dios ni el Profeta -saws- autorizan maltratar a nadie, ni siquiera al insecto más insignificante, mucho menos a otro musulmán y mucho menos a tu otra mitad.

Las fuentes sin corromper están ahí, para todo el que quiera acudir a ellas. El que haya casos concretos que susciten dudas, es mejor dejárselos a la gente que realmente entiende y se ha especializado en ello. Un verdadero sabio no acumula conocimiento para esconderlo debajo de una piedra, sino para compartirlo y ayudar a los demás, esa es la tradición del Islam. Encontrando a un maestro sincero, no tiene sentido discutir. Más aún, si encuentras a un maestro sincero y empiezas a importunarle con polémicas, lo más seguro que es que te deje a dos velas, porque la gente sincera no ha venido a este mundo a perder el tiempo en discusiones vanas, sino para servir a Dios.

En cuanto a la imposición del velo, es como cualquier otra cosa que se trate de imponer en religión, no tiene sentido ni fundamento. Soy hombre y me cubro la cabeza, pero no me importa que sea el único, sé en qué me beneficia y por ello lo hago. Los que no saben, directamente no saben, Dios nos trajo ignorantes a este bajo mundo y depende de nuestro esfuerzo el aprender un poco. Ahora bien, como explico alguna vez, con el testimonio estás firmando un pacto, y ese pacto es siempre en función de tus posibilidades. Nadie te pide que hagas lo que no esté a tu alcance. Pero si firmas el pacto, y te pones a discutir con tu patrón con la menor excusa, el jefe antes que después te dejará en la calle con la carta de despido y se buscará a otro. A ningún jefe, de este o del otro mundo, le gusta la gente discutidora. Por eso es bueno escuchar y obedecer y pedirle a Dios que nos muestre el significado de lo que hacemos, que en el Islam sano nada es arbitrario y todo posee su sentido, tanto racional como espiritual. En cuanto a que haya algún ignorante que confunda el Islam tradicional con las salvajadas de los tiranos, lo siento, pero eso es de una suma torpeza.

Y bueno, se me acabó el tiempo...

Salama


Bien, buen mensaje, hermano.

Estoy completamente de acuerdo en que no se debe discutir por el mero gusto de la polémica y que eso sería un error.

Sí hay, sin embargo, que lo que para alguien a determinado nivel puede ser polémica, para otro puede ser una cuestión de vida o muerte y muy personal.

Creo que algunos de los que intervenimos aquí no discutiríamos casi nada si por cuestión de llevar razón o no fuera. Nos da igual. A mí no me importaría estar equivocada todas las veces sí con eso ganaramos todos o ganara alguien. La cuestión es que hay cosas que para algunos pueden no tener importancia porque están superadas, y que para otros pueden ser una liberación cuestión fundamental en el plano emocional, personal, intelectual y espiritual.

Yo personalmente no conozco a ningún maestro que haya propugnado nada que me fuera moralmente o intelectualmente conflictivo y siempre de su trato y enseñanza he sacado paz espiritual y sosiego. Para mí es palpable que son una luz y me considero privilegiada por haber gozado y gozar de su sostén espiritual. Todo el mundo no tiene la misma suerte. Hay cosas que hay que sostener porque aunque uno no las necesite, otros sí.

Yo me callaría -a menudo lo hago porque sencillamente no tengo capacidad para más- muchísimas veces, si no es porque por propia experiencia y conocimiento directo siento que no debo callarme, que yo no puedo resolver los problemas del mundo, pero que en aquello que puedo no me es lícito dejar cuando me consta que callarme puede dejar en mayor congoja, mayores dudas, mayores complejos de culpa o de inferioridad a otros que no tienen o los años o la experiencia o la suerte que yo.

Gracias, pues, por los consejos, que yo valoro, y por los hechos que has expuesto.

bota2003
06/11/2008, 14:36
Salam

Hermano Khalid, quiero precisar que no soy Sheita ni me considero Suni (ni ortodoxo, ni moderador, ni Last Suni ni New Suni), me considero musulmán como todos los que creen en un Dios único y soy un asiduo practicante que no deja ni Fajr ni Sala de la Noche gracias a Allah. Pero eso no hace de mi mejor creyente que nadie, al contrario, me considero alumno en la escuela de Dios y mi único maestro por los asuntos de la Fe y la Religión es Allah.

Cuando intento comentar un tema, pues lo hago desde el punto de vista del estudio personal de la Religión. No te digo que soy un Faquih, pero he superado de muy lejos lo que es el significado del concepto de Faquih y no quiero decirle que para mi, Faquih y Cura son las dos caras de la misma moneda. Digo lo que digo tras 20 años de estudio de la Religión en la escuela de Dios y en los cuatro rincones de la tierra. Pero eso no importa y no aporta nada a nuestro debate.

Te seguro que lo que intento aclara es siempre el punto de vista lógico y objetivo desde la perspectiva de la historia, la teología, la filosofía y sobre todo desde el análisis de la experiencia humana real.
Y por lo tanto, en el tema de la Sunna, para mí, La conclusión es la siguiente:
El Islam que se conoce en la historia es el Islam de la Yamaha es decir del "Grupo". Es un Islam que fue instaurado por un grupo determinado según un proceso largo que empezó muy temprano en Medina precisamente.

Nadie se pregunta hoy día porque los musulmanes empezaron a contar a partir de la fecha del Hijra de Meca a Medina, ni se preguntan sobre quien decidió que sea así y porque?

Nadie se interesa a estudiar lo que ocurrió durante le segunda Hijra de Medina a Meca? Porque se habla solamente de la etapa de Meca primero y de Medina segundo, y nadie nos dice lo que ocurrió ni lo que ha significado en la historia del Islam la tercera etapa que es la segunda Hijra de Medina a Meca. Es decir que había dos etapas de Meca y una intermediaria y provisional en Medina, mientras que la Sunna considero la de Medina como la etapa final de la evolución del Islam. Eso se llama, falsificación de la historia. Porque, y que hay de tras de este hecho histórico?

El Corán tal como lo tenemos hoy día, no esta clasificado según la cronología histórica, sino que fue organizado a propósito, de manera confusa precisamente para imposibilitar su comprehension por parte de los musulmanes normales y corrientes, y permitir de esta manera su interpretación únicamente por parte de los Fukaha. Es decir, los que aprueben y apliquen la Charia'a. Y lo que confirma esto es que los Fukaha se consideran ellos mismos los únicos herederos del poder del Profeta (s.a.s) tanto como líder religioso que como juez. Así que cuando el Faquih habla, pues habla con la lengua de Dios y lo que dice es sagrado.

Desde el principio, y antes de escribir el Corán, había un acuerdo secreto que autorizaba a los Fukaha la clasificación del Corán según lo que tenemos hoy por el único fin de que sea interpretado exclusivamente y únicamente por los Fukaha y no por cualquiera persona. Esta clasificación, responde también a la dogma que dice que el Corán, solo lo explica la Sunna, Es decir, que para entender el Corán, hay que conocer la vida del Profeta (s.a.s) en todos sus detalles incluso los íntimos (Lo que ha dicho, ha hecho y como se comporto, e incluso lo que pensó en sus íntimos momentos de silencio). Según los testimonios de un nombre muy limitado de compañeros en la Medina (Los que participaron en la clasificación del Corán de Otman).

Eso es lo que se denomina el "Ijmah" o el consenso de la Umma. Es decir el consenso de una pequeña minoría que se consideraba compañeros del profeta y que por razones políticas han cambiado la historia del Islam y de los musulmanes. Así entonces, una minoría de personas se ha permitido definir el sentido teórico y el objetivo práctico del texto sagrado. Según esta visión no hay sitio para la opinión ni la lógica o la argumentación.

De hecho, La doctrina se ha resumido en la metodología siguiente:

1. Solo el Corán nos indica lo que quiere Dios de nosotros y para nosotros. En este sentido se trata de la palabra de Dios sin duda.

2. El Profeta (s.a.s) es el único que conoce el verdadero significado del Corán y es la persona cualificada para interpretarlo, porque es también la persona intermediaria entre nosotros y Allah.

3. Los compañeros cercanos al profeta, solos están cualificados para explicarnos el sentido del Corán según lo que les explicaba y comentaba decía el Profeta (s.a.s). En el principio había unos 100 Hadith y con el tiempo nos encontramos con decenas de miles.

4. Los árabes que conocen la Lengua árabe a la perfección, son los únicos cualificados para entender el significado de las palabras del Corán y sacar la verdadera interpretación a partir de la Sunna y Ijtihad de los compañeros. Pero Los que mejor han entendido el Corán, y han contribuido al progreso científico y cultural en el proceso de la civilización humana no eran árabes.

Esa es la metodología mágica que utilizo la escuela de la Sunna para monopolizar la interpretación de la Religión y dominar el corazón y el espirito del creyente por razones políticas obvios.

Esos son los Rabinos, Sacerdotes y Curas del Islam de manera general…

Con respeto a la opinión de todos y de cada uno…

aliyasin
06/11/2008, 19:40
... Para muestra un botón, cuando se habló sobre las diferencias en los hadices en torno a la edad de Aisha, considerados todos ellos hadices sahih, y se contradicen entre sí! con una diferencia de hasta 20 años!

No hay que seguir a pies juntillas lo que se nos dice sin más, más aún cuando disponemos del al-Qur'an al-karim para recurrir a él! ...

brr, as salam alaykum de nuevo, Maribel,

Creo que debo aclarar antes de nada que no hay nada personal:o, el comentario ha salido tal cual...:p

Continuando mi respuesta anterior me faltó comentar un par de cosas. La primera, para que no se me olvide, es lo de las diferentes versiones de los hadices. Alguien que no esté acostumbrado a su estudio encontrará muchas cosas raras, que con un maestro al lado no tienen ninguna dificultad. De hecho, el que haya versiones diferentes le da más verosimilitud al hecho que narran, pero dado que es una tradición oral (que no se recogen por escrito hasta las compilaciones de Imam Malik, Bujari, etc.) siempre caben divergencias en detalles más o menos importantes entre cada narrador. En cualquier caso, analizando las cadenas de transmisión se podría identificar los más fiables en cuanto a un dato concreto. Personalmente no le recomendaría a nadie que se meta sin más en las colecciones de Bujari o Muslim, es preferible selecciones como las de Imam an-Nawawi, pues se nos pueden "empachar" con relativa facilidad. Lo ideal es tener al lado alguien que nos lo pueda enseñar en la práctica y nos saque de los atolladeros en que nos metemos sin darnos cuenta.

Y llego al segundo punto: lo de seguir a pies juntillas. En realidad sí. Y me explico. El asunto consiste en encontrar a un maestro al que puedas entregar tu confianza, en el que veas señales claras de su sinceridad, entrega, etc., y al que puedas disculpar sus imperfecciones, porque nada de este bajo mundo es perfecto. Si lo encuentras, consiste en aferrarte a él, en tratar de seguir sus consejos lo más fielmente posible y en dejarte llevar. Lógicamente con un límite, estoy hablando de que sea alguien sincero y que te transmita las enseñanzas del Profeta -saws- lo más fielmente posible, según cualquiera de los modos tradicionales, que no incite a la violencia o a la división y el enfrentamiento con los demás, que no busque ni os haga buscar los bienes de este mundo en su beneficio, etc. Hoy día hay mucho charlatán, pero nuestra intención ha de ser esa, porque es Dios quien nos juzgará en función de nuestras intenciones, y es El el Único que puede ponernos al lado de aquel que tenga las llaves de nuestra felicidad en este mundo y en el otro. Mientras tanto, os puede ser de ayuda cualquiera, de todo el mundo podemos aprender algo, pero si no hay entrega no hay manera de avanzar, porque a menos que alguien nos enseñe es imposible que una persona normal sea capaz de escapar de sus propias limitaciones (prejuicios, temores, etc.), o de sus fantasías (pues las personas solas suelen ser presas fáciles de los susurros del maldito shaytán, que les hace creer que son ¡uf! -astagfirullah-... mejor ni mencionarlo: los verdaderos siervos de Dios saben con toda certeza que ellos no son nada).

No hace falta inventar la rueda, hace siglos que se utiliza y que funciona. A nadie se le ocurre que debe estudiar ingienería, diseño, mecánica, dinámica, fundición y las ciencias que se te ocurran, para hacer un coche. Es imposible. Lo buscas ya hecho, que para eso mucha gente ha estudiado y se ha roto la cabeza para hacer un vehículo que funcione y sea de tu agrado. Y para conducirlo, lo lógico es que entres en una autoescuela para estudiar las normas básicas, la mecánica imprescindible, y que un instructor te prepare para circular.

La alegoría más frecuente suele ser la consulta del médico, pero a mí personalmente me gusta más la del barco. Tu razón te empuja a atravesar el mar para alcanzar una ciudad al otro lado, pero el mar es inmenso, así que para no perderte compras un billete y te embarcas a las órdenes del capitán. Pero una vez que estás en el barco lo razonable es olvidarte de tu propia razón, y entregarte a la razón del capitán, que sabe mejor que tú cómo se maneja un barco y ha hecho el viaje miles de veces.

Ahora que estamos en el mes de preparación del Haxx, puedo comentar que en arabia han introducido una innovación que consiste en prescindir de los guías tradicionales. En vez de eso, cuando llegas en el avión lo primero que hacen es endosarte un montón de libros que debes aprenderte a marchas forzadas... una tortura. Los guías tradicionales eran gente que había hecho el peregrinaje con anterioridad y conocía los detalles, de tal modo que de eso te olvidabas por completo: era el guía el que se ocupaba de indicarte lo necesario en cada momento mientras tú te dedicabas a lo realmente importante, que es disfrutar de la intimidad y cercanía con Allah -swt- y la baraka de Meca y Medina.

Salama

maribel
06/11/2008, 20:48
as-salamu alaykum aliyasin,

no me lo tomo como algo personal ;) estoy aquí para aportar (en lo que pueda), pero lo primero para aprender (que me queda mucho aún).

Me duele que haya gente que pretenda manipular por su interés propio lo que dice Allah, swt, en su Qur'an o sobre el Profeta, paz y bendiciones sobre él, tal vez por eso a veces puedo ser un poco tajante en según qué temas, en este caso, sobre los hadices. No digo que no haya que seguirlos, son una parte de la sunna y nos sirven de orientación, y hay muchos que me conmueven, que incluso me han hecho llorar de emoción, pero me he encontrado veces que los hadices sobre todo, no tanto el al-Qur'an al-karim, han servido para justificar actitudes o hechos injustos. Y eso me duele. Seguramente es porque se ha sacado de contexto o malinterpretado, pero para eso tenemos el al-Qur'an al-karim. El Profeta, paz y bendiciones sobre él, no actuaría nunca de forma contraria a la Palabra de Allah, swt, así seguro que si un hadiz parece contradecir el al-Qur'an al-karim es que algo falla...o la transmisión, o la interpretación, o lo que sea, pero no se está entendiendo correctamente. Sin embargo me encuentro muchas veces que en casos así parece prevalecer el hadiz (y su interpretación) al al-Qur'an al-karim, y eso no me parece que sea lo correcto.

Pero Allah, swt, sabe más. Que me perdone si me equivoco.

Salam

khalid83
07/11/2008, 18:51
salam maria
lo sé. yo no he dicho que tu eres chi`ta, sé que lo hiciste desde el punto de comparacion.
Que Allah nos bendiga a todos.

khalid83
07/11/2008, 19:00
Oye aqui no estamos para faltar el respeto a nadie, puede que no nos cuincidamos en las opiniones para esto se llama FORO, o puede que me equivoque o te equivocas tu, diciendo que es un hadiz debil, Dicho esto, el no contestar a uno o a otro no quiere decir que no he querido, cuesta encontrar tiempo para leer todas las opiniones.
creo que se ha dicho lo bastante, solo que intenta separar de lo que es Obligacion (fard) de lo que es sunna, entre el velo en el coran/hadiz , y el turbante (que no esta en el coran, pero si acaso tu lo dices que esta en el hadiz, es sunna, no fard, como dejar la barba...)

maria
07/11/2008, 22:01
salam maria
lo sé. yo no he dicho que tu eres chi`ta, sé que lo hiciste desde el punto de comparacion.
Que Allah nos bendiga a todos.

Que nos bendiga a todos, incluso a los shías

khalid83
10/11/2008, 09:22
Asi es hermana, que les lleve al camino correcto.

maite
13/11/2008, 07:09
Victor os deja este libro y espera que os guste.
http://foro.webislam.com/showthread.php?t=520

mutwa
08/02/2009, 14:13
Dijo Mutuwa:
Te lo repito de nuevo: El Corán nos ha llegado transmitido por Mohammad el Profeta de Allah (saws) y supongo que como musulmana sabrás que el Corán y la Sunna que nos han llegado transmitidos por el Profeta es la Revelación.

Responde Maria:
El Coran es la Revelación , la Palabra de Dios revelada y protegida del error por Dios, como el mismo Corán indica.
La sunna no es palabra de Dios, ni está protegida por El de el error. La sunna es la transimisión, por vía humana y por lo tanto susceptible de error, de la biografía del Profeta, de sus dichos y sus acciones. La fidelidad de esta transmisión, no está protegida por Dios ni es Revelación suya.
Confundir y dar el mismo valor a ambas cosas es, además de prohibido por Dios, el mejor método para el extravío, como les ocurrió a los seguidores de revelaciones anteriores.

Me queda claro lo poco o nada que Maria conoce de los fundamentos del Islam cuando insiste en que la Sunnah no es Revelación. No se quiere da cuenta (¿cuantas veces son necesarias?) que el Corán y la Sunna que nos han llegado transmitidos por el Profeta es la Revelación. Pero María, erre que erre no entiende que Corán y Sunna nos vienen transmitidos por vía humana, no solo la sunnah... ¿Será que cree que el Corán nos ha llegado directamente de Allah, sin pasar por las palabras del Profeta (saws), de los compañeros y compañeras y las plumas de los salafis y generaciones de salihins y ulemas (como la sunnah)? María quizás ignore que la primera compilación escrita de Corán fue bastantes años después de la muerte de Mohammad (saws) precisamente por esos mismos "machistas" que alteraron todo lo que ella "sospecha" que quiso decir el Santo Profeta, incluyendo los hadices y la syra. ¿Que le hace entonces creér que las palabras que Yibril dictó a Mohammad, son las mismas que hombre factibles de error compilaron muchos años después y ella lee ahora en su casa, teniendo en cuenta que lo recordaban de oído? ¿Que lo dice en una copia de ese Corán compilado en tan inciertas condiciones por una panda de machistas, que en un libro escrito por los mismos hombres que según ella alteran la sunnah alguien escribió que lo protege Yibril? ¿Por que cree en un libro de su biblioteca y en otro no?

A continuación una explicación, basada en el Corán y con el acuerdo unánime de todos los grandes ulemas para que María nos muestre su desacuerdo, que parece que es evidente.

1- Dijo Al-lah en el Sagrado Corán (lo que se interpreta en español): {Los preceptos que os ha transmitido el Mensajero respetadlos, y absteneos de cuanto os haya prohibido...} [Corán 59:7]

2- Dijo el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, en un hadiz: “Todos entrarán en el Paraíso, salvo aquellos que se nieguen a hacerlo”. Los presentes preguntaron extrañados: “Pero, ¿acaso hay quien se niegue a entrar en el Paraíso?” El profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, respondió: “Quien obedezca las enseñanzas que doy entrará al Paraíso; y quien se niegue, se habrá negado a entrar en él”.

No basta con seguir únicamente el Corán.

Tanto el Corán como la Sunnah son revelación de Al-lah; por lo tanto, se complementan entre sí y no podemos prescindir de ninguna de ellas.

Pero algunas personas afirman que sólo debemos seguir las enseñanzas del Corán y nada más, dejando la Sunnah de lado. El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, nos informó hace más de 1400 años acerca de este tipo de personas. Dijo el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, en un Hadiz: “Vendrá un día en que un hombre que dice ser musulmán escuche un Hadiz (enseñanza) mío y se niegue a practicarlo, arguyendo que el sólo sigue lo que dice el Corán y que no necesita los Ahadiz”. Entonces el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo a los presentes: “Lo que yo permito o prohíbo, es como si lo permitiese y prohibiese Al-lah”.

1. Si el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dice que algo es Halal (permitido) o Haram (prohibido), es porque Al-lah le inspiró hacerlo, no por su voluntad propia. La prueba de esto son las palabras de Al-lah en el Corán, Quien Dice (lo que se interpreta en español): {[Muhammad] no habla de acuerdo a sus pasiones. Él sólo trasmite lo que le ha sido revelado.}[Corán 53:4]

Entonces, el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, sólo transmite la revelación de Al-lah, ya sea ésta Corán o Sunnah.

2. Al-lah nos ordena en el Corán a obedecer al Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y seguir su Sunnah. Veamos, por ejemplo, los siguientes versículos:

a) La obediencia a Al-lah va de la mano con la obediencia al Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam. Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {¡Oh, creyentes! Obedeced a Al-lah, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y si discrepáis acerca de un asunto, remitidlo al juicio de Al-lah y del Mensajero, si es que creéis en Al-lah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto.}[Corán 4:59]

b) Al-lah ordena que las enseñanzas del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, sean, junto con el Corán, el punto de referencia para arreglar las disputas entre los creyentes. Dijo Al-lah en el Corán (lo que se interpreta en español): {[Juro] que no se consideraran verdaderos creyentes a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente.}[Corán 4:65]

c) Al-lah ordena en el Corán obedecer todas las enseñanzas auténticas del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y abstenernos de todo lo que él prohibió. Dijo Al-lah (lo que se interpreta en español): {Los preceptos que os ha transmitido el Mensajero respetadlos, y absteneos de cuanto os haya prohibido...}[Corán 59:7]

d) Al-lah nos informa en el Corán que la Sunnah es la herramienta principal para explicar y entender el Corán. Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Y a ti [oh Muhammad] te revelamos el Corán para que expliques a los hombres sus preceptos, y así reflexionen.} [Corán 16:44]

3. Desde el punto de vista racional, es más que lógico que, si Al-lah revela un mensaje a la humanidad, debe enviar también a alguien que lo explique a las personas. Este “alguien” son los profetas y mensajeros. Así como cualquier aparato eléctrico viene con un manual de instrucciones que hace su uso más fácil, el Corán también tiene su manual, y eso es la Sunnah. Ahora bien, ¿alguno de nosotros confiaría en un manual de computadora escrito por alguien que no sabe nada de computadoras? Claro que no. El autor del manual debe ser alguien que habla con autoridad, con conocimiento. Los profetas y mensajeros hablan con autoridad y conocimiento, pues Al-lah mismo inspira sus palabras.

4. Todos estamos de acuerdo en que los Sahabas (discípulos del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam) fueron las personas que mejor han entendido el Mensaje del Islam, después del Profeta mismo. Esto, debido a que ellos vivieron en su época y aprendieron la religión directamente de él. Ahora bien, los Sahabas cumplían por igual las órdenes del Corán y de la Sunnah, y al escuchar un Hadiz lo aplicaban inmediatamente en sus vidas. No se ha registrado que algún Sahaba haya rechazado un Hadiz, aduciendo (justificando) que él sólo sigue el Corán; sin embargo, sí se han registrado varios relatos en los que encontramos a los Sahabas enseñándole a la gente a aferrarse a ambos textos sagrados.

5. La Sunnah explica las generalidades del Corán. Por ejemplo, el Corán ordena rezar, ayunar, realizar la peregrinación, etc., pero no dice exactamente cómo realizar todo esto. La Sunnah, por su, parte nos provee con la información necesaria acerca de la cantidad y horarios de las oraciones, de cómo realizar el Hayy, etc.

maria
08/02/2009, 22:04
Me queda claro lo poco o nada que Maria conoce de los fundamentos del Islam cuando insiste en que la Sunnah no es Revelación. No se quiere da cuenta (¿cuantas veces son necesarias?) que el Corán y la Sunna que nos han llegado transmitidos por el Profeta es la Revelación.

La Sunna no nos ha llegado transmitida por el Profeta, esto es algo que todos los musulmanes saben. Se trata de dichos y hechos atribuídos al Profeta que nos han llegado transmitidos por diferentes estudiosos: del hadiz, de la syra, etc.
El Corán sí, fue directamente transmitido por el Profeta, según lo iba recibiendo y así nos ha llegado hasta nosotros. Esto también es una creencia común a todos los musulmanes.


Pero María, erre que erre no entiende que Corán y Sunna nos vienen transmitidos por vía humana, no solo la sunnah... ¿Será que cree que el Corán nos ha llegado directamente de Allah, sin pasar por las palabras del Profeta (saws), de los compañeros y compañeras y las plumas de los salafis y generaciones de salihins y ulemas (como la sunnah)? María quizás ignore que la primera compilación escrita de Corán fue bastantes años después de la muerte de Mohammad (saws) precisamente por esos mismos "machistas" que alteraron todo lo que ella "sospecha" que quiso decir el Santo Profeta, incluyendo los hadices y la syra. ¿Que le hace entonces creér que las palabras que Yibril dictó a Mohammad, son las mismas que hombre factibles de error compilaron muchos años después y ella lee ahora en su casa, teniendo en cuenta que lo recordaban de oído? ¿Que lo dice en una copia de ese Corán compilado en tan inciertas condiciones por una panda de machistas, que en un libro escrito por los mismos hombres que según ella alteran la sunnah alguien escribió que lo protege Yibril? ¿Por que cree en un libro de su biblioteca y en otro no?

La afirmación de que el Corán fue compilado muchos años después de la muerte del Profeta(Mutwa habla de generaciones), al igual que eso de que Muhammad tenía concubinas, es algo que he escuchado muchas veces, aunque he de decir que lo he oído de islamófobos o de ignorantes del islam, nunca de musulmanes.
Yo soy musulmana por elección y esto no es un juego para mí. Por eso trato de aprender todo lo que Dios me permite acerca del modo de vida que he elegido. Por eso una de las primeras cosas que me ocupé de investigar fue acerca del origen del Corán. Ya que si fuera como Mutwa dice, no habría ninguna diferencia entre el Corán y los Evangelios, por poner un ejemplo. Sin embargo, eso no es cierto y me alucina tener que estar explicándole esto a un musulman.

Durante la vida de Muhammad, hubo expertos escribas que se encargaban de transcribir la Revelación. Cuando recibía una aleya o conjunto de aleyas eran registradas inmediatamente, bajo su supervisión. Todo cuanto registraban era objeto de comprobación y autentificado por el propio Profeta. Se revisaba cada obra y se ponía en orden cada pasaje.
Cuando terminaron las Revelaciones, los musulmanes poseían muchos registros completos del Corán. Eran recitados, memorizados, estudiados y utilizados en cualquiera de los usos y costumbres diarios. Cuando surgía una diferencia, la duda era sometida al Profeta para que resolviera el asunto, tanto si guardaba relación con el texto, con el sentido, o con la entonación.
Después de la muerte de Muhammad, el Corán había ya sido registrado en muchas memorias y en muchas escrituras. Entre ellas estaba la copia que una de las esposas del Profeta, Hafsa, hija de Umar, había guardado.
Dos años después de la muerte del Profeta, Abu Bakr, el primer Califa, que temía que la muerte de gran número de memorizadores, podía dar lugar a serias confusiones sobre el Corán. consultó el caso con las principales autoridades y confió a Zayd Ibn Thabit, el principal escriba de la Revelación que transmitió Muhammad, que recopilara un ejemplar ordinario y completo de la Escritura, en el mismo orden que autorizó Muhammad. Lo hizo bajo la supervisión y con la ayuda de los compañeros del Profeta. La versión final completa fue comprobada con la versión que Hafsa guardaba y aprobada por todos los musulmanes, que habían escuchado el Corán en los propios labios de Muhammad y a quienes yo me libraría mucho de insultar en una forma u otra.
Durante el califato de Uthman, unos quince años después de la muerte de Muhammad, se distribuyeron copias del Corán en los nuevos territorios que entraron en contacto con el Islam. La mayoría de los habitantes no habían visto ni oído a Muhammad. A causa de factores regionales y geográficos leían el Corán con acentos ligeramente diferentes. Empezaron a surgir diferencias en la recitación y entonación que produjeron las disputas entre los musulmanes. Uthman intervino para resolver la situación. Tras consultar con las principales autoridades, constituyó un comité de cuatro hombres, formado por los primeros escribas de la Revelación. Todos los ejemplares en uso fueron recogidos y sustituidos por una copia del original, que se utilizaría con arreglo al acento y dialecto de Muhammad. Aquel dialecto fue adoptado y normalizado, porque era en el que fue revelado el Corán. Por ello, el Corán quedó, de nuevo, circunscrito al acento y dialecto del hombre que los recibió. Y a partir de aquel momento se ha venido utilizando la misma versión normalizada, sin el menor cambio de palabras o de orden, ni siquiera de signos de puntuación.
Su autenticidad es incuetionable por todos los musulmanes y protegida, no por Yibril, sino por Allah mismo de la alteración.
"Ciertamente, somos Nosotros quienes hemos hecho descender, gradualmente, este recordatorio: y, ciertamente, somos Nosotros quienes en verdad lo protegemos [de toda alteración]" (Corán 15:9)

Para explicarlo brevemente:

El Corán es la Sunna de Allah, el proceder de Dios, transmitido por el Profeta y escrito y recopilado bajo su supervisión. Totalmente fiable.

La Sunna de Muhammad es el proceder del Profeta, transmitido por personas que no eran el Profeta, escrito después de la muerte del Profeta (ya que él mismo prohibió que se escribiera nada distinto de la Revelación para no dar lugar a confusiones) y recopilado varios siglos después de su muerte. Su fiabilidad depende de que no contradiga al Corán.

Por eso yo considero infalible un Libro de mi biblioteca y todos los demás, sujetos a error, que es muy distinto que errados.

maria
08/02/2009, 22:31
A continuación una explicación, basada en el Corán y con el acuerdo unánime de todos los grandes ulemas para que María nos muestre su desacuerdo, que parece que es evidente.No sólo yo estoy en desacuerdo, repasate todo el hilo y lo comprobarás. También comprobarás que los argumentos del texto que pegas a continuación, y mucho más, está ya citado y debatido, quizás aprendas algo.


1- Dijo Al-lah en el Sagrado Corán (lo que se interpreta en español): {Los preceptos que os ha transmitido el Mensajero respetadlos, y absteneos de cuanto os haya prohibido...} [Corán 59:7]Claro que sí, esos preceptos están reflejados en el Corán. ¿Por qué piensas que Muhammad iba a transmitir sólo parte de la revelación a toda la humanidad, guardándose otra parte para explicarselo sólo a sus compañeros. No tiene mucho sentido. Se refiere al Corán.


2- Dijo el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, en un hadiz: “Todos entrarán en el Paraíso, salvo aquellos que se nieguen a hacerlo”. Los presentes preguntaron extrañados: “Pero, ¿acaso hay quien se niegue a entrar en el Paraíso?” El profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, respondió: “Quien obedezca las enseñanzas que doy entrará al Paraíso; y quien se niegue, se habrá negado a entrar en él”.Ni siquiera me voy a molestar en comentarlo. Esta no es manera de narrar un hadiz, sin identificar quien lo narra ni la cadena de transmisión, ni nada de nada. Podría estar dicho por cualquiera.



No basta con seguir únicamente el Corán.

Tanto el Corán como la Sunnah son revelación de Al-lah; por lo tanto, se complementan entre sí y no podemos prescindir de ninguna de ellas. Ya hemos visto que no. Que no son lo mismo.


Pero algunas personas afirman que sólo debemos seguir las enseñanzas del Corán y nada más, dejando la Sunnah de lado. El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, nos informó hace más de 1400 años acerca de este tipo de personas. Dijo el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, en un Hadiz: “Vendrá un día en que un hombre que dice ser musulmán escuche un Hadiz (enseñanza) mío y se niegue a practicarlo, arguyendo que el sólo sigue lo que dice el Corán y que no necesita los Ahadiz”. Entonces el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo a los presentes: “Lo que yo permito o prohíbo, es como si lo permitiese y prohibiese Al-lah”.Aquí nadie está hablando de dejar la Sunna de lado, sino de que no es lo mismo que el Corán y de que para considerarla auténtica no ha de presentar contradicción con el Corán.
Respecto al hadiz te digo lo mismo. Lo mínimo exigible es un poco de seriedad y los hadizes han de constar de narrador cadena de transmisión, fiabilidad (supongo que sabes que hay distintas categorías de hadizes dependiendo de su fiabilidad), etc.


1. Si el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dice que algo es Halal (permitido) o Haram (prohibido), es porque Al-lah le inspiró hacerlo, no por su voluntad propia. La prueba de esto son las palabras de Al-lah en el Corán, Quien Dice (lo que se interpreta en español): {[Muhammad] no habla de acuerdo a sus pasiones. Él sólo trasmite lo que le ha sido revelado.}[Corán 53:4] Claro que sí, y lo que le fue revelado lo tenemos en el Corán.


Entonces, el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, sólo transmite la revelación de Al-lah, ya sea ésta Corán o Sunnah.La sunna no es transmitida por el Profeta.


2. Al-lah nos ordena en el Corán a obedecer al Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y seguir su Sunnah. Veamos, por ejemplo, los siguientes versículos:

a) La obediencia a Al-lah va de la mano con la obediencia al Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam. Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {¡Oh, creyentes! Obedeced a Al-lah, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y si discrepáis acerca de un asunto, remitidlo al juicio de Al-lah y del Mensajero, si es que creéis en Al-lah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto.}[Corán 4:59]La lástima es que no tenemos al mensajero con nosotros para obedecerle ni ponerle como arbitro de nuestras discrepancias. Lo único que tenemos es el Corán y lo que dicen que dijo y lo que dicen que hizo Muhammad.
Allah nos dice que obedezcamos al Profeta no a lo que nos dicen que dijo el Profeta.


b) Al-lah ordena que las enseñanzas del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, sean, junto con el Corán, el punto de referencia para arreglar las disputas entre los creyentes. Dijo Al-lah en el Corán (lo que se interpreta en español): {[Juro] que no se consideraran verdaderos creyentes a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente.}[Corán 4:65]Repito lo mismo, Muhammad no está con nosotros para ejercer de juez.


c) Al-lah ordena en el Corán obedecer todas las enseñanzas auténticas del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y abstenernos de todo lo que él prohibió. Dijo Al-lah (lo que se interpreta en español): {Los preceptos que os ha transmitido el Mensajero respetadlos, y absteneos de cuanto os haya prohibido...}[Corán 59:7]


d) Al-lah nos informa en el Corán que la Sunnah es la herramienta principal para explicar y entender el Corán. Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Y a ti [oh Muhammad] te revelamos el Corán para que expliques a los hombres sus preceptos, y así reflexionen.} [Corán 16:44]"Y sobre tí hemos hecho descender este recordatorio para que expongas a la humanidad todo lo que se ha hecho descender sobre ellos y para que reflexionen."
Es decir para que esa Revelación que el Profeta recibía fuera transmitida a la humanidad con motivo de hacernos reflexionar. Algo que, sin duda, el Profeta hizo ocupándose de que la Revelación que recibía quedara consignada para que fuera accesible a toda la humanidad.


3. Desde el punto de vista racional, es más que lógico que, si Al-lah revela un mensaje a la humanidad, debe enviar también a alguien que lo explique a las personas. Este “alguien” son los profetas y mensajeros. Así como cualquier aparato eléctrico viene con un manual de instrucciones que hace su uso más fácil, el Corán también tiene su manual, y eso es la Sunnah. Ahora bien, ¿alguno de nosotros confiaría en un manual de computadora escrito por alguien que no sabe nada de computadoras? Claro que no. El autor del manual debe ser alguien que habla con autoridad, con conocimiento. Los profetas y mensajeros hablan con autoridad y conocimiento, pues Al-lah mismo inspira sus palabras.Lo que entendemos por Sunna no fue escrito por ningún profeta ni mensajero.
Un símil mejor sería que la creación es la computadora y el Corán el manual de instrucciones. La sunna serían los consejos que unos y otros te darían para interpretar el libro de instrucciones, algunos consejos pueden ayudarte a entender mejor el manual, pero no son el manual.


4. Todos estamos de acuerdo en que los Sahabas (discípulos del Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam) fueron las personas que mejor han entendido el Mensaje del Islam, después del Profeta mismo. Esto, debido a que ellos vivieron en su época y aprendieron la religión directamente de él. Ahora bien, los Sahabas cumplían por igual las órdenes del Corán y de la Sunnah, y al escuchar un Hadiz lo aplicaban inmediatamente en sus vidas. No se ha registrado que algún Sahaba haya rechazado un Hadiz, aduciendo (justificando) que él sólo sigue el Corán; sin embargo, sí se han registrado varios relatos en los que encontramos a los Sahabas enseñándole a la gente a aferrarse a ambos textos sagrados.En tiempos de los sahabas no había hadizes conformando ningún texto sagrado. Lo que había era Corán y unos musulmanes más versados que otros. Los menos versados acudían a que los más versados les explicaran lo que ignoraban.


5. La Sunnah explica las generalidades del Corán. Por ejemplo, el Corán ordena rezar, ayunar, realizar la peregrinación, etc., pero no dice exactamente cómo realizar todo esto. La Sunnah, por su, parte nos provee con la información necesaria acerca de la cantidad y horarios de las oraciones, de cómo realizar el Hayy, etc.Esto sólo se puede afirmar desde el desconocimiento del Corán donde encontramos información acerca de como realizar todo esto.
Y en cualquier caso no estamos hablando de rechazar la Sunna sino de darle su verdadero valor, que no es el de Revelación de Allah y por eso no ha de ser puesta por encima del Corán ni siquiera equiparable.
Que una cosa es lo que Dios dice y otra es lo que dicen que dijo Muhammad. Eso que dicen que dijo Muhammad no puede ser autentificado por él ya que no está con nosotros. Lo único que puede autentificarlo es el Corán ya que Muhammad nunca haría o diría nada que no estuviera de acuerdo con la Revelación

mutwa
09/02/2009, 12:35
La Sunna fue memorizada, registrada y cuidadosamente preservada de tal modo que pudiese transmitirse sin distorsión o alteración. La Sunna está incluida en el significado de:
Nosotros hemos hecho descender el recuerdo –la colección de advertencias divinas y recitaciones– y nosotros somos sus guardianes (15:9). La Sunna, el único ejemplo establecido por el Mensajero para que sea seguido por todos los musulmanes, nos enseña cómo vivir nuestras vidas de acuerdo con los mandatos divinos. Siendo este el caso, el Mensajero se estableció en la encrucijada entre la ignorancia y el conocimiento, la verdad y la falsedad, lo correcto y lo incorrecto, y este mundo y el próximo. Estableció por medio de sus palabras, sus acciones y sus aprobaciones de las acciones de otros, el camino divino que todos los musulmanes deben seguir.

La Sunna es la ventana abierta hacia el Mensajero de Allah, la vía sagrada que lleva hacia las bendiciones del Islam. Sin ella, los musulmanes no pueden poner en práctica el Islam en sus vidas cotidianas, establecer una conexión con el Mensajero o recibir sus bendiciones. Los que la ignoran, corren el grave peligro de desviarse y salirse fuera del Islam, ya que constituye un lazo irrompible que garantiza la unidad de los musulmanes y eleva al Paraíso a todo aquél que se aferre a ella.


Hay varios motivos para establecer la Sunna. Entre los cuales figuran los siguientes:

• Allah ordena a los musulmanes que sigan la Sunna:


Lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo. Y temed a Allah, es cierto que Allah es fuerte castigando (59:7).

Además de trasmitir el Corán, el Mensajero se lo explicó a través de la Sunna. Las palabras que abarcan todo lo relacionado con el Corán (la Revelación Recitada) y el hadiz (la Revelación No-Recitada). Él sólo dijo lo que le había sido revelado o inspirado por Allah. El versículo 59:7 dice a los musulmanes que obedezcan al Mensajero a fin de que se hagan merecedores de la protección de Allah. Conscientes de ello, los Compañeros pusieron gran atención en cada una de sus palabras y pusieron gran esmero en ejecutar sus órdenes.


• Un musulmán sólo puede obtener el agrado de Allah y alcanzar la dicha en ambas vidas siguiendo la Sunna, ya que su único propósito es guiar a la humanidad hacia la salvación y hacia la felicidad eterna. El Corán dice:


Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanzas en Allah y en el último Día y recuerde mucho a Allah (33:21).


• El Mensajero anima a los musulmanes a que aprendan la Sunna. Los Compañeros sabían qué era lo que necesitaban para evitar el castigo eterno y recibir la bendición de Allah, por lo que memorizaron y registraron diligentemente los dichos del Profeta. Le escucharon hacer la siguiente súplica:


El día en que algunos rostros estarán radiantes y otros tristes –que Allah haga que se iluminen de alegría y felicidad– los rostros de los que hayan escuchado de mí una palabra, la hayan preservado (memorizándola) y se la hayan transmitido a los demás. [1]


Según otra versión, su súplica fue así:


Que Allah haga radiante el rostro del siervo que haya escuchado mi palabra y, memorizándola y obedeciéndola en su vida cotidiana, se la transmita a otros.[2]


• Los Compañeros sabían que el Profeta intercedería por ellos sólo si seguían la Sunna:


El Día del Juicio, posaré mi cabeza en el suelo y Le pediré a Allah que perdone a mi nación. Me será dicho: “Muhammad, levanta tu cabeza y pide; se te dará lo que pidas. Intercede, pues tu intercesión será aceptada”.[3]


A veces, el Mensajero repetía claramente sus palabras para que su audiencia pudiese memorizarlas.[4] Les enseñó súplicas y recitaciones que no figuraban en el Corán con el mismo esmero y énfasis con el que les enseñaba el Corán.[5] Continuamente instaba a sus Compañeros a que difundiesen sus palabras y que enseñasen a los demás lo que ya sabían. Si no lo hacían, les advirtió diciéndoles: “Si se os pregunta algo que sabéis y ocultáis dicho conocimiento, os será puesta una brida de fuego el Día del Juicio”.[6] El Corán también transmite dicha advertencia:

Los que oculten lo que del libro de Allah se ha hecho descender vendiéndolo a bajo precio, no ingerirán en sus vientres sino el fuego. Y el Día de la Resurrección, Allah no les hablará ni les purificará. Tienen un doloroso castigo (2:174).


Manteniendo estas palabras y advertencias en sus mentes, los Compañeros se esforzaron en memorizar el Corán y la Sunna y en registrar ésta. Luego vivieron sus vidas de acuerdo con los principios y preceptos islámicos, transmitiendo a los demás lo que sabían. Formaron grupos de estudio y discusión a fin de afinar su entendimiento. El Mensajero les alentó a ello diciendo:

Si la gente se reúne en una de las casas de Allah a recitar el Libro de Allah y estudiarlo, la paz y la tranquilidad desciende sobre ellos, la Compasión (de Allah) les envuelve, los ángeles les rodean y dios les menciona ante los que se hallan en Su presencia.[7]

Escrito por Fethulah Gülen (Citar a los maestros de mahdab a parte de obligarnos a traducir, me parecería un derroche dado el nivel de conocimiento de Islam que observamos en este foro con tanta gente que se guía a si misma prescindiendo de los trabajos extraordinarios de las grandes luminarias del Islam. Grandes y luminosas no solo en su sapiencia, rigor y apertura mental y espiritual, si no tambien en su comportamiento personal.
Tiemblo solo de observar como se quiere discutir la ciencia de tantos ulemas que además fueron awliuyah salihin con argumentos de 3º de psicología o 1º de derecho, ignorando el estilo, el adab y los argumentos de siglos de rigor investigador islámico.

Salam
--------------------------------------------------------------------------
[1] Tirmizi, “‘Ilm” 7.
[2] Ibn Maya, “Muqaddima” 18.
[3] Bujari, “Tafsir” 2:1; Muslim, “Iman” 322.
[4] Bujari, “Manaqib” 23; Muslim, “Fadail al-Sahaba” 160.
[5] Muslim, “Salat” 61; Abu Dawud, “Salat” 178.
[6] Tirmizi, “‘Ilm” 3; Ibn Maya, “Muqaddima” 24.
[7] Muslim, “Zikr,” 38; Ibn Maya, “Muqaddima” 17.

Abd al-Rahman
09/02/2009, 14:13
Desde luego en el Mensajero tenemos un ejemplo, creo que eso no lo negará nadie. El problema que tiene la Sunna es, como ya se ha dicho, que fue redactada acudiendo al recuerdo que tenían varias personas sobre lo que hizo o dijo Muhammad. Como ya he dicho, era sencillamente lo que las personas recordaban, ¿ seguro que no pudieron olvidar algo? La Revelación es el Corán. La Sunna al tener un papel secundario con respecto al Corán debe ser aceptada solo cuando este de acuerdo con éste y no lanzarnos ciegamente a afirmar que todo lo que es Sunna es Revelación. La Sunna no es Revelación ya que si lo fuese no podria ponerse en duda y por lo tanto incluso los hadices considerados como falsos deberian considerarse como correctos.

Salam.

mutwa
09/02/2009, 15:55
El problema que tiene la Sunna es, como ya se ha dicho, que fue redactada acudiendo al recuerdo que tenían varias personas sobre lo que hizo o dijo Muhammad. Como ya he dicho, era sencillamente lo que las personas recordaban, ¿ seguro que no pudieron olvidar algo?

Pues con el Corán podríamos decir lo mismo:

El problema que tiene el Corán es, como ya se ha dicho, que fue redactado acudiendo al recuerdo que tenían varias personas sobre lo que hizo o dijo Muhammad. Como ya he dicho, era sencillamente lo que las personas recordaban, ¿seguro que no pudieron olvidar algo?

¿O el Corán lo envió Allah en un libro de cristal de cuarzo y está guardado en Meca para verificación? Los mismos que recitaban y copiaban trozos de Corán, copiaban y recitaban hadices y exhortaciones, hechos del Profeta. Da igual que se compilasen canónicamente más o menos pronto. Los muhadith conocen bien cuales hadices han sido falsificados y sobre cuales no hay duda. La fuerza de unos sobre otros es por diversas causas relativas a las cadenas de transmisión y otras, lo mismo que ocurre con las aleyas, que unas son subrogadas, otras desaparecidas, etc. etc,
La Sunnah es Revelación, ¿esto es un concurso para ver quien repite más veces su opinión?

La Sunnah no es secundaria, es complementaria lo que es muy distintinto. El Corán no se puede comprender por si mismo (es imposible sin conocer la sunnah, que es la que explica su significado, sus abrogadas, lo que no fue escrito en Corán, pero si enseñado o juzgado por Mohammad (saws), etc.).

El Corán por si solo no es la Revelación por que le falta la Sunnah y lo que está prohibido es interpretar solo Corán, al libre albedrío. Para eso vino el Profeta con su sunnha, que es parte de la Revelación. Que se transmitieran hadices falsos (como aleyas falsas) ya fue corregido y se seguirán corrigiendo si vuelven a surgir, eso no es problema para estar seguros de que al menos las colecciones canónicas de hadices son auténticas 100%. Corán y Sunnah juntos son la Revelación de Allah, una ffuente recitada y la otra narrada, ambas compiladas canónicamente tras la muerte de Mohammad.

La Sunnah está incluida en:"Nosotros hemos hecho descender el recuerdo -la colección de advertencias divinas y recitaciones- y nosotros somos sus guardianes (15:9).

maite
09/02/2009, 20:25
La Sunnah es Revelación, ¿esto es un concurso para ver quien repite más veces su opinión?

Esto es un debate en el que todo el mundo tiene el mismo derecho que tú a dar su opinión las veces que considere necesario.

amr
09/02/2009, 21:29
He tratado de seguir el debate interesante sobre hadith y Corán, a sabiendas de lo poco que se de ambos, de lo mucho que se ha dicho, por los que más saben de este tema y sin salirme del foro.

Y no se otra forma de entrar que no sea fijando algunos conceptos que más o menos me guiarán en esta mi opinioón.

Por qué tratar de elevar al máximo rango de revelación a lo que es sunnah? Y cuando he leído que Sunnah es también parte de la Revelación, es cuando me ha asaltado el papel de Muhammamad, la salat de Allah y la Paz sean sobre él.

Muhammad, s.a.w.s, el ser humano, la persona bondadosa, sensible y honesta, fiel seguidor de Allah y creyente sumiso, nos enseña a través de su ejemplo el ser esencial, el ser perdurable, el camino y la guía del iytihad, pero también a resolver problemas prentorios de la sociedad que le tocó vivir. De la calidad humana de Muhammad, s.a.w.s., nada ha mutado, pero sí que ha mutado el contexto humano.
De manera que si hoy estuviese entre nosotros, otra sunnah contextual sería posible. En este contexto, la aya An-nisaa 59-(las mujeres-59). Traducción: Vosotros que creéis obedeced a Allah, obedeced al Mensajero, y aquellos de vosotros que tengan autoridad. abre una vía tercera para consultarse los musulmanes entre sí, y sacar el mejor provecho de quien más puede hacer en favor de los demás.
Muhammad, s.a.w.s., el Profeta, el enviado, el mu'min, el vehículo que Allah usa para depositar la revelación, al Qu'ran al Karim, deviene en un todo inseparable, es, como se le ha dicho cariñosamente, Un Corán andante, eso sí es Sunnah para los suyos coetáneos.
Fuera del contexto espacio-temporal, la inmutabilidad es todo Qu'ran, que sirve para toda época y lugar. El Sello de la Profecía (jatam.
[Y sabed, Oh creyentes, que] Muhámmad no es el padre de ninguno de vuestros hombres,[9] sino el Enviado de Dios y el Sello de todos los Profetas.[10] Y Dios tiene en verdad pleno conocimiento de todo. (C. 33:40).
Pero Allah sabe más.
La ghaliba ila Allah

mutwa
09/02/2009, 23:10
Pregunta 'Amr:
¿Por qué tratar de elevar al máximo rango de revelación a lo que es sunnah?

A ver si puedo hacerte llegar la explicación.... Nadie intenta elevar el rango de la sunnah. El rango de la sunna es junto al Corán el de conformar la REVELACION, tal como confirman los compañeros y las primeras generaciones de musulmanes. No es un capricho moderno, siempre, desde el principio, ha sido así.


[Muhammad] no habla de acuerdo a sus pasiones. Él sólo trasmite lo que le ha sido revelado.}[Corán 53:4]
Corán y Sunnah vienen de Dios por mediación del Profeta (saws) y uno sin el otro están incompletos. Ambos y únicamente ambos constituyen LA REVELACION.

La Sunnah está incluida en
:"Nosotros hemos hecho descender el recuerdo -la colección de advertencias divinas y recitaciones- y nosotros somos sus guardianes (15:9).
Respecto a la (para mi) sorpendente idea de que la Sunnah solo tiene validez cuando no contradice al Corán, el que afirma tal cosa (creo que) está en un grave error o ignora que es el Corán el que remite a la Sunnah. Si acudiéramos al Corán para ver si determinada sunnah se ajusta al Corán, comprobaríamos talo como lo vivieron los sahabas y comprobaron los primero jueces, que el Corán remite taxativamente a la sunnah para juzgar y resolver conflictos de interpretación.


Pero no, por tu Señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos (4:65).

La Sunna es la fuente principal de nuestra vida religiosa. Es promovida y fomentada por el Corán:
Él es Quien ha mandado a los iletrados un Mensajero que es uno de ellos; y que les recita Sus signos, los purifica y les enseña el Libro y la Sabiduría (62:2). Según la mayoría de los comentaristas coránicos y los Tradicionistas, la Sabiduría significa la Sunna. El Corán, al ser una exposición milagrosa, no contiene nada superfluo y no sobrepasa los límites apropiados. Siendo así que Sabiduría figura después de Libro, debería de ser algo diferente. El Libro es el Corán y la Sabiduría es la Sunna que muestra como el Corán ha de ser aplicado en nuestras vidas cotidianas.

El Corán nos remite compulsoriamente a la Sunna para resolver los conflictos y todo lo que no queda claro en Corán. Además de interpretar las ambigüedades y contradicciones (aparentes) que puedan haber en el Corán, la Sunna menciona los detalles que el Corán sólo menciona brevemente. Claramente dice que para obedecer a Allah, hagamos TODO lo que Mohammad ordene o prohiba. Si Allah hubiera querido hacer del Corán la única revelación vinculante, no contendría esas aleyas.


“No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Allah y Su Mensajero han decidido algún asunto. Quien desobedezca a Allah y a Su Mensajero, se habrá extraviado en un extravío indudable.” (33:36).
.................................................. .................................................. ....

“... Los que creen en Nuestros signos, los que siguen al Mensajero, el Profeta iletrado, al que encuentran descrito en la Torá y en el Evangelio, y que les ordena lo reconocido y les prohíbe lo reprobable, les hace lícitas las cosas buenas e ilícitas las malas y les libera de las cargas y de las cadenas que pesaban sobre ello. Y aquellos que creen en él, le honran, le ayudan y siguen la luz que fue descendida con él; esos son los afortunados.” (7:156-57).

La Sunna también restringe las leyes generales y los preceptos del Corán. Por ejemplo, establece los principios generales de la herencia. Cuando la hija del Profeta, Fátima, fue al primer Califa Abu Bakr para exigirle su herencia, Abu Bakr respondió: “He escuchado al Mensajero decir: “La comunidad de los Profetas nunca deja nada en herencia. Lo que dejamos es para que sea dado en caridad”.[6] Este hadiz excluye a los Profetas y a sus hijos de las leyes de la herencia. Del mismo modo, el Mensajero decretó que “el asesino (de su testador) fuese desheredado”.[7] En otras palabras, si alguien mata a sus propios padres, hermano (o hermana) o a su tío (o tía), no hereda de ellos.

No es pues que la sunnah solo sea válida cuando no contradice al Corán, como se ha oido decir en este foro, si no al contrario pues si no fuera por la sunnah el Corán contendría muchas contradicciones (aparentes) que no sabríamos como resolver humanamente, muchas enseñanzas que son crípticas, imposibles de entender sin la sunnah, muchos conceptos y jurisprudencia Proféticos que no están específicamente contemplados en Corán, no tendríamos una comprensión adecuada del Corán si no una -entonces si- únicamente humana que nos llevaría al estravío.

En resumen, el Corán contiene principios generales que son explicados por el Mensajero y aplicados por él en la vida cotidiana. Allah permitió a Su Mensajero que estableciese las reglas que fuesen necesarias y ordenó a los creyentes:
Lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo (59:7).

Los musulmanes sólo pueden obedecer a Allah y mostrar su amor por Él obedeciendo al Mensajero o siguiendo su Sunna:
Di (Oh, Muhammad): “Si amáis a Allah, seguidme, que Allah os amará” (Corán 3:31)

brisam
10/02/2009, 11:44
Salam Mutwa

No sé si te das cuenta de que en tu afan de equiparar la sunnah del Profeta (sas) con el Corán, lo que haces, es desautorizar al Corán. Lo despojas de autoridad al afirmar que no nos ha llegado transmitido directamente por el Profeta (sas) sino lo que de él recordaban sus compañeros. Lo cual tú mismo niegas más tarde cuando lo denominas "exposición milagrosa".
Al otorgarle la misma vía de transmisión que al hadiz, privas al Corán de su caracter de Revelación directa de Allah. Sólo decir que no es eso lo que la mayoría de musulmanes piensan del Corán. Los musulmanes consideramos al Corán la Palabra de Allah, revelada al Profeta (sas), transmitida por él y escrita y compilada bajo su supervisión.
Hablas de abrogaciones, de aleyas perdidas, de que el Corán sólo es válido si no contradice a la sunnah y no doy crédito.
"No Hemos olvidado nada en este libro." 6:38
"Hemos revelado a ti este libro para proporcionar explicaciones de todo" 16:89
"Él ha revelado a ti este libro y lo ha detallado completamente" 6:114
"El Misericordioso, ha enseñado este Corán" 55:1
"Luego (dice Allah), somos Nosotros que lo explicamos" 75:19
"¿Buscaré como fuente de ley a otro que Allah, cuando es Él quien ha hecho descender este Libro Divino , donde se exponen todos los detalles? Y aquellos a quienes dimos la revelación con anterioridad saben que ésta, también, ha sido hecha descender por tu Señor con la verdad. No seas, pues, de los que dudan: porque verdaderamente se ha cumplido la promesa de tu Señor. Nada es capaz de abrogar Sus Palabras : Él es el Oyente y el Omnisciente. Si hicieras caso a la mayoría de la gente, te extraviarían del camino de Allah: eso es porque siguen tan solo suposiciones y conjeturas ". 6:114-116

La mayoría de musulmanes tampoco entienden que la sunnah del Profeta (sas) sea revelación directa de Allah y por eso en la jurisprudencia clásica se considera la segunda fuente de referencia, ni por encima ni equiparable al Corán que es la primera. Siendo la tercera la unanimidad de la Ummah y la cuarta el razonamiento análogico. De todas estas fuentes de referencia la única que es inmutable es la primera, es decir, el Corán ya que es la única que es la palabra de Allah.
El Corán no ha de ser filtrado por nada para comprobar su autenticidad.
El hadiz para ser considerado válido, ha de ser comprobado. Su cadena de transmisión, el que no se contradiga con otros hadices o con otros aspectos de la sunnah y, sobre todo, que no se contradiga con el Corán. Esto es así porque se trata de una compilación de narraciones de la vida del Profeta narrada por sus compañeros y transmitida oralmente de generación en generación, con la consiguiente alteración. Cuando estos hadizes fueron compliados ya habían transcurrido siglos de la muerte del Profeta y a pesar de la criba de miles de ellos que, en su momento, se consideraron no fiables, los que quedaron no pasan de ser una compilación hecha por seres humanos que jamás pretendieron que su trabajo fuera a sustituir o ser puesto al mismo nivel del Corán.

Algo que el propio Profeta (sas) se encargó de dejar claro. El mismo, según relatan ,Zaid ben Tharit, Abu Huraira y Abu Said al Judri, no quiso que se escribieran sus comentarios personales, sino sólo los versículos del Corán (Al Jatib al Baghdadi, Taqyd al Ilm.29-35),para que estos no fueran confundidos con la palabra de Allah. Considera que sus comentarios personales carecen de interés salvo cuando remiten al Corán: “Después de mi muerte los comentarios que se me atribuyan se multiplicarán, así como se han atribuido a profetas anteriores muchas palabras que no provenían de ellos. Lo que se publique como dicho por mí debéis compararlo con el Libro de Allah: lo que está de acuerdo con él es mío, háyalo dicho yo o no”.

“Mis comentarios no abrogan la palabra de Allah, pero la palabra de Allah puede abrogar mis comentarios ” (“Al Mishkat al Masabih”, del jeque Wali al-Din Mohammed Ibn Abd-Allah, I, 6, carta 3.)

Asi pues, no es el Corán lo que debe ser autentificado por el hadiz sino que el hadiz ha de ser autentificado por el Corán. Al hacerlo así es de la única manera que podemos estár seguros de que estamos obedeciendo a Alah y al Profeta.

maria
10/02/2009, 18:01
(Citar a los maestros de mahdab a parte de obligarnos a traducir, me parecería un derroche dado el nivel de conocimiento de Islam que observamos en este foro con tanta gente que se guía a si misma prescindiendo de los trabajos extraordinarios de las grandes luminarias del Islam. Grandes y luminosas no solo en su sapiencia, rigor y apertura mental y espiritual, si no tambien en su comportamiento personal.
Tiemblo solo de observar como se quiere discutir la ciencia de tantos ulemas que además fueron awliuyah salihin con argumentos de 3º de psicología o 1º de derecho, ignorando el estilo, el adab y los argumentos de siglos de rigor investigador islámico.

Después de afirmar que Muhammad tenía concubinas, que el Corán fue escrito después de ser transmitido por "generaciones de salihins y ulemas" y de tu "gloriosa" exposición de la batalla del camello; creo que no eres el más indicado para hablar de los conocimientos de islam que se manejan en este foro.
Otra cosa que no deberías de presuponer es por qué o por quién se guían los demás, simplemente porque su criterio sea dferente del tuyo.

Dr.Akbaricus
10/02/2009, 21:36
No deseaba meterme en este debate, hasta ver las distintas exposiciones, pero veo que de nuevo se acude a lo personal en detrimento al propio debate y a los temas expuestos, como si se quisiera defender incluso con el descrédito una idea ya digerida.
Desconozco lo de las concubinas, pero no soy sabio de toda la historia, así que me reservo mi opinión, pero lo que si se es que para los musulmanes sunnies, la sunna contiene la aplicación de la revelación, que es lo que se está diciendo con argumentos sólidos.
Que el Profeta (PB) forma parte de dicha Revelación y que hay que acudir a la sunna para la interpretación correcta tanto del Corán como del resto de ciencias, incluída la sharía, no pongo en duda que primero es el Corán, pero si se que este no puede ser libremente interpretado por cualquiera, caeríamos en la discordia de la libre interpretación basada en ideas personalistas o filosofías mas o menos políticas. Se que no se puede despreciar la sunna, sin la cual no existiría el Islam, y el menosprecio al mismo solo indica posiciones modernistas interesadas. Por esta razón no entiendo que se entre de nuevo a bombardear a un forista, porque no interese sus explicaciones, en lugar de darle las gracias por su interés, pero observo que constantemente se le ataca y se le falta.
Poco puedo aportar a este debate, por eso prefiero otros, porque se por costumbre pero me falta la información que aporta mutwa, que por cierto me merece toda atención y no veo nada dispar en ello.
Me gustaría, a pesar de no ser nadie para ello, que existiese la intención, al menos, de leer las exposiciones y tratar el tema con respeto, al menos creo que esto lo merece.
Pediría a los moderadores mas imparcialidad y que solo permitan las opiniones personales fundamentadas o no del tema, al menos por el respeto a otros foristas interesados en el mismo, por mi parte y disculpen todos, empiezo a dudar de cierta honestidad e intención por parte de algun forista, pero mejor dejar esto y ceñirnos al tema, no seré quien se interponga en el mismo y no pienso volver a entrar aquí hasta leer con mas detalles las exposiciones, para comprobar si puedo o no "aportar" algo mas.
Salam

maite
10/02/2009, 22:17
Es una buena idea leer las exposiciones antes de opinar, de esta manera quizás podrías ejercer la imparcialidad que reclamas.

El primero en menospreciar los conocimientos de los usuarios del foro es Mutwa. Es lógico que alguien se de por aludido y conteste dando razones.
Como sería lógico que alguien se sintiese aludido porque dudes de su intención y honestidad.

mutwa
11/02/2009, 00:18
Salam Brisam, seré breve por que he decidido incrementar mi dikhr y entiendo que me malinterpretas absolutamente, y eso a pesar de que casi todo lo dicho era Corán.

No equiparo la Sunna al Corán, digo que son complementarios e inseparablesy que ambos conforman la revelación y están protegidos (cité Corán, no lo voy a repetir más veces).
Observo que malinterpetas las cosas que digo y lo achaco más que otra cosa al medio empleado para comunicarnos. Por eso la sunnah del Profeta nos enseña que las enseñanzas se deben realizar de maestro a discípulo, pues es la única manera de establecer un nivel de comunicación adecuado para la comprensión.

Me pregunto como se realizan las oraciones basandose en Corán y desestimando todo lo que no concuerde o se diga en Corán... no habría llamado a la oración, el numero de rakats no se cual sería, ni practicamente quedaría nada. El Hajj sería tan solo ir, dar vueltas a la Kaaba y volver a Meca ya que lo que dice la Sunnah al respecto no lo dice el Corán. ¿O si lo dice y la ciencia oculta de la interpretación del Corán por si mismo lo explica y he sido el último en enterarme?
Lo que he dicho es que el Corán nos ha llegado a nosotros por medio de hombres, lo que es innegable. ¿Puedes negarlo? ¿O te lo explicado a ti personalmente el Santo Profeta? No, estoy seguro que no. Lo mismo ha sucedido con la Sunnah. Los que pusieron en entredicho a los hombres que la transmitieron fueron otros y otras personas de este foro, diciendo que a fin de cuentas los que nos transmitieron la Sunnah eran solo hombres... a lo que yo dije: como los que nos transmitieron el Coran (no volvamos a marear...).

¿Exposición milagrosa? Vuelves a malinterpretarme.
Creo que voy a mandar un copy paste escrito por ulemas para que te quede clara la transmisión a la que me he referido que siempre fue en alusión a alguien que no era yo que dijo que a fin de cuentas la sunnah nos ha llegado por hombres y estos se pueden equivocar. Allah habla al Profeta por varias vías, (de esas no hablé), y directas o indirectas son comunicaciones de Allah al Profeta, pues el Profeta no hablaba por su capricho... Todo eso ya está estudiado y no puedo ser tan tonto como pretender negarlo. Pero una vez Corán y Sunna son recibidos por los sahabas, que a fin de cuentas son palabras o comportamientos que escuchan y observan del Profeta, los compañeros lo escriben y lo memorizan y el proceso es el mismo -con más o menos dilación, y esa es la vía de transmisión a la que me he referido. No lieis.
Basta ya de malinterpretar: yo no he dicho que el Corán sólo es válido si no contradice a la sunnah, solo he hecho un razonamiento inverso a alguien que ha dicho que la Sunnah solo es válida si no contradice al Corán, lo cual he demostrado que es un error y lo ejemplificado perfectamente con 2 ejemplos de la temática de la herencia en que la Sunna contradice el Corán (aunque sea aparentemente ya que también he dejado claro que el Corán y la Sunna no se contradicen, argumento inverso que si he escuchado de la parte forista contraria). Los ejemplos los repito de memoria, la negación de herencia a Fatima (sas) por Abu Bakr por causa de la Sunnha (el Corán garantiza la herencia de los descendientes) y en vida del Profeta la negación de herencia al asesino (el Corán no dice que eso sea posible pues garantiza la herencia a los familiares). Punto. Desechas las malinterpretaciones, pero siempre se puede volvera a liar a los que leen. Basta empezar otra vez, las paginas en blanco dan mucho de si.
Si no hay aleyas abrogadas es que el día que me lo explicaron debía estar pensando en otra cosa y estoy dispuesto a conocer la verdadera versión. Lo mismo de ciertas polemicas sobre aleyas que debieron ponerse o no, esas polémicas existieron. Todo eso es demasiado complejo para explicarlo por este medio tan pobre. Como vosotros os basais solo en Corán y en la Sunnha solo cuando ésta no contradice Corán, supongo que entonces a Fatima debió darsele la herencia del Profeta y el mismo Profeta debió garantizar la herencia debida al asesino de su familiar, para no contradecir al Corán.................. ¡Subhanallah! ¡Stagfirullah!

Si, en el Corán se exhiben todos los detalles. La confusión de niveles es una constante en quien no ha aprendido a interpretar el Corán conforme a la Sunna ni a los ulemas si no conforme a su capricho o a sus estudios mundanos del siglo XXI. De hecho Ibn al Arabi dijo que todo el Corán se contiene en un punto de una letra del Corán (yo no lo niego, de hecho en todo en lo que vengo diciendo sobre la Sunnah coincido y copio de él entre otros afamados ulemas sunnies anteriores al siglo XX), por lo que tal como dices y como dice el Corán, efectivamentese podríamos encontrar todo en el Corán. Pero no queramos engañar a la gente que es lo que creo que pretendeis: eso no está al alcance de materializarse ni siquiera por Ibn al Arabi, y menos por vosotros. El Corán lo contiene todo y está protegido, pero las locuras que se pueden interpretar con el Corán prescindiendo de la Sunnah son inimaginables, esa es la verdad y por eso Corán es indisociable de la Sunnah.

No puedo perder tanto tiempo recomponiendo todo lo que que interpretais exactamente tal como no he querido decir. Por cierto la abrogación de aleyas dentro del mismo Corán creía que era algo básico, quizás como no soy un sabio me he podido equivocar. ¿Es así?

Lo que más me ha gustado es que después de tener que argumentar exclusivamente con Corán para no ofenderos ni ser desacreditado, como he hecho educadamente todo el tiempo, acabes citando hadices..... es increible.

Los sabios ulamas de la tradición islámica se hartaron de concordar Corán con Hadiz, solventando toda aparente contradicción y tienen un río de hadices y tradiciones probatorios que apabullarían a lo que pretenden hacer lo que entre los ulemas tradicionales se nombra como "mirar con un solo ojo": que es la pretensión de interpetar Corán por si mismo, o establecer la Ley de forma distinta de como se ha hecho tradicionalmente.

Salam

mutwa
11/02/2009, 01:07
Lo siguiente procede de una traducción de un prestigioso tratado de fiqh, tratado que no creo desmerezca en calidad a los razonamientos de ningún forista:

Los Shafi’íes (una de las 4 escuelas de fiqh tradicionales) aplican la Sunna para clarificar el Corán cuando el sentido literal del Corán contradice la Sunna. La Sunna algunas veces especifica textos literales del Corán y así el Corán es entendido de esta forma. Así pues, la Sunna actúa como clarificación y explicación del Libro, de tal forma que uno de los alfaquíes afirmó que la Sunna gobierna el Corán desde el momento en que ella constituye el medio de explicación de aquel, lo detalla, clarifica lo que ha sido abrogado del Corán y define lo que está de forma indefinida en el Libro. Esto explica el por qué ash-Shafi’i los puso al mismo nivel: porque la segunda, la Sunna, clarifica al primero, el Libro. Ahmad sostuvo el mismo punto de vista. Ahmad fue inflexible a la hora de considerar a la Sunna del Profeta como una explicación perfecta del Noble Corán. No creía que pudiera haber un conflicto entre el texto literal del Corán y la Sunna, porque la Sunna lo que hace es clarificar aquel y explica el Fiqh y los dictámenes que el Corán contiene. Escribió una carta en la que refutaba a aquellos que tomaban el significado literal del Corán y abandonaban la Sunna, diciendo:

“Allah Todopoderoso envió a Muhammad ‘con la Guía y el Din de la Verdad para darle la victoria sobre el resto de los demás Din, a pesar de que a los idólatras no les guste’. Le reveló Su Libro como guía y luz para aquellos que lo sigan, y le enseñó al Mensajero de Allah cual era Su voluntad tanto en lo exterior como en lo interior, en lo específico y en lo general, en lo abrogante y en lo abrogado y cual era el propósito del Libro. El Mensajero de Allah interpretó el Libro de Allah y señaló sus significados. Sus Compañeros, con quienes Allah esté satisfecho y a quienes Él eligió para Su Profeta, fueron testigo de aquello y lo transmitieron de él. Eran los más sabios de entre la gente acerca del Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le de la paz, y acerca de lo que Allah quiso significar a través de Su Libro, siendo testigo del acontecimiento. Después de que muriera el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le de la paz, ellos interpretaron el significado del Libro.”

Este pasaje muestra tres cosas: En primer lugar, el texto aparente del Corán no tiene precedencia sobre la Sunna: esto es manifiestamente afirmado. En segundo lugar, el Mensajero de Allah (s.a.s.) explicó el Corán y después de él nadie puede interpretarlo o explicarlo por que esto, es decir la interpretación del mismo, es papel de la Sunna solamente y no puede ser explicado por otros medios. En tercer lugar, los Compañeros explicaron el Corán desde el momento en que ellos transmitieron a partir del Mensajero de Allah; ellos degustaron la Revelación y escucharon su interpretación y conocieron la Sunna de Muhammad (s.a.s.), y así su explicación es parte de la Sunna. Así, Ahmad afirma claramente que no hay tafsir excepto a través de la Tradición.

Dr.Akbaricus
11/02/2009, 11:54
Son curiosas las palabras de Ishaqibn Rahuyab cuando comentó:

>Yo me senté en Iraq con Ahmad ibn Hambal, Yahya ibn Ma´in y nuestros compañeros, a ensayar las narraciones de una, dos, tres vías de la Transmisión. Pero cuando dije ¿Con qué intención? ¿Que explicación tiene? ¿Que Fiqh tiene? Todos se quedaron mudos menos Ahmad ibn Hambal<

(Narrado por Ibn Abi Hatim en la introducción a su Al-Jarhwa al Taqif (pág. 293), Ibn al-Jawzi en Manaqib al-Imam Ahmad (pág. 63) y al-Dhahabi en Tahikh al-Islam (capítulo dedicado a Ahmad))

Ibn Abī Layla dijo: “Un hombre no entiende de hadiz hasta que conoce qué tiene que tomar de él y qué es lo que tiene que dejar”.

Abd al-Rahmān ibn Mahdi, el Comandante de los creyentes en el Hadiz, dijo: “No se puede permitir a nadie ser un Imam hasta que él sepa que es firme y que no es firme y hasta que no tome cada cosa (firme) como evidencia, y hasta que conozca la manera correcta de inferir el conocimiento [en la Religión]”.


Al-Shāfi’i narró que le dijeron a Mālik ibn Anas: ¡“Ibn Uyayna narra de al-Zuhri cosas que tu no nos has narrado”! El replicó: ¿”Por qué habría de narrar cada uno de los hadices que escucho? Lo haría solo si quisiera extraviar a la gente”.


Shaykh Abd al-Fattāh Abū Ghudda mencionó algunos de los ejemplos anteriores y comentó: “Si quienes como Yahyā al-Qattān, Waki ibn al-Jarrāh, Abd al-Razzāq, Yahyā ibn Main y a quienes se compara con ellos no osaron entrar en ijtihād y fiqh, ¡Entonces cuan imprudentes son los demandantes de ijtihād en nuestro tiempo! ¡Por encima de todo, ellos llaman a los Salaf [los originales] ignorantes sin la menor vergüenza ni modestia!

Allah es nuestro refugio contra el fracaso.

victor
11/02/2009, 13:02
una divinidad tan extensa no puede ser segregaria con un grupo de huminidos ávidos de pensar que son los mejores
el supuesto asecenso de muhamme al cilo es la plei de encuentros en la tercera fase.
Ojalá que alguno de ustedes tuviera algo de lucidez como para haceros ver la mentira ansiada al que los religiosos se aferran.

brisam
11/02/2009, 15:49
Salam Mutwa

Si que parece difícil el entendimiento. Vamos a ver si somos capaces de concretar los argumentos y posicionarnos.

Encuentro que en este punto del debate, hay dos posturas:

Una, que tu defiendes, propone que la Sunnah es revelación y otra, que yo defiendo, que sólo el Corán es Revelación. A partir de esta comprensión se derivan distintas maneras de entender qué posición ha de otorgársele a cada una de estas dos fuentes de referencia para los musulmanes. El debate no es nuevo, ya que siempre ha habido quien se ha posicionado de un lado y de otro.

Para defender ambas posturas se dan argumentos del propio Corán, de la Sunna y de distintos ulema. Así como también se entiende de manera distinta la vía de transimisión de ambas.

Respecto a este último punto tu dices, si no te he entendido mal, que la vía de transmisión, lo que ha hecho posible que hayan llegado a nuestros días, es la misma.
Yo afirmo que hay diferencias notorias:
Mientras que el Corán fue transmitido en vida del Profeta (sas), según descendía la Revelación, en un proceso que duró 23 años, lo que permitió que se asimilara, memorizara y escribiera bajo su supervisión. Y fue compilado tal como lo conocemos hoy justo después de su muerte.
Lo que conforma la Sunna fue relatado después de su muerte, sin supervisión del Profeta ya que no estaba allí para autentificar lo que se decía y sin supervisión de los sahaba ya que estos conocían muy bien la prevención del Profeta a que se escribiera nada distinto de la Revelación.
Lo que los sahaba hacían era consultarse mutuamente cuando les surgían dudas. En este aspecto es conocido como se recurría constantemente a Ali dado que al haber pasado prácticamente toda su vida con el Profeta, siendo que ya vivía con él cuando recibió la primera Revelación, era uno de los que más conocimiento tenía. También sabemos que las esposas del Profeta eran consultadas constantemente, sobre aspectos de la vida diaría. Esto no quiere decir que ni Ali, ni Aisha o cualquier otro, tuvieran otra intención que la de clarificar esas dudas que iban surgiendo, desde su propio entendimiento, no la de conformar un corpus distinto del Corán. Cuando el islam se propago a tierras lejanas nadie pudo controlar las historias que se contaban. Prueba de ello es que cuando se compilaron los hadizes, tres siglos después de la muerte de Muhammad, se descartaron miles de ellos y de los que quedaron no todos tienen el mismo nivel de fiabilidad.

Respecto a los argumentos basados en el Corán, cierto que no entré a valorar las aleyas que citas. Son argumentos que están debatidos en este hilo y no me pareció necesario repetirme.
Veamos las aleyas que citas:
"... no habla de acuerdo a sus pasiones. Él sólo trasmite lo que le ha sido revelado."[Corán 53:4]
"Nosotros hemos hecho descender el recuerdo y nosotros somos sus guardianes"(15:9).
"Pero no, por tu Señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos "(4:65).
“No corresponde a ningún creyente ni a ninguna creyente elegir cuando Allah y Su Mensajero han decidido algún asunto. Quien desobedezca a Allah y a Su Mensajero, se habrá extraviado en un extravío indudable.” (33:36).
“... Los que creen en Nuestros signos, los que siguen al Mensajero, el Profeta iletrado, al que encuentran descrito en la Torá y en el Evangelio, y que les ordena lo reconocido y les prohíbe lo reprobable, les hace lícitas las cosas buenas e ilícitas las malas y les libera de las cargas y de las cadenas que pesaban sobre ello. Y aquellos que creen en él, le honran, le ayudan y siguen la luz que fue descendida con él;
esos son los afortunados.” (7:156-57).
"Lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo" (59:7).
"Di: “Si amáis a Allah, seguidme, que Allah os amará” (Corán 3:31)"

Según el Corán, la única misión de Muhammad, o cualquier otro mensajero, era la de entregar el mensaje de Allah, sin ningún tipo de adicciones: 5-92´99, 16-35´82, 24-54, 29-18, 42-48, 64-12. Allah ha ordenado que se obedezca al profeta, pero la obediencia al profeta está ligada a obedecer el mensaje que él entrego. "Obedecer al profeta" no significa obedecer una "sunna" distinta a la revelación de Allah...y esto lo confirma la aleya 64-12

En el Coran nunca encontraremos que se deba "obedecer a Allah y a Muhammad". Siempre se utiliza la palabra "mensajero" o sea, quien se encarga de entregar un mensaje (el Coran en este caso).

Allah nos ha informado en su libro de que si Muhammad hubiera enseñado algo distinto a la revelación le hubiese ocurrido algo terrible 69-43´47 y que la única revelación que se le dio fue la del Coran: 6-19

En los mismos hadices atribuidos al profeta encontramos la prohibición explicita de no escribir nada a excepción del texto coránico, los califas bien guiados, obedecieron esta orden y prohibieron cualquier recopilación del hadiz. Años mas tarde la orden del profeta fue desobedecida por otros.

El Corán nos dice que existen versos claros y versos ambiguos. Los ambiguos no deben ser motivo de discusión, puesto que el significado final solo Allah lo conoce.
Pero cuando se trata de los versos claros, o sea, los principios básicos del Islam, creo que la cosa cambia: cualquier persona que reflexione minimamente puede entenderlos. El Coran es suficiente guia para el creyente, como así nos lo indican las aleyas 6-115, 12-1, 44-58, 11-1, 6-114

Y respecto a la interpretación del Corán, ésta sólo debe hacerse a traves del mismo Corán. Al respecto dice Muhammad Husseîn at-Tabâtabâ`I: “Hay dos maneras de explicar un ayât. Preguntándose: ¿Qué dice el Al-Qur`ân? O preguntándose. ¿Cómo se puede explicar este ayât de manera que se adecue a mis creencias?
La diferencia entre los dos enfoques es realmente clara. La primera forma deja de lado toda idea preconcebida y se dirige a donde la conduce el Al-Qur`ân. La segunda forma ya ha decido lo que cree y recorta los âyât quránicos para se que adecuen a sus conceptos”.
“La exégesis explica la ayât con la ayuda de otra ayât relevante, medita sobre ambos -meditación que el propio Al-Qur`ân impulsa como énfasis a que se realice- e identifica a la persona o cosa individual por medio de los atributos y particulares mencionados en el ayât. Sin lugar a dudas, este es el único método de exégesis correcto”.

Todo esto no significa que se deba rechazar la sunnah autentica, lo que significa es que la manera de autentificar la sunnah es compararla con el Libro de Allah.
"Y los hay que distorsionan la Escritura (revelada por Dios) con sus lenguas, para haceros creer que lo que dicen procede de la Escritura, cuando en realidad no procede de ella; y luego dicen: "Esto viene de Dios", cuando en realidad no procede de Dios. Mienten sobre Dios a sabiendas" 3:78

"¿Voy acaso a buscar un juicio distinto del de Dios (sobre lo que es correcto o incorrecto), cuando es Él quien ha hecho descender para vosotros esta escritura divina, que expone claramente la verdad?" Y aquellos a quienes dimos la revelación con anterioridad saben que esta, también, ha sido hecha descender, gradualmente, por tu Sustentador con la verdad. No seas, pues, de los que dudan porque, en verdad y en justicia, se ha cumplido la promesa de tu Sustentador. No existe poder capaz de alterar Sus promesas: y sólo Él todo lo oye, todo lo sabe. Si hicieras caso a la mayoría (de los hombres) en la tierra, harían que te extraviaras del camino de Dios: ellos siguen tan solo las suposiciones y conjeturas" 6:114

Respecto a la abrogación, aunque creo que en este hilo se ha tocado el tema, para no liarnos más y como hay un hilo dedicado a ello, creo que es mejor debatirlo aquí: http://foro.webislam.com/showthread.php?t=739&highlight=abrogaci%F3n

maite
11/02/2009, 15:54
Mummin

Cómo ya he dicho en más de una ocasión, los moderadores no somos perfectos.
Es por eso que los usuarios tienen la opción de reportar los mensajes que crean que no cumplen las normas del foro. Para ello en todos mensajes, arriba a la derecha, aparece un triángulo, pulsándolo se puede hacer llegar la queja pertinente a los moderadores, evitando hacer de las cuestiones de moderación un debate público, lo que no se permite en estos foros. También teneis a vuestra disposición la mensajería privada si quereis poneros en contacto con algún moderador en particular para discutir vuestro parecer.

maria
11/02/2009, 19:08
Un ejemplo de como la Sunna contradice al Corán:
http://www.webislam.com/?idt=12218

Dr.Akbaricus
11/02/2009, 19:46
La sunna es la base del fiqh y este es antes que los hadices, todo se renueva en su justo punto y momento, por lo que sacar conclusiones de actos determinados por la incultura y la pobreza, no puede justificar que la sunna no sea en todo su contexto, la base de entendimiento desde el coran hasta las leyes. Al menos esa es mi opinión.

mutwa
11/02/2009, 20:03
Salam Brisam,

Agradezco tus respuestas razonadas e intentaré ser breve ya que estos monstruos de posts resultan muy embrollados para todos: el lector y el que escribe, que dificilmente puede cojer el hilo.


Dices:
Mientras que el Corán fue transmitido en vida del Profeta (sas), según descendía la Revelación, en un proceso que duró 23 años, lo que permitió que se asimilara, memorizara y escribiera bajo su supervisión. Y fue compilado tal como lo conocemos hoy justo después de su muerte.

Pues también: Mientras que la Sunna fue transmitida en vida del Profeta (sas), según descendía la Revelación, en un proceso que duró más de 23 años, lo que permitió que se asimilara, memorizara y <escribiera< bajo su supervisión. Y empezó a ser compilado en colecciones privadas por sahabas justo después de su muerte hasta su primera compilación en 703 (aprox. ya citado).

Me explicaré: la sunna es la vida del Profeta, lo que dijo, lo que hizo. Fue un proceso aún más largo que el de 23 años que duró el Corán, en el que el Profeta continuó juzgando y creando normativas, formulas, formas de adoración, completando y explicando el Corán....

La transmisión del Decreto Divino es por medio del Profeta (indirecta) y la transmisión posterior es por vía de lo que los sahabas escuchan y ven de cosas dificiles de olvidar pues era su vida misma. La transmisión del Corán fue de lo que escuchan decir al Profeta, claramente mucho más abstracto y dificil de retener, de ahí la necesidad de recitación y de compilarse mucho antes.

La memorización y asimilación de la Sunna tuvo lugar con la supervisión del Profeta, que explicaba nuevamente la interpretación de Corán si no había quedado clara, de sus propios hadices, de la forma de realizar el hajj o de la oración.
La sunnah fue siendo transmitida constantemente y el Profeta la supervisaba siempre, el no podía permitir a nadie hacer ni decir lo que no fuese cierto de su Mensaje.
Los Compañeros eran extremadamente serios narrando las tradiciones. Por ejemplo, Aisha y Abdallah ibn Omar las narraban palabra por palabra, sin cambiar ni una sola letra. Ibn Masud y Abu al-Darda temblaban como si tuviesen fiebre cuando se les pedía que transmitiesen una tradición.

Entre las colecciones del hadiz realizadas en la época de los Compañeros, hay tres muy famosas (también eran supervisadas por los sahabas): Al-Sahifa al-Sadiqa por Abdallah ibn Amr ibn al-As, Al-Sahifa al-Sahiha por Hammam ibn Munabbih y Al-Majmu por Zayd ibn Ali ibn Husayn.

Según lo que se desprende de los documentos históricos, luego del fallecimiento del Profeta (s.a.s.) Abû Bakr y ‘Umar tuvieron la intención de escribir los hadices, pero después se hicieron atrás y dejaron eso de lado.

La prohibición de escribir hadiz fue en un tiempo en el cual existía el peligro de mezclar el Corán con los hadices, o bien lo fue para personas que no gozaban de firmeza y solidez, pero luego de que los Compañeros llegaron a familiarizarse de una forma profunda con el Corán, el Profeta (s.a.w.s.) permitió la escritura de los hadices.

Finalmente respecto a la prohibición de copiar hadices, los hadices que indican la permisión gozan de tal confiabilidad sobre su procedencia, que algunos alegaron que llegan al nivel de tawâtur. Es por eso que los hadices que indican la prohibición no pueden llegar a oponerse a éstos. [Por cierto que la parcial versión de la prohibición de copiar hadices es también alegada vivamente por los sabios wahabis con el propósito de poder prescindir de la Sunna , omitiendo la segunda parte del asunto que no les conviene].

Realmente el hadith es mucho menos necesario de relatar por escrito o ser memorizado ya que los recuerdos de la propia vida pueden diferir en detalles, pero es dificil que muchos se equivoquen en lo esencial. El Corán, al ser críptico, condensado y escueto, requiere mucha más atención, ya que es mucho más dificil de memorizar.

La supervisión de los pedazos de Corán que se compilaron en tiempos de Abu Bakr, fue por el testimonio de sahabas que recordaban de oido que coincidían, como dijo la parte contraria en este tema, "solo hombres que se pueden equivocar" (pero para mi no existen esas dudas de autenticidad). La supervisión de la Sunnah que conservaban los sahabas en colecciones ya en tiempos de Abubakr, fue igualmente por el testimonio de sahabas que las recordaban. Ya admitimos desde el principio que la compilación de hadices tiene una mayor dilación en el tiempo.

La exégesis de Corán sobre Citar a Allah con Mensajero y no con Mohammad puede volver otra vez a volver a Mohammad ya que "él no actúa conforme a su voluntad" (citado antes) y sobre el Mensaje, ciertamente el Mensaje es el Corán y la Sunnah. Creo que estos razonamientos son poco clarificadores, y también están rebatidos por sabios, cada quien decida en quien confiar.

Más clarificador y sencillo hubiera sido que explicaras los 2 ejemplos que por 2 veces he presentado de ocasiones en que la Sunna de Mohammad (si lo prefierres así) "contradice" lo que dice Corán (herencia de Fatima y del asesino).

Aseveras que la única revelación que se le dio (al Profeta) fue la del Coran: 6-19....¡La misma vida del Profeta (la sunnah) es Revelación, su vida es el Corán y la Sunnah! En cualquier caso no me cuadra tu opinión con dicha aleya:
Los Rebaños; 6:19. "Di: «¿Cuál es el testimonio de más peso?» Di: «Alá es testigo entre yo y vosotros. Este Corán me ha sido revelado para que, por él. os advierta a vosotros y a aquéllos a quienes alcance. ¿Atestiguaríais, de verdad, que hay otros dioses junto con Alá?» Di: «No, no lo haría». Di: «Él es sólo un Dios Uno y soy inocente de lo que vosotros Le asociáis». "
Quizás hubo un error, tuyo o mío.

No voy a hacerlo más largo, más simple es mejor. Ya sabes mis objeciones y dudas respecto a tu último post. Creo que la gente puede observar lo enrevesado que es deducir por Corán la interpretación de Corán. Y como opinión me gusta la que aportó Akbaricus de un gran ulema: “Si quienes como Yahyā al-Qattān, Waki ibn al-Jarrāh, Abd al-Razzāq, Yahyā ibn Main y a quienes se compara con ellos no osaron entrar en ijtihād y fiqh, ¡Entonces cuan imprudentes son los demandantes de ijtihād en nuestro tiempo! ¡Por encima de todo, ellos llaman a los Salaf [los originales] ignorantes sin la menor vergüenza ni modestia!
Salam

brisam
12/02/2009, 13:09
Salam Mutwa.

Antes de entrar a valorar los ejemplos que citas me gustaría hacerte una pregunta.
- ¿Cuál es la evidencia de que ésto ocurrió así? Es decir, ¿Cómo ha llegado a nosotros que Abu Bakr, privó a Fátima de su herencia basándose en ese hadiz?

En cuanto a la cita de Dr. Akbaricus, no pasa de ser la opinión de Shaykh Abd al-Fattāh Abū Ghudda, en la que además, se erije en juez de la intención de quienes no comparten su opinión.

Salam Dr. akbarikus.

La base del fiqh no es la Sunnah. Él fiqh se desarrolla a partir de cuatro fuentes: La primera es, como no podía ser de otro modo, el Corán. El corán no explica cada aspecto de la vida ya que no es un libro de leyes, por eso cuando una situación no es descrita en el Corán se recurre a la sunnah, cuya base principal son los hadizes que se dividen en varias categorías dependiendo de su fiabilidad. Luego está la unanimidad de la Ummah, y después el razonamiento analógico.
Estas cuatro y en ese orden son las fuentes en las que se basa la jurisprudencia clásica.
Esto no impide que haya ocasiones en que el hadiz o incluso que el ijma (consenso de la Ummah) se prioricen sobre el Corán. Por eso el fiqh no ha de ser tenido como algo eterno e inmutable ya que de las cuatro fuentes de las que se nutre, sólo una lo es.

mutwa
12/02/2009, 15:30
Salam Brisam,

No soy habitual en foros y no dispongo de colecciones de hadices (tan caras y dificiles de encontrar) y para que no quede duda ninguna: no soy ulema o experto en hadiz. Dicho ésto, aprovecho para preguntarte: ¿Eres experto en hadiz?

Se que hay narraciones de esto que vienen de Aisha (Libro 19 Hadith 4351) y de Ibn Shihab al-Zuhri (Libro 19 Hadith 4349 y 4350), todas incluidas en "Sahih de Muslim", pero no conozco las cadenas. La polemica ocupó casi 100 años y los implicados y los testigos fueron los sahabas más famosos. El hecho, inventado- inventado no parece que sea. Parece que algunos chías siguen reclamando que el terreno en litigio era un regalo y no una herencia, pero creo que no sobre el hecho en si.

Si le ves alguna pega a las cadenas de ese hadith dilo tu mismo, pienso que así ahorraremos tiempo.

Pero si el otro no tuviera pegas, no hace falta acumular pruebas, con un ejemplo bueno puede ser suficiente.

Veo que en la respuesta que me diriges incluyes también otra respuesta al Sr Akbaricus. Perdona por lo que te tengo que decir que quizás no conozcas: después del lamentable episodio de sospechas conspiracionistas propiciado por la forista Maria (según ella Akbaricus y yo eramos la misma persona) y de soportar una total falta de respeto hacia nuestra palabra de musulmanes, y lo costoso que ha resultado poner a la sospechante en su lugar, personalmente después de pasar por el viejo mecanismo del "calumnia que algo queda" creo que sería un detalle no dar pie a más confusiones que las que desgraciadamente ya fueron vertidas y clarificadas.
Asi que aunque sea como algo excepcional, te ruego que a partir de ahora no aproveches mis respuestas para dirigirte a Akbaricus.
Un saludo.
Salam a todos

mutwa
12/02/2009, 15:51
Salam Brisan:

No soy muy experto en polémicas y quisiera aprender de vuestros razonamientos ¿De donde deduces que el Shaykh Abd al-Fattāh Abū Ghudda se erije en juez de la intención de quienes no comparten su opinión?

Por la lectura de sus palabras entiendo que le parece imprudente que la gente de su tiempo (entonces se tenía constancia de que el intelecto es un bien cada vez más escaso a medida que avanza el tiempo) se atreva a pedir ijtihād cuando tan grandes eminencias del pasado lo rehusaron. En mi desconocimiento de la dialéctica: calificar un comportamiento de imprudente no me parece juzgar las intenciones de quien lo realiza.
Y parece que conoce de quien habla:que llaman a los Salaf [los originales] ignorantes sin la menor vergüenza ni modestia.

amr
12/02/2009, 16:13
En cualquier caso, Mutwa, la obediencia a la Sunna como mandato divino contenido de la Revelación pasa inevitablemente por la asociación de consultas, estudios y conclusiones basadas en la mutua consulta que sí es fuente de interpretación del Islam, la tercera fuente para ser más conciso, pero con el texto coránico por delante.
De otra manera tendríamos que sugerir que el estudio coránico a través de un solo ojo fue ampliamente practicado por seres superdotados, que se bastaban de sí mismos, y eso es lo que ud. rechaza una y otra vez, y ahí habría que darte toda la razón.

Quiero decir que nosotros hoy tenemos acceso a los tratados de grandes pensadores de Islam, léase Iman Al Ghazali, Ibn Arabi, y una larga cadena de trasmisores de hadith, pero al hilo de otro debate paralelo, ya que tanto se ha insistido en centrar la importancia en las cuatro Madhab, a mí, como lector no versado en pensamiento islámico, lerdo en cultura filosófica, ignorante de hadith, pero musulman lo más sincero que puedo llegar a ser, no comparto esa visión sesgada de la realidad.

Al Dr Akbarikus le preguntaría, si anda por estos lares, si no es ijma los tratados de filosofía, en cuyo defecto, serán pensamiento analógico, y todo ello en virtud de tu opinión fundamentada al advertir en ella una profunda creencia en en el Islam de la Tradición.

Estuvo muy acertada Brisam al rescatar las cuatro fuentes del fiqh, para mejor comprensión de la estructura del din del Islam, mientras que hasta este punto el debate ha estado girando entre dos fuentes enfrentadas cuando no lo están (sunna vs Corán), resulta más comprensible analizar las fuentes en el contexto del fiqh más que si solo se constriñe al ámbito de la Revelación.

Salam aleikun wa rahmatullahi wa barakatuhu

mutwa
12/02/2009, 23:51
Salam Amr, leo y releo lo de sesgado y tal, pero a causa de las deficiencias inherentes a la comunicación vías posts, no entiendo lo que quisiste decir. Tal como lo leo hay una gran falta de coherencia, no dudo que cuando formulaste tu opinión esta era coherente para ti, pero yo al leerla me quedo igual.

Ahora bien hay algo que me parece más importante: celebro y comparto tu opinión sobre la mala opción que fue plantear el debate como dos fuentes enfrentadas cuando no lo están (sunna vs Corán), y si lees mis posts, esa ha sido desde el principio mi postura, por cierto la postura de las 4 escuelas jurídicas o mahdabs. Acuerdo total entre nosotros.

Lamento tener que repetir lo que dije en el post anterior, creí que estaba claro que no pensaba admitir que cuando os dirijais a mi apeléis de paso a Akbaricus, una propuesta excepcional que hago para no continuar ni siquiera en las apariencias con las cansinas sospechas y las desagradables ofensas a la palabra de ambos por parte de la forista María que por cierto ni siquiera se dignó en disculparse.
Si alguien desea que salga de este foro y asi no tener que soportar mis aportaciones, puede seguir dirigiendose a Akbaricus en los post dirigidos a mi. Quizás sea una falta de respeto lo suficientemente reiterada para que decida marcharme, lo que sería una pena ya que con un poco de paciencia, mi trabajo y un largo traslado van a espaciar cada vez mis apariciones.

Salam a todos

brisam
13/02/2009, 14:10
Salam Mutwa

Ante todo decir que en la respuesta que te doy no incluyo un comentario a Dr. Akbarikus sino que mi comentario iba para tí que, si no recuerdo mal, decías que te gustaba la opinión que él aportó y citabas un comentario citado por Dr. Akbaricus con anterioridad. A eso fue a lo que yo respondí cuando me dirigía a tí.

A no ser que te refieras a que en un mismo post os contesté a ambos. Es decir, que en un mismo post primero me dirigí a tí y luego me dirigí a Dr. Akbarikus. Si te refieres a eso, la intención fue la de ahorrar trabajo a los moderadores, ya que eran comentarios cortos que cabían percfectamente en un mismo post.

Respecto a la opinión de Shaykh Abd al-Fattāh Abū Ghudda, cuando juzga las intenciones de quienes no comparten su punto de vista es cuando dice que con su proceder lo que hacen es"¡Por encima de todo, ellos llaman a los Salaf [los originales] ignorantes sin la menor vergüenza ni modestia!". No se trata de que nadie haya dicho tal cosa, sino de lo que a él le parece que hacen con su proceder.
Es como si yo, para defender mi punto de vista, digo que tú, al mantener una posición contraria a la mía, estas llamado ignorante sin la menor verguenza ni modestia a todo el que coincidió con mi planteamiento en el pasado.

Referente a la decisión de Abu Bakr de privar a Fatima de la herencia quiero hacerte notar algo. Esa era mi intención cuando te pregunté acerca de la evidencia de que esto ocurrió.

Nosotros, los musulmanes del siglo XXI, lo que sabemos acerca del tema es lo que Muslim relata. Muslim vivió entre los años 206 -261 de la hegira, así que él recogió los relatos de lo que Muhammad (sas) hizo o dijo sobre 200 años después de que Muhammad (sas) había muerto.
El procedimiento es: fulano dijo que fulano dijo que fulano dijo...asi durante las generaciones necesarias para cubrir 200 años. Durante esos 200 años, como no ignoras, ya se habían producido acontecimientos políticos que habían devenido en la desunión de los musulmanes, lo que implica que las diferentes facciones relataban historias distintas.
Otra cuestión a tener en cuenta es el contexto en el que, se supone que Muhammad (sas) hizo o dijo, lo que se le atribuye.
Por ejemplo: Yo estoy en mi casa contandole algo a un amigo, dos amigos más entran en mi casa en el medio de mi alocución y se van antes de que la termine; cuando esos dos amigos relaten lo que yo dije, aunque no mientan, aunque lo relaten palabra por palabra, no están diciendo toda la verdad, ni que decir tiene cuando los que lo relaten ya no sean los que me escuharon.
No sé si me estoy liando. Lo que quiero decir es que, en esas condiciones, yo no me atrevería a juzgar, en un sentido u otro, lo que se le atribuye a Abu Bakr, no creo que ningún juez considerara esa evidencia como válida par emitir un veredicto.
Este es el mismo prodemiento por el que ha llegado a nosotros lo que llamamos la Sunnah del Profeta, a mí no me cabe duda de que Muhammad actuaba según lo que recibió de Allah y de que su proceder era Revelación, pero no puedo tener la certeza de que lo que me llega por vía distinta del Corán fuera realmente el proceder de Muhammad a no ser que no entre en contradición con el Corán. No se trata de lo que Muhammad hizo o dijo, que sin duda era Revelación, sino de lo que Muhammad hizo o dijo según Bujari o Muslim o cualquier otro, que es Revelación si no contradice al Corán.
En este caso concreto, no sienta precedente. Es decir, no hay más hijas de profetas que vayan a reclamar herencias. Pero hay muchos otros casos en que se pretende que decisiones tomadas hace siglos hayan de ser inamobibles, cuando en realidad no tenemos la certeza de en base a qué, ni en qué circunstancias se tomaron esas decisiones.

Y en respuesta al otro caso en que se decidió algo distinto al Corán: El Corán habla de la herencia en general,no habla de lo que han de heredar los asesinos.
Lo que si nos dice el Corán es que los asesinos han de indemnizar a los herederos de sus victimas, asi que privar al asesino de sus padres de la herencia en beneficio del resto de herederos no contradice al Corán ya que puede considerarse el pago de la indemnización. Además de algo lógico y razonable, que es (razonar) lo que el Corán nos exorta a hacer una y otra vez.

mutwa
14/02/2009, 00:14
Salam Brisan:

Observo que te tardas u olvidas en corresponder a mi pregunta. Tu me preguntaste sobre el origen del suceso de la herencia de Fatima y te respondí, ¿Por que no me respondes si eres o no eres Maestro del Hadith?
Para abreviar, por todas las informaciones que recibo, deduzco que como yo, no eres versado en las ciencias del hadiz, pero espero tu confirmación.

¿Sabías quien fue Shaykh Abd al-Fattāh Abū Ghudda? El estaba bien informado de aquellos a quienes hace referencia y lo que dijo fue precisamente una constatación de que hay gentes que llaman a los Salaf [los originales] ignorantes sin la menor vergüenza ni modestia. ¡No es un juicio de intenciones como has dicho, es la pura constatación de la realidad!
Shaykh Abd al-Fattāh Abū Ghudda se refiere a personas con nombre. De alguno de ellos se han escrito libros enteros con sus insultos a los grandes ulemas. Lo dejo ahí, pero ten por cierto que te has equivocado con tu explicación de lo que dijo el Shaykh.
Curiosamente Qurtubi habla de aquellos en su tafsir: "Uno de los conocedores de Alláh dijo: Un cierto grupo que todavía no irrumpido en nuestro tiempo pero que surgirá al final de los tiempos, maldecirá a los eruditos e insultará a los juristas".

Si, es como te dije, no ahorres, responde a ese otro forista con su propio post, para no hacerle el juego a quien propagó esas insidias. Gracias.

Supongo que quedó aclarada la autorización de escribir hadices. Hoy en día está comprobado que cerca de cincuenta compañeros del Profeta Muhammad (s.a.s.) reunieron hadices.

Ahora te quiero hacer dos preguntas: 1)"De que fecha es el Corán más antiguo que se conserva? 2) ¿Has accedido a él para testimoniar su concordancia con el que hoy usamos?

Imagino que ya sabes lo que quiero hacerte notar: algo muy similar a lo que tu me quisiste hacer notar respecto a la Sunnah.

No crees que ningún juez considerara la evidencia de la Sunnah como válida par emitir un veredicto....

Fijate que mi opinión es muy distinta:
Creo que solo un juez Khafir o alguien muy poco creyente y escaso de entusiasmo se atrevería a desautorizar las narraciones de ningún Compañero vertidas en el Sahihan. El Profeta (saws) dijo:"Aquel que intencionadamente mienta acerca de mí ocupara su lugar en el Fuego"? (Sahih al-Bujari, Sunan Abi Da'ud, Yami'at Tirmidhi, Sunan Ibn Mayah, Sunan ad- Darimi, Musnad Ibn Hanball). Esto era sabido por los Compañeros, que creían sin vacilaciones las palabras del Profeta, al que consideraban portavoz de Dios. ¿Es probable, desde el punto de vista psicológico, que hicieran caso omiso de una orden tan clara?

No existe razón "provechosa" para que un individuo falsifique los dichos del Profeta. Además, en justo reconocimiento de la posibilidad de que se inventaran hadices con fines personales, las dos autoridades más destacadas entre los Tradicionalistas, Bujari y Muslim, excluyeron tajantemente de sus recopilaciones todas aquellas Tradiciones que tenían relación con la política de partidos.

Pones unos ejemplos para desacreditar la veracidad de los hadices de Muslim y Bujari que a mi parecer son muy vagos por lo que alguien le podrían parecer tendenciosos. Antes te dije que tal como yo, no pareces sabio del hadith. Si lo fueras, conocerías el extremo celo y el espiritu científico rigurosísimo de las pruebas necesarias para que las compilaciones privadas reunidas -que se iniciaron ya entre los sahabas- entraran en el Sahihan, que significa veracidad 100% reconocida por toda la ummah sunní, la única mayoritaria en todo tiempo.

El Sahih de Bujari: Eligió los hadices más fiables de entre una masa de 600.000 que se sabía de memoria. No insertó ningún hadiz en su libro sin haber comprobado escrupulosamente su autenticidad y tras realizar abluciones y dos rak‘as previamente. Esta compilación de hadices está dividida en 97 grandes capítulos subdivididos a su vez en 3.400 apartados. En total cuenta 7.397 hadices, cada uno de ellos con su isnâd (genealogía) completa. En realidad, pues muchos son simples repeticiones, la cantidad de hadices es tan sólo de 2762.

En su Târîj ofrece las biografías de todos los trasmisores de hadices que aparecen en los isnâds (genealogías) de los hadices.

Es consenso de todos los ulemas de todos los tiempos que Bujari, Muslim y al-Muwatta' de Imam Malik (93-179) son rigurosamente sanos y no necesitan más autentificación.

El conocimiento preventivo de las falsificaciones de hadiz son una parte indispensable de la ciencia del hadiz.

Es muy reciente esto de poner en entredicho la veracidad de las fuentes de la Sunnah. Pero esas dudas ¿tienen una base científica?
Hasta ahora nadie ha presentado pruebas científicas que demuestren que son falsas.
Bujari y Muslim, hicieron todo lo humanamente posible para someter a un examen muy riguroso la autenticidad de cada una de las Tradiciones -un examen mucho más riguroso que los que los historiadores occidentales aplican a cualquier documento histórico...

Si alguien desea hoy cuestionar la autenticidad de un hadiz concreto o del sistema en general, sobre él recae la carga de demostrar tal error. No es en absoluto admisible científicamente impugnar la veracidad de una fuente histórica a menos que se esté dispuesto a probar que tal fuente es defectuosa. Si no se encontrara una prueba razonable, es decir, científica, en contra de la veracidad de la fuente misma, o en contra de uno o varios de los transmisores, y si no existiera además ningún otro texto contradictorio sobre tal asunto, estaremos entonces obligados a aceptar tal Tradición como auténtica.

Los Tradicionistas sólo atribuyeron una autenticidad perfecta a aquellos hadices que han sido transmitidos en la misma forma a través de cadenas de transmisores diferentes e independientes. Y esto no es todo. Para que un hadiz sea denominado sahih (correcto), debe ser corroborado en cada etapa de transmisión por el testimonio independiente de al menos dos, o posiblemente más, transmisores -de tal forma que la transmisión no se apoye en la autoridad de una sola persona en ninguna de las etapas. Esta demanda de corroboración es tan exigente que en un hadiz transmitido a través de, digamos, tres "generaciones" de transmisores desde el Compañero que lo relató hasta el recopilador final, están involucrados una veintena, o más, de tales transmisores, distribuidos a lo largo de esas tres "generaciones".

Un juez español lo tendría claro. Los ojos se le pondrían como platos. Pocas veces una sentencia se les pone tan facil.

mutwa
14/02/2009, 00:15
¿Que circularon y circulan todavía hadices falsos? Precisamente el estudio crítico de los hadices se inició por la necesidad de discernir los auténticos de los falsos, y los imames Bujari y Muslim, así como los Tradicionistas menos conocidos, son un producto de esta actitud crítica. La existencia de hadices falsos, por lo tanto, no prueba nada en contra del sistema de transmisión de hadices en su conjunto.

El sistema de transmisión del Corán,en el momento de su compilación en tiempos de Abu Bakr, también se apoyó en el testimonio de "seres humanos falibles". También podrías ponerlo en duda, pues como ya te dije una vez, no hay un Corán orignal en cristal de cuarzo en Meca dispuesto para verificación de todos aquellos que dudan. Tampoco quiso Allah Todopoderos mandar un Angel con el Corán.
Hasta el presente, ningún crítico ha sido capaz de probar de forma sistemática que el cuerpo de hadiz considerado como auténtico según las normas de verificación de los principales Tradicionistas es inexacto. El rechazo de Tradiciones auténticas, tanto en parte como en su conjunto, es un asunto puramente emocional, y no el resultado de una investigación científica imparcial.

Estos pseudos-críticos de hadiz tratan de eliminar la necesidad de seguir la Sunnah para así justificar sus deficiencias y las deficiencias de su entorno y porque, si lo consiguieran, podrían interpretar las enseñanzas del Corán a su antojo -es decir, cada cual de acuerdo con su propia inclinación y carácter. Y de esta forma lo que sucedería es que la excepcional posición del Islam como código moral y práctico, para el individuo y para la sociedad, que- daría totalmente destruida.

La Sunnah es tan radicalmente opuesta a las ideas de base sobre las que se apoya el mundo moderno (o como le llaman Bush y sus acólitos: "la civilización occidental") que aquellos que están bajo la fascinación de ésta no ven otro camino de salida que el describir la Sunnah como un aspecto insustancial, y por tanto no obligatorio, del Islam -porque se "apoya en Tradiciones dudosas". Hecho esto, se vuelve mucho más fácil torcer las enseñanzas del Islam de tal forma que parezca que se adaptan a la civilización occidental.

La Razón conoce sus límites, pero el "racionalismo" superficial es absurdo en su pretensión de abarcar el mundo y todos sus misterios dentro de su propio círculo individual. En los asuntos religiosos ni siquiera acepta la posibilidad de que ciertas cosas estén, bien temporal o permanentemente, fuera del alcance de la comprensión humana; pero es, al mismo tiempo, lo bastante ilógico como para conceder tal posibilidad a la ciencia -y a sí mismo.

Nosotros, los musulmanes, tenemos la confianza puesta en que nuestro Profeta es el mejor jefe que la humanidad haya podido tener. Creemos naturalmente que tenía un conocimiento del dominio de la religión, en sus aspectos espiritual y social, mucho mejor del que nosotros podríamos alcanzar. Cuando nos ordena o nos prohíbe hacer algo, es siempre para alcanzar ciertos objetivos "estratégicos" que consideraba indispensables para el bienestar espiritual y social del ser humano. A veces es posible discernir claramente la meta, y otras está más o menos oculta a los ojos inexpertos del hombre común, a veces podemos entender el propósito más profundo de una orden del Profeta, y otras veces sólo su propósito más inmediato. En cualquiera de los casos, estamos obligados a seguir las órdenes del Profeta, siempre que su autenticidad y su contexto estén plenamente verificados. No se necesita nada más. Desde luego que existen órdenes del Profeta que son de extrema importancia y otras que lo son menos, y tenemos que dar precedencia a aquellas más importantes sobre las otras. Pero nunca tendremos derecho a hacer caso omiso de ninguna de ellas porque nos parezca "secundaria" -porque el Corán dice del Profeta:

"No habla por capricho" (surah 53:3). Esto es, sólo habla cuando surge una necesidad objetiva, y lo hace porque Dios le ha inspirado a ello. Por esta razón, estamos obligados a seguir la Sunnah del Profeta en espíritu y en forma, si queremos ser fieles al Islam. Nosotros no consideramos su ideología como otro camino entre muchos, sino como el camino, y el hombre que nos transmitió esta ideología no es para nosotros un guía entre otros, sino el guía. Obedecerle en todo lo que ordenó es practicar el Islam y desechar su Sunnah es desechar la realidad del Islam.

P.S. Muchas de las opiniones vertidas al final de este post no son mías, pero las comparto en gran parte (no mucho lo de "ideología"ya que no soy moderna) y son de Mohammad Asad, sobre el que parece que hay consenso entre los foristas habitualmente contrarios a mis puntos de vista, en valoralol muy positivamente.

Y Allah sabe más.

Salam

brisam
15/02/2009, 16:02
Salam Mutwa

No es que tarde u olvide responder. Es que nunca entro en cuestiones personales en los debates. No creo que tenga especial interés para nadie otra cosa distinta de los argumentos que cada uno pueda presentar. Es lo único que puede definir a cada uno. El resto no serán más que afirmaciónes o negaciones más o menos gratuítas e imposibles de comprobar. Por eso ni personalizo, ni atribuyo intenciones. También espero lo mismo de mi interlocutor.

Hablabamos del Shaykh Abd al-Fattāh Abū Ghudda y dices que su comentario no fue más que la constatación de la realidad. Yo no tengo nongún problema en admitir que me equivoco pero para ello necesito algo más que afirmaciones y no es que dude de tu palabra, pero normalmente no me sirven las afirmaciones sin pruebas. Estaría bien que nos presentaras alguna referencia donde los demandantes de ijtihad llamen ignorantes a los salaf. Procurando ser preciso ya que no es lo mismo criticar a algún alim que a los salaf. Es decir, los grandes ulema no son los salaf.

Respecto al tafsir del Qurtubi donde dice:
""Uno de los conocedores de Alláh dijo: Un cierto grupo que todavía no irrumpido en nuestro tiempo pero que surgirá al final de los tiempos, maldecirá a los eruditos e insultará a los juristas".
Sin embargo el Corán dice:
"Nadie en los cielos y la tierra sabe el futuro excepto Allah." 27:65

"No digo que posea los tesoros de Allah, ni sé el futuro. Ni digo que sea un ángel. Sigo simplemente lo que se me ha revelado" 6:50

"No puedo beneficiarme o dañarme. Sólo me sucede lo que Allah quiere. Si supiera el futuro, habría aumentado mi abundancia, y ningún daño me habría afligido. No soy más que un advertidor y un portador de buenas noticias para los que crean." 7:188

"No demando que poseo los tesoros de Allah, Ni sé el futuro, ni demando ser un ángel. Ni digo a ésos desdeñados por tus ojos que el Dios no concederá ninguna bendición sobre ellos. Dios sabe mejor cuál que hay en sus pensamientos íntimos. Si hiciera esto, sería un transgresor" 11:31

Está aclarado que se escribieron hadizes, pero de la autorización no has aclarado nada. Al contrario si puedes acceder al Corán en árabe, fíjate que reveladoras resultan estas aleyas:
"O dicen: "El se lo ha inventado" pero no, es que no están dispuestos a creer. Si es verdad lo que dicen, que traigan un HADIZ como éste" (Falya/too bihadeethin mithlihi in kanoo sadiqeena) (52:33-34)

"¿En qué HADIZ después de ÉSTE, van a creer?" (Fabi-ayyi hadeethin baAAdahu yu/minoona) (77:50)

Si es cierto que hubiera habido autorización para ello, tanto en tiempos del Profeta como en tiempos de los Califas bien guiados se habrían escrito y las referencias que tenemos al respecto es que no se hizo hasta después de la muerte del último de ellos. También en la sunnah encontramos que nohabía autorización:

Ibn Saeed Al-Khudry divulgó que el mensajero de Allah dijo: "No escribáis nada que no sea el Corán. Cualquier persona que escriba algo que no sea el Corán, debe borrarlo" (recogido por Muslim e Ibn Hanbal)
Zayd Ibn Thabit visitó al Califa Mu'aawiyah (30 años después de la muerte del Profeta) y le contó una historia sobre el Profeta. Mu'aawiyah escuchó la historia y ordenó que la anotasen. Pero Zayd dijo "el mensajero de Allah nos ordenó que nunca escribiéramos sus dichos (hadices)" (recogido por Ibn Hanbal y Abu-Dawood)
Abu Hurayra relató que el mensajero de Allah encontró a algunos de nosotros anotando hadices y dijo: "¿Qué estáis escribiendo?" Nosotros le contestamos "hadices que hemos escuchado de ti, mensajero de Allah" El dijo: "¿un libro que no es el Libro de Allah?" Dijimos "hablamos de ti". El me dijo: "si lo hacéis, muchos atribuirán mentiras a mí y acabarán en el fuego". Después de oír sus palabras, recogimos todos los hadices que habíamos escrito y los quemamos en el fuego" (recogido por Ibn Al-Salah)
Abu Hurayra relató que el mensajero de Allah fue informado de que alguna gente estaba escribiendo sus hadices. Entonces él subió al púlpito de la mezquita y dijo: "¿que son esos libros que oigo que estáis escribiendo? Sólo soy un humano. Cualquier persona que tenga alguna de estas escrituras debe traerla aquí. Abu Hurayra dijo que recogieron todos los pergaminos donde había hadices apuntados y los quemaron en el fuego (recogido por Khateb al-Baghdady)
Abdullah Ibn Omar relató que el mensajero de Allah dijo: "cuando yo ya no esté, seguid el Libro de Allah, pues yo prohíbo lo que él prohíbe y hago legal lo que él ha hecho legal" (recogido por Ibn Hanbal)
Abu Saeed Al-Khudry dijo que pidió permiso al mensajero de Allah para anotar los hadices; pero el Profeta rechazó darle el permiso" (recogido por Khateb al-Baghdady)

No hay ninguna discrepancia en toda la Ummah acerca del Corán. Todos utilizamos el mismo, sin rechazar nada de él y todos consideramos que su origen es Divino, la Palabra revelada de Allah.

No puede decirse lo mismo del hadiz. Las distintas escuelas aceptan unos y rechazan otros. Hasta nuestros días se siguen haciendo revisiones del hadiz como la que recientemente llevó a cabo el consejo de ulemas de Turquía. Y de los que las diferentes escuelas aceptan, como bien dices, son clasificados en distintas categorías lo que los convertirían en: revelación, revelación pero menos, casi revelación... Un sinsentido.

Acerca de que a veces no se conoce el contexto del hadiz que se narra no es que lo diga yo, fiandome de la lógica, que la tiene. Es que hay pruebas de ello. Sólo hay que buscar para saber que, por ejemplo, Aisha (ra) acusó de que se relataban historias incompletas y fuera de contexto.

Como la conocida: "La mala suerte nos puede llegar a través de la esposa, el hogar o el caballo" incluída en el Sahih Bujari, lo que Bujari no incluye es la versión de Aisha:
Dijeron a Aixa que Abu Huraira estaba afirmando que el enviado de Al-lâh decía: «Tres cosas traen mala suerte: la casa, la mujer y el caballo.» Aixa respondió: «Desde luego que Abu Huraira ha aprendido mal sus lecciones. Entró en nuestra casa cuando el Profeta estaba en medio de una frase. Sólo escuchó el final. El Profeta había dicho: "¡Que Al-lâh combata a los judíos, pues dicen: Tres cosas traen mala suerte: la casa, la mujer y el caballo".» ( Imam Zarkashi, al-Iyaba, op. cit., p. 113.) Este es un ejemplo.

Otro lo tienes en el caso del hadiz recopilado por Bujari y Muslim:
“Cuando mi marido se divorció de mí tres veces, fui a quejarme al Profeta para recuperar mi derecho a tener un lugar en el que vivir y a una pensión alimenticia. Pero no tuve derecho a una vivienda ni a la pensión alimenticia y el Profeta me pidió que me fuera a vivir a la casa de un viejo sheij llamado Ibn Maktum”
Aisha, rechazó este hadiz por tres razones:
Presenta contradición con el Corán, con otro hadiz narrado por Umar Ibn Al-Khattab “la divorciada tiene derecho a la vivienda y a la manutención” (Fatah Al Bari, 391-39-9) y por las circunstancias por las que el Profeta tomó esa decisión, ya que la casa estaba muy alejada y no era segura, por lo que la opinión del Profeta se circunscribía a este caso en concreto, en un contexto muy particular, y cuyo objetivo era proteger a esta mujer mientras se le encontraba una solución conveniente.
A pesar de este rechazo por parte de Aisha, encontraremos a grandes ulema como el imam Ahmad Ibn Hanbal, Ishaq y Abu Thawr, que fueron categóricos contra el derecho de la divorciada al domicilio y la pensión alimenticia. En cambio, la escuela hanafi siguió la opinión de Aisha.

Es absurdo pretender que el Profeta siempre habló en un contexto general y que nunca actuara o dijera algo que sólo tuviera un alcance personal. Lo que fuera justo para una persona en concreto podría no serlo para otra. Depende de las circunstancias y el contexto.

No necesitas fiarte de mi palabra, yo no pretendo esto. Cójete el shahih de Bujari y verifícalo. En inglés puedes acceder a él, en su versión íntregra. Verás al profeta, en ocasiones, retratado de tal manera que, a mí como creyente, se me hace muy dificil de digerir.

No se trata, como ya he repetido antes, de abandonar la Sunnah, para adaptar el Corán a la civilización occidental. No existe tal civilización, lo que existen son distintas culturas y tradiciones. Se trata de despojar a la Sunnah de lo que no es Revelación, de lo que es añadido precisamente por una cultura y tradición determinadas, cuando no por intereses políticos determinados. Ni el islam, ni el Corán son de oriente o de occidente. Son universales.

Tú mismo me das la razón.
Dices, o dice Muhammad Asad, en cualquier caso te manifiestas de acuerdo con él, que

Si alguien desea hoy cuestionar la autenticidad de un hadiz concreto o del sistema en general, sobre él recae la carga de demostrar tal error. No es en absoluto admisible científicamente impugnar la veracidad de una fuente histórica a menos que se esté dispuesto a probar que tal fuente es defectuosa. Si no se encontrara una prueba razonable, es decir, científica, en contra de la veracidad de la fuente misma, o en contra de uno o varios de los transmisores, y si no existiera además ningún otro texto contradictorio sobre tal asunto, estaremos entonces obligados a aceptar tal Tradición como auténtica.El caso es que todo el rato estamos hablando del caso de que existiera contradicción con otro texto. Con el Corán.

mutwa
15/02/2009, 23:57
Salam
¿Cuestiones personales que tienen que ver con retrasos o no retrasos? Perplejo estoy. La única cuestión personal que he tocado que recuerde es que no se le haga el juego a una forista que si que gustaba de interferir con cuestiones personales. Quizás has creido ver en las palabras citadas de Mohammad Asad que había un ensañamiento personal dirigido a ti en concreto, entonces te has confundido, lo que es bastante facil usando este mal medio de comunicacion.

No creo que quien debiera presentar alguna referencia a que Sheij Abdel Fattah hizo juicios de intenciones de todos lo que no opinaban como él serías tu que es el que pretendió saber lo que encerraban sus palabras.

No obstante y para variar haremos una breve reseña ya que no te sirven las afirmaciones sin pruebas (las tuyas por supuesto no necesitaban pruebas): el ulema sirio Shaykh Hasan al-Saqqaf escribió en su libro sobre los ataques de al-Albani sobre los grandes ulemas titulado Qamus shata'im al-Albani [Dictionario de los insultos de al-Albani a los Ulemas].Ahí te puedes informar en profundidad.
Además es facil encontrar en internet algunas frases famosas de al-Albani que incluyen a los maestros de fiqh:

"¡Quiera que Reclame el Consenso Es un Mentiroso!”
"Los imams le han declarado (Imam Abu Hanifa) no confiable por su pobre memorización".

Todo el mundo sabe que los grandes ulemas de Mahdab y quienes les anteceden en el tiempo forman parte de los salaf.

Los compañeros de al-Albani, los "sabios" neo-salafistas han hecho acopio de abundante desprecio por los imames de Mahdab. Lo realmente interesante de este asunto no es tanto si hubo o no insultos hacia ellos, si no comprobar que wahabis y neo-salafis comparten el mismo acercamiento al Islam que los que proponen guiarse solo por Corán, poniendo en duda los principios tradicionales del fiqh y la confiabilidad de los compiladores del hadith. El resultado final es entonces el mismo, prescindir de la sunna y erigirse en interpretes del Corán. Es curioso que la aproximación resulta valida para aquidas tan aparentemente dispares y creo que lo será igualmente para todas las que quieran venir detrás.

¿Tan costoso es decir si eres maestro del hadit? Esto no es una pregunta personal, pero para criticar algo y poner en duda a los expertos hay que haber estudiado en profundidad aquello que se quiere poner en duda. ¿O se trata de fomentar la duda por que si?

"Nadie en los cielos y la tierra sabe el futuro excepto Allah." 27:65
¿Y si a Allah le place comunicar el futuro a Su siervo? ¿Nunca Allah ha comunicado nada al Santo Profeta o a otros seres humanos? Hacía años que no me encotraba con la habitual objeción wahabita ade que el Profeta no conocía el futuro, etc.etc. Como no puedes reconocer la Sunnah en lo que "aparentemente y según tu personal criterio" contradice al Corán, dejemos el asunto en que todos los hadices que hablan del futuro son falsos y que según tu opinión Al-Qurtubi, que hizo uno de las más celebres, extensas y documentadas interpretaciones de Corán, no alcanza a tu personal conocimiento del Corán. A partir de ahora empiezo a creer que debes ser un gran sabio del hadith para poder desautorizarlos con tanta seguridad como para lanzarte a interpretar Corán sin su auxilio y conforme a tus posicionamientos de lo que quiere decir el Corán.

¿Cual es la aquida o "ideología" con que se denomina a los que interpretan Corán basándose solo en Corán? Todo lo que existe tiene un nombre y unos antecedentes, me encantaría saber como se llama esa nueva visión del Islam. La mía es conforme soy capaz de seguirla, la del Islam Sunní Tradicional conforme a las 4 escuelas de fiqh tradicionales...

Me pregunto si conoces el arabe en profundidad (por supuesto nunca como los salafs). Resaltas la palabra hadiz en varias aleyas y Hadith tiene muchos significados y evidentemente en las aleyas que copias (Él) está hablando de relato, libro, es decir: del Corán, no de hadices. Me pregunto que tiene que ver la velocidad con el tocino y si para ello hacía falta copiar numerosas aleyas.

Observo que sigues atacando la fiabilidad y la probatibidad de la Sunnah y la autorización de escribir hadices: casi todo el edificio del Islam. Bien, has tardado casi una semana en juntar algún hadiz que cita esa prohibición, pero como creo que no eres sabio de hadiz, creo que ignoras a qué personas se les dijo que no copiaran hadiz y desconoces si posteriormente se les volvió a autorizar. Como prometí dedicar el tiempo al dikhr, me voy a tomar similar tiempo en buscar los que utorizan a escribir y la explicación dada por los sabios de hadiz (entre los que pese a tu mutismo todos los signos indican que no lo eres en absoluto) para aclarar la duda que has sembrado.

Desacreditar el hadiz y la sunnah ha sido un intento continuado de orientalistas cristianos e incrédulos de todo signo y color, digno es de notar que ahora también los musulmanes también pongamos en duda el hadiz. Comentan los sabios que todas las dudas fueron desbaratadas en su día, pero parece que las dudas se renuevan generación tras generación, ahora que cada vez hay menos sabio la cosa se pone dificl.

Advierto que el que se te hayan nombrado las compilaciones de hadices famosas reunidas en tiempo de Abubakr no han hecho mella en tu persistente incredulidad.


No hay ninguna discrepancia en toda la Ummah acerca del Corán. Todos utilizamos el mismo, sin rechazar nada de él y todos consideramos que su origen es Divino, la Palabra revelada de Allah.

Creo que hay o hubo quienes opinaban que faltaban partes del Corán, pero realmente el campo de batalla para las discrepancias y disputas se trasladó inteligentemente hacia la sunnah.
Los shías acceptan la mayor parte de los hadices de Bujari, Muslim y Muwata de Imam Malik, con lo que podríamos formar un corpus de hadith unanimemente acceptado por toda la ummah y del que todos consideramos que su origen es Divino, Palabra revelada de Allah.

mutwa
15/02/2009, 23:58
Veo que o no tienes mucha idea de hadith o algo similar. Las distintas escuelas recogieron unos u otros hadices por que los 4 Imames vivieron separados geográficamente y siempre conforme a lo que conocían, optaron por unos y prefirieron no incluir otros, también por motivos de su busqueda de una absoluta cohesión y por seguir reglas deductivas que siempre fueron en busca de una exhaustiva fiabilidad en el fiqh, pero no hay ningún "sin sentido" excepto en tu imaginación generosa.

Revisiones de hadiz.... que interesante debe ser esto para los ignorantes. ¿En que consisten esas revisiones de Hadiz? ¿Afectan al Sahihan? ¿Quien las promueve? ¿Las de al-Albani, las de Bin Baaz, (wahabis y neo-salafis) tiene algún fundamento? ¿La de "Turquía" quien la ha hecho y a que hadices se refiere? Esas revisiones de hadices si que son un misterio para mi. Sin duda tienen que usar las mismas fuentes de la Sunnah establecidas por lo salafs.... ¿como las desacreditarán?

Creo que no entiendes lo que hacen las diversas escuelas de fiqh. No catalogan en más o menos revelación, ya que los textos donde hay seguridad total son aboslutamente revelación, los otros se relegan a información y son citables. Lo que valoran son los grados de prueba de los hadices para preferir unos sobre otros. Es como si cuando tras la muerte del Profeta (saws) se llamó a los memoriones de Corán para que corroboraran la coincidencia con su memoria de los pedazos de Corán que se había escrito, se hubiera clasificado cada aleya por el mayor o menor número de testigos coincidentes o si alguien no recordaba dicha aleya ponerle el calificativo de debil o lo que fuera, pero no por eso dejar de ser revelación..... Creo que hay que saber de que se habla antes de sembrar dudas sobre los textos probatorios de la ummah.

El al-Zarkashi que citas en favor de supuestos sin sentidos en el hadiz, en su "Tadhkirah fi al-ahadith al-mushtaharah" relaciona éste hadiz: "Imam al-Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr al-Siddiq dijo: "Las diferencias entre los Compañeros de Muhammad (s) son una misericordia parra los siervos de Allah".

Al-Bukhaari (5094) “Si existieran los malos augurios en algo, se encontrarían en una casa, una mujer y un caballo.” Es un condicional, y encima una traducción.
A este segundo y aparentemente contradictor hadith que citas en que se narra que le faltaba información a Abu Huraira, parece que le falta un eslabón en el isnad. Empieza repitiendo el primero pero no dice mala suerte, dice pesimismo.

Y la posible contradicción ni siquiera reporta a Abu Hurarira, si no a ALGUNOS:


Dijeron a Aixa que Abu Huraira estaba afirmando que el enviado de Al-lâh decía:

Lo importante, antes de intentar ejercer de correctores de los Maestros del Hadith sin conocer tampoco el tafsir de los hadices (esto de citar hadices a pelo junto y aleyas a pelo o según nuestro personal criterio interpretativo está en realidad prohibido por los maestros ulemas) sería conocer qué nos dicen estos hadices que por cierto no tienen contradicción:
- La Sunnah prohibe creer en malos augurios (tatayyur) y eso fue dicho para protegernos del shirk.
- Hay un tema bajo la superficie del hadiz que es la enseñanza de que hay cosas atractivas que pueden traernos complicaciones, y fuera de supersticiones existe el apego y la atracción de estos "perfumes". La enseñanza es que cuando observemos muchos problemas en alguna de estas cosas tan deseables, nos alejemos de ellas, más o menos, ni soy sabio ni tengo tiempo para copiar el tafsir.

Hacer mejores tafsirs o interpretaciones que los salafs (originales) sería verdaderamente una azaña....

Buscarle tres pies al gato en materia de hadiz, es algo facil y muy pesado de rebatir pues es un asunto de sabios, pero el día que no haya sabios de hadiz, nuestro din se disolverá.

Todo este asunto es más o menos lo mismo que los Evangelistas y otros protestantes quisieron hacer con su "libre interpretación" de los textos cristianos, lo que ha dado pie al mayor número de interpretaciones fanáticas y alucinadas que se conoce. El caso es que por más vueltas que le den a los textos oficiales no pueden modificar ni revisar el origen de éstos ya que para ellos no tienen más remedio que ponerse bajo la autoridad de aquellos que se los legaron.
Me pregunto si los que hoy revisan hadices van como Bujari buscando a las personas que conocieron a los narradores originales o conocieron como Imam Malik a hijos de Sahabas (incluso parece que a algunos sahabas).... o van mal planteando los asuntos sin realmente saber ni poder saber.

Recordemos la cantidad de intentos de los orientalistas para desacreditar nuestra Sunnha. Sin Sunnah el Islam es una revelación con dos o tres docenas de normas coránicas.... sin recuerdo de las palabras y los actos de nuestro amado Profeta (saws), con un tafsir al tamaño de los egos de cada generación, de las modas e infiel con el mandato o coránico de obdecer y seguir al Mensajero (la Sunnah).

Bien por hoy,
Salam

brisam
16/02/2009, 12:05
¿Cuestiones personales que tienen que ver con retrasos o no retrasos? Perplejo estoy. La única cuestión personal que he tocado que recuerde es que no se le haga el juego a una forista que si que gustaba de interferir con cuestiones personales. Quizás has creido ver en las palabras citadas de Mohammad Asad que había un ensañamiento personal dirigido a ti en concreto, entonces te has confundido, lo que es bastante facil usando este mal medio de comunicacion.

Tu preguntas (y te respondes a ti mismo) por mis conocimientos del hadiz y como no respondo, dices que tardo u olvido contestar. Es entonces cuando te digo que nunca entro en cuestiones personales.


¿Tan costoso es decir si eres maestro del hadit? Esto no es una pregunta personal, pero para criticar algo y poner en duda a los expertos hay que haber estudiado en profundidad aquello que se quiere poner en duda. ¿O se trata de fomentar la duda por que si?

A partir de ahora empiezo a creer que debes ser un gran sabio del hadith para poder desautorizarlos con tanta seguridad como para lanzarte a interpretar Corán sin su auxilio y conforme a tus posicionamientos de lo que quiere decir el Corán.

Me pregunto si conoces el arabe en profundidad (por supuesto nunca como los salafs)

Observo que sigues atacando la fiabilidad y la probatibidad de la Sunnah y la autorización de escribir hadices: casi todo el edificio del Islam. Bien, has tardado casi una semana en juntar algún hadiz que cita esa prohibición, pero como creo que no eres sabio de hadiz,

y la explicación dada por los sabios de hadiz (entre los que pese a tu mutismo todos los signos indican que no lo eres en absoluto)

Veo que o no tienes mucha idea de hadith o algo similar.

pero no hay ningún "sin sentido" excepto en tu imaginación generosa.

Creo que hay que saber de que se habla antes de sembrar dudas sobre los textos probatorios de la ummah.

Y es que mis conocimientos, mi autoridad o mi intención, no son motivo de debate. Lo son mis argumentos. No dudes de que yo también me hago una idea de mi interlocutor a traves de las opiniones que vierte, pero ya que yo me abstengo de expresarla, pido lo mismo. Creo que es lo justo.
Por eso insisto, para continuar con el debate, centrémonos en los argumentos y no personalicemos que esto no va de tu y yo.
Una vez cribado tu comentario y separados los argumentos de las alusiones personales, me voy a centrar en ellos. Citándolos para que no haya malentendidos.


No creo que quien debiera presentar alguna referencia a que Sheij Abdel Fattah hizo juicios de intenciones de todos lo que no opinaban como él serías tu que es el que pretendió saber lo que encerraban sus palabras.

Eres tú el que afirma que se refiere a gentes concretas que llaman a los salaf ignorantes. Yo desconozco que alguien lo haya hecho, por tanto eres tú quien debe probarlo.


el ulema sirio Shaykh Hasan al-Saqqaf escribió en su libro sobre los ataques de al-Albani sobre los grandes ulemas titulado Qamus shata'im al-Albani [Dictionario de los insultos de al-Albani a los Ulemas].Ahí te puedes informar en profundidad.
Además es facil encontrar en internet algunas frases famosas de al-Albani que incluyen a los maestros de fiqh:

"¡Quiera que Reclame el Consenso Es un Mentiroso!”
"Los imams le han declarado (Imam Abu Hanifa) no confiable por su pobre memorización".

Todo el mundo sabe que los grandes ulemas de Mahdab y quienes les anteceden en el tiempo forman parte de los salaf.

Ya te dije que fueras preciso, no es lo mismo los que les antecedieron en el tiempo que los ulema del Mahdab Los que les antecedieron fueron salaf, los ulema no fueron salaf.
Por otra parte no es que trate de defender a Al Albani pero precisamente las frases que citas:
"¡Quiera que Reclame el Consenso Es un Mentiroso!” Ciertamente nunca ha habido un consenso. Ha podido haber mayoría e incluso a veces se han silenciado las voces disidentes, pero consenso no ha habido nunca. Tampoco ha habido nunca sólo cuatro mahdab.
"Los imams le han declarado (Imam Abu Hanifa) no confiable por su pobre memorización". Decir que alguien no tiene buena memoria no es decir que es ignorante y Abu hanifa no fue un salaf.


Los compañeros de al-Albani, los "sabios" neo-salafistas han hecho acopio de abundante desprecio por los imames de Mahdab. Lo realmente interesante de este asunto no es tanto si hubo o no insultos hacia ellos, si no comprobar que wahabis y neo-salafis comparten el mismo acercamiento al Islam que los que proponen guiarse solo por Corán, poniendo en duda los principios tradicionales del fiqh y la confiabilidad de los compiladores del hadith. El resultado final es entonces el mismo, prescindir de la sunna y erigirse en interpretes del Corán. Es curioso que la aproximación resulta valida para aquidas tan aparentemente dispares y creo que lo será igualmente para todas las que quieran venir detrás.

Eso no es cierto. Los wahabies siguen la escuela Hanbali. Tampoco presciden del hadiz. Todo lo contrario. Solo desde el hadiz y desde una interpretación coránica basada en el hadiz pueden afirmarse sus planteamientos.


¿Y si a Allah le place comunicar el futuro a Su siervo? ¿Nunca Allah ha comunicado nada al Santo Profeta o a otros seres humanos? Hacía años que no me encotraba con la habitual objeción wahabita ade que el Profeta no conocía el futuro, etc.etc. Como no puedes reconocer la Sunnah en lo que "aparentemente y según tu personal criterio" contradice al Corán, dejemos el asunto en que todos los hadices que hablan del futuro son falsos y que según tu opinión Al-Qurtubi, que hizo uno de las más celebres, extensas y documentadas interpretaciones de Corán, no alcanza a tu personal conocimiento del Corán.

Respecto a si el Profeta conocía el futuro, no soy yo quien dice o desdice. Lo dice el mismo Profeta.

No digo que posea los tesoros de Allah, ni sé el futuro. Ni digo que sea un ángel. Sigo simplemente lo que se me ha revelado" 6:50

"No puedo beneficiarme o dañarme. Sólo me sucede lo que Allah quiere. Si supiera el futuro, habría aumentado mi abundancia, y ningún daño me habría afligido. No soy más que un advertidor y un portador de buenas noticias para los que crean." 7:188

"No demando que poseo los tesoros de Allah, Ni sé el futuro, ni demando ser un ángel. Ni digo a ésos desdeñados por tus ojos que el Dios no concederá ninguna bendición sobre ellos. Dios sabe mejor cuál que hay en sus pensamientos íntimos. Si hiciera esto, sería un transgresor" 11:31

El que otorge más crédito al Coran no significa que desprecie a al Qurtubi´. El Corán es la Palabra de Allah, Al Qurtubi es un ser humano. Creo que la diferencia es clara.


Resaltas la palabra hadiz en varias aleyas y Hadith tiene muchos significados y evidentemente en las aleyas que copias (Él) está hablando de relato, libro, es decir: del Corán, no de hadices. Me pregunto que tiene que ver la velocidad con el tocino y si para ello hacía falta copiar numerosas aleyas.
Claro que tiene muchos significados, pero la palabra que se usa es hadiz
"O dicen: "El se lo ha inventado" pero no, es que no están dispuestos a creer. Si es verdad lo que dicen, que traigan un HADIZ como éste" (Falya/too bihadeethin mithlihi in kanoo sadiqeena) (52:33-34)
Que traigan un hadiz como este. Evidentemente no se refiere al Corán sino que Allah nos está retando a que traigamos un hadiz (historia, relato, narración, etc) como el Corán.

"¿En qué HADIZ después de éste, van a creer?" (Fabi-ayyi hadeethin baAAdahu yu/minoona) (77:50)
Aquí lo mismo,tampoco se refiere al Corán. Allah pregunta en que hadiz (historia, relato, narración, etc) vamos a creer después del descenso del Corán.


Como prometí dedicar el tiempo al dikhr, me voy a tomar similar tiempo en buscar los que utorizan a escribir y la explicación dada por los sabios de hadiz
Puedes tomarte el tiempo que quieras. Yo sólo te hice notar que afirmar una cosa, sin más, no lo convierte en algo probado


Creo que hay o hubo quienes opinaban que faltaban partes del Corán, pero realmente el campo de batalla para las discrepancias y disputas se trasladó inteligentemente hacia la sunnah.
Los shías acceptan la mayor parte de los hadices de Bujari, Muslim y Muwata de Imam Malik, con lo que podríamos formar un corpus de hadith unanimemente acceptado por toda la ummah y del que todos consideramos que su origen es Divino, Palabra revelada de Allah.


No es lo mismo discrepar en el orden de las suras, o pensar que falta alguna aleya que dudar de que el Corán, tal como lo conocemos, es para todos los musulmanes palabra revelada de Allah. Eso no ocurre con los hadizes. No es cierto que los shías acepten al bujari, muslim y al muwata como auténticos. De hecho ellos tienen sus propias recopilaciones de hadizes que vienen del Profeta por vía de Ali y sus sucesores y que en general no son aceptadas por los sunnis.
Lo que nos lleva a otra cuestión. Lo que separa a la ummah son las distintas tradiciones, otorgarle al hadiz el valor que tiene no redundaría más que en beneficio de la Ummah

brisam
16/02/2009, 12:06
Las distintas escuelas recogieron unos u otros hadices por que los 4 Imames vivieron separados geográficamente y siempre conforme a lo que conocían, optaron por unos y prefirieron no incluir otros, también por motivos de su busqueda de una absoluta cohesión y por seguir reglas deductivas que siempre fueron en busca de una exhaustiva fiabilidad en el fiqh

Creo que no entiendes lo que hacen las diversas escuelas de fiqh. No catalogan en más o menos revelación, ya que los textos donde hay seguridad total son aboslutamente revelación, los otros se relegan a información y son citables. Lo que valoran son los grados de prueba de los hadices para preferir unos sobre otros. Es como si cuando tras la muerte del Profeta (saws) se llamó a los memoriones de Corán para que corroboraran la coincidencia con su memoria de los pedazos de Corán que se había escrito, se hubiera clasificado cada aleya por el mayor o menor número de testigos coincidentes o si alguien no recordaba dicha aleya ponerle el calificativo de debil o lo que fuera, pero no por eso dejar de ser revelación..... Creo que hay que saber de que se habla antes de sembrar dudas sobre los textos probatorios de la ummah.

El catalogar en más o menos revelación fue una manera irónica de califcar las distintas catalogaciones en realción a si la Sunnah es revelación o no.
Insistes en otorgar el mismo valor a la transmisión del hadiz que a la transmisión del Corán ya te dije con anterioridad que lo que haces con eso es deacreditar al Corán. Aunque para tí tengan el mismo valor, has de reconocer que la mayoría de musulmanes pone en un nivel al Corán y en otro la tradición.


Revisiones de hadiz.... que interesante debe ser esto para los ignorantes. ¿En que consisten esas revisiones de Hadiz? ¿Afectan al Sahihan? ¿Quien las promueve? ¿Las de al-Albani, las de Bin Baaz, (wahabis y neo-salafis) tiene algún fundamento? ¿La de "Turquía" quien la ha hecho y a que hadices se refiere? Esas revisiones de hadices si que son un misterio para mi. Sin duda tienen que usar las mismas fuentes de la Sunnah establecidas por lo salafs.... ¿como las desacreditarán?

Consisten reunir un conjunto de textos de interpretación liberado de los añadidos que se incluyeron en el pasado sin contar con el contexto.
Sí, afectan a sahihah.
Los promueve la dyanet (escuela de ankara)
Insistir en asimilar todo intento de estudio y revisisón del hadiz a las tesis wahabitas o salafitas es absurdo. Eli slam de Turquía no tiene nada que ver con el de Arabia Saudí. Y no es basandose en el Corán que se prohibe, en Arabia Saudita, la libertad religiosa, se condene la apostasía, se condene a muerte a los adúlteros, se impida a las mujeres viajar solas, conducir, etc. Todo eso tiene su base en el hadiz no en el Corán.


El al-Zarkashi que citas en favor de supuestos sin sentidos en el hadiz, en su "Tadhkirah fi al-ahadith al-mushtaharah" relaciona éste hadiz: "Imam al-Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr al-Siddiq dijo: "Las diferencias entre los Compañeros de Muhammad (s) son una misericordia parra los siervos de Allah".
Yo lo conzco con una ligera variante "La diferencia de opinión es una misricordia para la Ummah" Es una máxima que tengo muy presente. La diferencia de opinión es lo que permite a la Ummah progresar en el conocimiento. Pero esta diferencia de opinión, para que resulte beneficiosa ha de ser expresada "con la mejor de las maneras" como nos dice el Corán. De ahí mi insistencia en llevar este debate de la mejor de las maneras. Caso de no ser posible, también nos dice el Corán que nos abstengamos de discutir.


Al-Bukhaari (5094) “Si existieran los malos augurios en algo, se encontrarían en una casa, una mujer y un caballo.” Es un condicional, y encima una traducción.
A este segundo y aparentemente contradictor hadith que citas en que se narra que le faltaba información a Abu Huraira, parece que le falta un eslabón en el isnad. Empieza repitiendo el primero pero no dice mala suerte, dice pesimismo.

Y la posible contradicción ni siquiera reporta a Abu Hurarira, si no a ALGUNOS:

Cita:
Dijeron a Aixa que Abu Huraira estaba afirmando que el enviado de Al-lâh decía:
Lo importante, antes de intentar ejercer de correctores de los Maestros del Hadith sin conocer tampoco el tafsir de los hadices (esto de citar hadices a pelo junto y aleyas a pelo o según nuestro personal criterio interpretativo está en realidad prohibido por los maestros ulemas) sería conocer qué nos dicen estos hadices que por cierto no tienen contradicción:
- La Sunnah prohibe creer en malos augurios (tatayyur) y eso fue dicho para protegernos del shirk.
- Hay un tema bajo la superficie del hadiz que es la enseñanza de que hay cosas atractivas que pueden traernos complicaciones, y fuera de supersticiones existe el apego y la atracción de estos "perfumes". La enseñanza es que cuando observemos muchos problemas en alguna de estas cosas tan deseables, nos alejemos de ellas, más o menos, ni soy sabio ni tengo tiempo para copiar el tafsir.

Hacer mejores tafsirs o interpretaciones que los salafs (originales) sería verdaderamente una azaña....

Buscarle tres pies al gato en materia de hadiz, es algo facil y muy pesado de rebatir pues es un asunto de sabios, pero el día que no haya sabios de hadiz, nuestro din se disolverá.

Todo esto no cambia el hecho de que se trata de un hadiz cortado, si te fijas en la respuesta de Aisha "Aixa respondió: «Desde luego que Abu Huraira ha aprendido mal sus lecciones. Entró en nuestra casa cuando el Profeta estaba en medio de una frase. Sólo escuchó el final. El Profeta había dicho: "¡Que Al-lâh combata a los judíos, pues dicen: Tres cosas traen mala suerte: la casa, la mujer y el caballo". Si no se hubiera recopilado un hadiz cortado no habría hecho falta tanto análisis ni tafsir. Dicho esto sin ánimo de critica a quien recopiló el hadiz, sino como prueba de que un trabajo humano, aún hecho con la mejor intención, no deja de ser un trabajo humano, sujeto a error.
Este es un ejemplo de que no es cierto lo que dices

Pones unos ejemplos para desacreditar la veracidad de los hadices de Muslim y Bujari que a mi parecer son muy vagos por lo que alguien le podrían parecer tendenciosos. Antes te dije que tal como yo, no pareces sabio del hadith. Si lo fueras, conocerías el extremo celo y el espiritu científico rigurosísimo de las pruebas necesarias para que las compilaciones privadas reunidas -que se iniciaron ya entre los sahabas- entraran en el Sahihan, que significa veracidad 100% reconocida por toda la ummah sunní, la única mayoritaria en todo tiempo.
Para demostrar que no se trata de ejemplos vagos ni tendenciosos, te puse dos ejemplos, ambos extraidos del sahih. Uno de ellos cortado y otro fuera de contexto. Este último, que no comentas, referido a un caso particular ha sido tomado por varias escuelas como base para establecer jurisprudencia en caso de divorcio; en contra del Corán y en contra de otro hadiz.
Como te digo son dos ejemplos para apoyar mi afirmación pero hay más. Ya te digo que puedes comprobarlo tu mismo.


Me pregunto si los que hoy revisan hadices van como Bujari buscando a las personas que conocieron a los narradores originales o conocieron como Imam Malik a hijos de Sahabas (incluso parece que a algunos sahabas).... o van mal planteando los asuntos sin realmente saber ni poder saber.

Mi postura ya la he manifestado en más de una ocasión, por lo que la especulación está de más:
Ni juzgo a Bujari, ni baso el hadiz en su cadena de transmisión. Lo comparo con el Corán, que para eso lo tengo: como guía

mutwa
16/02/2009, 13:18
Salam Brisam,

Voy a intentar terminar mi respuesta.
Ya he dado las razones para disipar las dudas y los supuestos sin sentidos que se alegaban al primer caso de hadiz. El segundo aún es peor. Hay numerosas versiones de ese mismo hadiz, y he visto que se ha elegido una versión reducida. En lo que he podido ver en Bukhari, el hadiz mismo es largo y tiene una clara explicación del asunto, tratándose de un divorcio no reversible etc etc etc. no es una escueta nota del caso que al leerla pareciera que Aisha reconoce a cualquier mujer divorciada el derecho a una pensión alimenticia y vivienda de por vida. No se puede rebatir algo tan pesimamente fundamentado. Para refutar hadiz hay que acotar muy bien todos los conceptos, lo que no se ve en tu mensaje, asi que cuando se cite (es la primera vez que te pido una cita) donde dice cada quien lo que dices que se dice, entraremos en materia con la confianza que da saber que estos hadices han sido concordados y también puestos en duda numerosas veces anteriormente, especialmente por los chías y los teólogos cristianos.

La verdad es que destruir y desacreditar con vagedades es muy fácil. Desenmarañar montañas de falsas acusaciones de contradicción e incoherencia astutamente hilvanadas es una pesada batalla. Los hadices son puestos en pie de igualdad sin aludir a la fortaleza de sus cadenas y la subsiguiente prioridad en su probatibidad. Los hadices son presentados sin reconocer adecuadamente si se trata de oraciones condicionadas o condicionales, sin aclara los sujetos y los objetos del hadiz, con traducciones flojas o interesadas, sin tafsir ni sus circunstancias, sin aludir a los razonamientos y concordia de aparentes incoherencias ya realizadas,etc etc. Es de nuevo la representación del mismo moderno sistema de discernimiento del Corán prescindiendo de la aquilatada ciencia de su interpretación. Es la interpretación del hadiz prescindiendo de la ciencia heredada de los primeros y más versados conocedores del hadiz... Creo que sobran las palabras. A nivel personal, me resulta lastimoso cuando busco en internet tus referencias a errores en hadiz encontrar que esas mismas acusaciones fueron forjadas hace largo tiempo por sacerdotes orientalistas, sectas de la chía o políticos anti islámicos. Todos ellos se dirigen a un público inculto en vez de a un maestro de fiqh y hadiz que les pudiera rebatir rápida y contundentemente. Pero no acudieron a ellos ya que su objetivo no era aclarar sus dudas en la busqueda de mayor conocimiento si no precisamente, incrementar y expandir las dudas.
Y que conste que los sabios ulemas no son dogmáticos, ellos explican y dialogan una vez han dado las explicaciones y pruebas pertinentes (a gentes capacitadas).

Observo como se manipulan las bases de la interpretación de hadiz para luego dejarlas en ridículo: al contrario de lo que escribes, el Profeta NO siempre habló en un contexto general y en ocasiones dijo cosas que tenían un alcance personal: exactamente igual que Allah en el Corán. Pero claramente no te interesa lo que dicen los comentaristas tradicionales de las fuentes de la revelación. Pretender que dijeron que los hadiz hablan siempre en un contexto general es o bien mentir o bien no conocer nada de lo que se critica.

Permiteme corregirte: YO NO TE DOY LA RAZON. En absoluto.

Existe lo que se llama "occidente" y no como término geográfico. Su nombre técnico es la "modernidad" o el "mundo moderno" como oposición al mundo antiguo o "mundo tradicional". Hay mucho escrito al respecto, pero el mundo moderno con su odio a lo permanente y su gusto por lo superfluo, dificilmente puede casar no ya con el Islam, si no con ninguna otra vía Tradicional.

Como colofón citaste a Mohammad Asad resaltando lo que te pareció más importante. Permiteme resaltar aquello a lo que no te parece relevante.

Si alguien desea hoy cuestionar la autenticidad de un hadiz concreto o del sistema en general, sobre él recae la carga de demostrar tal error. No es en absoluto admisible científicamente impugnar la veracidad de una fuente histórica a menos que se esté dispuesto a probar que tal fuente es defectuosa. Si no se encontrara una prueba razonable, es decir, científica, en contra de la veracidad de la fuente misma, o en contra de uno o varios de los transmisores, y si no existiera además ningún otro texto contradictorio sobre tal asunto, estaremos entonces obligados a aceptar tal Tradición como auténtica.
Cuando M. Assad habla de textos contradictorios, bien sabe que los expertos en tafsir, fiqh y hadiz resolvieron todas las aparentes contradicciones de estos textos con el Corán, y esa es la grandeza del Islam tal como fue entendido tanto por los sahabas como por nuestros antepasados más preparados. Corán y Sunnah forman la fuente de la revelación, un cuerpo único absolutamente coherente y que se corrobora a si mismo. Aunque esto desespere a los sacerdotes y a los agentes de los servicios secretos occidentales que llevan siglos tratando de disociar la sunnah del corán.

Fueron los grandes conocedores tanto de Corán y el Hadith como de la historia del Islam los que nos explicaron detallada y científicamente basandose si tu quieres que se recalque en el Corán como texto primero, qué es revelación, qué colecciones de hadices son revelación, el tafsir de Corán conforme a la Sunnah del Profeta y de las primeras generaciones bien guiadas etc etc. Que ahora alguien con su papelito de licenciado, con un conocimiento del árabe netamente inferior (aunque fuera natural de Meca) por el paso de los siglos, en definitiva en mucho peores condiciones que los salaf, pretenda hacer tabla rasa de la tradición y el esfuerzo interpretativo de miles de grandes sabios ulemas salihin y no guiarse por la Sunnah de Rasulullah, es inverosimil.

La atribución de malignas intenciones a estos salafs me hace recordar ese dicho de "quien no se fía, no es de fiar" y me pregunto por las intenciones de la mayoría de estos devotos de la "duda metódica". Es fascinante que se tache a los sahabas de machistas, como he escuchado ya en el foro. En le próximo post citaré un hadiz en que Omar pone en entredicho la declaración de una mujer de que el Profeta le había negado el derecho a manutención y alojamiento en un proceso de divorcio, buscando el beneficio de esa mujer. Si 'Omar fuera tan machista como algunos ignorantes nos quieren hacer creer, hubiera aplaudido las palabras de aquella mujer. Las cosas, cuando se tiene cierta cultura, son muy diferentes de como nos las quieren pintar. Ojalá tus dudas sobre el hadiz fuesen dirigidas a un sabio y no a la gente ignorante, por que pueden hacer un daño impresionante. Y Allah sabe más.

Wa salam

brisam
16/02/2009, 14:28
Ya he dado las razones para disipar las dudas y los supuestos sin sentidos que se alegaban al primer caso de hadiz.
Te has referido a la explicación, al tafsir del hadiz. Pero has obviado el hecho de que se trata de un hadiz cortado con lo cual, por más explicaciones que se den, es obvio que no se trata de lo que dijo Muhammad (sas). Él hecho de que se trate de un hadiz cortado es por lo que lo he puesto como ejemplo.


El segundo aún es peor. Hay numerosas versiones de ese mismo hadiz, y he visto que se ha elegido una versión reducida. En lo que he podido ver en Bukhari, el hadiz mismo es largo y tiene una clara explicación del asunto, tratándose de un divorcio no reversible etc etc etc. no es una escueta nota del caso que al leerla pareciera que Aisha reconoce a cualquier mujer divorciada el derecho a una pensión alimenticia y vivienda de por vida. No se puede rebatir algo tan pesimamente fundamentado. Para refutar hadiz hay que acotar muy bien todos los conceptos, lo que no se ve en tu mensaje, asi que cuando se cite (es la primera vez que te pido una cita) donde dice cada quien lo que dices que se dice, entraremos en materia con la confianza que da saber que estos hadices han sido concordados y también puestos en duda numerosas veces anteriormente, especialmente por los chías y los teólogos cristianos.

El elegir una versión u otra no cambia el hecho de que se trata de un hadiz fuera de contexto, que es por lo que lo puese como ejemplo. Se trata del caso particular, de una mujer coon unas circuntancias particulares.
Resulta curioso como el mismo hadiz es tomado por las distintas escuelas, una tiene en cuenta la particularidad del hadiz, siguiendo la opinión de Aisha y las otras lo toman como una prescripción general, sin tener en cuenta el contexto y que se trata de un caso particular.


La verdad es que destruir y desacreditar con vagedades es muy fácil.
Creo que los ejemplos que he puesto no son vagos en absoluto.


A nivel personal, me resulta lastimoso cuando busco en internet tus referencias a errores en hadiz encontrar que esas mismas acusaciones fueron forjadas hace largo tiempo por sacerdotes orientalistas, sectas de la chía o políticos anti islámicos.

En lugar de presuponer intenciones más o menos horribles a quienes proponen la revisión del hadiz, te propongo que pienses lo siguiente:
Siempre que veas a un islamófobo atacando el islam, en estos foros también, verás que lo hace en función de los hadizes ya que el Corán es inatacable, piensa que a los demás también les duele que en base a una tradición, que por cierto el Corán condena una y otra vez ya que fue el seguir a las tradiciones lo que desvío a los seguidores de las revleaciones anteriores, tengamos que andar dando la cara por un islam y por un Profeta que no es el que el Corán nos muestra. Mutwa, ellos no tenían la revelcíon, ellos no tenían un Corán. Muerto el mensajero, quedaron a merced de interpretadores. ¿Qué excusa daremos nosotros que tenemos la guía?


Observo como se manipulan las bases de la interpretación de hadiz para luego dejarlas en ridículo: al contrario de lo que escribes, el Profeta NO siempre habló en un contexto general y en ocasiones dijo cosas que tenían un alcance personal: exactamente igual que Allah en el Corán. Pero claramente no te interesa lo que dicen los comentaristas tradicionales de las fuentes de la revelación. Pretender que dijeron que los hadiz hablan siempre en un contexto general es o bien mentir o bien no conocer nada de lo que se critica.

Si lees bien lo que escribo verás que me has entendido al revés ya que eso es exactamente lo que digo:

Es absurdo pretender que el Profeta siempre habló en un contexto general y que nunca actuara o dijera algo que sólo tuviera un alcance personal. Lo que fuera justo para una persona en concreto podría no serlo para otra. Depende de las circunstancias y el contexto.


Existe lo que se llama "occidente" y no como término geográfico. Su nombre técnico es la "modernidad" o el "mundo moderno" como oposición al mundo antiguo o "mundo tradicional". Hay mucho escrito al respecto, pero el mundo moderno con su odio a lo permanente y su gusto por lo superfluo, dificilmente puede casar no ya con el Islam, si no con ninguna otra vía Tradicional.

Lo mismo que el islam no es de oriente ni de occidente, tampoco está limitado en el tiempo. El mensaje del Corán es eterno.
Pretender que el mundo no evolucione es pretender ir en contra de la creación de Alah que nos hizo como somos. Y pretender que nuestra sociedad es la misma y presenta los mismos retos y problemas que la sociedad medinense es exactamente lo que hacen los wahabíes que tanto criticas.
También los "silencios" del Corán permiten esta evolución. No se trata de llenar esos "silencios" a base de tradición elevada a la categoría de Palabra de Dios. Si Él lo hubiera querido habría revelado todos los "coranes" necesarios para cubrir cada aspecto de la vida.


Como colofón citaste a Mohammad Asad resaltando lo que te pareció más importante. Permiteme resaltar aquello a lo que no te parece relevante.

Si alguien desea hoy cuestionar la autenticidad de un hadiz concreto o del sistema en general, sobre él recae la carga de demostrar tal error. No es en absoluto admisible científicamente impugnar la veracidad de una fuente histórica a menos que se esté dispuesto a probar que tal fuente es defectuosa. Si no se encontrara una prueba razonable, es decir, científica, en contra de la veracidad de la fuente misma, o en contra de uno o varios de los transmisores, y si no existiera además ningún otro texto contradictorio sobre tal asunto, estaremos entonces obligados a aceptar tal Tradición como auténtica.


Todo me parece relevante, simplemente te señalo, que si yo cuestiono un hadiz, no lo cuestiono porque le tenga manía, ni al hadiz ni al transmisor, si cuestiono ese hadiz es porque encuentro que hay otro texto contradictorio sobre el asunto, un texto, el Corán, que yo priorizo sobre todos los demás, en base a esto pruebo que esa tradición no es auténtica.

Ya he perdido la cuenta de las veces que he repetido que el núcleo de mi discurso es que nada puede equipararse al Corán, que la Sunnah para ser considerada auténtica, ha de concordar con el Corán. El Corán es ese otro texto sobre el asunto que Asad reclama como necesario para descartar una tradición.


Cuando M. Assad habla de textos contradictorios, bien sabe que los expertos en tafsir, fiqh y hadiz resolvieron todas las aparentes contradicciones de estos textos con el Corán, y esa es la grandeza del Islam tal como fue entendido tanto por los sahabas como por nuestros antepasados más preparados. Corán y Sunnah forman la fuente de la revelación, un cuerpo único absolutamente coherente y que se corrobora a si mismo. Aunque esto desespere a los sacerdotes y a los agentes de los servicios secretos occidentales que llevan siglos tratando de disociar la sunnah del corán.

En mi comentario anterior te puse varios ejemplos de lo que se considera Sunnah. Y ninguno de ellos encuentra corroboración con el Corán, ni siquiera con otros aspectos de la Sunnah. Cómo se puede pretender que la condena a muerte de los adulteros, propuesta por todas las escuelas de fiqh vigentes, es coherente con el Corán.


Fueron los grandes conocedores tanto de Corán y el Hadith como de la historia del Islam los que nos explicaron detallada y científicamente basandose si tu quieres que se recalque en el Corán como texto primero, qué es revelación, qué colecciones de hadices son revelación, el tafsir de Corán conforme a la Sunnah del Profeta y de las primeras generaciones bien guiadas etc etc. Que ahora alguien con su papelito de licenciado, con un conocimiento del árabe netamente inferior (aunque fuera natural de Meca) por el paso de los siglos, en definitiva en mucho peores condiciones que los salaf, pretenda hacer tabla rasa de la tradición y el esfuerzo interpretativo de miles de grandes sabios ulemas salihin y no guiarse por la Sunnah de Rasulullah, es inverosimil.

El desacuerdo en la interpretación no es algo nuevo. Lo que sí es nuevo es pretender que una interpretación haya de ser obligatoria. Que el islam dispone de un clero o una autoridad religiosa que oblige a seguir las opiniones de los ulema. Al contrario, eso es algo que el Corán condena una y otra vez.


La atribución de malignas intenciones a estos salafs me hace recordar ese dicho de "quien no se fía, no es de fiar" y me pregunto por las intenciones de la mayoría de estos devotos de la "duda metódica". Es fascinante que se tache a los sahabas de machistas, como he escuchado ya en el foro. En le próximo post citaré un hadiz en que Omar pone en entredicho la declaración de una mujer de que el Profeta le había negado el derecho a manutención y alojamiento en un proceso de divorcio, buscando el beneficio de esa mujer. Si 'Omar fuera tan machista como algunos ignorantes nos quieren hacer creer, hubiera aplaudido las palabras de aquella mujer. Las cosas, cuando se tiene cierta cultura, son muy diferentes de como nos las quieren pintar. Ojalá tus dudas sobre el hadiz fuesen dirigidas a un sabio y no a la gente ignorante, por que pueden hacer un daño impresionante. Y Allah sabe más.


Si lees con atención mis comentarios, verás que ese hadiz ya lo he citado yo. Precisamente es el que, al igual que el Corán, contradice el hadiz, fuera de contexto, en el que se basan Ahmad Ibn Hanbal, Ishaq y Abu Thawr, para negar la vivienda y manutención a la divorciada.

aliyasin
16/02/2009, 21:42
Salam, Brisam me pilla tu respuesta en medio de un asunto, pero solo leer que la institución que se dedica a revisar el hadiz es uno comprende y confirma de donde vienen los tiros. ¡Non comment!

brr, as salam alaykum,

Allí los imanes y la policía son lo mismo, funcionarios del Estado (de una república laica que detesta el islam).
Mutwa, a mí me aburrieron todas esas argumentaciones absurdas y por eso dejé de perder el tiempo contestando. ¡Astágfirullah! Sacan las cosas de contexto, y aún pretenden que les demos pruebas (que hace un instante han puesto en duda y te han dicho que son mentira, para llevarte a su dialéctica demagógica). ¡Astagfirullah! Mejor harían en mirarse a sí mismos (y puede que otra vez vuelvan a decirme que les sermoneo, pero me da igual), porque si son incapaces de ver la verdad y la sinceridad de los musulmanes que nos precedieron, entonces deberían de reflexionar un poco y darse cuenta de que están ante espejos de sí mismos. ¡Astagfirullah! Y mira que Dios detesta a esta gente que se dedica a sembrar chismes. En fin. Allah hafiz

mutwa
16/02/2009, 22:38
Salam Ali Yasin,
gracias por tu aportación y consejos.

Lo peor de todo este sistema de argumentación es que se expande hasta el infinito sin aportar nada.

Nadie minimamente responsable se dedica a cuestionar la ciencia médica sin tener conocimientos de anatomía, médica, quirúrgica, etc etc y sin someterse a la disciplina, orden, métodos, homologación y deontología de la ciencia/profesión que le ha de ser impartida por un maestro. Incluso si milagrosamente descubriera una panacéa, tendría que atenerse a la ciencia existente para presentar su descubrimiento revolucionario: el diálogo de besugos no es conocimiento.

Pero el "moderno" derecho a opinar accesible a cualquiera, permite al electricista poner en duda los principios de un acelerador de partículas.

Sin conocer la metodología, el vocabulario, la hermenéutica, las concordancias e ignorando que los problemas planteados ya fueron resueltos siglos antes, tenemos que asistir a planteamientos viciados desde el inicio, apelaciones a la lógica y la coherencia totalmente fuera de lugar y en fin, todo lo que supone construir contra destruir.

Creo que lo mejor será seguir tus pasos y dejar este diálogo de besugos. Viendo que tu conocimiento y experiencia exceden a los míos quisiera formularte una pregunta al respecto ¿Tienes un consejo para mi?
Shukram kaziram
Mutuwa

Dr.Akbaricus
16/02/2009, 23:50
Entro de vez en cuando y siempre me quedo asombrado, lo mismo una y otra vez. Es como una secta, con el código bien aprendido y sin posibilidades. Cada vez que he escuchado en estos foros que existen musulmanes sin ser del Islam, que se puede llamar musulmanes a cualquier creyente en la Unidad (pero fuera del Islam), que un musulmán puede serlo (solo en el respeto y aceptación, que no siguimiento) sin ser ni sunni ni shiita, que se menosprecia (pero se utiliza cuando conviene) las ciencias del Islam, los maghdab etc. Que se ponen en duda los hadices incluso los de buqkari o muslim etc. etc.
Creo estar escuchando las mismas consignas de la salafiyya, en versiones progues.
Un Islam (Nuevo) con solo el Corán, una religión de solamente un Libro, con interpretadores aficionados y personalistas, con comentarios sobre la Umma un tanto.... y un largo etc., que es precisamente lo que me ha hecho dejar de participar o relajarme un poco.
No conozco esta clase de Islam, es mas, le cambiaría el nombre.
Una vez un amigo me comentó sobre un sheij creo que se llamaba Said, de estas corrientes y pose de mano recibo, y leí en otro foro cuando alguien le comnino a llamarse movimiento saidista, para dejar en paz, al menos al Islam, del que ignoraba prácticamente todo, anunciandose como pobre conocedor (encima) pero iluminado por Allah; muy exótico, supongo que tendrá adeptos tipo Nueva Era y encima harán cosas del Islam, en los setenta era sobre budismo, y los progues eran de izquierdas desplazadas por la transición; supongo que ahora las poses de mano serán de todos los colores. Ya no me extrañaría incluso que se introduzca la Masonería (sionista en mayoría) en estos grupos que se definen como....¡La verdad es que ya no se como catalogarlos!
Creo que aquellos wahhabis y la salafiyya asi como HM han sabido gracias al petrodólar llegar a las mentes postmodernistas occidentales y han sabido vender muy bien un producto sacado del Islam y adaptado a sus intereses, veo pobre al verdadero Islam de la Tradición Sunni, malos tiempos, pero no creo que la Luz se extinga

aliyasin
16/02/2009, 23:54
Creo que lo mejor será seguir tus pasos y dejar este diálogo de besugos. Viendo que tu conocimiento y experiencia exceden a los míos quisiera formularte una pregunta al respecto ¿Tienes un consejo para mi?


brr, as salam alaykum,

Astagfirullah, la verdad es que da gusto leeros a Akbarikus y a ti, porque a mí me desbordaba toda esta dialéctica (en mi escuela sencillamente practicamos el "wa qalu sami'na wa ata'ana" y tratamos de disfrutar de la baraka). El consejo no viene de mí, sino de mi maestro que dice que las disputas apagan la luz del corazón. Lo mejor, dejar a los discutidores con su discusión y nosotros a lo nuestro, que es eso: seguir la sunna del Profeta -saws- y disfrutar de la bendición de caminar sobre sus huellas. Como un rasgo de su nobleza -saws-, nuestro maestro Ibn al'Arabi comenta en "El árbol del universo" que cuando llegó hasta Él a la distancia de dos arcos o menos respondió al saludo de Dios diciendo "Y que la paz sea sobre nosotros y sobre los siervos justos -salihin- de Dios" (y que por eso Abu Bakr -ra- dijera: "Yo estaba allí, agarrado a su borde, compartiendo lo que decía"). Eso sí que es grande, alhamdulillah!

Salama

cynara
17/02/2009, 00:11
Akbaricus como siempre torciendo a piaccere lo que se escribe y acomodándolo a tu discurso.

Islam es sometido a Dios, y los hay bajo ese término, no es que sean los que siguen el islam como religión. Pero como dicen diálogo de besugos y no vale la pena.

Creo que para esto es un debate, un espacio de intercambio de opiniones, no una madrasa donde se viene a aprender y hay que seguir lo que dice el profesor.

Intercambio de opiniones, y en este tema se han vertido muchas, y ese es el fin de este foro.

Respeto sus ideas, cada uno cabalga a su medida, pero me gusta esa frase del Quijote, ladran Sancho ................

Salams

mutwa
17/02/2009, 01:16
Salam a Aliyasin ( y a todos los demás):

Tus palabras (que te prrestaron) me parecieron las más sabias que he escuchado en todo el hilo.

El consejo es demasiado claro para rechazarlo. Mi intención cuando hablaba o escribía era clarificar con buena información y conocimientos, pensaba que podría ser útil.. Para ello dedico demasiado tiempo traduciendo ya que curiosamente no hay casi nada de Islam tradicional en español. Dejo dos últimos aportes para que sirvan a quien puedan servir y que Allah aumente nuestra capacidad de entender.

Los Salaf (los antecesores, los precursores, los pioneros) son las primeras tres generaciones de musulmanes, como ha sido narrado por At-Tirmidhi:
خير الناس قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم

"Las mejores personas son las de mi siglo, después los que vienen después de ellos, entonces los que vienen después ellos". Ellos son los musulmanes de los primeros trescientos años. En general, los musulmanes del Salaf son mejores que los que vienen después ellos. Decimos "en general", porque es posible encontrar alguien del khalaf (de la era después del Salaf) que sea mejor que un individuo del Salaf. Fue el tiempo de los cuatro califas piadosos, correctamente guiados:
Abu Bakr, ´Umar, ´Uthman, ´Ali. Se añade a esta lista a
al-Hasan y a ´Umar Ibn ´Abdul-´Aziz (que Allah esté complacido con todos). Las escuelas de fiqh fueron establecidas, y cuatro permanecen desde entonces- los seguidores de
los grandes mujtahids del Salaf: Abu Hanifa, Malik, Ash-Shafi´i, y Ahmad Ibn Hanbal. Los libros de hadiz fueron compilados durante esta época. Fue el tiempo de los eruditos más grandes del hadiz, a saber:
Al-Bujari, Muslim, At-Tirmidhi, Abu Dawd, An Nasa’i ey Ibn Maajah. También durante esta era, surgieron los grandes eruditos de ´aquidah,
Abu-l- Hasan Al-Ash´ari y Abu Mansur Al-Maaturidi. Los musulmanes fueron considerados entonces como las personas del conocimiento y de la piedad. A causa del trabajo que hicieron los grandes eruditos del Salaf, los musulmanes después de ellos tuvieron una facilidad que les fue proporcionada en términos del aprendizaje del Islam.
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
Del otro lado he podido llegar a saber que la idea de seguir solo Corán SI tiene nombre: CORANISTAS O CORANISMO (MUTAZILIES) Tienen más de 1000 años de antiguedad. Aquí va algo de informacion de sus links:

Quranist: One who holds the idea that one need only follow the Quran and the teachings found in it to be guided. Also known as Ahlul-Quran, Ahl-AlQuran, Quranites, Quranies, Quraniyyoon or Quran-aloners.

THE QURANIST PLAN:
http://www.quranists.com/index.html "El Camino de los Coranistas" ¡¡con excelente y picante musica reggae de fondo!!

We would like to form:
A Home of Our Own
(Meaning Quranist neighborhoods, towns or cities)

Quranist Sanctuaries/Temples/Mosques for relatively large areas where Quranists gather to celebrate and worship God especially during the season of Pilgrimage.

Strong Local & International Networks

Local & International Educational Networks & programs for our own dynamic education, including as it relates to Classical Arabic and the understanding of the language of the Quran.

Self-Sufficiency to the highest possible degree

(Including intergrating ecologically safe and aesthetically oriented large productive gardens and business networks aiming towards building the economic strength and true wealth of the Quranist community.)

Interesante....

Salam a todos los musulmanes. Allah hafiz.

maite
17/02/2009, 11:14
p.d.: Aunque me hayan eliminado la frase, sigo insistiendo en que no existe juicio de valor en la descripción de un hecho, que es el de sembrar "chismes" y poner en duda a los transmisores de la tradición, sin aportar pruebas y meramente basándose en suposiciones.Tu posdata es una manipulación. Te limitas a repetir la parte que no se te ha borrado del mensaje como si eso fuera el juicio de valor que se te censuró.
Y lo que se te borró fue un juicio de valor, en el que atribuyes a los demás un comportamiento poco ético (por llamarlo de alguna manera).
También te recuerdo que si tienes algún comentario que hacer respeto a la moderación utilices los cauces apropiados para ello.

Os pediría a todos que mantuvierais el debate en los límites que permiten hacer de él algo contructivo.

brisam
17/02/2009, 12:18
As salamu aleikum
Me gustaría conocer un sólo país islámico donde los estudiosos del islam no tengan relaciones con el poder político. Egipto quizás? Iran?, Arabia Saudita?
También resulta un poco ingenuo pretender que el islam de los que nos precedieron fue ajeno a los poderes políticos y se desarrolló sin su interferencia.
Ya a finales del primer siglo de la Hégira, el califa omeya Omar Ibn Abd el Aziz envía emisarios para enseñar la sunna del Profeta (s.a.s.). Esta enseñanza se fundaba en una concepción del “determinismo” que justificaba la obediencia incondicional a un rey, aunque fuera corrupto y perverso: si es rey, es porque Allah lo ha decidido. Presentarle resistencia sería ir contra la voluntad de Allah. “Debéis orar aún detrás de un transgresor”.

Aliyasin yo le daría la vuelta a tu comentario y diría que eres incapaz de ver la sinceridad de tu interlocutor. Eso no me parece un comportamiento muy querido por Allah y como argumento resulta paupérrimo. Decir que algo es así porque sí, no lo convierte en verdad y decir que algo no existe, no lo hace desaparecer. Esto último lo digo por tu acusación de que lo mío son chismes de los que no presento pruebas. Ahí tienes pruebas del Corán, del mismo hadiz. Y te aclaro que el que los recolectores de hadiz hayan comentido errores no significa más que eso, que han cometido errores como humanos que son. Ni les juzgo, ni dudo de su sinceridad, ni les insulto. A no ser que consideres un insulto el que no se les considere dioses infalibles.

Observo que en lugar de ir a lo concreto se tienden cortinas de humo:
Que si salafiya y wahabismo, cuando lo cierto es que el wahabismo y la salafiya defienden exactamente las mismas posturas que hemos visto defendidas aquí: Que en el islam es imposible el progreso ya que los mejores fueron los salaf. Por eso ya lo tenemos todo aprendido y todos los deberes hechos y eso de tener derecho a opinar y sacar tus propias conclusiones es muy moderno. Y que La palabra de Allah no es válida como guía de los creyentes si la tradición o la interpretación del cura de turno determina otra cosa. Pues a mí esto me suena mucho pero no me suena a Islam.

Y luego que si sólo Corán, cuando he repetido hasta la saciedad que no se trata de desechar la Sunnah sino de autentificarla por medio del Corán.

Realmente un diálogo de besugos. Y he de decir que poco honesto en ocasiones, cuando se ha pretendido atribuirme intenciones determinadas. Algo que yo podría hacer también sino fuera que no me atrevo a juzgar lo que desconozco.

Dr.Akbaricus
17/02/2009, 19:32
La inmensa mayoría de los sabios del Islam, estan totalmente separados de los poderes políticos, precisamente para evitar la corrupción, excepto eso sí, a los HM, wahhabis y salafiyya; tambien por esa razón ultimamente se les escucha tan poco, pues su voz es floja ante el griterío de los intereses.
Coran y Sunna forman parte por si mismo de la Revelación, pues en el Islam (no se en otra cosa) se sigue a un Profeta (PB), y sería imposible determinar todas las cosas a base tan solo de una parte (Coran), cuando es imprescindible y necesario, haciendo al caso al Corán mismo, de seguir tanto al Profeta (PB) como a la Sunna, para poder moldear los casos determinados que surgan y surgieron. Existen distintas evidencias sobre el cómo y el por qué; rezos, posiciones etc., y mucho mas. Incluso me atrevería a decir que si el Corán contiene una cantidad muy grande de jurisprudencia y el Profeta (PB) fue el Primer legislador, es lógico seguirle a él, que no quita que siga el Corán, como Fuente.
Ademas intentar interpretar el Corán o regirse exclusivamente por él, sería apartarse del Islam, dado que sus niveles de interpretación (la opinión del Imam Gazali al caso es determinante) supera precisamente el nivel cultural de la gran mayoría, tanto en cuanto a conocimientos hermeneuticos, filosoficos teologicos etc. Incluso añado las dificultades de las traducciones en las que nos basamos por lo general (aproximadas a la realidad), por lo que lo mas lógico es seguir a los grandes sabios que ya hicieron el trabajo por nosotros para, precisamente, simplificarnos la labor, en caso de querer o desear conocer mas; de hay los tarsif, hadices, etc.
Cuando se intenta banamente desviar la atención volviendo la moneda sobre el tema wahhabi o salafiyya, tan solo recordar que estos por lo general se basan precisamente en el Corán y tan solo a nivel costumbrista y misógeno en la sunna, es decir en lo que les interesa, pero desprecian totalmente la espiritualidad del Islam en cualquiera de sus caras, desprecian la teología Asahar´i sunnita y por supuesto a los Tratados Jurídicos de las Cuatro Escuelas, aunque para disimular un poco y no se les vea como Nuevo Islam, dícen que pertenecen a lo que por tradición seguían en la zona (una de las Escuelas).
Realmente un musulmán correcto es el que sabe y acepta plenamente, que no significa seguir a rajatabla, pero acepta y respeta, a cualquiera de las Escuelas, a la teología sunnita asahari, al tasawwuf, e incluso respeta con sus diferencias al akbarismo o a la maturidi (la Sunna y el Corán no los menciono, pues es lo primero y ante todo (ambos))
Que si tenemos necesidades de modernismos al estilo occidental ¿porqué no? pero siempre desde las fuentes de nuestros maestros, los salaf y los siguientes, que ya nos han preparado el terreno, pero no menospreciandolos al estilo de los orientalistas evangélicos del periodo de renovación islámica ni de esas ideas politizadas con intereses judeocristianos. El Islam es un conglomerado de un Algo, que es lo que forma indiscutiblemente al término Islam, con sus Fuentes, desde las cuales y solo desde ellas se puede avanzar en las cuestiones temporales.
Intentar ser tan sabios como atreverse a interpretar las aleyas (que ni siquiera las Shuras) y la utilización del igtijhad de forma personal y no consensuada, coparticipada etc, es algo que ya por su peligro, en tiempos se desechó, precisamente para que nadie listo intentase cambiar el Islam, pero ahora estamos en otros tiempos en donde todo parece que vale, incluso núcleos de pequeños poderes en donde las cosas del Corán deben coincidir con una mentalidad determinada y modernista, dentro de otra cultura y civilización, y lógicamente lo demas sobra, pues no nos dejaría dichas parcelas ni los políticos dejarían actuar, pues mientras sea algo "ligero" y sin grandes connotaciones que puedan controlar, no hace sombra ni perjudica....

brisam
18/02/2009, 15:54
Cuando se intenta banamente desviar la atención volviendo la moneda sobre el tema wahhabi o salafiyya, tan solo recordar que estos por lo general se basan precisamente en el Corán y tan solo a nivel costumbrista y misógeno en la sunna, es decir en lo que les interesa,

No es que se trate de desviar la atención. No he sido yo quien una y otra vez los ha traído al debate. Tan sólo he puntualizado que no es cierto que ellos rechacen la Sunnah, muy al contrario, como bien apuntas se sirven de ella para lo que les interesa. Citas el nivel contumbrista y misógeno. Yo diría más: para acabar con la disidencia, para ejercer control sobre la gente...

Pero entonces, Dr. Akbarikus, ¿Cómo puede ser la Sunnah usada para esto? ¿Es que acaso el Profeta era misógino, totalitario, dictador, etc?

Dr.Akbaricus
18/02/2009, 23:18
Simplemente cuando se la usa de forma incorrecta, libre de interpretaciones honestas, ellos todos lo sabemos, incluso han llegado a falsificar datos para justificar su visión del Islam personal.
Esto no descalifica a la sunna, pues forma parte de la Revelación y del mandato de seguir al Profeta (PB)

brisam
19/02/2009, 21:34
Simplemente cuando se la usa de forma incorrecta,

¿En que forma? ¿Inventan hadizes? ¿Toman hadizes falsos por reales? ¿Débiles por correctos? ¿Podrías poner algún ejemplo de lo que es usar la sunnah de forma incorrecta?

Caminaensueños
20/02/2009, 21:40
Salam Alaykum

Ya se que no tengo criterio para decir nada y que quizás mi pregunta sea absurda en este tema o no tenga nada que ver con lo que se debate, pero:

"Cuando esteis en la Mezquita no formeis grupos cerrados, para que puedan entrar nuevos creyentes entre los espacios", ¿a qué se refiere?.

amr
20/02/2009, 22:44
Y yo veo que existe un muro de fondo que recuerda que cuando hablas como musulman te devuelve el eco de falso musulman, por el unico hecho de no estar inscrito en alguna de las escuelas de Madhab, o por atreverse a citar aleyas o hadices, no acreditando un conocimiento académico de la ciencia islámica.
Si es a esto a lo que quieres referirte Caminaensueños, con esa frase, la comparto desde este aspecto con la humildad que mi islam me permite.
Al final todo queda reducido a sabios frente a ignorantes, no sobre la base del din del Islam, sino sobre la base yo demuestro tener más argumentos que tú.
A nuestros sabios del foro, si los verdaderos musulmanes son como los que aquí se ha expuesto que cumplen con requisitos de conocimiento de la ciencia islámica y la adcripción a una escuela de Madhab, o ser iniciado en una tariqa por un sheykh sufí, mi pregunta es, de los 1.200 millones de musulmanes que se dicen, cuántos realmente lo son?

maria
20/02/2009, 22:55
No amr, creo que te equivocas. No hablan de ser o no musulman, sino de la autoridad para estudiar, interpretar y extraer tus propias conclusiones de las fuentes del islam.

cynara
21/02/2009, 11:59
No he intervenido en este tema, pero al leer toitos los mensajes parece ser que copian del catolicismo, y se han creado varios pablos de tarso, :( aunque creo que ya lo había escrito.

Jesús no abolió los 10 mandamientos, y uno de ellos es no mentir. Pues nos aparece Pablo diciendo que para expandir la doctrina cristiana miente, cómo se entiende? Ya se que estoy mezclando las cosas.

Pero tenemos un libro que sí ha sido revelado, donde dice que ahí no se omitió nada, que lo revelado es suficiente y que no preguntemos más porque solo servirá para confundirnos, que parte de "No hemos omitido nada en este libro" 6:38 no entendieron?

Salams

Dr.Akbaricus
21/02/2009, 13:05
Pues que para lo no prescrito se siga al Profeta y al a Sunna...

aliyasin
21/02/2009, 15:48
brr, as salam alaykum cynara,

En realidad lo que nos muestras es un ejemplo de lo que sucede cuando se interpreta el Sabio Corán sin conocimiento y sin la ayuda de un maestro (que nosotros no decimos que no puedas estudiar, sino que es requisito indispensable -porque así nos lo enseñó el Profeta -saws-- el tener un maestro para que no nos pierdan nuestras propias fantasías), y lo que te responde Akbaricus es así. El mismo Libro te lo señala muchas veces, como en 3:32 (que Dios te dice textualmente "Obedeced a Dios y al Enviado"), por lo que ciertamente no se olvidó de nada. De esto creo recordar que hablamos hace tiempo...

Salama

cynara
21/02/2009, 17:27
Gracias hermano por tu respuesta. Tienes un poco de razón cuando dices estudiar sin un maestro, acá el sheik habla sólo árabe y unas palabras de inglés lo que hace difícil que pueda enseñarme.

Pero si varios hermanos y hermanas han intentado enseñarme la sunna del profeta. Que Allah me perdone por lo que voy a decir, pero sale de lo más profundo de mi. Más me enseñaban y más me cuestionaba. Que si dormir del lado izquierdo o el otro, que si equivocas en el wudu Allah no acepta tu salat, como Al lah no va a aceptar mi oración si me olvidé de enjuagar una vez la boca o sino me pasé la mano por el pelo ?????? :eek:

Para mi el profeta es un paradigma, es un ejemplo de vida, con su humildad, con su bondad ....... pero creo que hay muchos hadices que incluso van contra estas características de todo profeta. No se si ya se pudo habilitar el foro viejo, ahí hay varios ejemplos.

Sólo creo como muchos de este foro, que si limpiamos la verdad revelada al profeta Muhammad, sas, muchas cosas cambiarían.

Obedeced al profeta, sí, pero en lo que le fue revelado por Dios, por lo demás era un hombre, un hombre de una profunda fe y un modo de vida acorde, una vida ejemplar, que en lo posible debemos imitar, pero no Alliyasin, no me puedo guiar por todo lo que dijo.

Salams

aliyasin
21/02/2009, 20:23
Pero si varios hermanos y hermanas han intentado enseñarme la sunna del profeta. Que Allah me perdone por lo que voy a decir, pero sale de lo más profundo de mi. Más me enseñaban y más me cuestionaba.

brr, as salam alaykum,

Bueno, me temo que ese es el problema, que no has encontrado alguien que te enseñe con sinceridad. Es frecuente que te encuentres a personas que traten de endosarte un montón de normas, pero sin su sentido interior (como el texto del sentido interior de la oración que han puesto por aquí hace poco) y pierden todo su sabor. Tambíen considera que toda la sunna tiene una recompensa, su propia bendición, hasta las cosas más pequeñas. La mayoría de esas dudas proceden del shaytan, que procura por todos los medios de que no hagas nada de eso, no vaya a ser que lo descubras y te aficiones a ello...

En cuanto a estudiar los hadices corres el riesgo de indigestión :o, por eso es más práctico encontrar a alguien sincero y limitarte a seguirle lo mejor que puedas, y si no conoces a nadie pedirle a Dios que te reúna con quien pueda ayudarte.

Salama

maribel
22/02/2009, 06:12
as-salamu alaykum w rahmatuAllah w barakatuh,

este post es en respuesta a otros en el hilo de "Infierno" (http://foro.webislam.com/showthread.php?t=1157&page=8), que por sugerencia del hermano yusuf decido postear aquí, sobre el conocimiento y la sabiduría.


El Conocimiento No Es Memorización si no una Luz
Fiqh es el contexto de muchas declaraciones de los Imâmes de conocimiento que consiste en la sabiduría, el beneficio, los actos, y en la luz antes que en aprender y memorizar tal como ya hemos mencionado. Mâlik dijo: “La sabiduría y el conocimiento son una luz por la que Allah guía a quién quiere; no consiste en conocer muchas cosas”17 y al-Shāfi.ī.dijo: “Conocimiento es lo que beneficia. Conocimiento no es lo que uno ha memorizado.”18 Similarmente, al- Dhabi definió el conocimiento (al-`ilm) en Islam como “no la profusión de narraciones, si no como una luz que Allah proyecta en el corazón (el órgano intelectual). Su condición es imitación (ittibā’) y el abandono del egoísmo (hawā) y la innovación”.19 Todo esto lo aclara el informe de al-Hasan al-Basri de que el Profeta (s.a.w.s.) dijo: “El propósito y la energía de los Ulemas se dirige hacia las necesidades mientras el propósito y la energía de los tontos es el narrar” (himmat al’ulamâ’al-ri `āya wa himmat al-sufahā’ al-riwāya).


Comprender el Hadiz es Superior a Conocerlo
Sufyan también dijo: “La explicación (tafsīr) del hadiz es mejor que el hadiz”27. Otra lo transcribe como: “La interpretación del hadith es mejor que su audición.”28 Abū ‘Alī al-Naysabūrī diría: “Consideramos la comprensión superior a la memorización”.29

Ishāq ibn Rāhūyah dijo: “Yo me senté en Iraq con Ahmad ibn Hanbal, Yahyā ibn Ma’īn, y nuestros compañeros, a ensayar las narraciones de una, dos, tres vías de la transmisión. Pero cuando dije: ¿Con qué intención? ¿Qué explicación tiene? ¿Qué fiqh tiene? Todos se quedaron mudos menos Ahmad ibn Hanbal.”30

Es famosa la perspicuidad y el fiqh de Abu Thawr entre los Maestros del hadiz. Una mujer asistió a una reunión de eruditos que comprendía a Yahyā ibn Ma’īn, Abū Khaythama, Khalaf ibn Salim, y otros. Ella los oyó que decían: "El Profeta (s.a.w.s.) dijo: “y Tal y tal lo narraron”. Y “ningún otro que Fulano lo narró”, etc. Después de lo cual ella les preguntó: ¿"Puede una mujer menstruante lavar a un muerto"? por que esa era su ocupación. Nadie en la reunión entera le pudo contestar, y ellos comenzaron a mirarse el uno al otro. Thawr llegó, y ellos la refirieron a él. Ella le planteó la misma pregunta y él dijo: “ Sí, ella puede lavar el muerto, de acuerdo con el hadiz de ‘Āisha narrado por al-Qāsim: "Tu menstruación no está en tu mano,"31 y con su narración, por lo cual ella habría restregado el pelo del Profeta (s.a.w.s.) una vez en que ella menstruaba.32 Si la cabeza del vivo puede ser lavada [por una mujer menstruante], ¡Entonces a fortiori el muerto!. Al escuchar esto, los eruditos dijeron: ¡"Tiene razón! Fulano lo narró, y Fulano nos lo dijo, y nosotros lo sabemos de tal y tal cadena," y ellos se sumergieron en las
narraciones y las cadenas de la transmisión. La mujer dijo: "Dónde estaban ustedes hasta ahora?33

Ibn Abd al-Barr cita al Imām Ahmad declarando: ¿”De donde ha conocido Yahyā ibn Maīn a al-
Shāfi’i”? ¡”No conocía a al-Shāfi’i, ni tenía la menor idea de lo que decía al-Shāfi’i”!34 De similar modo Ibn Rāhūyah se dio por vencido ante la jurisprudencia de al-Shāfi’ī aunque él mismo era reputado por su fiqh.35


Estas dos citaciones son extraídas del hilo "La superioridad del fiqh sobre el Hadiz‏" (http://foro.webislam.com/showthread.php?t=1071), que a mi pareceder diferencian muy bien lo que es el estudiar algo, memorizar, y realmente interiorizar algo, aunque no se haya estudiado de la forma convencional, el conocimiento y la sabiduría.

Ser un estudioso no implica interiorizar lo estudiado, es en la palabra pero sobre todo en sus acciones que diferenciamos al auténtico sabio, a mi entender. Por eso, la persona más humilde del pueblo más humilde, sin haber podido llegar a tener si quiera una escolarización básica, puede estar entre los sabios, a mi parecer.

Pero Allah, swt, sabe más, y que me perdone si me equivoco.
Salam

Badr
22/02/2009, 14:40
¿Ese "obedecer al profeta" que figura en el honrado Alcorán no se refiere concretamente al reparto de los despojos de guerra?

El profeta, Dios lo bendiga y salude, murió hace bastantes siglos. Difícilmente puede ahora mandarnos nada. Todo lo que se puede pretender a ese respecto es que haya llegado noticia de q2ue el Profeta en vida dijera, u ordenara a alguien igualmente en vida en aquel entonces. Deducir que eso se lo manda a otras personas que no y que no puede conocer me parece que es hacerle a Él igual a Dios y a aq narraciones humanas y de oídas iguales al honrado Alcorán.

Salaa

aliyasin
22/02/2009, 15:52
¿Ese "obedecer al profeta" que figura en el honrado Alcorán no se refiere concretamente al reparto de los despojos de guerra?


brr, as salam alaykum,

No. Hay un montón de lugares en que se ordena obedecer a Dios y al Enviado -saws-. En la sura 26 por ejemplo tienes unos poquillos...
Lo otro son excusas del enemigo. Todos los enviados (as) han advertido también a la humanidad contra él -del que Dios nos proteja-.

Salama

aliyasin
22/02/2009, 17:09
Ser un estudioso no implica interiorizar lo estudiado, es en la palabra pero sobre todo en sus acciones que diferenciamos al auténtico sabio, a mi entender. Por eso, la persona más humilde del pueblo más humilde, sin haber podido llegar a tener si quiera una escolarización básica, puede estar entre los sabios, a mi parecer.

Pero Allah, swt, sabe más, y que me perdone si me equivoco.


brr, as salam alaykum,

Hay muchos sabios "ummiyy" (iletrados) en el Islam, empezando por an-Nabiyyi 'l-ummiyy -saws- (el Profeta Iletrado) ;), pero no significa que carezcan de maestros. Hace referencia a que una persona, con su devoción, es capaz de abrir en su corazón la puerta de las luces del conocimiento (descrito además en diversos hadices qudsi), pero este es ya ámbito del tasawwuf...

Salama

maribel
22/02/2009, 18:17
walaykum salam hermano aliyasin, gracias por la aclaración :)
Salam

Abd al-Rahman
23/02/2009, 21:01
La verdad es que este tema siempre será uno de los debates inseparables al islam,desde mi punto de vista. Ciertamente nos encontramos ante una cuestión algo compleja al querer ver en la Sunna parte de la Revelación o únicamente palabras y actos del Profeta(sws) en el sentido literal. Para mi lo que esta claro es que el Corán es el Corán y la Sunna es la Sunna. Desde luego no digo que nos olvidemos de lo que nos enseña la tradición pero es que para mi el Corán siempre tendrá un papel primordial. Recordemos por ejemplo que toda persona que comienza a estudiar el islam comienza con el Corán y no por la Sunna.

He seguido este debate y me parece que aún se sacará más miga al asunto. Antes de irme queria poner un ejemplo que en dias de la globalización es muy poco probable, tal vez imposible aunque no lo sé. Yo me pregunto sobre las personas que por la razón que sean solo tienen acceso al Corán, y cumplen lo establecido en él, pero no a la Sunna. ¿ Los verán como musulmanes o los dejarán fuera del Islam?

Salam.

mutwa
24/02/2009, 16:55
Tras mucho consultar informaciones, los argumentos de tanto hermano y hermana forista me han convencido. Tras 14 siglos de oscuridad se ha hecho la luz y la tenemos al alcance de la mano gracias al esfuerzo interpretativo de nosotros, los hombres y mujeres del siglo XXI. Ahora, como tantos y tantos que hemos despertado, me guío solo por el Corán, deshechando los hadices, a fin de cuentas transmitidos por sahabas y quien sabe si manipulados por estos o por sus sucesores que podían estar todos de acuerdo en desnaturalizar el Islam ya que a fin de cuentas solo eran hombres, aunque fueran musulmanes.
Me he documentado de más hermanos coranistas y ahora es la época de la peregrinación para los que vivimos en el hemisferio norte, exactamente del 4 de Febrero de 2008 al 4 de Mayo de 2009.
Para el hemisferio sur, del 9 de agosto al 9 de noviembre de 2009.
Viajar ahora es mucho más barato y sin sufrir aglomeraciones. De esta manera se racionaliza el uso de las instalacions hoteleras. A fin de cuentas ya no estamos en la edad media.
http://www.quranists.com/HajjandRamadan.html
Hemos encontrado el camino de la lógica, la libertad, la igualdad, la hermandad, no entiendo como pude llegar a ser tan retrogrado, pero repentinamente los velos cayeron. Libertad. Justicia. Corán. Os animo a que cambieis el chip tambien vosotros.

Abd al-Rahman
25/02/2009, 17:27
Mutwa

Dejese de sarcasmo y responda a la pregunta, si puede hacerlo y si quiere hacerlo, claro está. Se lo repito. Al que solo tiene acceso al Corán usted, ¿ que es lo que diría usted sobre esta perona? ¿ Es esta persona musulmana o no lo es? Estamos hablando de un caso hipotético por lo que la respuesta no tendría por que ir en contra de las normas del foro.

mutwa
25/02/2009, 17:54
As salam waleykum Abd al-Rahman:

¿Donde ves el sarcasmo? En el link incluido están las fechas de peregrinación y ramadán en los dos hemisferios para los próximos años, según la interpretación coránista. Verdadero Islam sin nada de Sunna.

La pregunta hipotética tiene poco sentido y pocos visos de producirse en la realidad. El asunto es más bien abrazar también la suna o rechazarla y en eso estamos, rechazándola.
A fin de cuentas, los sabios ulemas ya contestan a estas cuestiones pero me temo que influenciados por la sunna. Supongo que estás buscando respuestas alternativas a una pregunta hipotética: es mucho lío para quien como yo no es sabio ulema.
Antes me importaba muy poco la opinión de la gente no cualificada y yo no soy un sabio, supongo que sigo pensando lo mismo. Igual debería cambia también a este respecto.Tengo muchas cosas que reorganizar tras mi conversión.

Salam

amr
25/02/2009, 18:36
Salam Mutwa: en negro su opinión en azul la mía

Tras mucho consultar informaciones, los argumentos de tanto hermano y hermana forista me han convencido. Tras 14 siglos de oscuridad se ha hecho la luz y la tenemos al alcance de la mano gracias al esfuerzo interpretativo de nosotros, los hombres y mujeres del siglo XXI.

Corán y Sunna normalmente suelen ir de la mano en los países de origen islámicos de la actualidad, y ello es así gracias a una estructura de escuelas y madrasas, y por la vehiculación de la sociedad en torno al desarrollo del fiqh. Creo que nadie en este foro ha negado en ninguna ocasión dicha realidad, que por desconocida no sea menos real.

Ahora, como tantos y tantos que hemos despertado, me guío solo por el Corán, deshechando los hadices, a fin de cuentas transmitidos por sahabas y quien sabe si manipulados por estos o por sus sucesores que podían estar todos de acuerdo en desnaturalizar el Islam ya que a fin de cuentas solo eran hombres, aunque fueran musulmanes.

Un aspecto muy importante a la hora de tener en cuenta las realidades de los musulmanes conversos en los países que como en el caso español no guardan una relación ni estrecha ni directa con el fiqh, la sharia, las estructuras islámicas por las que en los países de suyo islámicos aquéllas se vehiculan, es no sacar las cosas de quicio. Y que lo que son las sociedades islámicas es antes que nada Coránicas, el pueblo constituye su recipiente.

Me he documentado de más hermanos coranistas y ahora es la época de la peregrinación para los que vivimos en el hemisferio norte, exactamente del 4 de Febrero de 2008 al 4 de Mayo de 2009.
Para el hemisferio sur, del 9 de agosto al 9 de noviembre de 2009.
Viajar ahora es mucho más barato y sin sufrir aglomeraciones. De esta manera se racionaliza el uso de las instalacions hoteleras. A fin de cuentas ya no estamos en la edad media.
http://www.quranists.com/HajjandRamadan.html

Si vas a realizar el Hajj, hermano Mutwa, le deseo un Hajj al Karim y encuentre la Baraka de Allah en su peregrinación.

Hemos encontrado el camino de la lógica, la libertad, la igualdad, la hermandad, no entiendo como pude llegar a ser tan retrogrado, pero repentinamente los velos cayeron. Libertad. Justicia. Corán. Os animo a que cambieis el chip tambien vosotros.

No comparto tan radical cambio de postura, si las sociedades islámicas han adoptado la estructura de pensamiento y de organización que se encuentran perfectamente encuadradas en los Madhab, el desarrollo de las fuentes del Islam, Corán, Sunna, Consulta y Discernimiento, no veo por qué eso sea ser retrógrado. La cuestión no es esa, la cuestión es si España cuenta con los medios adecuados, si políticamente puede ser compatible un Islam exógeno dentro de las instituciones. Como no, pues entonces el islam en España es según la vía que cada musulman haga de la guía que tiene a mano, el Corán. Y todo apoyo, opinión sincera será siempre bien recibida. La descalificación, la fitna, no contribuye en nada a cohesionar a los musulmanes no arabo-parlantes.

Abd al-Rahman
25/02/2009, 18:53
Mutwa

Perdoneme si le he ofendido, no era mi intención. Es solo que ese cambio de opinión tan repentino meha dejado impresionado y he dudao de usted por ello. Eso es todo. De nuevo le pido disculpas.

Dr.Akbaricus
26/02/2009, 00:13
Tienes razón mutwa, yo tambien me he convertido ¡Loado sea el señor! ¿Quien dijo que la sunna pertenecía a la Revelación? ¿Quien se atrevió a decir que siguiéramos al profeta?....
Casi cuatrocientos años hace se perdió y no llegó a cien la influencia del Islam. ¿Aquellos sabios que se fueron...Su sabiduría que superó a la de Bagdab? ¿Las Capitulaciones de una derrota...? ¿Para qué volver a nuestro pasado a nuestras tradiciones? La Sharía la hicieron los hombres, el Coran no se entiende, la sunna se menosprecia. Es mejor así, solo el Corán, nada mas que el Corán, en él podemos encontrar bajo nuestras interpretaciones lo que es el Islam...
Hemos olvidado a nuestros sabios, o tal vez nunca los tuvimos, aquellos que cumplieron con conocimiento nuestro maghdab maliki, nuestro fiqh...¡Qué pena que se siga conociendo y utilizándolo por otras tierras, y nosotros ignorándolo!.
Ya no hay hijos de Al-Andalus, ahora hay víctimas del complejo de Estocolmo y solo con el Corán y su interpretación podemos sentirnos musulmanes. ¡Me convertí!....¡Loado sea el señor!

mutwa
26/02/2009, 16:50
Akbaricus
noto algo de sarcasmo en su cambio de posición. Me extraña incluso me disgusta -por aquello del que dirán- coincidir de nuevo con usted, pero si las cosas son asi no habrá más remedio que aceptarlas.

Me intriga que Corán diga que sigamos y obedezcamos al Mensajero (saws), pero ¿Por qué creer en algo fuera de Corán?

Dr.Akbaricus
27/02/2009, 00:40
A mi me resulta totalmente indiferente ya a estas alturas el que algunos foristas malintencionados puedan o no seguir con el juego de las dudas para frenar ideas diferentes, mutwa simplemente me encantó tu exposición de conversión a la nueva religión coránica y te he seguido el juego, pues ¿que otra cosa se puede hacer?.......

maria
28/02/2009, 21:00
Tras mucho consultar informaciones, los argumentos de tanto hermano y hermana forista me han convencido. Tras 14 siglos de oscuridad se ha hecho la luz y la tenemos al alcance de la mano gracias al esfuerzo interpretativo de nosotros, los hombres y mujeres del siglo XXI. Ahora, como tantos y tantos que hemos despertado, me guío solo por el Corán, deshechando los hadices, a fin de cuentas transmitidos por sahabas y quien sabe si manipulados por estos o por sus sucesores que podían estar todos de acuerdo en desnaturalizar el Islam ya que a fin de cuentas solo eran hombres, aunque fueran musulmanes.
Me he documentado de más hermanos coranistas y ahora es la época de la peregrinación para los que vivimos en el hemisferio norte, exactamente del 4 de Febrero de 2008 al 4 de Mayo de 2009.
Para el hemisferio sur, del 9 de agosto al 9 de noviembre de 2009.
Viajar ahora es mucho más barato y sin sufrir aglomeraciones. De esta manera se racionaliza el uso de las instalacions hoteleras. A fin de cuentas ya no estamos en la edad media.
http://www.quranists.com/HajjandRamadan.html
Hemos encontrado el camino de la lógica, la libertad, la igualdad, la hermandad, no entiendo como pude llegar a ser tan retrogrado, pero repentinamente los velos cayeron. Libertad. Justicia. Corán. Os animo a que cambieis el chip tambien vosotros.

Por supuesto que es sarcasmo, pero si no lo fuera aún sería peor. Precisamente el querer hacer coincidir el ramadan con el periodo más cálido del año de lógico tiene muy poco.
Si fuera así, habría zonas del planeta donde el cumplir con el ayuno en ramadan, en esas circunstancias, les supondría la muerte. Estarían obligados a no cumplir con uno de los pilares del islam.
Hay sitios donde el periodo más cálido del año coincide con días de 24 horas, sin noche. Si el islam es universal, esto no puede, de ninguna manera ser entendido así.

hussein
28/02/2009, 22:10
Salam aleikum

Si alguien sólo pudiese tener aceso al Quran pero no al hadith, entonces sabemos que sólo tendría una parte de la revelación.

Es musulmán? Si cree en Allah subhana wa t'ala, su unicidad y en que el profeta Muhammad es el último de los enviados si lo es. Lo que pasa es que el Islam es (como la religión) una cosa de comunidad y se origina en comunidad y continua en comunidad. No creo que eso de aislar el Quran sea posible a no ser por un naufragio o un accidente o en caso de un occidental que compra una copia de Quran y lo lee en casa.

Eso podría decirse como, si obtiene un Quran pero que le falta la surat Al Rahman por defecto y está totalmente solo y aislado es musulman?

salam aleikum

aliyasin
28/02/2009, 23:10
Por supuesto que es sarcasmo, pero si no lo fuera aún sería peor. Precisamente el querer hacer coincidir el ramadan con el periodo más cálido del año de lógico tiene muy poco.
Si fuera así, habría zonas del planeta donde el cumplir con el ayuno en ramadan, en esas circunstancias, les supondría la muerte. Estarían obligados a no cumplir con uno de los pilares del islam.
Hay sitios donde el periodo más cálido del año coincide con días de 24 horas, sin noche. Si el islam es universal, esto no puede, de ninguna manera ser entendido así.

brr, as salam alaykum,

Hay un método increíble llamado "vacaciones". Y funciona, creo que los marroquís de mi pueblo descubrieron el asunto enseguida :p

Salama

mutwa
01/03/2009, 09:32
Por supuesto que es sarcasmo, pero si no lo fuera aún sería peor. Precisamente el querer hacer coincidir el ramadan con el periodo más cálido del año de lógico tiene muy poco.
Si fuera así, habría zonas del planeta donde el cumplir con el ayuno en ramadan, en esas circunstancias, les supondría la muerte. Estarían obligados a no cumplir con uno de los pilares del islam.
Hay sitios donde el periodo más cálido del año coincide con días de 24 horas, sin noche. Si el islam es universal, esto no puede, de ninguna manera ser entendido así.

¿Sarcasmo? ¿Peor? Entonces... ¿Acaso sacrilegio? No, no es exactamente sarcasmo, me convertí al Coranismo entre otros motivos por que parecía todo más fácil. El problema ha venido después, que tratando de interpretar todo por Corán, en unas 60 ocasiones el mismo Corán me remite al Mensajero y entonces me veo obligado a volver al Islam tradicional. Logicamente me encuentro a veces divido entre ambas concepciones, pero supongo que eso es lo normal cuando se cambia de manera de pensar. Lo más preocupante es la aleya [Corán 4;65] que dice: "No creerán hasta que te hayan hecho juez de su disputa; entonces, ya no encontrarán en sí mismos dificultad en aceptar tu decisión y se adherirán plenamente".

Si observasteis, puse el enlace Coranista donde constan tanto las fechas de Peregrinación como de Ramadán (siempre según la interpretación Coranista). Pensaba que las cosas estaban claras entre los coranistas. Esto también me hace dudar de mi nueva fe, aunque ultimamente he empezado a pensar que dado que el Corán remite al Profeta (saws) tan persistentemente, Coranismo e Islam tradicional puede que en el fondo sean una misma cosa.

En el Islam tradicional el asunto de las zonas polares ya fue resuelto en cuanto surgió, gracias a la Sunnah. Hay muchos hadices sobre el salat que encuadran el asunto, y hay uno en concreto en que el Santo Profeta hablo del Dajjal y de un día que duraría un año. Un Compañero preguntó si en ese día que tendría la duración de un año solo tendrían que rezar las 5 oraciones de un día y el Profeta (saws) le dijo que NO, que tendrían que hacer una estimación. Por eso entre otros razonamientos la sharía establece que en esos países los tiempos del salat se establezcan conforme al lugar más cercano en el que se puedan distinguir los signos establecidos en la shariah. Las cinco oraciones son para periodos de 24 horas y éstas y los ayunos conforme al lugar más próximo con signos de la sharría. Y Allah sabe más.

Salam

cynara
01/03/2009, 11:15
El enlace que has puesto es un reverendo disparate.

El Corán dice que el mes de ayuno es Ramadán y corresponde al noveno mes lunar. Es por el defasaje con el año gregoriano, que todos los años el mes de ayuno se va adelantando, lo que al fin de cuentas hace que Ramadán recorra todas las temporadas anuales.

Salams

maite
01/03/2009, 12:04
Como sabeis vivo en Noruega así que doy fe de que esto ocurre.
Algunos musulmanes lo resulven así:

En el Islam tradicional el asunto de las zonas polares ya fue resuelto en cuanto surgió, gracias a la Sunnah. Hay muchos hadices sobre el salat que encuadran el asunto, y hay uno en concreto en que el Santo Profeta hablo del Dajjal y de un día que duraría un año. Un Compañero preguntó si en ese día que tendría la duración de un año solo tendrían que rezar las 5 oraciones de un día y el Profeta (saws) le dijo que NO, que tendrían que hacer una estimación. Por eso entre otros razonamientos la sharía establece que en esos países los tiempos del salat se establezcan conforme al lugar más cercano en el que se puedan distinguir los signos establecidos en la shariah. Las cinco oraciones son para periodos de 24 horas y éstas y los ayunos conforme al lugar más próximo con signos de la sharría. Y Allah sabe más.
Pero hay otros, que yo sepa la comunidad shiita, que no aceptan esto y las alternativas son no ayunar o viajar a un país donde puedan hacerlo.

cokita_sara
01/03/2009, 12:35
salam.bueno leyendo las respuestas,la verdad que entre la sunna y el coran,ya se predijo la division entre nosostros sobre este tema.yo la verdad que sigo lo que me dice el coran que es la verdad.en cuanto a la sunna,bueno hay un ejemplo que no se si aporta mucho a este tema pero que a mi desde luego es una de las cosas que me dejan dudando sobre la sunna y es que si en el coran viene mencionado que los musulmanes no se pueden casar con un/a "libre" hasta que no crean,tanto mujer como hombre,porque a mi despues me dicen que SI SE PUEDE!???y me dicen que en la sunna del profeta si se podia.si se podia deberia estar puesto tambien en el coran no??porque por mas que leo no veo en ninguna sura ni aleya que este permitido casarse con mujeres no creyentes ni hombres.Despues me dicen que la mujer no puede, pero que el hombre si puede con idolotras,porque lo dice la sunna.Pero yo como sigo el coran,y si dice que no se puede hasta que no den fe a la nueva religion por algo sera no? Viendo la sociedad en la que estamos encuentro las respuestas,y yo pienso que no,porque veo a hombres musulmanes casados con cristianas,evangelicas,catolicas,judias,agnosticas ,....y ellas no siguen la religion de su marido ni los hombres de sus mujeres,y despues llegan los hijos....¿que religion seguiran? por algo sera que en el coran vino explicado muy bien de que no se puede,porke de esta manera se asegura la expansion del islam.ademas yo que lo observo de cerca veo muchisimos problemas entre parejas,divorcios,arrepentimientos y bueno tambien conversiones.pero claro hay que mirar la balanza del equilibrio.bueno no se si me habre explicado,pero si me equivoco en algo decirmelo haber si me podeis ayudar. Hay muchas cosas que vienen en hadices pero en el coran no.¿ debemos seguir todo lo que viene en la sunna?

aliyasin
01/03/2009, 13:10
Como sabeis vivo en Noruega así que doy fe de que esto ocurre.


brr, as salam alaykum,

Alhamdullillah, me parecía lo más lógico hacer una estimación, me alegra que así sea y que los sabios de fiqh se hayan puesto manos a la obra para hacer las cosas fáciles. Lo de las vacaciones en mi pueblo es por la proximidad, en Murcia estamos realmente cerca de Marruecos (y del clima ni te cuento), y el que puede se escapa por esas fechas, y no sólo ellos :o. Los próximos años será en agosto, así que será "interesante". Mi maestro (por ejemplo) habla de que una de las cosas que más le gusta es ayunar en verano, pero es cuestión de gustos ;).

Salama

aliyasin
01/03/2009, 13:56
en el coran viene mencionado que los musulmanes no se pueden casar con un/a "libre" hasta que no crean,tanto mujer como hombre,porque a mi despues me dicen que SI SE PUEDE!???

brr, as salam alaykum,

No sé dónde has oído tal cosa, pero en el Corán no se dice eso :confused:

Al Maida 5:5


"Hoy se os permiten las cosas buenas. Se os permite el alimento de quienes han recibido la Escritura, así como también se les permite a ellos vuestro alimento. Y las mujeres creyentes honestas y las honestas del pueblo que, antes que vosotros, había recibido la Escritura, si les dais la dote tomándolas en matrimonio, no como fornicadores o como amantes. Vanas serán las obras de quien rechace la fe y en la otra vida será de los que pierdan."

An-Nisa 4:23-24


"En adelante, os están prohibidas vuestras madres, vuestras hijas, vuestras hermanas, vuestras tías paternas o maternas, vuestras sobrinas por parte de hermano o de hermana, vuestras madres de leche, vuestras hermanas de leche, las madres de vuestras mujeres, vuestras hijastras que están bajo vuestra tutela, nacidas de mujeres vuestras con las que habéis consumado el matrimonio -si no, no hay culpa-, las esposas de vuestros propios hijos, así como casaros con dos hermanas a un tiempo. Alá es indulgente, misericordioso."


"Y las mujeres casadas, a menos que sean esclavas vuestras. ¡Mandato de Alláh! Os están permitidas todas las otras mujeres, con tal que las busquéis con vuestra hacienda, con intención de casaros, no por fornicar. Retribuid, como cosa debida, a aquéllas de quienes habéis gozado como esposas. No hay inconveniente en que decidáis algo de común acuerdo después de cumplir con lo debido. Alláh es omnisciente, sabio."

Existe una antigua costumbre en los matrimonios musulmanes (depende del lugar) que consiste en resolver en el contrato de matrimonio todas las posibles cuestiones que sean importantes. Por ejemplo, ellas pueden poner una condición de divorcio automático si él toma otra mujer, o concretar la educación de los hijos en caso de ser mixto, por mencionar dos casos que tengo constancia. En el derecho romano lo más semejante son las "capitulaciones prematrimoniales" (que suele usarse para especificar el régimen económico, de unión o separación de bienes).

Salama

cynara
01/03/2009, 16:05
Este tema de las fechas de Ramadan, o de las horas de oración en lugares cercanos a los polos, me parece que viene perfecto dentro de este tema, Revelación y tradición.

Se nos tacha de hacer bida´a y de estar en contra de la sunna y no es así. Lo hemos dicho una y mil veces que no estamos de acuerdo con los hadices que contradicen el Corán.

Alhamdulillah por este ejemplo que ha salido y que como vemos soluciona un problema que seguramente en la época del Profeta, sas, hubiera sido imposible preveer. Y es ahi donde entra la sapiencia y la lógica de quien fija estos aspectos del din.

Así como seguimos el ejemplo de los 5 salat diarios.

Salams

mutwa
01/03/2009, 18:45
Salam,

Cynara:

Personalmente no he acusado a nadie de hacer bida, pero ¿Quienes son vds, acaso son Coranistas como a todas luces parece? Algún nombre tendrán que tener, para que les acusen de algo.

Los Coranistas están por lo que se ve divididos en su interpretación del Corán, pues esas fechas que he extraido del link Coranista, como ellos mismos explican se han obtenido haciendo uso del Corán (interpretándolo), no de hadices "que podrían estar manipulados por los hombres". Se ve que dada su interpretación coránica de lo que es un día y el verdadero calendario conforme el Corán (conforme a la lógica y no conforme el hadiz considerado "quien sabe"), los hadices sobre el hajj y el ayuno de Ramadán contradicen Corán, y a diferencia vuestra, no los aceptan. Me pregunto que criterio has utilizado para seguir la sunnah del salat, cuando aparentemente contradice al Corán. Para mi es un misterio.

En esta polémica el problema de base es de aceptar al menos la validez o verosimiltud o no de la Sunah. O para particularizar y que se comprenda mejor, del Hadith Sahih. Si establecemos nuestra desconfianza en la Sunah, tenemos los mismo motivos para desconfiar del Corán, eso está demasiado claro para quien no es un novato en el abc del Islam. Ya lo hemos discutido antes pero dado que cada quien sigue con su postura inicial, al menos puedo decir tranquilamente que los sabios ulemas nos informaron que la via humana por la que nos llegan ambas partes de la revelación es la misma, compilada oficialmente unos años antes o después, pero la via es la misma: el testimonio de personas de credibilidad fuera de toda sospecha.

Asi pues no se puede aceptar parte y rechazar otra parte de la Sunah según nuestra comprensión del Corán sin Sunah, eso metodologicamente es una tremenda falta de método, una gran falta de fidelidad a las pruebas y evidencias, de doble criterio para su aceptación y de una inexactitud evidente. Equivale a aceptar únicamente las evidencias que concuerdan con lo que hemos decidido previamente que es válido, por medio del razonamiento personal sin criterio previo establecido.

Eso en derecho se llama (más o menos) cohecho y es una fea manera de dictar un veredicto, independientemente de la materia que se trate.

En el Corán se establece que los problemas y disputas (igual que su interpretación) se solucionan efectivamente haciendo uso de la Sunnah. El noble Corán [4;65] dice: "No creerán hasta que te hayan hecho juez de su disputa; entonces, ya no encontrarán en sí mismos dificultad en aceptar tu decisión y se adherirán plenamente".

Asi que no hay hadices Sahih que contradigan Corán, solo opiniones de personas que no son sabios de hadith ni de tafsir ni de nada que PIENSAN que hay hadices que contradicen los que ELLOS CREEN que dice el Corán.

Quien así opera dista mucho de merecer las credenciales de las que se hicieron acreedores los sabios del Tafsir de Corán, del Hadiz o de Fiqh. Y que siguen mereciendo nuestra confianza.

Alhamdulillah que vd. sigue la sunna de las cinco oraciones diarias como la mayoría de la ummah. Hay una mayoría de Coranistas que rezan 3 veces al día, según se deduce de forma natural cuando uno lee el Corán con el propio criterio...

Como diijimos anteriormente, es curioso que ninguno de los pilares del Islam se puede cumplir sin acudir a la Sunah: asi de evidente queda en Corán la trascendencia de la otra fuente de la revelación que no está en el Corán pero a la que remite el Corán: la Sunnah. A ella acudimos tradicionalmente los que seguimos el Corán cuando tenemos alguna disputa.

Por increible que pueda parecer, la revelación islámica no funciona -a diferencia de aquello a lo que estamos tan acostumbrados en nuestra vida oridinaria- con Tribunales Constitucionales, Tribunales de la Haya, de Derechos Humanos o Juicios Mediáticos Paralelos.

Y Allah sabe más.
Salam

hussein
01/03/2009, 18:50
salam

Quranista es el Quran sin la sunnah de rasulullah?

o sea que escogen una parte y dejan la otra?

Y entonces que escogen una parte de lo que ha sido revelado y rechazan la otra?


Salam aleikum y Dua

cokita_sara
01/03/2009, 20:10
salam.
sura 2:
"NO OS CASEIS CON MUJERES IDOLATRAS HASTA QUE NO CREAN,UNA EXCLAVA CREYENTE ES MEJOR QUE UNA MUJER IDOLATRA,INCLUSO SI OS GUSTA.NO DEIS NUNCA VUESTRAS HIJAS A HOMBRES IDOLTRAS HASTA QUE NO SEAN CREYENTES,UN EXCLAVO CREYENTE ES MEJOR QUE UN IDOLATRA"

Esta era el tema que me preocupaba.yo sigo la sunna.
yo sigo el coran y la sunna.pero este tema no lo comprendia,porke en la sunna si se puede,pero en esta aleya esta claramente aclarado.
creyente entiendo por musulman.aquellos que dan testimonio que allah es el unico dios y muhammad el enviado de allah.
Pero esque no entiendo porque esta permitido el casamiento con personas asociadoras(catolicos,cristianos,evange,judios...)
Personas creyentes se ha entendido por cualkier religion???
porfavor a ver si alguien me puede ayudar y aclararme esto.

besalama;)

maite
01/03/2009, 20:25
creyente entiendo por musulman.aquellos que dan testimonio que allah es el unico dios y muhammad el enviado de allah.
Pero esque no entiendo porque esta permitido el casamiento con personas asociadoras(catolicos,cristianos,evange,judios...)
Personas creyentes se ha entendido por cualkier religion???
porfavor a ver si alguien me puede ayudar y aclararme esto.


Tal vez encuentres de interés este debate en el que se discute sobre ese tema: Mi novia es musulmana
(http://foro.webislam.com/showthread.php?t=420&highlight=asociadores)

maite
01/03/2009, 20:44
Salam Hussein
No sé si recuerdas cuando te incorporaste a los foros de webislam, mi advertencia a todos los que participaban en el debate sobre la shía:

Si hay algo que personalmente me repugna es ver a los musulmanes acusándose de kufr mutuamente. Por eso os ruego que establezcais un debate constructivo del que todos nos beneficiemos.
Debeis hacerlo además de manera inteligente. Sobran argumentos para decir lo que queramos sin descalificar a nadie.
Esto es sólo una advertencia para sentar las bases del debate ante la llegada del hermano Hussein.
Esta advertencia la hice por si alguien se sentía tentado ante la inclusión de la visión shía en el debate, pero es válida para todos.
Ya he borrado comentarios de quienes llaman kafirun a los sufis, ahora te he borrado uno en que tu llamas kafirun a los coranistas, pido que el mismo respeto que en su día reclamé para tí y los shías, lo tengas tú para los demás.
Estos foros están abiertos a todo tipo de comprensiones y por eso no se toleran ese tipo de acusaciones y esto es muy en serio y es para todos. Quien no sea capaz de mantenerse en el debate sin declarar fuera del islam a aquel que se declara musulman, debe pensar que estos foros no son un sitio apropiado para el/ ella.

hussein
01/03/2009, 20:58
Salam aleikum

Ok hermana, perdona entonces por esta afirmación y no volveré a repetirla en este foro.

Que sepas que estoy totalmente dispuesto a cumplir las normas, te pido perdon por saltarme las normas.

Salam aleikum

amr
01/03/2009, 21:31
Y es que el tema este ya es recurrente, me refiero a quien est´autorizado ex-profeso a emitir fatuas dentro del Islam frente a quienes sacan sus propias conclusiones de todo aquello que ve, compara, razona, experimenta, en una palabra, vive y siente, además con la guía del Qur'an, inclusive por la recta conducta de la buena educación como referente moral, sólo para llegar a la peregrina conclusión que el Islam es de los sabios que han obtenido sus fuentes de sabiduría a través del estudio de las ciencias del hadith insurto en una determinada línea de transmisión.
Pues va a ser que es como dice Badr, que dicha tradición no lleva implícito más que a la evidencia de ver una estructura que se organiza al modo del clero en la Iglesia de Pablo.
Se escucha a menudo que los sahaba compilaron definitivamente el Qur'an, la ahl al sunna, que tras de ellos, se puede seguir una silsila, para llegar a las fuentes, y que fue la tercera generación de sabios quienes sientan las bases de la Revelación por la vía de la sunna del Profeta, que Allah le bendiga y salude y le de paz. Esto es así, y nadie lo quiere discutir, tampoco es que se haya entrado en terreno movedizo, la espiritualidad islámica no sigue esa ruta, sino la sufí, vía mística y mistérica que sobre todo implica al individuo con su Sustentador, a través de una estrecha relación entre Allah y su creación. Resultando que no todos los pasajes coránicos conforman un corpus inseparable con el desenvolvimiento del fiqh, dirijiéndose directamente al corazón del mu'min, sólo a Allah le pertenece la capacidad de legislador absoluto, Tawhid al Ha'kimiyya.
Espiritualidad y moral se llegan a dar la mano en determinados sabios y estudiosos del Islam, mención hecha en Muhammad Al Ghazali, Ibn Arabí, y un etc.
Evidentemente como mu'minin nos concierne fundamentar la fe en el conocimiento de las ciencias del Hadith, no menos en términos absolutos que en las del Tawhid, pero prima la justificación implícita contenida en la etapa profética que invitaba al adab islámico para redirigir a todos hombres y mujeres hacia su foco unificador.
A mí personalmente no me atrae nada la idea que asocia planteamientos personales de esta época con la asociación de hadices sacados de contexto, pues creo que eso puede ser válido no en la esfera institucional de las relaciones humanas, ya que sirve mejor la sharia teniendo como fuente el fiqh islamico, y desgraciadamente, los musulmanes conversos convivimos jurídicamente hablando en un limbo islámico, válgame como metáfora.
Algunos apuntan en la dirección de que los conversos sacamos a relucir hadices según nos viene cómodo y dejamos aparcados los que no nos gusta.Dicho así es una ligereza, los hadices son todos en una recopilación que sirven para explicar y también resolver problemas sociales, pero constituyen un corpus de estudio del que ellos mismos se agarran para erigirse en supremos islámicos asociado a su figura humana. Yo gusto de separar lo profano de lo islámico, en esto del conocimiento también hay que seguir este razonamiento. Allah nos creó en estado de fitra, la proporcionalidad objetiva en la que Allah creó al ser humano se refleja en la recta conducta, el soporte nuestra razón subjetiva.
Entre tanto, el corazón del noble Qu'ran excita profundamente nuestra fitra porque vibra en la frecuencia de la Creación. Por medio de la Revelación nos adentramos con iman en Allah, oímos la voz Divina por modos que Allah ha manifestado.
Para llegar a nuestro intelecto Allah ha escogido el canal de la voz humana, el ejemplo y los dichos del Profeta Rasulullah, salallahu aleyhi wa salam. De manera que la revelación está de cualquier forma completa en su integridad sea con el Qu'ran en una mano y la sunna del profeta, recopilada por los sahibi de al ahl sunna, en la otra.

As-salamu aleykun wa rahmatullahi wa barakatuh

maria
02/03/2009, 10:49
¿Quienes son vds, acaso son Coranistas como a todas luces parece? Algún nombre tendrán que tener, para que les acusen de algo.

El problema, que ya parece endémico, es que en lugar de enfocarse en los argumentos del debate, pareciera que se está más pendiente de mirar a ver en qué secta puedo encajar a mi oponente, para poder acusarle de algo.
Basta releer los mensajes para darse cuenta de que nadie está rechazando la Sunna auténtica. Lo que se dice es que el filtro para demostrar la autenticidad de la Sunna ha de ser el Corán. Y que la Sunna no debe ser puesta por encima del Corán.
Hay cosas en la Sunna, comunmente aceptadas, que no crean conflicto con el Corán. Otras que aunque lo creen, no pasan de ser tradiciones inofensivas. Pero hay otras, que son cuestión de vida o muerte.

Con el ejemplo que Maite nos pone del ramadan en Noruega, vemos que la Sunna que vale para unos no es válida para otros, cosa que no ocurre con el Corán que es aceptado por todos los musulmanes. No es cierto que todos los musulmanes consideren a la Sunna revelación, ni que le concedan más autoridad que al Corán. Puestos a poner nombres, eso lo hacen los tradicionalistas.
Los libros que tratan de la elaboración de las leyes fueron escritos antes de la existencia de la literatura del hadiz. La causa de ello era obvia: la ley y los
tratados sobre la ley eran necesarios para la gente y por lo tanto promocionados por el estado.Y la importancia dada al hadiz ( así como la analogía y el consenso) no fue la misma por todos los grandes juristas.

Malik ibn-Anas fue el precursor de las cuatro escuelas de derecho sunníes. Fue un abogado que recogía hadices para aplicarlos a la ley. Pero curiosamente la doctrina de Medina, tal como la estableció Malik en su Muwatta, está en desacuerdo frecuentemente con tradiciones del profeta con isnads medineses, referidas por el mismo Malik. Estas tradiciones expresan a veces doctrinas iraquíes y también fueronrecogidas por Malik auque expresaran desacuerdo unas con otras. Ambas corrientes eran sustentadas por su correspondiente grupo de presión (En Medina y en Iraq) con el fin de priorizar su escuela de derecho local.

Abu Hanifa discipulo de Málik, se interesó más en el desarrollo de los principios teóricos que pudieran ser utilizados como base para el desarrollo de la ley.
Se fió poco de las tradiciones (sólo consideró auténticos 16 hadizes) y prefirió seleccionar textos coránicos desarrollándolos detalladamente.

Ibn Hanbal, que no era jurista sino teólogo, recopiló unos 30.000 hadices sin propósito legal. Fueron sus seguidores, después de su muerte, los que se agruparon para establecer la cuarta escuela sunni. Esta escuela redujo la importancia del consenso y de la analogía y se basó en la interpretación literal del Corán y un número descomunal de hadices.

Al Shafi fue cronólogicamente el último de ellos (muerto en 204 d.H.). El volumen VII de la edición impresa del Kitab al-Umm de Shafi’i contiene algunos tratados en los que Shafi’i trata de las doctrinas de sus predecesores: iraquíes, medineses y sirios. Por mucho que estas escuelas de derecho difieran entre ellas, están de acuerdo en un punto esencial, que las separa totalmente de Al Shafi’i. Según las las escuelas anteriores, las tradiciones del profeta como tales no poseen todavía una autoridad incontestable; sólo Shafi’i, obviamente bajo la influencia del grupo de presión de tradicionistas, mantiene firmemente la doctrina de que cuando existe una tradición del profeta, ningún otro argumento es válido. La obra de Shafi’i está llena de repeticiones monótonas de esta doctrina suya esencial, y está claro que esta doctrina fue una innovación sorprendente para su época. Sorpendentemente después de él, prácticamente todas las escuelas han aceptado la clasificación de las fuentes de Al Shafi para la legitimación de sus ideas.


En el Corán se establece que los problemas y disputas (igual que su interpretación) se solucionan efectivamente haciendo uso de la Sunnah.

Eso no es cierto, en el Corán la palabra sunna aparece once veces, dos de ellas en plural: normalmente se emplea para designar la sunna de Allah, el modo de actuar de Allah (17-77 ; 33-38 ; 53-62 ; 35-43 ; 11-85 ; 48-23 y 3-137)

Cuando se emplea para designar la tradición de los humanos (8-38 ; 15-13, 4-26 ; en plural), lo hace invitando a romper con ella.


El noble Corán [4;65] dice: "No creerán hasta que te hayan hecho juez de su disputa; entonces, ya no encontrarán en sí mismos dificultad en aceptar tu decisión y se adherirán plenamente".

El Profeta podía ser juez en nuestras disputas cuando estaba en vida,una vez muerto eso es imposible. Quien juzgue después de su muerte no es el Profeta, lo hará de acuerdo a su mejor o peor entendimiento de lo que el Profeta habría hecho, pero no es el Profeta quien juzga.
Eso es algo que ninguno de los sabios juristas del pasado se atrevió a proponer. Ni Malik, Ibn Hanif, Ibn Hanbal, Shafii, Yafar as Sadiq, etc; ninguno de ellos pretendió que estableciá jurisprudencia preendiendo ser el Profeta,ni siquiera en su nombre. Es más, la mayoría remitía sus palabras al Libro de Allah, en el sentido de que lo que fuera conforme al Corán era válido y lo que no, no.

aliyasin
02/03/2009, 13:41
Esta era el tema que me preocupaba.yo sigo la sunna.
yo sigo el coran y la sunna.pero este tema no lo comprendia,porke en la sunna si se puede,pero en esta aleya esta claramente aclarado.
creyente entiendo por musulman.aquellos que dan testimonio que allah es el unico dios y muhammad el enviado de allah.
Pero esque no entiendo porque esta permitido el casamiento con personas asociadoras(catolicos,cristianos,evange,judios...)
Personas creyentes se ha entendido por cualkier religion???
porfavor a ver si alguien me puede ayudar y aclararme esto.


Al Baqara 2:221

No os caséis con mujeres asociadoras hasta que crean. Una esclava creyente es mejor que una asociadora, aunque ésta os guste más. No caséis con asociadores hasta que éstos crean. Un esclavo creyente es mejor que un asociador, aunque éste os guste más. Ésos os llaman al Fuego, en tanto que Alláh os llama al Jardín y al perdón si quiere, y explica Sus aleyas a los hombres. Quizás, así, se dejen amonestar.

Brr, as salam alaykum,

No la encontré el otro día :p. La palabra creyente ("mu'min") no se interpreta de ese modo, sino que abarca a los creyentes en general. Es esta aleya está contrapuesta a idólatra ("mushrikin"), y un cristiano o judío no es un idólatra, sino un creyente en Dios. Y una persona que fuera agnóstica, o incluso no creyente, no entra dentro del ámbito del "mushrikin", puesto que no estaría adorando otros dioses. Por eso la sunna no es tan restrictiva en la práctica y se parece más a lo que te indico en las otras aleyas.

Salama

Burbuja
02/03/2009, 14:23
Salam Hussein
No sé si recuerdas cuando te incorporaste a los foros de webislam, mi advertencia a todos los que participaban en el debate sobre la shía:

Esta advertencia la hice por si alguien se sentía tentado ante la inclusión de la visión shía en el debate, pero es válida para todos.
Ya he borrado comentarios de quienes llaman kafirun a los sufis, ahora te he borrado uno en que tu llamas kafirun a los coranistas, pido que el mismo respeto que en su día reclamé para tí y los shías, lo tengas tú para los demás.
Estos foros están abiertos a todo tipo de comprensiones y por eso no se toleran ese tipo de acusaciones y esto es muy en serio y es para todos. Quien no sea capaz de mantenerse en el debate sin declarar fuera del islam a aquel que se declara musulman, debe pensar que estos foros no son un sitio apropiado para el/ ella.

Es la primera vez que leo eso de "coranistas", ¿quiénes son? ¿de qué se trata?

perdonen mi ignorancia

saludos

maite
02/03/2009, 14:32
Los que solo admiten como fuente del islam el Corán, rechazando todo lo demás.

mutwa
02/03/2009, 15:27
En esta polémica el problema de base es de aceptar al menos la validez o verosimiltud o no de la Sunah. O para particularizar y que se comprenda mejor, del Hadith Sahih. Si establecemos nuestra desconfianza en la Sunah, tenemos los mismo motivos para desconfiar del Corán, eso está demasiado claro para quien no es un novato en el abc del Islam. Ya lo hemos discutido antes pero dado que cada quien sigue con su postura inicial, al menos puedo decir tranquilamente que los sabios ulemas nos informaron que la via humana por la que nos llegan ambas partes de la revelación es la misma, compilada oficialmente unos años antes o después, pero la via es la misma: el testimonio de personas de credibilidad fuera de toda sospecha.

Asi pues no se puede aceptar parte y rechazar otra parte de la Sunah según nuestra comprensión del Corán sin Sunah, eso metodologicamente es una tremenda falta de método, una gran falta de fidelidad a las pruebas y evidencias, de doble criterio para su aceptación y de una inexactitud evidente. Equivale a aceptar únicamente las evidencias que concuerdan con lo que hemos decidido previamente que es válido, por medio del razonamiento personal sin criterio previo establecido.

Eso en derecho se llama (más o menos) cohecho y es una fea manera de dictar un veredicto, independientemente de la materia que se trate.

En el Corán se establece que los problemas y disputas (igual que su interpretación) se solucionan efectivamente haciendo uso de la Sunnah. El noble Corán [4;65] dice: "No creerán hasta que te hayan hecho juez de su disputa; entonces, ya no encontrarán en sí mismos dificultad en aceptar tu decisión y se adherirán plenamente".

Asi que no hay hadices Sahih que contradigan Corán, solo opiniones de personas que no son sabios de hadith ni de tafsir ni de nada que PIENSAN que hay hadices que contradicen los que ELLOS CREEN que dice el Corán.

Cito lo que dije anteriormente ya que como es habitual, las respuestas de Maria a las mías se parecen mucho a un diálogo de besugos, daré rapidamente un ejemplo de por que digo lo que digo.

Veamos el modus operandi de María:

1) Primero me cita, separando cuidadosamente la evidencia de la aleya coránica que va a continuación. (¡Será que considera que solo ella tiene derecho a citar Corán!)


Cita:
En el Corán se establece que los problemas y disputas (igual que su interpretación) se solucionan efectivamente haciendo uso de la Sunnah.

2) La respuesta de Maria es negar la evidencia, sin más.
3) Después hace una disquisición lingüística seudo-erudita sobre una sola palabra como si un concepto no se pudiera expresar igualmente con 8 palabras sin dejar de ser el mismo concepto [coche=vehiculo autopropulsado a motor con ruedas y volante]:


Eso no es cierto, en el Corán la palabra sunna aparece once veces, dos de ellas en plural: normalmente se emplea para designar la sunna de Allah, el modo de actuar de Allah (17-77 ; 33-38 ; 53-62 ; 35-43 ; 11-85 ; 48-23 y 3-137)

Le importa poco que lo que yo había escrito como prueba era el noble Corán [4;65] donde dice: "No creerán hasta que te hayan hecho juez de su disputa; entonces, ya no encontrarán en sí mismos dificultad en aceptar tu decisión y se adherirán plenamente".

4) ¿Como comparar una declaración argumentada con Corán a una detallada enumeración hecha o copiada de un glosario por Maria de las veces en que aparece la palabra sunna en el Corán? María nos explica que: "normalmente" (luego entendemos que no siempre) se emplea para designar la sunna de Allah, el modo de actuar de Allah. Muy bien, pero la sunnah de la que hablamos es la Sunnah del Profeta, no la de Allah, que consiste en lo que hizo y dijo el Santo Profeta. Y el Corán nos dice que nuestras diferencias la resuelva el Profeta, y que no seremos musulmanes hasta que actuemos así. Así hicieron los Sahabas, cuando el Profeta estaba vivo y siguieron resolviendo las disputas tal como hacía el Profeta una vez este falleció. Es decir, conforme a la Sunah del Profeta Mohammad (saws).

Previamente, María había separado mi declaración de su inseparable prueba (Corán). Siempre existe la posibilidad de que pierda fuerza la argumentación del contrario si postergamos la evidencia que la prueba.

5) Pero mareemos un poco más. Ahora hay que aplastar al argumentación previamente negada, cercenada y apabullada con nuestra supuesta erudicción. Ahora viene más erudicción que apoya una idea inédita y propia: que
Cuando se emplea para designar la tradición de los humanos (8-38 ; 15-13, 4-26 ; en plural), lo hace invitando a romper con ella.

Entendemos que María sostiene que Allah quiere que rompamos con la Sunnah (tradición de los humanos). Es decir, hay "normalmente" una Sunah que es de Allah y otra sunah de los humanos. Allah invita a romper con ella... No sabíamos que Allah estuviera en contra de la Sunah de su Mensajero. Veamos en que se apoya:(8-38 ; 15-13, 4-26 ; en plural).

Las evidencias están lejos, ocultas, perdamos un poco más de nuestro tiempo buscándolas.....


Corán 8;38: Di a los infieles que, si cesan, se les perdonará lo pasado; pero que, si reinciden, seguirán la suerte de los antiguos. Hombre, vemos que María utiliza la misma metodología perversa que los wahabis utilizan para declarar kufares a todos los que no piensan como ellos, aplicando contra los musulmanes aleyas dirigidas a los infieles (equipara su sunah con la nuestra). Evidentemente esta aleya no habla de la Sunah de Mohammad (saws) que siguen los musulmanes si no de la sunah de los idólatras. Pero María la aplica a la Sunnah del Profeta compilada (con el mismo método de transmisión que el Corán) por los hombres. Y añade que Allah quiere que rompamos con ella.
¿Seremos infieles los musulmanes por seguir la Sunah del Profeta?


Corán 15-13: [Así se lo insinuamos ahora a los pecadores], pero no creen en él, a pesar del ejemplo que han dejado los antiguos. Quizás somos pecadores por seguir el ejemplo del Mensajero, tal como Allah ordena en el noble Corán. Ya he oido anteriormente que le faltamos el respeto al Corán por seguir sus indicaciones: seguir la Sunnah de Su Menssajero.Todo es posible.


Corán 4-26: Aláh quiere aclararos y dirigiros según la conducta de los que os precedieron, y volverse a vosotros. Aláh es omnisciente, sabio. (Esta Sunnah no parece ya tan mala, ya que Allah quiere dirigirinos conforme a élla, no nos invita a romper con ella. Entonces la argumentación de Maria ya no se sostiene....aunque si sabía que en está aleya sunah está en plural no se ha debido dar cuenta de lo que dice, quizás la copió de otra autora o de un glosario de términos coránicos sin leerla.

6) Supuestamente apabullado el oponente, finalmente se digna a completar mi argumentación original con la evidencia Coránica que dice:
Corán [4;65]: "No creerán hasta que te hayan hecho juez de su disputa; entonces, ya no encontrarán en sí mismos dificultad en aceptar tu decisión y se adherirán plenamente".

Entonces viene el gran hallazgo interpretativo de Maria:

mutwa
02/03/2009, 15:28
El gran aporte interpretativo de Maria:

El Profeta podía ser juez en nuestras disputas cuando estaba en vida, una vez muerto eso es imposible. Quien juzgue después de su muerte no es el Profeta, lo hará de acuerdo a su mejor o peor entendimiento de lo que el Profeta habría hecho, pero no es el Profeta quien juzga.

¡Trascendental!

¡No nos habíamos dado cuenta de que cuando juzgamos conforme a como lo hacía el Profeta, no es el Profeta el que juzga, si no nosotros! Menos mal que ha venido María a darnos la luz. Y tampoco sabíamos que al no estar Mohammd (saws) en forma humana entre nosotros, no puede dictar sentencias. María debe creer que somos idiotas y que no nos enteramos de nada. Quizás piense que al morir el Profeta, la orden coránica queda imposibilitada de cumplirse y ya nadie pueda dictar una sentencia entre musulmanes. ¿Es eso María? ¿Es el principio del estado anarquista ilámico del que se hablaba en otra polémica? Los ladrones, los asesinos y los violadores vendran todos a tropel dadas las ventajas que el Corán interpretado por María les va a brindar.

Como según María no podemos juzgar conforme la Sunnah del Profeta (su modo de actuar, recogido principalmente en los hadices) por que el Profeta (saws) ya no vive entre nosotros, y como según dice Allah no seremos musulmanes (no creeremos) hasta que hagamos al Mensajero juez de nuestras disputas, entonces nadie puede ser creyente después de la muerte del Santo Profeta.... Elemental.

Según estos razonamientos además de que la mayoría de los musulmanes (casi todos tenemos disputas entre nosotros) ya no podemos ser creyentes nunca más por que el Profeta ya no puede juzgar entre nosotros, no podemos cumplir la manera de resolver nuestas disputas como Allah ordena en Su Corán... que es hacerlo tal como lo hacía Su Profeta.

Se ve que cuando se dirimen diferencias (entre musulmanes) al estilo de María usando el Corán y subsidiariamente con las Sunahs que María personalmente dictamina comformes con como ella interpreta el Corán, entoces sí es el Profeta quien juzga y no los hombres. ¿Es eso? O el criterio coránico de María es mejor que el ejemplo vital (Sunnah) del Profeta? ¿Su entendimiento será superior al de Ùmar o Abu Bakr? Casi seguro puesto que ellos mandaron lapidar...


Quien juzgue después de su muerte no es el Profeta, lo hará de acuerdo a su mejor o peor entendimiento de lo que el Profeta habría hecho, pero no es el Profeta quien juzga

Lo haremos a la manera de María, pero el único juicio coránico que se me ocurre sin intervención "humana" se parece demasiado a los "Juicios de Dios" tan comunes en la edad media européa. Se pronunciaría la basmala, se dejaría caer un Corán desde cierta altura (desciende) sobre el reo y si sobrevive.... Alhamdulillah.

Por que claro, el Profeta está muerto y los Califas, Compañeros, Tradicionalistas, Juristas, Qadis eran "hombres" falibles. No importa que fueran también hombres falibles quienes nos legaron el Corán que conocemos.

Resumiendo: no hay hadices Sahih que contradigan Corán, solo opiniones de personas que no son sabios de hadith ni de tafsir ni de nada que PIENSAN que hay hadices que contradicen los que ELLOS CREEN que dice el Corán. Estos hadices que no concuerdan con lo que ellos CREEN que dice el Corán, los eliminan, dejan solo los que les interesan (concuerdan con lo que ellos piensan) y asi pueden interpretar el islam a SU gusto.

Salam

Abd al-Rahman
02/03/2009, 19:37
Como siempre los debates se acaban convirtiendo en una discusión entre dos personas en la que se ve lo mismo. Por cierto, una cosilla que me ha llamado la atención es lo de coranista, ¿ está palabra existe o es una invención? En cuanto al tema de quien ha de interpretar el Libro a mi lo que se dice por aquí de que únicamente los sabios tienen la capacidad de hacerlo me suena más a catolicismo que a islam. Ya de paso, ¿ por que no contratar a una persona para que me lo lea? Así además de no pensar no tengo que cansarme la vista. Tal y como yo lo veo los sabios están para comparar lo que nosotros hemos sacado de la lectura del Libro con lo que ellos han sacado del Libro y ver que es más acertado pues no sé si lo sabéis pero a fin de cuentas todas las personas poseemos un conocimiento limitado, incluso los sabios. A lo que voy es a que no debemos despreciar el conocimiento de estas personas, pues se puede sacar bien de ello, pero lo que no podemos dejar es que estas personas piensen por nosotros pues es entonces es cuando nos convertimos en marionetas.

Salam.


PD: Aún en el caso de que la palabra ''coranista'' existiera no serviría en este caso pues según se ha dicho los coranistas solo siguen el Corán y que yo sepa nadie ha dicho tal cosa( por ahora) aquí. El que no se acepten algunos hadices por ver que están en contra del Corán no significa que se rechaze toda la Sunna y para mi no es algo malo. Si dudas de algo, ¿ lo tomarás como cierto?

cokita_sara
02/03/2009, 19:48
salam aleikum!

aliyasin,gracias por aclararmelo.Como en la traduccion venia "asociadores" entendi que se referia a todos aquellos que procesan otra religion.Por ejemplo en el cristianismo asocian a ALLAH Jesus,porque dicen que Jesus es dios y bajo a la tierra en forma de ser humano.Pues a eso vino mi pregunta,si un cristiano asocia,se convierte en asociador y entonces no podriamos casarnos con ellos hasta que no crean que el islam es la unica forma de adoracion autentica y que Muhammad(la paz sobre el) es el ultimo profeta,y no FALSO como dicen los catolicos y envangelicos que no paran de decirmelo.Entonces me entro la duda por eso,¿como un musulman puede casarse con un cristiano,catolico,evangelico,... si asocian a allah(jesus) y encima no creen en el ultimo profeta,porque recuerdo en la historia de la vida del profeta,que cuando muchos se convirtieron,algunos esposos no eran licitos para las mujeres musulmanas, por no querer aceptar el islam,y hasta que no se convertian no podian volver con ellas.
perdon por tantas preguntas de lo mismo.
Tambien uno me respondio que estaba permitido porque como es el hombre el que manda en casa,pues la mujer acaba convirtiendose al islam y los hijos tambien.Pero si es al contrario no,porque el marido seguiria siendo cristiano o etc...En fin que solo esta permitido para las hombres porque en la sunna viene.
pero aun asi sigo pensando porque hoy en dia hay muchisimas mujeres que para nada se convierten a la religion de sus maridos,sino que procesan las dos religiones en una misma casa y despues los hijos eligen.(bueno no en todas las casas eh?)
entonces yo me pregunto una cosa,si de todas las cosas hay que coger lo bueno de lo que se menciona en la sunna,yo PARA MI no entiendia esta permision porque en la actualidad hay muchos musulmanes que se casan y sus mujeres no estan conversas y algunos dejan su religion...veo mal no veo bien.Pero despues uno me respondio: ¿ACASO TU ESTAS EN TODO EL MUNDO PARA VER LA MAGNITUD DE ESTA PERMISION??porque puede que la equivalencia sea erronea en tu mente,puede haber muchos convertidos gracias a esta practica mencionada en la sunna y en el coran,y menos que no se hayan convertido.
Entonces ahi ,la cabezoneria desaparecio.
Perdonar por este laxus,pero a mi me sirvio.Esto lo comento porque hay personas que eliminan cosas de la sunna por no parecerles correcto o porque era otra epoca,o poruqe no esta en el coran,pero por lo que se yo la sunna ha arreglado muchisimas cosas en el mundo y nos ha servido para unirnos muchos mas y resolver problemas.
Ahora tengo otra DUDA:¿LOS CHIITAS dicen el tashadu al final del rezo?
beslama a todos!:)

cokita_sara
02/03/2009, 20:32
abd rahman tienes razon,porque hay personas que siguen lo que dicen los sabios y nada mas como por ejemplo:"SI LO DICE EL SABIO PUES YA ESTA",pero creo recordad que todos aquellos sabios son seres humanos y tienen el derecho al error y no me malinterpreteis.El ser humano tiene que comprender y sentir lo que lee y reflexionar,por que la palabra "REFLEXIONAR" viene mencionada en el CORAN.Uno alcanza la verdad cuando esta segura de ella y no porque te lo dicen los demas o los SABIOS.Cada sura que leemos,cada aleya,cada frase y cada palabra hay que entenderlo y si vemos que no NOS ENTERAMOS es ahi cuando entra el circulo vicioso de discutir y ver a ver de que cosa sacamos lo mejor.
El alma no esta tranquila hasta que no alcanza la verdad y si para conseguirla necesitamos DUDAR Y PREGUNTAR pues que asi sea para todos.No estoy deacuerdo en que uno no es musulman porque duda de una sunna,creo que todos tenemos derecho a la duda y por consiguiente a la "reflexion" de ahi vendran las aclaraciones y la tranquilidad de uno mismo,no se trata de no aceptar lo que viene en la sunna sino de asimilar el porque de aquella y creo que no hay nada malo en ello!
beslama

mutwa
02/03/2009, 22:45
Si Cokita_sara,
Sin ir más lejos el derecho administrativo español lo puede interpretar uno por medio de su propia reflexión. ¿Verdad?. Que Allah te libre de que algún día tu hipotética defensa se base en tus propias reflexiones legales sin haber estudiado y practicado la abogacía. La revelación ¿debe ser tan facil o más dificil de interpretar, que crees?.

Personalmente intento aprender y seguir a los sabios y mientras, reflexiono y tengo dudas, cuestiono muchas cosas peros pero también me abro a lo que no se, no me cierro en banda. Pero esos sabios no son unos cualquieras. Si ellos pueden equivocarse aún más facil es que nos equivoquemos nosotros en nuestros juicios. Y trato de no guiarme por conjeturas.

Como prueba de que no me cierro en banda se puede comprobar que desde un principio he dicho que si fuera cierta una de las CONJETURAS de Maria que es que tras la Sura de la Luz no se volvieron a realizar lapidaciones, sería un todo un punto a tener en cuenta. A lo mejor se sabe si eso pasó o no pasó, o quizás se ignora. Si lo supiera lo diría. Al no consultar ni contar con la opinión de los sabios ulemas, nos podemos pasar años discutiendo algo que podría resolverse en apenas un par de días. Parece que puede que estén para algo ¿No te parece?

Como aqui no os hace falta consultar con los que saben y/o dudais de ellos aunque no sepais mucho de la materia, supongo que podréis entender perfectamente este hadiz de Sahih Bujari sin necesidad de que os lo traduzca.

Volume 8, Book 82, Number 806:
Narrated Abu Huraira:

A man came to Allah's Apostle while he was in the mosque, and he called him, saying, "O Allah's Apostle! I have committed illegal sexual intercourse.'" The Prophet turned his face to the other side, but that man repeated his statement four times, and after he bore witness against himself four times, the Prophet called him, saying, "Are you mad?" The man said, "No." The Prophet said, "Are you married?" The man said, "Yes." Then the Prophet said, 'Take him away and stone him to death." Jabir bin 'Abdullah said: I was among the ones who participated in stoning him and we stoned him at the Musalla. When the stones troubled him, he fled, but we over took him at Al-Harra and stoned him to death.

Asi que hablar y discutir por discutir sin conocer bien de aquello que estamos discutiendo...... no es muy inteligente ni muy reflexivo. Discutir por discutir es aún más cómodo que escuchar y seguir a los que saben, lo tengo por bien cierto.

hussein
03/03/2009, 09:55
Salam

hermana Mutuwa estoy 100% de acuerdo con usted.

Lo que en mi opinión no se puede pretender es atravesar por encima el Ijmá de 14 siglos de discusión sobre esos asuntos por parte de los Alim de Ahl sunnah wal yamaat, creyendo uno mismo que tienen los scholars del Islam una visión equivocada o inferioir a la nustra subjetiva. Eso es tipico de Occidente, subjetividad, lo que yo creo es verdad para mi, lo que tu crees es verdad para ti, en definitiva hago lo que yo creo. Esta es una fitnah del Islam ahora que Inhallah empieza una expansión por el desierto religioso Occidental. Pero Allah subhana wa t'ala cuida de la Ummah de Rasulullah saws.

Ahora bien, algunas cosas a mi me cuesta entender, algunas cosas personalmente no las veo claras, pero es mi opinión y me remito a los scholar de Islam para aclarar mis dudas y elijo el veredicto de el Alim de Ahl Sunnah wal Yammat que creo más conveniente sea shafii, maliki, hanbali o hanafi (si es que hay disputa en un asunto entre Alim). Una cosa es decir que una cosa no se ve clara, o que el veredicto cuesta de aceptar, o que se prefiere el veredicto de los Alim de Marruecos al de los de Saudi en un asunto concreto.

Otra cosa, y eso ya es peligroso, es decir que estan equivocados, que su metodologia es falsa, que tu creas tus propias opiniones y eres capaz de un ijtihad correcto.
Eso no es posible ya que hace falta saber Arabe en todas sus ciencias, Quran en todas sus ciencias, la ciencia del hadith, la ciencia del fiqh, etc.... tener muchos años de estudio en la religión y además tener una buena reputación como Alim. Mientras tu no seas un Alim, debes respetar sus disposiciones y acudir a ellos en momentos de duda, es la unica forma que hay.

Assalamu aleikum wa rahmatullahi wa barakatu

maria
03/03/2009, 12:23
Primero me cita, separando cuidadosamente la evidencia de la aleya coránica que va a continuación.

Lo separo porque lo que tú dices no tiene nada que ver con la aleya que presentas. El Corán jamás no remite a ninguna sunna como no sea a la sunna de Allah.
El seguir la sunna de los antepasados sin la guía de la revelación y sin utilizar la razón fue lo que extravió a quienes nos precedieron.
Ellos seguían a sus antepasados (que por supuesto atribuían a DIos sus invenciones) y tu propuesta es que sigamos a los nuestros.


(¡Será que considera que solo ella tiene derecho a citar Corán!)

En cuanto a tu malicioso comentario no tiene razón de ser porque más tarde, como sabes bíen, también comento la aleya que presentas.


¡No nos habíamos dado cuenta de que cuando juzgamos conforme a como lo hacía el Profeta, no es el Profeta el que juzga, si no nosotros! Menos mal que ha venido María a darnos la luz. Y tampoco sabíamos que al no estar Mohammd (saws) en forma humana entre nosotros, no puede dictar sentencias. María debe creer que somos idiotas y que no nos enteramos de nada. Quizás piense que al morir el Profeta, la orden coránica queda imposibilitada de cumplirse y ya nadie pueda dictar una sentencia entre musulmanes. ¿Es eso María? ¿Es el principio del estado anarquista ilámico del que se hablaba en otra polémica? Los ladrones, los asesinos y los violadores vendran todos a tropel dadas las ventajas que el Corán interpretado por María les va a brindar.

No hombre no! Como voy a pensar yo que eres idiota! :D

Cómo sabes bien, el Profeta no hablaba por propio impulso. No juzgaba más que de acuerdo a lo que le había sido revelado. Nosotros tenemos con nosotros esa Revelación como guía. Y es esa Revelación la que ha de ser fuente primordial y filtro de todo lo demás a la hora de emitir sentencias.


Como según María no podemos juzgar conforme la Sunnah del Profeta (su modo de actuar, recogido principalmente en los hadices) por que el Profeta (saws) ya no vive entre nosotros, y como según dice Allah no seremos musulmanes (no creeremos) hasta que hagamos al Mensajero juez de nuestras disputas, entonces nadie puede ser creyente después de la muerte del Santo Profeta.... Elemental.

Lo que yo digo, es que si juzgamos según la sunna del Profeta, no es de ningún modo el Profeta el que está juzgando. Somos nosotros los que estamos juzgando según nuestro entendimiento de lo que el Profeta haría o dejaría de hacer.
Y que la mejor manera de no equivocarse a la hora de juzgar según lo que el Profeta haría o dejaría de hacer, es siguiendo la misma guía que el siguió.
Ya que él no juzgaba por capricho sino de acuerdo a lo que le fue revelado y esa Revelación la tenemos con nosotros como guía para discernir qué hay de cierto y qué hay de falso en lo que se nos presente como sunna del Profeta.

Todo esto ya lo he dicho antes, pero no vayas a pensar que lo repito porque pienso que eres idiota:D


Según estos razonamientos además de que la mayoría de los musulmanes (casi todos tenemos disputas entre nosotros) ya no podemos ser creyentes nunca más por que el Profeta ya no puede juzgar entre nosotros, no podemos cumplir la manera de resolver nuestas disputas como Allah ordena en Su Corán... que es hacerlo tal como lo hacía Su Profeta.
He perdido ya la cuenta de las veces que el Corán nos remite a Dios en nuestras disputas. Es decir, nos apela a evitarlas ya que solo en Dios conoceremos la verdad. No podría se de otra manera Dios vive, Muhammad no.
¿de verdad piensas que el ser creyente pasa por poner como arbitro de tus disputas a un Profeta muerto?
Esto también lo repito, pero no porque piense que eres idiota:D


Se ve que cuando se dirimen diferencias (entre musulmanes) al estilo de María usando el Corán y subsidiariamente con las Sunahs que María personalmente dictamina comformes con como ella interpreta el Corán, entoces sí es el Profeta quien juzga y no los hombres. ¿Es eso? O el criterio coránico de María es mejor que el ejemplo vital (Sunnah) del Profeta? ¿Su entendimiento será superior al de Ùmar o Abu Bakr? Casi seguro puesto que ellos mandaron lapidar...

Siempre son los hombres los que juzgan. Esos hombre pretenden juzgar según lo ordenado por Allah, siguiendo el ejemplo del Profeta. No vuelvo a repetir cual pienso que sería la manera correcta de hacerlo porque entences si te estaría llamando idiota:D
Yo no dictamino nada, expreso mi opinión y cada cual es muy libre de hacerlo. Todos tenemos las fuentes a nuestro alcance y las capacidades que Allah nos dio.
Yo dudo mucho de que mi entendimiento sea mayor que el de Ùmar o Abu Bakr. Pero seguro que mis circunstancias son distintas y mi responsabilidad como creyente que ha de rendir cuentas la misma.
Y ya te dije que, al contrario que tú, yo no estaba allí para asegurarlo con certeza, pero como tengo muy buen concepto de ellos, me inclino por pensar que no, que no mandaron lapidar.


Lo haremos a la manera de María, pero el único juicio coránico que se me ocurre sin intervención "humana" se parece demasiado a los "Juicios de Dios" tan comunes en la edad media européa. Se pronunciaría la basmala, se dejaría caer un Corán desde cierta altura (desciende) sobre el reo y si sobrevive.... Alhamdulillah.

Vaya por delante que tampoco pienso que el que hayas escrito este parrafo es porque eres idiota:D

En cualquier caso, lejos de mi el pretender que los hombres vayan a juzgar, de una u otra forma, más que como humanos.


Por que claro, el Profeta está muerto y los Califas, Compañeros, Tradicionalistas, Juristas, Qadis eran "hombres" falibles. No importa que fueran también hombres falibles quienes nos legaron el Corán que conocemos.

Claro, todos eran humanos y todos están muertos, ninguno de ellos pretendió que sus opiniones fueran tenidas como sagradas.
Ahora nos corresponde a nosotros juzgar con las herramientas de las que disponemos.
Yo creo que hay una enorme diferencia entre el Corán y las distintas tradiciones del Profeta que nos han llegado: Hay diferencia en el origen, en la transmisión, en la recopilación, en la credibilidad para el conjunto de los musulmanes, etc.


Resumiendo: no hay hadices Sahih que contradigan Corán, solo opiniones de personas que no son sabios de hadith ni de tafsir ni de nada que PIENSAN que hay hadices que contradicen los que ELLOS CREEN que dice el Corán. Estos hadices que no concuerdan con lo que ellos CREEN que dice el Corán, los eliminan, dejan solo los que les interesan (concuerdan con lo que ellos piensan) y asi pueden interpretar el islam a SU gusto.

Si así fuera no habría nada que objetar,pero lo cierto es que hay hadizes sahih que no sólo contradicen al Corán sino que se contradicen entre ellos.
En el tema de la lapidación es notorio que esos hadizes que contradicen al Corán sirven para anularlo. Esto prueba que no es precisamente el Corán lo que se utiliza para interpretar el islam al gusto de cada uno.
Lo peor es que ni siquiera se utiliza para interpretarlo al gusto de uno sino para interpretarlo al gusto de otros que saben más y tienen más autoridad, y que si mañana vienen y nos dicen que la lapidación no es islámica entonces lo aceptaremos. Por supuesto, todo esto no significa que yo piense que ers idiota:D

maria
03/03/2009, 12:32
Como prueba de que no me cierro en banda se puede comprobar que desde un principio he dicho que si fuera cierta una de las CONJETURAS de Maria que es que tras la Sura de la Luz no se volvieron a realizar lapidaciones, sería un todo un punto a tener en cuenta. A lo mejor se sabe si eso pasó o no pasó, o quizás se ignora. Si lo supiera lo diría. Al no consultar ni contar con la opinión de los sabios ulemas, nos podemos pasar años discutiendo algo que podría resolverse en apenas un par de días. Parece que puede que estén para algo ¿No te parece?

Eres tú el que acusas a Muhammad de seguir la Torah y el Evangelio y las tradicones de la Yahilia después de que le hubiese sido revelada la Sura de la Luz donde se explica claramente como han de proceder los musulmanes. Eres tú el que debes de probar que eso es cierto.

Como aqui no os hace falta consultar con los que saben y/o dudais de ellos aunque no sepais mucho de la materia, supongo que podréis entender perfectamente este hadiz de Sahih Bujari sin necesidad de que os lo traduzca.

Volume 8, Book 82, Number 806:
Narrated Abu Huraira:

A man came to Allah's Apostle while he was in the mosque, and he called him, saying, "O Allah's Apostle! I have committed illegal sexual intercourse.'" The Prophet turned his face to the other side, but that man repeated his statement four times, and after he bore witness against himself four times, the Prophet called him, saying, "Are you mad?" The man said, "No." The Prophet said, "Are you married?" The man said, "Yes." Then the Prophet said, 'Take him away and stone him to death." Jabir bin 'Abdullah said: I was among the ones who participated in stoning him and we stoned him at the Musalla. When the stones troubled him, he fled, but we over took him at Al-Harra and stoned him to death.

Aún suponiendo que el hadiz fuera auténtico, supongo que sabrás que un hadiz que solo es narrado por un relator se considra débil, no dice nada de la fecha en que se produjeron los hechos que cuenta.
Asi que, suponiendo que el hadiz sea auténtico, y como la Sura de la Luz abroga la lapidación, es imposible que lo que nos cuenta el hadiz sucediera después del descenso de la aleya.

mutwa
03/03/2009, 14:26
Eres tú el que acusas a Muhammad de seguir la Torah y el Evangelio y las tradicones de la Yahilia después de que le hubiese sido revelada la Sura de la Luz donde se explica claramente como han de proceder los musulmanes. Eres tú el que debes de probar que eso es cierto.

Bismillah ir Rahman Ir Rahim,

Salam Maria
De lo que me acusas es una nueva invención tuya (hemos perdido la cuenta), ya que lo que dije, que es lo que dice todo el mundo minimamente informado fue que el Profeta juzgó a judíos conforme a su propia Ley. El Profeta daba a elejir a los judíos: o la ley Islámica o la Mosaica y conforme elegían, les juzgaba. Asi que me has acusado de acusar al Profeta de seguir la Torah y el Evangelio ¡Casi nada!, como casi siempre moviéndote entre la invención y la atrocidad. Lo de que dije que el Profeta juzgaba conforme a la yahilía ya es el colmo.
Sin embargo recuerdo que alguno de mis oponentes dijo hace muy poco que hasta que una ley nueva no se asume, lo normal es un periodo donde todavía se sigue la ley antigua. Fue dicho para justificar las lapidaciones que mandó a ejecutar el Profeta. Casi nada.

Supongo que tus ofensas se pasarán por alto y tú conforme a tu costumbre, no te disculparás de tus acusaciones infundadas.
Menos mal que hay gente que lee estos diálogos y saca sus propias conclusiones.

Respecto a que el hadiz sea débil por que fuera narrado por un solo relator:
Logicamente no voy a narrar todas las cadenas de los diferentes relatores. Que yo sea capaz de demostrar, hay otra cadena en la que el relator es Jabir bin Abdullah Al-Ansari y y otra en que el relator es Jabir. Esto era innecesario responderlo, por que por definición no hay hadices débiles en Sahih-Bujari, de ahí lo de Sahih. Si lo sabes, ¿por que provocas? Si no lo sabías, es un misterio que supieras la diferencia entre débil y sahih.

Sigo prefiriendo el criterio de los Sahabis, de Abubakr, de Ali, en fin de todos los sabios ulemas del Islam sobre tus CONJETURAS.
Pruebas de lapidación con y sin el Profeta, hay pruebas desde los inicios del Islam, ay pero de tu teoría solo hay CONJETURAS.

De tu declaración de falsedad y de complot sobre el hadiz que dice que la mejor de las comunidades son los de la generación del Profeta, luego los siguientes etc etc etc. ¿Ya has encontrado la prueba que te permitió acusar contundentemente de falsedad ese hadiz que no contradice en nada al Corán?
Eso nos da un ejemplo del respeto al Hadiz que dices tener, diciéndonos que solo los pones en duda si contradicen lo que tu interpretas que quiere decir el Corán. Que va, los desestimas en cuanto no te convienen. Si eso lo hiciera un juez en un tribunal se le acusaría de cohecho.
Si tu interpretación de las evidencias es del calibre que venimos observando ya no sabemos que decir que no suene a diálogo de besugos.

mutwa
03/03/2009, 16:50
As Salam waleykum Hussein,

Da gusto escuchar palabras sensatas, calibradas desde el estudio, la sensatez y el respeto a los grandes musulmanes que han defendido el Islam y lo han explicado a los que no saben. Me alegro que estemos de acuerdo, yo suelo estar con vd. como ya le expliqué anteriormente. ¡Y no voy a jalqas catalanas!

Voy a dar unas explicaciones básicas sobre la ciencia del Hadiz de los apuntes de un estudiante de ciencias islámicas a punto de obtener su hiyaza. Empieza con una breve introducción:

La blogosfera musulmana es un refugio para todo tipo de opiniones extrañas, mucha de las cuales no tienen bases en los textos ni en las ciencias del Islam. Recientemente, ha habido una crecida de la retórica ANTI Hadiz y ANTI Sunnah; una tentativa para persuadir a musulmanes legos a huir del Hadiz y "ceñirse al Corán" diciendo que Hadiz no es revelación. ¡Lo qué este mensaje simplista falla en comprender es que ceñirse al Corán DE HECHO fuerza al musulmán a "ceñirse" al Hadiz también!

hussein
03/03/2009, 17:03
Salam aleikum

No hermana, no me refieria que usted fuese, sinó a que era un ejemplo de ir a un Dikhr en Barcelona y creerse que uno ya es Alim, no iba contra usted sino que era un ejemplo general.

Muchas gracias

Assalamu aleikum

hussein
03/03/2009, 17:07
Salam aleikum

Despues que esos anti Hadith y anti Sunnah que critican a la salafiyyah por reformista, por ceñir el fiqh al entendimiento de las 3 primeras generaciones de musulmanes ra, pero es que acaso ellos no reforman?

No vienen con actitudes de reforma?

Si es reforma y hay que aceptar la reforma, entonces prefiero la del gran sheikh Bin Baaz y sheikh Al Albanee, pero si no queremos reforma entonces entendamos el Islam conforme al Quran y Hadith y al Ijmá de los Ulemah de Ahl sunnah wal Yammat u no reformemos.

Assalamu aleikum wa rahmatullahi wa barakatu

mutwa
03/03/2009, 17:26
La decisión reciente por parte del gobierno deTurquía de realizar "una revisión fundamental del hadith" ha sido celebrada efusivamente por algunos bloggers, mientras otros han hecho lo mismo, pero de una manera más débil, como esta hermana nota en su post: "Estoy segura que esto causará un poco de conmoción entre wahabis y salafis pero en cuanto a los musulmanes convencionales, dependerá de realmente exactamente lo que ellos hagan". Así, "wahabis" y "salafis", separados de la corriente principal, son aparentemente los únicos concernidos por esta "revisión" turca, que por cierto tiene lugar bajo la atenta mirada de un sacerdote jesuíta. Apuesto a que todos lo tradicionalistas (cualquiera que se ciñe al Corán, la Sunnah y a nuestra herencia erudita = la corriente principal del Islam) tomaría con gran resentimiento este tipo de requisito previo.

Algunos bloggers han resumido hadices que no apreciaban exactamente, y entonces en el proceso atacaron el verdadero concepto contenido en el original. Ha habido comentaristas que han insultado realmente a Abu Hurayrah (rd) como misógino, mientras otros directamente ponían en duda su existencia o su veracidad. Si alguien les sugiere que opera bajo el principio de que "hadith no es revelación", entonces huyan, porque estas perspectivas se deslizan hacia abajo a un sendero muy peligroso (chequeen quienes son los Submitters, Parvezis, y otros aromas como último destino).

¿Así, pregunto a todos estos intelectuales de la nueva-era y a los "reformistas": está nuestra Ummah tan falta del conocimiento que sus eruditos no podrían hacer justicia a las ciencias del hadith, y ahora necesitamos a sacerdotes jesuitas para ayudarnos a "completar la tarea"? ¿Qué dice esto acerca de Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Malik, etc.; todos Imanes de las ciencias del Hadith, acaso ellos se perdieron de algún modo conocimientos sólo disponibles en el siglo XXI? Puedo decir, con gran seguridad, que la mayor parte de estos "reformistas" de la nueva-era no han estudiado un solo texto erudito en el Hadith ni comprenden los conceptos básicos de esta ciencia, olvidemonos acerca de sus detalles más finos. Porque si ellos lo hicieran, ellos apreciarían la enormidad de este conocimiento, y la grandeza de los eruditos que la preservaron y la difundieron.
-Amad

Abd al-Rahman
03/03/2009, 17:56
Nada que a mi esto sigue sin convencerme de verdad. Tengo bastantes hadices por aquí y la verdad es que aún hay varios que no me he mirado pero vamos que sigo dudando cuando me topo con algún que otro dicho que me hace romperme la cabeza. Aún así por ahora me quedo con una frase atribuida a Confucio que dice:

''Cuando veas a un hombre bueno, trata de imitarlo; cuando veas a un hombre malo, examinate a ti mismo.''

Vamos, que si la gente hiciera esto más a menudo seguro que no habría tanta discusión por ver quien tiene la razón.

maria
03/03/2009, 18:25
De lo que me acusas es una nueva invención tuya (hemos perdido la cuenta), ya que lo que dije, que es lo que dice todo el mundo minimamente informado fue que el Profeta juzgó a judíos conforme a su propia Ley. El Profeta daba a elejir a los judíos: o la ley Islámica o la Mosaica y conforme elegían, les juzgaba. Asi que me has acusado de acusar al Profeta de seguir la Torah y el Evangelio ¡Casi nada!, como casi siempre moviéndote entre la invención y la atrocidad. Lo de que dije que el Profeta juzgaba conforme a la yahilía ya es el colmo.
Esto es el colmo, pero si llevas todo el rato diciendo que la lapidación es ley islámica, además de Mosaica y que por eso, no sólo el Profeta sino los califas la aplicaron. Pues bien si afirmas eso, hazte responsable de lo que dices y no trates de manipular la situación como si yo me invento las cosas.
Y si el Corán nos dice que la zina no ha de ser penada con la muerte y además nos dice que que quienes lapidaban eran gentes judiás y paganas de la yahilya, pues eso es lo que estás diciendo con tu insistencia en que tanto el Profeta como los califas lapidaban después de la Sura de la Luz. Ahora que como veo tu única pueba de ello es que te lo han dicho así y te lo has creído. ¿Y tú me hablas de conjeturas?

maria
03/03/2009, 18:37
Salam aleikum

Despues que esos anti Hadith y anti Sunnah que critican a la salafiyyah por reformista, por ceñir el fiqh al entendimiento de las 3 primeras generaciones de musulmanes ra, pero es que acaso ellos no reforman?

No vienen con actitudes de reforma?

Si es reforma y hay que aceptar la reforma, entonces prefiero la del gran sheikh Bin Baaz y sheikh Al Albanee, pero si no queremos reforma entonces entendamos el Islam conforme al Quran y Hadith y al Ijmá de los Ulemah de Ahl sunnah wal Yammat u no reformemos.

Assalamu aleikum wa rahmatullahi wa barakatu

No Hussein aquí si alguien ha criticado a los salafies por reformistas han sido los mismos que critican que se priorice el Corán sobre todo lo demás. A mi entender de manera errónea ya que ambos, en este sentido, hacen lo mismo: Priorizan la sunna por encima del Corán.

A mi no me parece que sea reformar el establecer estas prioridades, ya que, en su momento, lo que represento una innovación, fue el priorizar el hadiz sobre el Corán.

maria
03/03/2009, 18:41
¿Y eso de los sacerdotes jesuitas supervisando la reforma de hadizes en Turquía de donde sale? ¿Qué tienen que ver los sacerdotes jesuitas con los musulmanes turcos?

mutwa
03/03/2009, 19:08
No Maria deja de intentar cofundir, yo no hablé de lo que te pareció o quisieras tu que hubiera hablado, solo de la realidad histórica, aunque lo diga con insistencia: el Profeta (saws)mandó lapidar y los sahabas que se enfrentaron a estos juicios mandaron lapidar después de la muerte del Profeta (saws).

Respecto a que una vez muerto el Profeta tenemos que juzgar conforme el Corán y no conforme juzgó el Profeta: eso no es lo que dice el Corán, que dice que remitamos nuestras discrepancias al Profeta. Ya aclaré antes lo absurdo que es decir que por que el Profeta esté muerto no podamos acudir a su ejemplo y magisterio para resolver nuestras discrepancias. Pero ya que alegaste a la lógica ¿Que es más lógico después de 200 años de derecho civil:
a) Estudiar el Código Civil según nuestro entendimiento personal y desechar toda la Jurisprudencia del Tribunal Supremo durante estos 200 años que no se adecúe a nuestra personal perspectiva del Texto?
b) Estudiar el Codigo Civil junto a la Jurisprudencia acumulada y sancionada por el Tribunal Supremo y cuando tengamos que juzgar o hacer un alegato aproximar lo máximo posible nuestros razonamientos sobre la Ley a los razonamentos detallados sobre ésta acumulados durante 200 años por la Jurisprudencia del Tribunal Supremo?

Cualquier abogado, cualquiera, te responderá lo que ellos hacen.

Otro ejemplo por si no quedó claro. Has estado viendo a tu padre manejar la misma avioneta durante 15 años y sin el menor incidente. Tu padre fue el probador y el responsable máximo de proyecto de ese modelo de avioneta de la fábrica para la que él trabajabó toda su vida. Viajas con tu padre en un vuelo de 5 horas y tu padre muere de un ataque al corazón a la media hora. ¿Que haces?
a) Lees las insturcciones del fabricante del avión para llegar al destino sano y salvo. Si las instrucciones te parecen indicar cosas que tu padre no hacía o que crees recordar que hacía de otra manera, o trucos que comentaba con detalles y anecdotas, deshechas el ejemplo de tu padre y te aferras a lo que honestamente crees que dicen las instrucciones, aunque muchas cosas no las tengas claras. El texto además está en alemán y aunque tu padre lo dominaba tu entendimiento del alemán es más bien mediocre.
b) Lees las instrucciones del fabricante y como no entiendes muchas cosas, pero tienes perfectamente grabados en tu memoria todos los detalles de lo que hacía tu padre durante tantos años, y de sus comentarios sobre los secretos del manejo de esa avioneta que en realidad ha sido su vida, cuando tienes dudas o no sabes que hacer, sigues el ejemplo de tu padre. Por cierto que en el manual del fabricante dice que en caso de duda que contacten con el equipo de prueba, control y mantenimiento del aparato, del que tu padre es el director...

hussein
03/03/2009, 20:22
Salam

Este tema podría ser que se hablase muchos años en foros de este tipo y sólo terminaría en disputas cada vez mayores Illah Mashallah.

Yo veo entender almenos 4 tipos de msulmanes en estos momentos, que no es que lo sentencie, solo digo mi opinion y este es un foro libre.

1- Los musulmanes que quieren seguir fieles a la tradicion que nos ha llegado, la tradicion de Rasulullah saws y de los Shahaba Tabiin y tabi ul tabiin ra, porque entienden que es la vista desde la que solo se puede ver la revelación sin que pierda sustancia. En este grupo hay gradaciones y el movimiento que más incide en mantener esa sustancia son los salafis, ya que aceptan el Quran y el Hadith pero sólo bajo el entendiemiento de las 3 primeras generaciones de creyentes, otro grado menor es por ejemplo la Yamaat tablegh y deobandis que dan preponderancia a las disposiciones de los 3 primeras generaciones pero no rechazan las demás. Finalmente hay entre muchos grupos, gente como los sunni tradicionales. Son numerosos en Dar Ul Islam
Ya se que me dirés que este grupo es el de los conservadores y de los atrasados, sólo describo.

2- Un segundo grupo formado por Itna Ashariyyah, que aceptan el Quran y Hadith pero sólo aquellos transmitidos por Ahlul Bayt ya que son los unicos que segun ellos tienen el conociemiento mistico al ser perfectamente purificados Quran 33:33. De modo que el resto de musulmanes se quedaron sólo con la parte exterior de la religión. Ellos esperan que los demás acepten algun dia el Imamato. Son numerosos en Dar ul Islam Aqui en españa casi no hay de shias.

3- Los sufis, tb con lo del mistico y lo oculto, pero sin aceptar el imamato sino sus sheikhs, a diferencia de Itna ashariyya sus sheikhs estan vivos y pueden mediar entre lo oculto y lo evidente. Al estar estos sheikhs, me parace entender que todo lo demas queda un poco relativizado y viven mas bien centrados en sus practicas y comunidades, entorno al sheikh. son muy numerosos en Dar ul Harb.

4- Los musulmanes liberales (generalmente conversos), en teoria sunnis la mayoria, pero muy a su manera, aceptan tb cosas de sufis y leen libros y hacen practicas sufis en mayor o menor grado, el conocimiento de las ciencias islamicas es limitado pero no ven problema en encajar el Islam en todos los aspectos occidentales, sería que la religión no gobierna sino que queda en ambos de la privacidad tipo USA, pero con retorica Islamica. Son muy numerosos en Dar Ul Harb.

No creo que se aparte mucho de la relaidad lo que he dicho y no veo la manera de reconciliar las 4 posturas. Así que mejor cada uno vive a su manera y mejor no discutir, lo unico que se puede hacer es hacer Dawah y no mucho mas mashallah.
En mi opinión, y sólo es una opinión, el movimiento salafiyyah era necesareo debido a la perdida de sustancia que estaba experimentando el Islam desde el siglo xiii al siglo 18 dc, ahora bien hay cosas sobretodo anivel de Kalam que no estoy de acuerdo, a pesar tengo muchos amigos salafis (y por cierto que no todos ni mucho menos estan con lo de que en saudi las mujeres no puedan conducir, que esa es otra de mirar siempre a saudi para ver sus fallos y criticar la salafiyyah, cuando ellos mismos cristican muchas cosas de saudi, pero bueno).

Así que salam a todos y Allah subhana wa t'ala ya nos aclarará todo en lo que hemos discrepado, de modo que de hecho tampoco es tan grave que discrepemos, el problema yo lo veo más en el hecho de tratar con inferioridad a los demás , en el sentido de que no son capaces de entender las realidades que yo veo, que yo se, o que yo presiento en mi corazon. Si quitamos eso Allahu Allam el sabe y nosotros no sabemos.

Dicho esto para mi saudi es el mejor pais Islámico del mundo, con todos los muchos, muchos, muchos fallos que pueda tener. Pero ya se que eso no es de moda

Assalamu aleikum wa rahmatullahi wa barakatu de corazon.

maria
03/03/2009, 20:53
No Maria deja de intentar cofundir, yo no hablé de lo que te pareció o quisieras tu que hubiera hablado, solo de la realidad histórica, aunque lo diga con insistencia: el Profeta (saws)mandó lapidar y los sahabas que se enfrentaron a estos juicios mandaron lapidar después de la muerte del Profeta (saws).

Y que el que es imposible que el Profeta mandara lapidar una vez recibida la revelación que le indicaba como proceder en caso de zina no pasa de ser una conjetura también lo has dicho tú. Pues eso, si eres tú quien lo dice, serás tú quien tenga que probarlo.

Respecto a que una vez muerto el Profeta tenemos que juzgar conforme el Corán y no conforme juzgó el Profeta: eso no es lo que dice el Corán, que dice que remitamos nuestras discrepancias al Profeta. Ya aclaré antes lo absurdo que es decir que por que el Profeta esté muerto no podamos acudir a su ejemplo y magisterio para resolver nuestras discrepancias. Pero ya que alegaste a la lógica ¿Que es más lógico después de 200 años de derecho civil:
a) Estudiar el Código Civil según nuestro entendimiento personal y desechar toda la Jurisprudencia del Tribunal Supremo durante estos 200 años que no se adecúe a nuestra personal perspectiva del Texto?
b) Estudiar el Codigo Civil junto a la Jurisprudencia acumulada y sancionada por el Tribunal Supremo y cuando tengamos que juzgar o hacer un alegato aproximar lo máximo posible nuestros razonamientos sobre la Ley a los razonamentos detallados sobre ésta acumulados durante 200 años por la Jurisprudencia del Tribunal Supremo?
Lo que yo digo es que una vez muerto el Profeta, la única garantía de que juzgamos de acuerdo a como juzgó el Profeta es que tomemos al Coran como guía. O es que piensas que el Profeta juzgaba de manera distinta a lo dispuesto en el Corán.
Lo que yo digo es que el Corán nos dice que tomemos al Profeta como juez, no dice que juzguemos según lo que nos digan que dijo o hizo el Profeta si esto contradice lo que está dispuesto en el Corán (que era la guía del Profeta) con toda claridad.

Otro ejemplo por si no quedó claro. Has estado viendo a tu padre manejar la misma avioneta durante 15 años y sin el menor incidente. Tu padre fue el probador y el responsable máximo de proyecto de ese modelo de avioneta de la fábrica para la que él trabajabó toda su vida. Viajas con tu padre en un vuelo de 5 horas y tu padre muere de un ataque al corazón a la media hora. ¿Que haces?
a) Lees las insturcciones del fabricante del avión para llegar al destino sano y salvo. Si las instrucciones te parecen indicar cosas que tu padre no hacía o que crees recordar que hacía de otra manera, o trucos que comentaba con detalles y anecdotas, deshechas el ejemplo de tu padre y te aferras a lo que honestamente crees que dicen las instrucciones, aunque muchas cosas no las tengas claras. El texto además está en alemán y aunque tu padre lo dominaba tu entendimiento del alemán es más bien mediocre.
b) Lees las instrucciones del fabricante y como no entiendes muchas cosas, pero tienes perfectamente grabados en tu memoria todos los detalles de lo que hacía tu padre durante tantos años, y de sus comentarios sobre los secretos del manejo de esa avioneta que en realidad ha sido su vida, cuando tienes dudas o no sabes que hacer, sigues el ejemplo de tu padre. Por cierto que en el manual del fabricante dice que en caso de duda que contacten con el equipo de prueba, control y mantenimiento del aparato, del que tu padre es el director...
Si fuera como dices, yo no necesitaría ni mirar el libro de instrucciones. El problema es que no es este el caso. Yo no viví con el Profeta durante 15 años, ni el Profeta acaba de morir. Hace de ello unos cuantos añitos ya, y ha llovido mucho.
Si hiciera 1400 años de la muerte del probador y responsable máximo de proyecto de ese modelo de avioneta, del que, evidentemente no puedo tener ningún recuerdo, sin duda me fiaría del libro de instrucciones.
Si alguien me cuenta que hay tradiciones explicando consejos adicionales, los tendría en cuenta, ahora si esas tradiciones dicen que el probador y responsable de la avioneta, actuaba en contra de lo recomendado en el libro de instrucciones con el que él aprendió a manejar, pues no les haría mucho caso.

De verdad que lo del jesuíta supervisando la revisión del hadiz en Turkía me ha dejado flipada. ¿Alguna explicación sobre esto?

mutwa
03/03/2009, 22:23
BRR

María:

Antes llevamos días esperando de tu parte alguna prueba de lo que tú dijiste:


Para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz: “La mejor generación es la mía, en segundo lugar la siguiente, luego las que le sucedieron”. De esta manera la tradición se autoriza a sí misma e impide todo progreso ya que la ummah sólo puede ir en decadencia.

Nada más y nada menos que decir que un Hadiz Sahih (que no contradice Corán) fue falsificado. Sin aportar prueba alguna...

Lo del jesuita supervisando la revisión del hadiz no lo digo yo, si no el estudiante que hace una breve introducción antes de dar unas lecciones elementales de la ciencia del Hadiz. Lo estoy traduciendo. Estoy seguro de que hay algo de eso por comentarios que me han llegado de otras personasy por que el estudiante (que firma el artículo) es una persona instruida e informada.

Ahora bien también antes pregunté sobre un supuesto hadiz citado en un artículo de la directora de webislam en su propia página en el que se dice (copiado por un forista) que en el al-Muwata de Imam Malik hay un Hadiz que confirma que tras la Sura de la Luz se derogaron las lapidaciones.


Cinco años antes de la muerte del Profeta desciende el aya que abrogaba toda ley anterior sobre el adulterio y consolidaba para los musulmanes el castigo de los cien azotes. De hecho, contamos con un hadiz en el que ya el Profeta puso en práctica la nueva pena que se reveló en el Qur’án [Muwatta, libro 41:12] :

Eso es todavía mas sorprendente, por que solucionaría toda esta discusión de un plumazo. ¡Y pensar que estaba ante los ojos de todos, en el al-Muwata y los antiguos no fueron capaces de darse cuenta!
Pero no, no sale. Si enmbargo, creo que en no mucho tiempo sabremos algo más de ese cura jesuita.

mutwa
03/03/2009, 22:46
El hijo del ingeniero jefe se salva y aterriza perfectamente siguiendo el libro de fábrica pero interpretándolo en la prácctica según el ejemplo de vuelo de su padre y de su equipo de control al que se hace referencia que se acuda en las instrucciones. De hecho, producto de años de resolución de problemas inesperados hay un inmenso corpus de consejos practicos sobre el avión que en muchísimo aspectos supera en minuciosidad y detalle al libro de fábrica y que coincide con lo que el hijo y su equipo han visto y comentado tantas veces con el padre respecto al manejo del aparato. Se compila todo ese material, se guarda para uso interno y se sigue enseñando a volar de la misma manera que siempre, el libro del fabricante y los consejos y las enseñanzas del equipo de control técnico, durante dos generaciones hasta que una parte del equipo técnico, que se va renovando constantemente, edita tal como se editó años antes el libro del fabricante, las anotaciones originales del libro del equipo de evaluación, control, uso y mantenimiento....
¿Como enseñar a volar a los nuevos pilotos?
¿Con el libro de fábrica y el manual practico de vuelo compilado si no contradice al primero?
¿Con el libro de fábrica y cuando haya problemas para interpretarlo con el manual practico de vuelo original, las enseñanzas de los instructores de vuelo e incluso llamando al actual equipo de control si aún así no nos aclaramos, tal como dice el libro de fábrica? (aunque el padre esté muerto)?

maite
04/03/2009, 09:22
Los dos últimos mensajes de Aliyasin y Hussein los he movido aquí Mi novia es musulmana (http://foro.webislam.com/showthread.php?t=420)
Tratan concretamente un tema que se debate en ese hilo

maria
04/03/2009, 11:42
Antes llevamos días esperando de tu parte alguna prueba de lo que tú dijiste:

Cita:
Para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz: “La mejor generación es la mía, en segundo lugar la siguiente, luego las que le sucedieron”. De esta manera la tradición se autoriza a sí misma e impide todo progreso ya que la ummah sólo puede ir en decadencia.
Nada más y nada menos que decir que un Hadiz Sahih (que no contradice Corán) fue falsificado. Sin aportar prueba alguna...


Hombre Mutwa, tanto como días... Exactamente desde ayer a las 21:12 y ya te he contestado en hilo correspondiente.


Lo del jesuita supervisando la revisión del hadiz no lo digo yo, si no el estudiante que hace una breve introducción antes de dar unas lecciones elementales de la ciencia del Hadiz. Lo estoy traduciendo. Estoy seguro de que hay algo de eso por comentarios que me han llegado de otras personasy por que el estudiante (que firma el artículo) es una persona instruida e informada.

Ah vale, pues quedo a la espera de más evidencias.
Yo tengo la sensación de que esto de internet y lo que facilita el intercambio de información, incluso la creación de ummas virtuales, tiene muy preocupados a los profesionales de la religión, que ven que el rebaño se escapa de su control.


Ahora bien también antes pregunté sobre un supuesto hadiz citado en un artículo de la directora de webislam en su propia página en el que se dice (copiado por un forista) que en el al-Muwata de Imam Malik hay un Hadiz que confirma que tras la Sura de la Luz se derogaron las lapidaciones.


Cinco años antes de la muerte del Profeta desciende el aya que abrogaba toda ley anterior sobre el adulterio y consolidaba para los musulmanes el castigo de los cien azotes. De hecho, contamos con un hadiz en el que ya el Profeta puso en práctica la nueva pena que se reveló en el Qur’án [Muwatta, libro 41:12] :
Eso es todavía mas sorprendente, por que solucionaría toda esta discusión de un plumazo. ¡Y pensar que estaba ante los ojos de todos, en el al-Muwata y los antiguos no fueron capaces de darse cuenta!
Pero no, no sale. Si enmbargo, creo que en no mucho tiempo sabremos algo más de ese cura jesuita.

Supongo que no será a mi a quien preguntas por el hadiz ya que ni soy la directora de webislam, ni soy el forista que lo copió, ni necesito que ningún hadiz me confirme lo que dice el Corán para autentificar el Corán. ¿Todavía no te has enterado de que yo funciono al reves? Que lo que yo necesito es que el Corán confirme al hadiz para autentificar el hadiz.

hussein
04/03/2009, 11:56
Salam

gracias hermana maite por dejarme poner el resumen que hice de la fatwa de Muhammad al Tantaoui, creo que es importante.

Muchas gracias

salam

maite
04/03/2009, 12:31
Hussein, en etos foros no se censuran las opiniones de nadie, lo que se censuran son los modos de expresarse que dificultan el entendimiento: insultos, juicios de valor, etc.
También hay diferencia entre pulbicar una fatwa o artículo que exprese un insulto o juicio de valor, que puede ser discutido por el resto de usuarios, a que sea el ususario directamente el que insulte.
Por ejemplo:
. Una fatwa de un sheij determinado que diga que tal grupo es kafir, se publica. Son opiniones que existen y que se pueden y deben debatir.
. Un usuario que diga que tal grupo es kafir, no se publica. Las normas del foro no permiten insultos entre participantes y puede haber usuarios de ese gurpo que lógicamente se sentirían insultados.

mutwa
04/03/2009, 12:44
Brr
Salam

María,
Llevabamos días esperando de tu parte alguna prueba de lo que dijiste:


Para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz: “La mejor generación es la mía, en segundo lugar la siguiente, luego las que le sucedieron”. De esta manera la tradición se autoriza a sí misma e impide todo progreso ya que la ummah sólo puede ir en decadencia. Nada más y nada menos que decir que un Hadiz Sahih (que no contradice Corán) fue falsificado. Sin aportar prueba alguna...

La respuesta de Maria:


Hombre Mutwa, tanto como días... Exactamente desde ayer a las 21:12 y ya te he contestado en hilo correspondienteLa verdad es que el 01 de Marzo las 16:34 pregunté a María en el hilo correspondiente:

¿Alguna prueba de que "para confirmar dicha sacralización, se atribuyó al Profeta este hadiz" Hoy día 04 de marzo a las 12:42 responde.

Hombre Mutwa, tanto como días... Exactamente desde ayer a las 21:12 y ya te he contestado en hilo correspondiente.Contesta hoy 3 días después. Si no aclaro esto, paso por exagerado cuando no por mentiroso. Pero ahora las cosas han quedando claras.

maite
04/03/2009, 13:13
Al objeto de mantener el orden de los debates, tratad,en la medida de lo posible, de no mezclar unos temas con otros.
Este tema a que aludes se está debatiendo en "¿La sharia?" y lo lógico es que lo sigais debatiendo allí.
El hadiz por el que preguntas
Cinco años antes de la muerte del Profeta desciende el aya que abrogaba toda ley anterior sobre el adulterio y consolidaba para los musulmanes el castigo de los cien azotes. De hecho, contamos con un hadiz en el que ya el Profeta puso en práctica la nueva pena que se reveló en el Qur’án [Muwatta, libro 41:12] : fue publicado en "la lapidación". Lo lógico es que pregunte por él allí.

maria
04/03/2009, 14:17
Brr
Salam

María,
Llevabamos días esperando de tu parte alguna prueba de lo que dijiste:

Nada más y nada menos que decir que un Hadiz Sahih (que no contradice Corán) fue falsificado. Sin aportar prueba alguna...

La respuesta de Maria:

La verdad es que el 01 de Marzo las 16:34 pregunté a María en el hilo correspondiente:
Hoy día 04 de marzo a las 12:42 responde.
Contesta hoy 3 días después. Si no aclaro esto, paso por exagerado cuando no por mentiroso. Pero ahora las cosas han quedando claras.

Eso no es cierto, como puede comprobar cualquiera que se pase por ese tema, lo que ocurre es que:
El 1 de marzo preguntas.
Ayer a las 11:55 contesto.Bastante antes de que digas aquí que no te contesto lo cual fue a las 23:23
Ayer a las 21:22 vuelves a preguntar allí, dos horas más tarde preguntas lo mismo aquí en respuesta a algo que no tiene nada que ver. Por cierto, también preguntas por otra cosa con la que yo no tengo nada que ver. ¿A que se deberá tanta confusión?
Hoy a las 13:50 vuelves a preguntar
Cuando me parezca te contestaré que ahora tengo cosas que hacer. Y lo haré allí.

maite
04/03/2009, 16:29
Quien quiera saber lo que se dice en el foro de la sharia ya sabe dónde tiene que mirar.

No voy a publicar más mensajes pertenecientes a otros temas.

maite
04/03/2009, 20:21
No hay venia Mutwa. Si tu replicas, ella querrá replicar de nuevo. Y así en plan partido de tenis.
Tu trajiste el tema, María respondió, tu respondiste otra vez y ella lo hizo de nuevo.
Aquí se acabó.
El tema podeis debatirlo en su sitio y también allí cada uno podrá ver que es lo que se publicó y lo que no. Seguro que los que siguen este debate también siguen el otro.

mutwa
04/03/2009, 23:05
Esta vez me parece bien. Me voy a dormir.

maria
05/03/2009, 10:53
Esto era innecesario responderlo, por que por definición no hay hadices débiles en Sahih-Bujari, de ahí lo de Sahih.

Esto...Tu no te has leído el Sahih de Bujari,¿verdad?

mutwa
05/03/2009, 16:17
¡¡¡¿¿¿

LAS CATEGORÍAS DEL HADIZ
--------------------------------------------------------------------------------

Un hadiz puede gozar de admisión generalizada entre los musulmanes y ser aceptado (maqbûl), y es al que se denomina hadiz correcto, válido, sano o auténtico (sahîh), o rechazado (mardûd), que es el que recibe el nombre de débil (da‘îf). Esta es la división natural en cuyas dos categorías quedan incluidos muchos subtipos cuya validez (sihha) o debilidad (du‘f) varía en gradación en función de las circunstancias de sus trasmisores (ruwât) o la de los textos (mutûn). Es decir, tras el estudio pormenorizado de la calidad de los trasmisores y del texto, se determina en qué categoría debe ser clasificado un hadiz.

No obstante, los muhaddizûn (los expertos en ciencias del hadiz) han convenido una división tripartita que tradicionalmente se ha preferido a la anterior. Para ellos, un hadiz es auténtico (sahîh), bueno (hásan) o débil (da‘îf). Según esto, el hadiz hásan es de menor calidad que el hadiz sahîh pero mejor que el hadiz da‘îf, y, en cualquier caso, de acuerdo al Imâm Ahmad ibn Hánbal, el hásan debe ser tenido en cuenta a la hora de tomar decisiones y actuar, siendo preferible al criterio de analogía (qiyâs) que se emplea para deducir juicios nuevos en materia de práctica del Islam (Fiqh).

El término hásan apareció cuando los expertos se dieron cuenta de que en las obras de al-Bujârî y Múslim hay hadices cuyos trasmisores no eran excesivamente rigurosos pero que nunca fueron acusados de embusteros. Los recopiladores los habían recogido también, a pesar de la severidad de sus criterios, porque otros hadices auténticos los corroboraban, alzándolos a la categoría de aceptables. Esos hadices buenos y válidos, aunque carentes de todas las condiciones de los auténticos si bien avalados por ellos, recibieron la denominación de hásan, con la que se les distinguía de los que cumplían con todos los requisitos.

Hay otro término -mawdû‘- que se emplea para designar dichos atribuidos falsamente al Profeta (o a sus Compañeros o a los Seguidores de estos últimos). Se trata de invenciones que no pueden ser considerados hadices. Por tanto, la expresión hadices mawdû‘ (hadices falsos) es incorrecta, pues ningún mawdû‘ es realmente un hadiz (la frase hadîz mawdû‘ se emplea, pues, metafóricamente). Cuando se demuestra el wad‘, es decir, la falsedad de un hadiz, deja de ser considerado tal para convertirse en una expresión que no debe volver a atribuirse al Profeta (s.a.s.) ni ser citado como hadiz suyo.

Hay una gran diferencia entre un hadiz da‘îf (débil) y un mawdû‘. Un hadiz da‘îf es, simplemente, sospechoso o que no cuenta con las suficientes garantías, y queda en suspenso, no debiendo ser tomado en consideración a menos que otros hadices ‘más fuertes’ lo acrediten, mientras que un mawdû‘ es rechazado frontalmente al tratarse de una invención.

También es reseñable que uno de los primeros en considerar que hay hadices daifs (débiles) en Bujari fue al-Albani el sabio del Hadiz de Arabia Saudita.

María: ¿Eres seguidora de al-Albani en materia de hadiz'

Caminaensueños
05/03/2009, 19:05
BUztan hadiths.

maria
05/03/2009, 19:13
A mi unos buztan mucho y otros no buztan nada.
Yo también entiendo ese idioma.

maria
05/03/2009, 19:18
María: ¿Eres seguidora de al-Albani en materia de hadiz'

Pues no especialmente. Entre otras cosas porque desconozco totalmente su pensamiento.

Pero si he leido el Sahih y por eso sé que hay hadizes débiles. ¿Tu lo has leído?

umm salama
05/03/2009, 20:55
por definición no hay hadices débiles en el Sahih-Bujari, de ahí lo de Sahih


Análisis de un al-hadiz misógino y de su autor, Abu Bakra
http://www.webislam.com/?idt=2060

¿Te puedes ahorrar las argumentaciones ad hominem contra Fatima Mernissi y rebatir lo que expone la autora sobre este hadiz que aparece en Bujari? Una respuesta científica e histórica se agradecería. No wikipedias ni copio pego de pseudo fatawa neosalafis.

mutwa
06/03/2009, 00:58
Gracias por facilitarme tanta información, debes creer que tengo capacidad de leer a la velocidad supersonica.

A titulo informativo diré de Fátima Mersini que aunque nacida en Marruecos, evolucionó muy joven hacia el ateísmo. Años más tarde se pone el pañuelo y se define como feminista islamica.

Me llama bastante la atención que aunque se enumeren, no hay notas a pie de página.

No requiere mucho trabajo analizar este artículo lleno de ideas subjetivas y una tendenciosidad asombrosa, no hace falta casi nada para ubicarlo en el lugar que le corresponde sin utilizar argumentos ad hominem contra la autora. Argumentos que la autora sí utiliza contra el narrador del hadiz, por cierto.

Vayamos a ello.

Esencialmente Fatima Mersini recuerda que el Sahaba Abu Bakrah acudió a declarar como uno de los 4 testigos de un adulterio, y dado que uno de los 4 testigos declaro finalmente no estar seguro de lo que había visto, la demanda no prosperó, por lo que Abu Bakrah fue tachado de calumniador. Por eso y según Fatima Mersini, Abu Bakrah no es fiable como transmisor de hadices ya que su testimonio no valdría para otro juicio. Consecuentemente Bujari no sabe de ciencia del hadiz, no es minucioso, toda la ciencia del Hadiz es una merienda de negros, etc etc etc.

Primero, incontables musulmanes que no podrían ser testigos en un juicio, como niños, [mujeres, pero dejad la discusión para otro post] y esclavos, pueden transmitir hadiz.

A este respecto las 4 escuelas de fiqh dentro del sunismo coinciden en que Abu Bakrah es un Compañero y los Compañeros son todos Honorables, Honestos (`udul) sin excepción entre los Sunnis por Consenso, lo mismo que para el Imam al-Haramayn y otros.
El Fiqh al-Akbar y la `Aqida Tahawiyya no es una excepción y desde los primeros momentos de la discusión sobre que riwaya se acepta y cual no, de la categoria de los narradores potencialmente impugnables están excluidos los Compañeros del Profeta (saws).

Sin embargo Fatima Mersini no tiene ambajes en declarar tras exponer sus argumenaciones:


Si nos guiamos por los principios de Málik en materia de fiqh, Abu Bakra debería ser desestimado como fuente de al-hadiz por todo buen musulmán malakí bien informado.

Con lo que nos podemos hacer una idea del lugar que merece ese "analisis de un hadiz misógino y de su autor", nombre que solo de leer espanta. Una gran perdida de tiempo excepto por una cosa, una referencia al Imam Malik que dice: «La ciencia (al‑ilm) no puede recibirse de un insensato (safih), ni de alguien sometido a la influencia de sus pasiones y que pueda inducir a la innovación (bid’a), ni de un mentiroso que cuenta cualquier cosa a la gente...

umm salama
06/03/2009, 18:11
Yo nunca he oído ni leído a Fatima Mernissi definirse como feminista islámica ni que lleve el velo, pero creo recordar que le había pedido que se centrara en su exposición de los hechos y no en su persona. ¿Qué pasa que una atea no tiene autoridad para investigar la historia del islam? ¿Que lleve velo o no es importante? Menuda pérdida de tiempo hablar con usted!

Fatima Mernissi recoge unos hadices de Bujari que presentan a Abu Bakrah como alguien carente de credibilidad porque fue acusado de mentir en una acusación de zina. Punto. No se invente historias para no dormir.

Si usted conociera mejor la historia del islam sabría que la selección que tenemos de Bujari y Muslim es mucho más corta que la que existía en un principio, ya que desecharon muchísimos hadices. No es inverosímil que se escaparan del filtro algunos ya que la ciencia del hadiz no es perfecta, es un ciencia humana, por si no lo sabía usted. Ni siquiera los métodos científicos actuales son perfectos. Son útiles mientras funcionen, hasta que aparezca otro método mejor. Que yo sepa los métodos no son sagrados.

Para concluir, porque es que de verdad que sus respuestas me aburren. Su único argumento es el siguiente: mientras se sea un compañero del Profeta no hay nada que objetar, todo es verdadero y sagrado.

¿Usted se ha leído alguna colección entera de hadices? ¿Sabe usted que entre los propios compañeros había muchos desacuerdos sobre lo que decía el profeta? ¿Sabe usted que en muchas ocasiones la propia Aisha (ra) tuvo que corregir a los sahaba?

Si quiere usted tener las notas de las fuentes que utiliza Fatima Mernissi, puede comprarse el libro, quizás pueda aprender. Información: sus fuentes principales en este capítulo concreto son Bujari y el gran historiador Tabari, que estaba totalmente en contra del hadiz de Abu Bakrah.


Gracias por facilitarme tanta información, debes creer que tengo capacidad de leer a la velocidad supersonica.

A titulo informativo diré de Fátima Mersini que aunque nacida en Marruecos, evolucionó muy joven hacia el ateísmo. Años más tarde se pone el pañuelo y se define como feminista islamica.

Me llama bastante la atención que aunque se enumeren, no hay notas a pie de página.

No requiere mucho trabajo analizar este artículo lleno de ideas subjetivas y una tendenciosidad asombrosa, no hace falta casi nada para ubicarlo en el lugar que le corresponde sin utilizar argumentos ad hominem contra la autora. Argumentos que la autora sí utiliza contra el narrador del hadiz, por cierto.

Vayamos a ello.

Esencialmente Fatima Mersini recuerda que el Sahaba Abu Bakrah acudió a declarar como uno de los 4 testigos de un adulterio, y dado que uno de los 4 testigos declaro finalmente no estar seguro de lo que había visto, la demanda no prosperó, por lo que Abu Bakrah fue tachado de calumniador. Por eso y según Fatima Mersini, Abu Bakrah no es fiable como transmisor de hadices ya que su testimonio no valdría para otro juicio. Consecuentemente Bujari no sabe de ciencia del hadiz, no es minucioso, toda la ciencia del Hadiz es una merienda de negros, etc etc etc.

Primero, incontables musulmanes que no podrían ser testigos en un juicio, como niños, [mujeres, pero dejad la discusión para otro post] y esclavos, pueden transmitir hadiz.

A este respecto las 4 escuelas de fiqh dentro del sunismo coinciden en que Abu Bakrah es un Compañero y los Compañeros son todos Honorables, Honestos (`udul) sin excepción entre los Sunnis por Consenso, lo mismo que para el Imam al-Haramayn y otros.
El Fiqh al-Akbar y la `Aqida Tahawiyya no es una excepción y desde los primeros momentos de la discusión sobre que riwaya se acepta y cual no, de la categoria de los narradores potencialmente impugnables están excluidos los Compañeros del Profeta (saws).

Sin embargo Fatima Mersini no tiene ambajes en declarar tras exponer sus argumenaciones:

Si nos guiamos por los principios de Málik en materia de fiqh, Abu Bakra debería ser desestimado como fuente de al-hadiz por todo buen musulmán malakí bien informado.

Con lo que nos podemos hacer una idea del lugar que merece ese "analisis de un hadiz misógino y de su autor", nombre que solo de leer espanta. Una gran perdida de tiempo excepto por una cosa, una referencia al Imam Malik que dice: «La ciencia (al‑ilm) no puede recibirse de un insensato (safih), ni de alguien sometido a la influencia de sus pasiones y que pueda inducir a la innovación (bid’a), ni de un mentiroso que cuenta cualquier cosa a la gente...

mutwa
06/03/2009, 22:16
Bismilah Ir Rahman Ir Rahim.

Uumm Salama,

Si vd. hubiera leído ayer a las 17:17 sobre las categorías del hadiz (extraído de http://www.islamyal-andalus.org/publicaciones/hadiz/hadiz9.htm una web sufi alawi que sigue el mahdab maliki) sabría que dicho Hadiz no es daïf, por que el Narrador no es considerado deshonesto (sin Punto). No solo por que era un Compañero del Profeta (saws) y estos son siempre considerados verídicos en todas las escuelas jurídicas. Hay muchos más motivos pero no me gusta extenderme ya que si no entienden ni aceptan argumentos sencillos ¡que sería con otros más complejos!
Fatima Mersini hace una declaración que la retrata como todo lo contrario de lo que ella quisiera ser: alguien capaz de dar lecciones de escrupulosidad y rigor a Bujari y a toda la escuela Maliki de Jurisprudencia. Su profesión era médico, creo recordar que analista hepático.
Recordemos tan insigne declaración en su ¿análisis? de un Hadiz de Bujari:
Si nos guiamos por los principios de Málik en materia de fiqh, Abu Bakra debería ser desestimado como fuente de al-hadiz por todo buen musulmán malakí bien informado.
¡Gracias por proporcionarme ese artículo que ahora queda para los análes de mi archivo personal!

Recuerde que ya hemos explicado que no existen hadices falsos:

Por tanto, la expresión hadices mawdû‘ (hadices falsos) es incorrecta, pues ningún mawdû‘ es realmente un hadiz (la frase hadîz mawdû‘ se emplea, pues, metafóricamente). Cuando se demuestra el wad‘, es decir, la falsedad de un hadiz, deja de ser considerado tal para convertirse en una expresión que no debe volver a atribuirse al Profeta (s.a.s.) ni ser citado como hadiz suyo.

Para los los muhaddizûn (los expertos en ciencias del hadiz) un hadiz es auténtico (sahîh), bueno (hásan) o débil (da‘îf).
Cada una de las tres categorías de hadiz (sahîh, hásan y da‘îf) incluye una gran variedad de tipos. Hay tipos que son puramente sahîh, hásan o da‘îf, y tipos compartidos entre el sahîh y el hásan y tipos compartidos entre el sahîh, el hásan y el da‘îf. Para designar cada uno de estos tipos, los muhaddazûn ingeniaron una larga y compleja serie de términos técnicos (mustalah) capaces de resumir sus características. Cada uno de esos tipos (naw‘) es considerado en sí una ciencia (‘ilm), tal como dijo al-Hâçimi: “La ciencia del hadiz incluye muchos tipos, que alcanzan el número de cien. Cada tipo es, en sí, una ciencia independiente. Si alguien dedicara a ello su vida, no tendría tiempo para alcanzar toda su profundidad”.
Y eso es lo que está pasando, que no se pueden satisfacer de ninguna manera unas dudas que necesitarían toda una vida paara resolverse, por que sus dudas son infinitas y más grandes serán cuantas menos veces consulten con un sabio del Hadiz, si es que alguien del foro lo ha hecho alguna vez en su vida. Para su información, al menos he tenido la gran suerte de tratar con uno de ellos y atender a sus explicaciones.

Si dado su actual nivel de conocimiento aparente, lo que algunos de ustedes pretenden es demostrar que muchos hadices son falsificaciones, es decir simples invenciones interesadas, ahí el estudio junto a un sabio desafortunadamente ya no puede hacer nada por ayudarles.
Para comprender el calibre de estas alegres "acusaciones de invención interesada" a un Hadiz es necesario utilizar no ya el intelecto. Hace falta razonar al nivel de un adolescente:
¿Habrá alguien tan tonto que cuando quiere hacer canonizar como Hadiz Sahih una falsedad, elige a un narrador defectuoso o criticable habiendo tantos narradores sin tacha disponibles para urdir la mentira? Y ya puestos a inventar: ¿Por que no inventar cadenas Sahih a todas nuestras invenciones, con excepción de unas pocas sólo para que no se note demasiado y en temas intrascendetes o por lo menos menores, personales, no controversiales? ¿Para que falsear "hadices" que dejan los temas en el alero como tantos que se han conservado, cuando una buena mentira falsificada supuestamente por Bujari o que se le pasara por alto a éste cuando al inventor le viniera en gana (el mentiroso tendría que representar y falsificar muy bien toda su vida y entorno para hacerle creer a Bújari que era un hombre digno de credibilidad, ya que al menor fallo Bujari investigaría implacablemente y le descubriría, pues el carácter del narrador era la primera criba). En fin, prefiero leer tebéos. Me encanta Fu Man Chú, el malo re-malo, es mi personaje favorito de ficción.

Dado que todos los años de mi vida no bastarían para dar cuenta de sus infinitas discrepancias con los Sabios del Hadiz, voy despidiéndome de esta discusión, entre otras causas que se añaden a la anterior, por motivos de trabajo y un traslado.

No tengo más que añadir ni que objetar. Quizás, tal como pienso hacer en otro apartado, entregue o solicite la publicación en forma de testamento de un breve artículo o reseña final aclaratorio. Y no habrá más respuestas de mi parte en este apartado. Wa Salaam.
Y que Alah guarde a Vds. muchos años.

umm salama
06/03/2009, 22:27
Pues menos mal, alhamdulillah! Yo creo que sí, que es mejor que lea tebeos, porque su parrafada sobre la ciencia del hadiz no nos sirve para nada. Yo me quedo con todos los hadices que no contradicen ni en un punto el Coran, usted quédese con sus sabios. Menos mal, nos podremos ir a dormir tranquilos porque ya no replicará más con lo mismo, que ya cansa.


Bismilah Ir Rahman Ir Rahim.

Uumm Salama,

Si vd. hubiera leido ayer a las 17:17 sobre las categorías del hadiz (extraído de http://www.islamyal-andalus.org/publicaciones/hadiz/hadiz9.htm una web sufi alawi que sigue el mahdab maliki) sabría que dicho Hadiz no es daïf, por que el Narrador no es considerado deshonesto (sin Punto). No solo por que era un Compañero del Profeta (saws) y estos son siempre considerados verídicos en todas las escuelas jurídicas. Hay muchos más motivos pero no me gusta extenderme ya que si no entienden ni aceptan argumentos sencillos ¡que sería con otros más complejos!
Fatima Mersini hace una declaración que la retrata como todo lo contrario de lo que ella quisiera ser: alguien capaz de dar lecciones de escrupulosidad y rigor a Bujari y a toda la escuela Maliki de Jurisprudencia. Su profesión era médico, creo recordar que analista hepático.
Recordemos tan insigne declaración en su ¿análisis? de un Hadiz de Bujari:

Si nos guiamos por los principios de Málik en materia de fiqh, Abu Bakra debería ser desestimado como fuente de al-hadiz por todo buen musulmán malakí bien informado.
¡Gracias por proporcionarme ese artículo que ahora queda para los análes de mi archivo personal!

Recuerde que ya hemos explicado que no existen hadices falsos:

Por tanto, la expresión hadices mawdû‘ (hadices falsos) es incorrecta, pues ningún mawdû‘ es realmente un hadiz (la frase hadîz mawdû‘ se emplea, pues, metafóricamente). Cuando se demuestra el wad‘, es decir, la falsedad de un hadiz, deja de ser considerado tal para convertirse en una expresión que no debe volver a atribuirse al Profeta (s.a.s.) ni ser citado como hadiz suyo.


Para los los muhaddizûn (los expertos en ciencias del hadiz) un hadiz es auténtico (sahîh), bueno (hásan) o débil (da‘îf).
Cada una de las tres categorías de hadiz (sahîh, hásan y da‘îf) incluye una gran variedad de tipos. Hay tipos que son puramente sahîh, hásan o da‘îf, y tipos compartidos entre el sahîh y el hásan y tipos compartidos entre el sahîh, el hásan y el da‘îf. Para designar cada uno de estos tipos, los muhaddazûn ingeniaron una larga y compleja serie de términos técnicos (mustalah) capaces de resumir sus características. Cada uno de esos tipos (naw‘) es considerado en sí una ciencia (‘ilm), tal como dijo al-Hâçimi: “La ciencia del hadiz incluye muchos tipos, que alcanzan el número de cien. Cada tipo es, en sí, una ciencia independiente. Si alguien dedicara a ello su vida, no tendría tiempo para alcanzar toda su profundidad”.
Y eso es lo que está pasando, que no se pueden satisfacer de ninguna manera unas dudas que necesitarían toda una vida en resolverse, por que sus dudas son infinitas y más grandes serán cuantas menos veces consulten con un sabio del Hadiz, si es que alguien del foro lo ha hecho alguna vez en su vida. Para su información, al menos he tenido la gran suerte de tratar con uno de ellos.

Si dado su actual nivel de conocimiento aparente, lo que algunos de ustedes pretenden es demostrar que muchos hadices son falsificaciones, es decir simples invenciones interesadas, ahí el estudio junto a un sabio desafortunadamente ya no puede hacer nada por ayudarles.
Para comprender el calibre de estas alegres "acusaciones de invención interesada" a un Hadiz es necesario utilizar no ya el intelecto. Hace falta razonar al nivel de un adolescente:
¿Habrá alguien tan tonto que cuando quiere hacer canonizar como hadiz sahih una falsedad, elige a un narrador defectuoso o criticable habiendo tantos narradores sin tacha disponibles para urdir la mentira? Y ya puestos a inventar: ¿Por que no inventar cadenas sahih a todas nuestras invenciones, con excepción de unas pocas para que no se note demasiado y en temas intrascendetes o por lo menos menores, personales, no controversiales? ¿Para que falsear "hadices" que dejan los temas en el alero como hay tantos, cuando una buena mentira falsificada supuestamente por Bujari o que se le pasara por alto a éste cuando al inventor le viniera en gana (tendría que representar muy bien que era un hombre digno de credibilidad, ya que al menor fallo Bujari investigaría implacablemente y le descubriría, pues el carácter del narrador era la primera criba). En fin, prefiero leer tebéos.

Dado que todos los años de mi vida no bastarían para dar cuenta de sus infinitas discrepancias con los Sabios del Hadiz, voy despidiéndome de esta discusión, entre otras causas que se añaden a la anterior, por motivos de trabajo y un traslado.

No tengo más que añadir ni que objetar. Quizás tal como pienso hacer en otro apartado, entregue o solicite la publicación en forma de testamento de un breve artículo o reseña final aclaratorio. Y no habrá más respuestas de mi parte en este apartado. Wa Salaam.
Y que Alah guarde a Vds. muchos años.

aliyasin
07/03/2009, 10:05
Pues menos mal, alhamdulillah! Yo creo que sí, que es mejor que lea tebeos, porque su parrafada sobre la ciencia del hadiz no nos sirve para nada. Yo me quedo con todos los hadices que no contradicen ni en un punto el Coran, usted quédese con sus sabios. Menos mal, nos podremos ir a dormir tranquilos porque ya no replicará más con lo mismo, que ya cansa.

brr, as salam alaykum,

Hay una reflexión que recogía Idries Shah que diría que pega aquí:

Cuando los ignorantes son mayoría se les conoce con un nombre técnico especial: los sabios.

Argumentar desde las emociones está bien, pero no lleva muy lejos. Lo cierto es que me he leído el libro de Fátima Mernisi y me pareció en su día interesante, pero de ahí en convertirlo en sagrado hay un mundo. Es una opinión, además de alguien que no es experta en las ciencias del Islam, como ella misma reconoce. Pero desluce mucho sus secuelas, porque alimenta unos debates que están sustentados sobre una base errónea, y lo que se habla aquí es una muestra, pues no se pueden cuestionar sin más los hadices (y poner en tela de juicio con ello toda la estructura de la transmisión de la revelación que ha llegado hasta nosotros). En cualquier caso, si alguien quisiera emular a esta autora, le sugiero que copie el método de consultar a los ulemas y expertos como hizo ella, como muy bien explica en la introducción. Después, desde su perspectiva sociológica, hace su particular "viaje" al pasado, pero que no es más que su visión personal.

'Fa-mani ttaqA sh-shubuhAti istabra'a li-dInihi wa 'irDihi'

Quien se preserva a sí mismo de los asuntos dudosos preserva su religión y su honor.

Salama

umm salama
07/03/2009, 10:16
¿Convertir el libro de Fátima Mernissi en sagrado? ¿Pero de qué está hablando? ¿Se ha leído usted los posts?

Este es el hadiz en cuestión que se analiza, transmitido por Abu Bakrah y que está recogido en Bujari:

"No conocerá nunca la prosperidad el pueblo que confíe sus asuntos a una mujer."

Ustedes dicen que es sahih, auténtico, (conozco de sobras el contexto por el que se supone que el Profeta pronunció esta frase y no me convence). Según otros hadices Abu Bakrah no es un testimonio creíble.

Miramos el Coran y vemos que esto no solo no aparece por ninguna parte sino que cuando la reina de Bilqis abrazó el islam, Suleiman no le pidió que renunciara a su trono.

Hasta ahí puedo respetar que ustedes den por sagrado lo que no da el Coran. Pero si en su concepción esto impide que una mujer musulmana pueda gobernar un país, tengan por seguro que las mujeres y hombres musulmanes de buena fe no lo vamos a aceptar porque lo digan sus sabios. Ya que Allah es quien sabe.


brr, as salam alaykum,

Hay una reflexión que recogía Idries Shah que diría que pega aquí:

Cuando los ignorantes son mayoría se les conoce con un nombre técnico especial: los sabios.

Argumentar desde las emociones está bien, pero no lleva muy lejos. Lo cierto es que me he leído el libro de Fátima Mernisi y me pareció en su día interesante, pero de ahí en convertirlo en sagrado hay un mundo. Es una opinión, además de alguien que no es experta en las ciencias del Islam, como ella misma reconoce. Pero desluce mucho sus secuelas, porque alimenta unos debates que están sustentados sobre una base errónea, y lo que se habla aquí es una muestra, pues no se pueden cuestionar sin más los hadices (y poner en tela de juicio con ello toda la estructura de la transmisión de la revelación que ha llegado hasta nosotros). En cualquier caso, si alguien quisiera emular a esta autora, le sugiero que copie el método de consultar a los ulemas y expertos como hizo ella, como muy bien explica en la introducción. Después, desde su perspectiva sociológica, hace su particular "viaje" al pasado, pero que no es más que su visión personal.

'Fa-mani ttaqA sh-shubuhAti istabra'a li-dInihi wa 'irDihi'

Quien se preserva a sí mismo de los asuntos dudosos preserva su religión y su honor.

Salama

aliyasin
07/03/2009, 10:44
Ustedes dicen que es sahih, auténtico, (conozco de sobras el contexto por el que se supone que el Profeta pronunció esta frase y no me convence). Según otros hadices Abu Bakrah no es un testimonio creíble.


brr, as salam alaykum,

¿Y? Ese tipo de precauciones habrá que tenerlas con los presuntos sabios reformistas y gente que sólo entiende de la letra y no del significado. Veamos, un sabio de fiqh no se conforma con un sólo hadiz sino con el conjunto, y cuanto mayor es la base del sabio mejor será su capacidad para situar el hadiz en su lugar. Así es como se trabaja.

idhâ `urifa l-ma`nâ falâ mushâhhata fî l-asmâmî

Una vez que el verdadero significado se entiende, no hay necesidad de sutilezas ni de más nombres.

Aplicado a este hadiz, quizá no se te ha ocurrido hacer el esfuerzo de meterte en la piel de quien lo dice para tratar de entenderlo. Posiblemente esté hablando de que una persona (y el sexo de la cual será indiferente) que se guíe por las emociones sólo puede traer dificultades a una comunidad. Una mujer que esté calificada para guiar debería haber anulado sus emociones de tal modo que sus juicios y su razón no se vean afectados por ello. Unas emociones que son una bendición dentro del hogar, pues os permiten mirar a vuestras parejas y vuestros hijos con una gran ternura a pesar de como son en realidad, pero que dirigiendo una comunidad no es lo más apropiado, pues es necesario ver a la gente como es para poner a cada cual en su lugar. Así de simple.

Evitar la controversia es preferible.

Salama

maria
07/03/2009, 12:27
Iniciado por mutwa
por definición no hay hadices débiles en el Sahih-Bujari, de ahí lo de Sahih

Iniciado por mutwa
Hay una gran diferencia entre un hadiz da‘îf (débil) y un mawdû‘. Un hadiz da‘îf es, simplemente, sospechoso o que no cuenta con las suficientes garantías, y queda en suspenso, no debiendo ser tomado en consideración a menos que otros hadices ‘más fuertes’ lo acrediten, mientras que un mawdû‘ es rechazado frontalmente al tratarse de una invención.

Sólo en este hilo, a lo tonto, ya han salido tres hadizes débiles incluídos en el Sahih de Bujari.

1) "No conocerá nunca la prosperidad el pueblo que confíe sus asuntos a una mujer."


Iniciado por umm salama
Ustedes dicen que es sahih, auténtico, (conozco de sobras el contexto por el que se supone que el Profeta pronunció esta frase y no me convence). Según otros hadices Abu Bakrah no es un testimonio creíble.
- Se trata de un hadiz de una única vía de transimisión. (suficiente para ser considerado débil)
- Contradice al Corán.
- Su transmisor fue condenado por falsa acusación en un caso de zina. ¿Hay que recordar que aparte de 80 azotes, según el Corán, el testimonio de un falso acusador no volverá a ser tenido en cuenta?

2) "La mala suerte nos puede llegar a través de la esposa, el hogar o el caballo"


Iniciado por Brisam
Acerca de que a veces no se conoce el contexto del hadiz que se narra no es que lo diga yo, fiandome de la lógica, que la tiene. Es que hay pruebas de ello. Sólo hay que buscar para saber que, por ejemplo, Aisha (ra) acusó de que se relataban historias incompletas y fuera de contexto.

Como la conocida: "La mala suerte nos puede llegar a través de la esposa, el hogar o el caballo" incluída en el Sahih Bujari, lo que Bujari no incluye es la versión de Aisha:
Dijeron a Aixa que Abu Huraira estaba afirmando que el enviado de Al-lâh decía: «Tres cosas traen mala suerte: la casa, la mujer y el caballo.» Aixa respondió: «Desde luego que Abu Huraira ha aprendido mal sus lecciones. Entró en nuestra casa cuando el Profeta estaba en medio de una frase. Sólo escuchó el final. El Profeta había dicho: "¡Que Al-lâh combata a los judíos, pues dicen: Tres cosas traen mala suerte: la casa, la mujer y el caballo".» ( Imam Zarkashi, al-Iyaba, op. cit., p. 113.)
-Tansmitido pr una sóla vía
-Desmentido por Aisha
-Contradice el Corán

3)“Cuando mi marido se divorció de mí tres veces, fui a quejarme al Profeta para recuperar mi derecho a tener un lugar en el que vivir y a una pensión alimenticia. Pero no tuve derecho a una vivienda ni a la pensión alimenticia y el Profeta me pidió que me fuera a vivir a la casa de un viejo sheij llamado Ibn Maktum”


Iniciado por Brisam
Aisha, rechazó este hadiz por tres razones:
Presenta contradición con el Corán, con otro hadiz narrado por Umar Ibn Al-Khattab “la divorciada tiene derecho a la vivienda y a la manutención” (Fatah Al Bari, 391-39-9) y por las circunstancias por las que el Profeta tomó esa decisión, ya que la casa estaba muy alejada y no era segura, por lo que la opinión del Profeta se circunscribía a este caso en concreto, en un contexto muy particular, y cuyo objetivo era proteger a esta mujer mientras se le encontraba una solución conveniente.
A pesar de este rechazo por parte de Aisha, encontraremos a grandes ulema como el imam Ahmad Ibn Hanbal, Ishaq y Abu Thawr, que fueron categóricos contra el derecho de la divorciada al domicilio y la pensión alimenticia. En cambio, la escuela hanafi siguió la opinión de Aisha.
-Contradice el Corán
-Contradice otros hadices

Y sólo es ponerse a ello, porque hadizes débiles (sospechosos o que no cuentan con las suficientes garantías, que deben quedar en suspenso, no debiendo ser tomados en consideración por si mismos) en el Sahih de Bujari, hay unos cuantos.

Edito porque quiero dejar constancia de que los tres (Oh casualidad!) pretenden ningunear el mensaje del Corán en lo relativo a las mujeres.

alamir
07/03/2009, 13:58
assalamu alaikum. hola soy nuevo gracias por esta aclaracion que has hecho por que tenia dudas sobre este tema y la casualidad que lo has sacado.gracias

umm salama
07/03/2009, 16:14
¿Posiblemente? Dice usted. ¿Se da cuenta de que todo lo que ha dicho no son más que especulaciones?

"Ponerse en la piel de quien habla", "Una persona que se guíe por las emociones y (el sexo de la cual será indiferente)".

No, hombre, no. El hadiz dice:

"No conocerá nunca la prosperidad el pueblo que confíe sus asuntos a una mujer."

Ahora nos sale con concepciones de la Edad Media. Las mujeres no pueden gobernar porque son más sensibles. ¿Si un padre mira con ternura a sus hijos de ahí se debe deducir que todos los hombres están incapacitados para dirigir un país? ¿No le parece absurdo?

Y termina diciendo "Así de simple". De simple, nada. Es uno de los temas más controvertidos: el papel de las mujeres musulmanas en la política. De ahí que en algunos países musulmanes las mujeres no puedan ser presidentes, ni juezas y que sus testimonios valgan la mitad. Todo eso "gracias a" algunos hadices y la imagen que nos cuelgan sobre la supuesta sensiblería de las mujeres que las incapacita para discernir lo justo, lo verdadero, lo correcto!!!!

Evitar la controversia para acallar las injusticias es contrario a los principios del islam.






Aplicado a este hadiz, quizá no se te ha ocurrido hacer el esfuerzo de meterte en la piel de quien lo dice para tratar de entenderlo. Posiblemente esté hablando de que una persona (y el sexo de la cual será indiferente) que se guíe por las emociones sólo puede traer dificultades a una comunidad. Una mujer que esté calificada para guiar debería haber anulado sus emociones de tal modo que sus juicios y su razón no se vean afectados por ello. Unas emociones que son una bendición dentro del hogar, pues os permiten mirar a vuestras parejas y vuestros hijos con una gran ternura a pesar de como son en realidad, pero que dirigiendo una comunidad no es lo más apropiado, pues es necesario ver a la gente como es para poner a cada cual en su lugar. Así de simple.

Evitar la controversia es preferible.

Salama

aliyasin
08/03/2009, 11:25
Evitar la controversia para acallar las injusticias es contrario a los principios del islam.

brr, as salam alaykum,

«¡No hay más dios que Tú! ¡Gloria a Ti! He sido de los injustos consigo mismos». [21:87]

Todos los profetas (a quien Dios conceda la paz) nos enseñan lo mismo, y Jonás -as- no era diferente de Muhammad -saws-. Antes de clamar por presuntas injusticias lo primero de todo es asegurarse que uno no sea realmente el injusto.

Por aquí os preguntan si conocéis a Al Albani, porque Fátima Mernisi es fácil que se inspirara en éste, aunque no lo cite. Según parece veis un hadiz da'if donde no lo hay. Fátima Mernisi, después de hacer el esfuerzo por ser justa reconociendo el trabajo minucioso de Al-Bujari, resulta que trata de hacernos creer que se le han escapado hadices da'if en su sahih. Lo que no aclara es que conocemos la condena de Abu Bakra -ra- a través de otro hadiz, que en realidad da fe de su honestidad. Con el resto de hadices presuntamente da'if pasará algo semejante.

Insistiré en que Fátima Mernissi es una socióloga, no una especialista en ninguna ciencia del Islam. Y lo sentimos mucho, pero los hombres de antaño no eran tontos, la humanidad tiene cosa de 50 mil años y en todo ese tiempo ha dado lugar a mucho. Que en Europa, en menos de doscientos años, crean haber descubierto el mundo, es tan sólo un simple problema de ignorancia. Dime tú qué significó para los habitantes de Kenia que llegaran por allí un par de ingleses locos buscando el lago Victoria y diciendo que lo habían descubierto... si siempre estuvo allí. Pues sobre la naturaleza humana quien mejor sabe son Dios, quien te dio forma, y Su mensajero -saws- que te informa de ello, el resto sí que son especulaciones.

Por mi parte no hay más que decir. El sometimiento a la voluntad de Dios hay que vivirlo, y quien lo siente y lo hace con amor (porque cada uno de los actos de adoración, por pequeño que sea, tiene su propia recompensa, alhamdulillah), no ve ninguna injustica, todo lo contrario, y suelen recitar con frecuencia "La ilaha illa Anta, Subhanaka, Inni kuntu min adh-dhalimín".

Salama

maria
08/03/2009, 16:25
Por aquí os preguntan si conocéis a Al Albani, porque Fátima Mernisi es fácil que se inspirara en éste, aunque no lo cite.

Ignoro por qué me preguntan si soy seguidora de Al Albani pero, lo que es seguro es que Fatima Menrisi no tiene que ver, ya que todavía no había salido al debate.
Lo que perece cierto es que a cualquiera que se cuestione la autenticidad de algún hadiz, se le colocará el sambenito de seguidor/a de Al Albani (aunque no lo cite, como Menrisi; aunque no le conozca, como yo)
Hay algo cierto, el Sahih está ahí para quien quiera leerlo, el que vosotros no lo hagais no impide que otros lo hagan. Y las incongruencias son tan evidentes que no hace falta ser seguidor de nadie para verlas.


Según parece veis un hadiz da'if donde no lo hay. Fátima Mernisi, después de hacer el esfuerzo por ser justa reconociendo el trabajo minucioso de Al-Bujari, resulta que trata de hacernos creer que se le han escapado hadices da'if en su sahih. Lo que no aclara es que conocemos la condena de Abu Bakra -ra- a través de otro hadiz, que en realidad da fe de su honestidad (al parecer, después de que el cuarto testigo se mostrara inseguro, el juez le dijo a Abu Bakra que si juraba por cuarta vez que él lo había visto con sus propios ojos ordenaría a la acusada que le lapidase, pero Alí -ra- le señaló al juez que en tal caso la acusada también sería lapidada, y para evitar el derramamiento de sangre se optó entonces por la condena por falso testimonio).

Yo no sé si te das cuenta de que en tu intento de hacer pasar por sahih un hadiz que no lo es, lo mires como lo mires; lo que haces es acusar de salvajismo tanto a Umar como a Ali. Dices que lo que ocurrió en el juicio por Zina fue:
-Que en caso de que Abu Bakra insistiese en su acusación sería mandado lapidar por Umar que era quien juzgaba el caso. (El castigo por falsa acusación son 80 azotes, no la lapidación)
-No sólo él, sino la "acusada" de zina también. Es decir, según Ali, serían lapidados tanto acusador como "acusada". (Solo uno de los dos es culpable, o es culpable "la acusada" o el acusador, ¿cómo es posible que Ali pretendiera que ambos fueran lapidados?).
- En cualquer caso no se trataba de "acusada" sino de acusado. Era un hombre el que había sido acusado de zina, un político llamado Shuba al‑Mugirab.
Creo que algún subconsciente anda jugando malas pasadas por aquí.

Aparte de eso, sigue siendo un hadiz que contradice al Corán y que presenta una sóla vía de transimisión, sin ser confirmado por ningún otro relator.


Con el resto de hadices presuntamente da'if pasará algo semejante.

Con el resto de hadizes débles seguro que pasará algo semejante que, a cualquier precio, tratarán de justificarse.


Por mi parte no hay más que decir. El sometimiento a la voluntad de Dios hay que vivirlo, y quien lo siente y lo hace con amor (porque cada uno de los actos de adoración, por pequeño que sea, tiene su propia recompensa, alhamdulillah), no ve ninguna injustica, todo lo contrario, y suelen recitar con frecuencia "La ilaha illa Anta, Subhanaka, Inni kuntu min adh-dhalimín".

Quien ve justicia en la injusticia no es precisamente a la voluntad de Allah a lo que se somete.

mutwa
08/03/2009, 17:51
En el juicio, Mughira se declaró no culpable. Su defensa fue que la mujer en cuestión era su mujer y no Umm Jamil. Con gran indignación Mughira afirmó que Abu Bakra y los hombres que estaban con él no tenían derecho de intervenir en su intimidad. Abu Bakra por otro lado mantenía que la mujer era Umm Jamil. Tres testigos corroboraron la declaración de Abu Bakra. El cuarto testigo Ziyad indicó que él había visto el acontecimiento, pero que no había visto la cara de la mujer y no sabría decir que mujer fue. Los otros testigos fueron examinados extenuadamente, y se encontraron algunos puntos débiles en su evidencia: se les preguntó si la mujer tenía la espalda o la cara hacia ellos y ellos dijeron que ella tenía la espalda hacia ellos. A pesar de eso, trataron de hacer entender que aún de espaldas, ella podía ser identificada como Umm Jamil. Argumentaron que el escándalo de Mughira y Umm Jamil era muy conocido en Basora, y que había sido ella y que no fue nadie más que Umm Jamil. Bajo la ley coránica para probar la evidencia de la acusación del adulterio necesariamente ha de ser sostenida por cuatro testigos. Como en este caso el cuarto testigo no estuvo seguro de la identificación de la mujer, a Mughira le fue dado el beneficio de duda y fue absuelto. Abu Bakra y sus compañeros que habían sostenido la acusación, fueron castigados con latigazos por hacer una acusación que no podía probarse. Después de que le azotaran, Abu Bakrah todavía manifestó: "hablé la verdad y el hombre hizo lo que dije (adulterio)". Umar se disponía a mandar azotarlo otra vez pero Ali dijo, “¡Si lo haces, entonces tienes que lapidar al otro (Mughira)!” Es decir, que el testimonial entonces ascendería a cuatro.

Note el observador agudo (nadie de este foro por el momento) que Abu Bakrah no fue condenado a latigazos como habría sido obligatorio tras su segunda acusación...

maria
08/03/2009, 20:17
Umar se disponía a mandar azotarlo otra vez pero Ali dijo, “¡Si lo haces, entonces tienes que lapidar al otro (Mughira)!” Es decir, que el testimonial entonces ascendería a cuatro.¿ Ali creia que tres testigos se convertían en cuatro porque uno de ellos testimoniaba dos veces?
Anda que cada vez lo arreglais más. Para eso no hacían falta cuatro testigos, basta con que uno testifique cuatro veces.


Note el observador agudo (nadie de este foro por el momento) que Abu Bakrah no fue condenado a latigazos como habría sido obligatorio tras su segunda acusación...¿Quieres decir que como él no fue azotado su testimonio fue válido y tenido como cuarto testigo lapidaron a Mughira? Cada vez que intentais arreglarlo lo poneis peor.
¿Han notado los observadores agudos que con ser condenado una vez es suficiente para que su testimonio no sea tenido en cuenta de nuevo?

(4) Y aquellos que acusan [de zina] a mujeres castas, sin poder presentar luego cuatro testigos , dadles ochenta azotes; y en adelante no aceptéis jamás su testimonio --¡pues esos, precisamente, son los verdaderamente depravados!--La única manera de que esto no fuera así es que se arrepintiese de su testimonio y declarase en el sentido de restituir el buen nombre del acusado:

(5) quedando exceptuados [de este interdicto] sólo aquellos que luego se arrepientan y se enmienden: pues, ciertamente, Dios es indulgente, dispensador de gracia.Cosa que, como nos contais no ocurrió ya que siguió reafirmándose de su acusación.

aliyasin
08/03/2009, 22:56
brr, as salam alaykum,

De la historia del testimonio de Abu Bakra tenía unas breves referencias que me han hecho entenderlo mal, así que me remito a como lo cuenta mutwa. El sistema legal que protege contra la acusación de zina es muy estricto, como se puede ver. Eso significa que aunque haya escándalo público y se tengan pocas dudas sobre los actores, aún así es bastante difícil condenar a alguien, y lo cierto es que esa protección puede llevar fácilmente a una persona honesta a ser condenada por falso testimonio. En este caso se parece a lo que cuentan del 49 o el 51 por ciento, entre uno y otro sólo hay una diferencia del 2 por cierto, pero ¡qué diferencia!

Salama

mutwa
09/03/2009, 00:26
Brr.

La Sura de la Luz empieza con una palabra con multiples significados (zyna) que en absoluta oposición de todos los ulemas del Islam, María a la cabeza de muchos otros foristas y en uso de la libertad de expresión que le concede la Consitución, traduce al español como adulterio en lugar de fornicación. Pese a quienes quisieran creer que su minoritaria opinión es sólida, quede constancia de que la interpretación del término árabe zyna en esta aleya, cuanto menos está sujeto a discusión...

Pero la sura de la Luz no se termina en las primeras aleyas. Sigue dándonos pistas:


Corán; 24:54. Di: «¡Obedeced a Aláh y obedeced al Enviado!» Si volvéis la espalda... Él es responsable de lo que se le ha encargado y vosotros de lo que se os ha encargado. Si le obedecéis, seguís la buena dirección. Al Enviado no le incumbe más que la transmisión clara.

Si obedecemos al Enviado vamos por la buena dirección (eso es lo que se llama seguir la Sunnah del Profeta Mohammad). Quizás habría que añadir que sin seguir la Sunnah quizás no vayamos por la buena dirección. Parece que el Corán es explícito en esta sura de la Luz.


24:55. A quienes de vosotros crean y obren bien, Aláh les ha prometido que ha de hacerles sucesores en la tierra, como ya había hecho con sus antecesores. Y que ha de consolidar la religión que le plugo profesaran. Y que ha de trocar su temor en seguridad. Me servirán sin asociarme nada. Quienes, después de esto, no crean, ésos son los perversos.

Allah mismo garantiza y promete en el Corán a los Compañeros rāshidūn una descendencia de sucesores rāshidūn en la tierra que ha de consolidar la religión, y que han de servir Le sin asociarle en nada. Lo que ha sucedido efectivamente (son inicial y principalmente los llamados salafis o 3 primeras generaciones del Islam) entre los que no existe una sola referencia a que los 100 azotes fueran revelados para los adulteros, ni una sola crítica a las lapidaciones. La promesa de Allah es evidente que se ha cumplido y como dice Allah en el Corán: "Quienes, después de esto, no crean, ésos son los perversos."


24:56. ¡Haced la azalá, dad el azaque y obedeced al Enviado! Quizás, así, se os tenga piedad.

Todas estas 3 cosas que Allah ordena solo pueden realizarse con la Sunnah del Profeta Mohammad, de ninguna manera solo con el Corán. Luego no se puede obedecer a Allah sin la Sunnah del Profeta... Parece que Allah la ubique precisamente ahí en la sura de la Luz para aclarar aún más la importancia de la Sunnah y su rango.

Como Allah ordena (Corán 24:56:¡Haced la azalá, dad el azaque y obedeced al Enviado!), legislar y especificar más allá de Corán en lo que no quede claro o nombrado en él Corán (salat, zaqat, Sunnah...) es una de las obligaciones del Profeta, a parte de transmitirnos las revelaciones que le hizo el Angel Gabriél.


Corán 49: 7. Sabed que está entre vosotros el Enviado de Aláh. En muchos casos, si os obedeciera, os veríais en apuro. Pero Aláh os ha hecho amar la fe, engalanándola a vuestros corazones. En cambio, os ha hecho aborrecer la incredulidad, el vicio y la desobediencia. Ésos son los bien dirigidos, [49:7]

Este versículo 49 está en principio dirigido a los Compañeros (entre ellos Abu Bakhra). Allah les ha hecho aborrecer la incredulidad, el vicio y la desobediencia. Por eso la gran mayoría de los ulemas están de acuerdo con el caracter veraz de todos los Compañeros (por lo que dice de ellos el Corán y que confirma la Sunnha, las palabra y actos revelados por vía indirecta (no por Yibril si no por inspiración de Allah como claramente especifica el Corán) al Profeta Mohammad(PB).

¿Hay alguna manera de saber quienes son los creyentes, lo Compañeros, los Bien Guiados? Allah especifica claramente a algunos de ellos en el Corán:


Corán 8:62. "Si quieren engañarte, Alláh debe bastarte. Él es Quien te ha fortalecido con Su auxilio y con los creyentes."
Este verso se refiere a la ayuda que Allah prestó al Profeta en la batalla de Badr y los creyentes que le auxiliaron fueron más de 300 Sahabas.


Corán 48:18. "Aláh ha estado satisfecho de los creyentes cuando éstos te han jurado fidelidad al pie del árbol. Él sabía lo que sus corazones encerraban e hizo descender sobre ellos la sakina, prometiéndoles, como recompensa, un éxito cercano
Los Compañeros que juraron fidelidad al pie del árbol fueroon unos 1400.


Corán 9:117. Aláh se ha vuelto al Profeta, a los emigrados y a los auxiliares, que le siguieron en una hora de apuro, luego de haberse casi desviado los corazones de algunos de ellos. Se ha vuelto, depués, a ellos. Aláh es con ellos manso, misericordioso. Es la expedición de Tabuk, compuesta de unos 30.000 hombres. Esta aleya indica que la mayoría de los Compañeros alcazaron un gran estatus ante Allah.

¡Oh Allāh perdona a los Muhājirīn y a los Ansār que nos precedieron en la Fé, y no pongas en nuestros corazones ningún odio contra aquellos que creyeron (los Creyentes)!

¿Es que no hubieron hipócritas en Medina? Claro que los hubo:

Corán 9:101. "Entre los beduinos que os rodean y entre los medineses hay hipócritas que se obstinan en su hipocresía. Tú no les conoces, Nosotros les conocemos. Les castigaremos dos veces. Luego, serán enviados a un castigo terrible."

Pero nosotros no creémos que esté entre los hipócritas Abu Bakra (r.a.) que es reconocido unánimente como un Compañero del Profeta (saws). Fatima Mersini duda de su veracidad y le acusa de ser el autor de un Hadiz misógino (odio a las mujeres)...

Allah establece claramente en el Corán quienes son los hipócritas:


Corán 47:30. "Si quisieramos, haríamos que les vieras: es reconocerías por sus rasgos: y, ciertamente, les reconocerás por el tono de sus palabras. Aláh sabe lo que hacéis."

Pensar por un instante que Ùmar, `Ali dictaron sentencia contra la Sharía a sabiendas de que cometían cohecho, que Abu Bakhra narrara falsedades, que fueron hipócritas... ¡Stagfirullah!

Es por esto que tantos ulemas del pasado establecieron que si ves que alguien envilece a los Compañeros (que Alah esté complacido con ellos) tengas cuidado con él, pues está buscando la destrucción del Islam.

Y Allah sabe más.
-------------------------------------------------------------------------------------

Allah ha protegido la Revelación, lo que conforme a la opinión unánime de los ulemas del Islam incluye a la Sunnah y según explican los ulemas también ha protegido por extensión la lengua árabe, ya que si se hubiera perdido como se han perdido otras lenguas sagradas, harían imposible entender y seguir el Corán.

Obedecer al Enviado es obligatorio según el mismo Corán (tal como se repite en muchas otras aleyas del Corán), y la rectitud de los Compañeros del Profeta está garantizada por el propio Corán así como que tendrán sucesores bien guiados.

De poner en entredicho todo lo que se ha mencionado que Allah revela en el Corán trata todo intento de desacreditar a Califas, Compañeros y a sus sucesores.
Y esos intentos han sido desde el principio la Sunnah de los que atacan al Islam.

Y Allah es el Conocedor.

mutwa
09/03/2009, 01:00
Brr.

Si Fatima Mernisi (actualmente socióloga) no conocía la categoría que tiene Abu Bakhra entre los Compañeros del Profeta, baste decir que es de los pocos Compañeros que emitieron Fatawas en vida del Profeta (saws). Una responsabilidad y un honor impresionantes.

Los Compañeros que más Fatawas (veredictos legales islámicos) dieron durante la vida del Mesajero de Allah fueron:

'Aishah Umm al Mu'minin, 'Umar ibn al Khattab , 'Ali ibn Abu Talib, Abd Allah ibn Abbas y Zayd ibn Thabit.

Con menos Fatawas Umm Salmah Umm al Mu'minin, Anas ibn Malik, Abu Sa'id al Khudri, Abu Hurayrah, 'Uthman ibn 'Affan, Abd Allah ibn Amr ibn al 'As, 'Abd Allah ibn Zubayr, Abu Musa al Ash'ari, Sa'd ibn Abu Waqqas, Salman al Farisi, Jabir ibn Abd Allah, Mu'adh ibn Jabal y Abu Bakr al Siddiq.

Después de éstos primeros dieron Fatawas Talhah, al Zubayr, 'Abd al Rahman ibn Awf, 'Imra-n ibn Husayn, Abu Bakrah, 'Ubadah ibn al Samit y Mu'awiyah ibn Abu Sufyan.

Después hay muy pocos Sahabas que dieran Fatawas, y sólo en número de una o dos muy dificiles de encontrar.

Abu Bakhra pues fue uno de los pocos Compañeros que dió Fatawas en vida del Mensajero de Aláh. Y a pesar de ello todavía hay ganas de atacarle y desacreditarle como narrador de Hadices. Aunque para quien desacredita a Ùmar o ´Ali por sus veredictos por lapidación, el cielo es el límite.

Salam

Yazira
09/03/2009, 11:12
La ironía a otros foristas no se acepta en el foro, última advertencia mutwa.

mutwa
09/03/2009, 13:03
Brr
As Salam Waleykum:

De la lectura de los 2 post anteriores se entiende perfectamente que según el mismo Corán seguimos una buena dirección si seguimos al Profeta (Corán 24;54) y que Allah prometió a los Compañeros unos sucesores en la tierra que han de consolidar la religión, lo que efectivamente ha sucedido. De todas las citas anteriores de Corán se comprueba el status absolutamente verídico de los Compañeros del Profeta entre los que sin duda estaba Abu Bakrah, que fue de los Futuhat.

También de la lectura del Noble Coran aprendemos quienes fueron los Creyentes, entre los que sin duda están el Califa Ùmar (ra), el Califa Ùmar (ra) y el Compañero Abu Bakrah (ra).

Una vez comprendidas estas evidencias del Corán podemos saber quienes eran los Creyentes y los Compañeros que siguieron al Profeta y entender facilmente que tal como Allah vaticina, tuvieron sucesores que consolidaron la religión sin asociar Le nada y que quienes, después de esto, no crean, ésos son los perversos... Ahora creo que estamos capacitados para entender más perfectamente las siguientes aleyas Coránicas:

Sura An-Nisa (Las Mujeres) Corán 4:115.
A quien se separe del Enviado después de habérsele manifestado claramente la Dirección y siga un camino diferente del de los Creyentes, le abandonaremos en la medida que él abandone y le arrojaremos a la gehena. ¡Mal fin...!

Corán 4:116. Aláh no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quien asocia a Aláh está profundamente extraviado.

Corán 4:117. En lugar de invocarle a Él, no invocan sino a deidades femeninas. No invocan más que a un demonio rebelde.


Corán 4:118. ¡Que Aláh le maldiga! Ha dicho: «He de tomar a un número determinado de Tus siervos,

Corán 4:119. He de extraviarles, he de inspirarles vanos deseos, he de ordenarles que hiendan las orejas del ganado y que alteren la creación de Aláh!» Quien tome como amigo al Demonio, en lugar de tomar a Aláh, está manifiestamente perdido.

Corán 4:120. Les hace promesas y les inspira vanos deseos, pero el Demonio no les promete sino falacia.

Corán 4:121. La morada de esos tales será la gehena y no hallarán medio de escapar de ella.

Corán 4:122. A quienes crean y obren bien, les introduciremos en jardines por cuyos bajos fluyen arroyos, en los que estarán eternamente, para siempre. ¡Promesa de Aláh. verdad! Y ¿quién es más veraz que Aláh cuando dice algo?

Corán 4:123. Esto no depende de lo que vosotros anheléis ni de lo que anhele la gente de la Escritura. Quien obre mal será retribuido por ello y no encontrará, fuera de Alá, amigo ni auxiliar.

Corán 4:124. El creyente, varón o hembra, que obre bien, entrará en el Jardín y no será tratado injustamente en lo más mínimo.

Corán 4:125. ¿Quién es mejor, tocante a religión. que quien se somete a Aláh, hace el bien y sigue la religión de Abraham, que fue hanif ? Aláh tomó a Abraham como amigo.

La aleya 125 de la sura 4 nos recuerda que nos sometemos a Alah siguiendo la religión de Abraham y la 115 dela misma sura, que si no seguimos un Camino distinto de los Creyentes (Ùmar, Àli, Abu Bakrah) Allah no nos abandonará.
Y Allah es el Sabio.

brisam
09/03/2009, 14:11
Y si tenemos las sunas del Profeta (recordemos que distintos gurpos siguen distintas sunnas) las sunnas de los compañeros y las sunnas de las tres primeras generaciones, ¿Cual es el papel del Corán en el islam?
¿Por qué Allah le reveló a Muhammad un Corán si con las distintas sunnas que, según tú, el Corán nos ordena seguir ya tenemos suficiente para conformar el Din? Un Din que, en muchas ocasiones, no tiene nada que ver con el Corán, eso es evidente y según tú lo que sobra es el Corán ya que, en caso de confrontación, lo que hemos de seguir es las sunnas. ¿Por qué Allah le reveló el Corán a Muhammad y le ordenó transmitirlo?

cynara
09/03/2009, 14:53
Es lo mismo que preguntarse para que vino Jesús, aleihi salam, con su buena noticia, se preparó 30 años, si después seguimos a don Pablo y don Pedro y sucesores.

Salams

mutwa
09/03/2009, 14:58
Las sunnas (la misma existencia del Profeta -PB-) fueron reveladas para poder interpretrar el Corán y completar todo lo que no está claramente especificado en el mismo, dándonos el mejor ejemplo a seguir en el Islam. Corán y Sunnah forman la Revelación y son inseparables. Es impresionante como los sabios enseñan la prefecta simbiosis y concordancia de ambas fuentes. Que los ignorantes vean incoherencias o contradicciones (de base ya las ven en el Corán) no elimina la realidad de que los sabios desautorizan con argumentos contundentes todas esas acusaciones (como la supuestas incoherencias o deficiencias en el Corán o los Hadices del Sahihan).
El que distintos grupos sigan distintas sunnas es debido a que el Profeta realizó de diversas maneras las obligaciones de la religión y cada Compañero seguía las que vió o conoció o aquellas que encontró más aconsejables. Todas son válidas y solo son variantes mínimas irrelevantes, no estructurales. Otra cosa sería que unos Compañeros rezaran 4 rakatas para el duhr y otros 5. Las distintas sunnas varían en mínimos detalles y eso no supone contradicción, si no una rahma. Todos los musulmanes tradicionales actúan conforme a la Sunnah aunque manifiesten pequeñas diferencias. Igualmente se puede recitar el Corán de varias maneras. Es gracias a la Sunnah que sabemos que el Mensajero (PB) autorizó las distintas variantes de recitación. Sin Sunnah no hay verdadero Islam y aunque el Corán fue revelado por via "directa" por el angel Gabriel, la Sunnah lo fue revelada por vía "indirecta" al Mensajero por inspiración. La Sunnah incluye la recitación del Corán y el Corán remite a la Sunnah para su explicación. La Revelación se autoriza a si misma y es que la fe es lo que es. Por eso aunque bajaran angeles haciendo dawa, los hombres no creerán.

cynara
09/03/2009, 15:14
Yo no lo veo así, tu estás planteando lo que en matemática se conoce como correspondencia bi univoca, a es a b lo que b es a a.

No por favor, no podemos poner la sunna al mismo nivel del Corán al Karim, la palabra de Al lah, al mismo nivel de la palabra del profeta, sas.

Recuerdo un hadiz que decía que el Profeta, sas, se asombró cuando bajó la sura de la luz, con su castigo de latigazos en vez de lapidación. Y vereis en los casos de lapidación, si ya se que este no es el tema va a modo de ejemplo, el disgusto que le causaba hacerlo.

Como dicen no confundan merinas no me acuerdo con qué.

Salams

mutwa
09/03/2009, 15:20
Cynara: No es lo mismo. Don Pablo como Vd le llama no era un discípulo o Apóstol de Jesús (PB) y parece evidente que de ahí viene el extravío y las luchas entre seguidores de Pedro y de Pablo hasta la victoria de estos últimos, por eso la Iglesia es notoriamente Paulina.

Los musulmanes tradicionales no seguimos a ningún sucedaneo de Pablo, si no al Profeta y a sus Compañeros y como Libros seguimos los libros que conocemos por que ellos nos los han transmitido: Corán y Sunnah.

Siguiéndoles, obedecemos lo que nos ordena el Corán. No conozco ninguna alusión en el Evangelio a seguir a Pablo. Las comparaciones, aunque odiosas, al menos deben intentar ser coherentes.

Salam

P.S. Si valiera una comparación seguir a Pablo equivaldría en el Islam a seguir a Fatima Mernisi, que ni era Compañera, ni formó parte de la Comunidad de Medina ni de los 3 primeros sglos del Islam (salafía).

hussein
09/03/2009, 15:40
Salam

No hay disintas sunnah para distintos yamaat, los unicos diferentes son:

1- las cadenas de transmision entre ahl sunnah wal yammat y Itna Ashariyyah( shia), que los shia sólo aceptan los hadith que vienen de Ahlul Bayt.
Por lo demas la sunnah es la misma en todos los sunnis, sean del madhab que sean o del yamaat que sean.
Lo que difiere es el entendimiento que le ponen, es decir los salafi dicen bajo el entendimiento de los salfi as saleh, es deicr las 3 primeras generaciones de musulmanes, los demas eso tb pero aceptan tb las disposiciones posteriores y los sufi cosas raras de adoracion a los sheikhs, pero la sunnah es la misma.

Lo que dice la hermana mutwa no es tan raro, lo que una y otra vez propone en sus mensages es el Quran entendido segun la tradicion de Rasulullah saws y las escuelas sunni. Lo que está diciendo es sunnismo tradicional normal y corriente del 95% de la Ummah sunni, no se porque os extrañais tanto de los que dice, ya que es correcto.

Salam aleikum

maribel
09/03/2009, 15:43
as-salamu alaykum,

entonces entiendo que, según el razonamiento que da mutwa, los musulmanes somos (o deberíamos ser) mahometanos...¿no?

Salam

hussein
09/03/2009, 15:49
Salam

Hermana Maribel, no somos mahometanos audubillah...

El profeta saws es sólo un hombre, que no es ni infalible ni nada, ni hay que darle culto ni darle veneracion ni nada. Lo que pasa es que su entendimiento en religión era (por voluntad de Allah subhana wa t'ala) mayor que el de cualquier otro ser huamno, sea Alim o sea con mucho entendiemiento. (como los demás Nabi as)

Así que debemos entender lo que nos indica el Quran bajo las enseñanzas de Rasulullah saws, esto es la sunnah, porque sabemos que el no hablaba por hablar y tenía un testimonio evidente.

Salam aleikum

hussein
09/03/2009, 15:53
Salam

Los que son mahometanos audubillah, son algunos sufis hermana Maribel que dicen "Ya Muhammad Madad" cuando sabemos que sólo tenemos a Allah subhana wa t'ala como amigo o protector.

Y hacen cánticos y empeizan a exagerar en ibadah, pero lo peor es que relativizan lo que se ha revelado a través de su "conocimiento" de lo oculto y lo místico.

Assalamu aleikum

hussein
09/03/2009, 16:06
Salam

No podemos saber que rakats fard son 2,4,4,3,4 sólo con Quran, ni podemos establecer el Zakat para que no haya pobres sin la sunnah, etc... no podemos coger el Quran y dejar la sunnah, ya que eso nos saca fuera del Islam.

Salam

cynara
09/03/2009, 16:16
Por supuesto que siempre se toma al Profeta, sas, como modelo, y seguimos lo que el hizo.

Creo que se ha dicho muchas veces, no se si leen todos los mensajes o toman uno y ya se contesta. Hay hadices que están en franca oposición a lo que dice el corán y si seguimos la sunna del profeta en todo, seríamos mahometanos como bien ha dicho maribel.

Pero como musulmanes, sumisos a Allah, swt, seguimos el Corán al Karim.

Se agradece leer bien.

Salams

hussein
09/03/2009, 16:25
Salam

No encontrará un hadtih sahih que contradiga el Quran, sino que lo que hacen es explicarnos el Quran.
Vale ahora cuidado con lo que digo que no quiero parecer que es chulo:

En los estudios de Masjid Al Qaim, Barcelona, nos explicaron que hay una cosa que se llama subjetividad que todos tenemos al interpretar un texto. Nosotros interpretamos pero no podemos hacerlo sin añadir subjetividad, eso no es malo sino que es asi, y no pasa nada. El problema es que en los textos como Quran necesitamos objetividad, y es por eso que el entendimiento objetivo ha de referirse a Rasulullah saws que no era Masum pero si Nabi y era objetivo ya que no hablaba por el sinó dando testimonio.

Así que yo creo entender lo que me dices, pero hermana que no ves que sin la sunnah seriamos como los protestantes que tienen un libro y cada uno saca de alli si subjetividad y hacen grupos y mas grupos y todos se contradicen los unos a los otros.

En verdad que el sentido final del Quran sólo lo sabe Allah subhana wa t'ala, pero sabemos que el tafsir de un Alim es más objetivo que mi opinion, y sabemos que el entendi iento de Rasulullah (sunnah) es el más objetivo de los entendimientos.

Allahu Allam

Assalamu aleikum wa rahmatullahi wa barakatu

Abd al-Rahman
09/03/2009, 17:11
Hussein

Incluso los sabios, por su condición de seres humanos, interpretan subjetivamente incluso si usan la Sunna. Puede que tengas razón y que en teoría la finalidad de los dichos y hechos del Profeta sea el de otorgar objetividad al estudio del Corán pero en la práctica esto no se da. ¿ No saca un sabio sus propias conclusiones sobre la Sunna o es que la interpreta literalmente? La objetividad de la que hablas no se da nunca, tanto si se interpreta el Corán solo como si se interpreta usando la Sunna.

De acuerdo contigo en que la interpretación del Profeta es objetiva, pero siempre por que Dios así lo quiso, pero lo que hoy nos dicen que es Sunna no podemos saber si realmente es Sunna. Solo podemos averiguarlo estudiando el Corán.

Continuaré más adelante.

Salam.

hussein
09/03/2009, 17:34
Salam

Si hermano abdulrahman, es verdad lo que dices.

Por eso no tiene mucho sentido decir soy maliki, soy hanafi, etc... pq todos ellos son grandes scholars pero no eran infalibles. Así que en mi opinion debemos tomar como referencia los 4 madhabs, pero no seguirlos ciegamente sino buscar en la evidencia de Quran y Hadith.

El Imam Abu Hanifa ra era un gran Alim, yo lo quiero mucho como a todos ra, pero el no era hanafi sino que buscaba en la evdencia. El taqled ul marjah en el sunnismo no tiene sentido, no podemos seguir a hombres sino que seguimos lo que se ha revelado en las medidas de nuestras capacidades. Ahora si llegamos a un punto de duda o error a traves de las evidencias debemos entonces acudir a un Alim, puesto que no es objetivo 100% pero sabe mas que nosotros.

Que valga eso para los sufis que hacen taqled ul sheikh y siguen ciegamente lo que hace el sheikh sin buscar en la evidencia.

salam aleikum

mutwa
09/03/2009, 18:33
Brr
as-salamu alaykum
Maribel,

dijiste:


entonces entiendo que, según el razonamiento que da mutwa, los musulmanes somos (o deberíamos ser) mahometanos...¿no?

Pues NO, no somos mahometanos. Seríamos mahometanos si hiciéramos como lo cristianos que dicen que Jesús es Dios. Seríamos mahometanos si dijeramos que Mohammad es hijo de Dios y al mismo tiempo Dios, cosa que no se nos pasa ni por la cabeza. No entiendo como se te ha pasado a ti (por la cabeza), pero ya que ha sucedido, ya tienes la demostración de que lo que pensabas en contra de mi argumentación (y las de los ulemas tradicionales sunnis) no tiene sentido alguno.

Si Allah le otorga a Mohammad (PB) el poder de juzgar, enseñar y nos ordena obdecerle y tomar lo que el toma y dejar lo que él deja, esos privilegios le son otorgados por Allah, no por si mismo, y a nosotros no nos cabe opinar sobre lo que ordena Alah en su Libro, si no obeder lo que ordena el Corán que es claramente: obedecer a Mohammad (PF) y seguir su ejemplo y el de sus Compañeros y el de los sucesores de estos a quienes Allah garantizó que éstos tendrían y que le servirían del mismo modo que los Compañeros han hehco (sin asociarle con NADA) y que después de esto quien no haga lo que Allah ordena, ya sabemos a donde envía el Corán.

Lo contrario de Mahometano sería Coranista. Yo soy Coranista y claro, cuando leo que hay que obedecer al Enviado, que si no solucionamos nuestras disputas conforme a lo que dicte el Enviado, que obdezcamos a Allah y al Enviado, cuando leo que solo siguiendo el ejemplo del Mensajero iremos por el buen camino.... ya sobran las discusiones.
Tiene gracia que haya gente que dice que sigue el Corán y cuando el Corán les dice que para interpretar Corán y para ir por el buen camino sigamos al Profeta y que los verdaderos creyentes con los que Allah está complacido son los Compañeros del Profeta..... Encima el Corán insiste en que a los Compañeros les dará sucesores que servirán a Allah sin asociarle nada para consolidar nuestra religión. Allah deja las cosas muy claras.
Entonces ¿Como puede haber gente que dice que sigue el Corán, pero cuando el Corán les dice que sigan el ejemplo del Profeta y que Alah enviará gente que sucederán a los Compañeros en su misma labor, para fortalecer nuestra religión, se niegan a tomar el ejemplo de ellos y prefieren el ejemplo de Fatima Mersini, que está en total oposición con el ejemplo del Enviado y con el ejemplo de los Compañeros del Enviado y con el ejemplo de sus Sucesores?
¿Y como se puede hablar mal de los Compañeros, sabiendo todo lo que dice Allah sobre ellos en su Corán? Solo me cabe recordar que los ulemas sunnis ortodoxos, conforme al Corán y aquello a lo que el Corán remite, que es con toda exactitud la Sunnah, advirtieron contra los que hablan mal de los Compañeros.
Que Allah nos perdone.

maribel
09/03/2009, 18:56
as-salamu alaykum mutwa y hussein,

lo he preguntado porque a veces leyendo la impresión que me da es esa...que yo sepa aquí nadie niega que haya que seguir la sunnah (en la que se incluyen los hadices), pero no a costa casi de ignorar lo que está escrito en el al-Qur'an al-karim.

Que el profeta, paz y bendiciones sobre él, es un ejemplo a intentar seguir, sin duda, y que gracias a él podemos entender mejor el al-Qur'an al-karim y lo que es el Islam, también, pero parece que a veces se pongan los hadices por delante del al-Qur'an al-karim, no ya en materia de cómo hacer el salat o el hajj, en que los hadices nos complementan la información, sino en temas, por ejemplo, como la lapidación...que en el al-Qur'an al-karim ni se menciona como castigo para la zina entre casados (adulterio), ni se hace referencia a que el castigo sea diferente según el estado civil...

Ah, sólo quería añadir que el termino "mahometanos" no tiene porque tener las mismas connotaciones que en el crisitianismo. Aún sin considerar al Profeta, paz y bendiciones sobre él, como "hijo de Dios", parece que a veces se le atribuye más autoridad que a Allah, swt (astaghfiruAllah), precisamente al anteponer los hadices al al-Qur'an al-karim.

Pero es mi opinión, es posible que me equivoque.
Salam

hussein
09/03/2009, 19:27
Salam

Muy bien hermana, todos opinamos y mira que la verdad si te digo de corazon que creo que no la tiene nadie excepto Allah subhana wa t'ala.

Yo creo que es importante cada uno se diga lo que piensa, lo malo es cuando quieres decir que los demas saben menos o bien cuando los demas no han entendido la verdad que se les ha escpadado pero que tu corazon ha captado.

En mi opinión lo que dice aqui la hermana es una duda razonable y creo que lo es pq si en el Quran no hay lapidacion pero si en hadith. Ahora bien llegados a este punto creo, que debemos delegarnos a un Alim, que sabemos que no es infalible pero nos expondrá sus razones por evidencia y así conoceremos lo que piensa un Alim de criterio. Después podemos consultar otro y no tenemos porque seguir ciegamente ninguno de ellos, pero si reconocer que saben mas que nosotros.

Yo he estcrito esta duda a www.sistani.org, si me contestan os lo digo ok?

salam aleikum

mutwa
09/03/2009, 19:33
Maribel:

El Profeta tiene la autoridad que Allah le ha querido dar en el Corán. Si no gusta...
Nadie pone los hadices por delante del Corán. Es el Corán el que remite a la Sunnah para dirimir sobre lo que no estemos de acuerdo.
Sobre la lapidación, el termino zina tiene multiples significados. Y cada persona que lee el Corán lo interpreta a su manera, pero según Corán los que tienen su complacencia son los Compañeros, como fueron y entre los mejores el Califa Ùtzman o el Califa`Alí. Fatima Mernisi y los que piensan como ella elijen otra opción y traducen por adulterio = 100 latigazos. Como la opinión de Fatima Mersini además de ser poco reconocida, no se había escuchado a lo largo de los siglos (lo que es todo un indicio) y no tiene apoyos en la Sunnah del Profeta ni de los Compañeros ni entre los Sucesores, no es que parezca que somos mahometanos (que no lo somos) si no que tenemos un entendimiento distinto del Corán al de F. Mersini y coincidimos con los que con seguridad son considerados Creyentes por Alah en su Corán al-Karim. Y seguimos a los Creyentes COMO MANDA EL CORÁN. Para nosotros no hay duda. Y Allah sabe más.

maria
09/03/2009, 20:22
Yo no veo la diferencia entre los que siguen a Jesús según Pablo o Juan o Lucas o Marcos y los que siguen a Muhammad según Bujari o Muslim o el que sea.
Bueno sí hay una diferencia muy grande: los que siguen a Jesús no tienen otra cosa pero los que siguen a Muhammad tienen el Corán como guía, aún así, cuando se presenta una controversia, en lugar de seguir al Profeta según el Corán, algunos prefieren seguir al Profeta según Bujari, Muslim o el que sea.
Además del tema de la lapidación (que independientemente del significado que se le quiera dar a zina, el castigo para la zina, según el Corán no es la lapidación) aquí han salido tres (hay más) hadizes débiles recogidos en el Sahih de Bujari, los tres contradicen al Corán, los tres presentan contradición con otros hadizes, los tres presentan una sóla vía de transmisión, lo cual según la propia ciencia del hadiz los invalida; pero como están incluídos en el Sahih se insiste en considerarlos sahih. ¿Y eso no es poner a Bujari por encima de Allah?
¿Eso no es mandar callar al Corán para que hable (en este caso) Bujari? ¿No es eso ser más papista que el papa, dado que esa nunca fue la intención de Bujari? ¿Considerar a Bujari incapaz de cometer errores, no es shirk?

mutwa
09/03/2009, 23:28
Maria parece que no ha comprendido todo lo que se ha explicado anterioremente. Las respuestas tangenciales con juegos de palabras y equívocos no sirven. Al menos para mi.


Corán 4:115.
A quien se separe del Enviado después de habérsele manifestado claramente la Dirección y siga un camino diferente del de los Creyentes, le abandonaremos en la medida que él abandone y le arrojaremos a la gehena. ¡Mal fin...!

Casualmente El Corán indica claramente quienes son los Creyentes, entre los que encontramos a Ùmar y Àli, 2 califas bien guiados. Con esto ya debería de sobrar la discusión, pero "no seamos dogmáticos" y concedamos el justo tiempo a la discusión y a la réplica.

El Corán da también las claves para reconocer a los Sucesores de los Creyentes (los Compañeros), que como Allah promete en el Corán, consolidarían nuestra religión y eso es fácil tambien de saber. Pero como todo es discutible, concedamos el justo tiempo a la discusión y a la réplica.

En cualquier caso nunca hubo nadie entre la umma en el pasado que interpetara que el adulterio no con llevaba lapidación y sabemos que esa corriente de opinión no la han mantenido ni los Compañeros, ni nadie de los que consolidaron nuestra religión. La teoría de Mersini es pues una innovación total, de eso no hay duda. Las evidencias así lo indican, no es una acusación malintencionada eso está claro.

La idea de que el Corán cuando dice zina se refiere a adulterio en contra de la opinión mayoritaria de los Compañeros y de todos los siglos de la umma sunnita y chiíta, equivale a considerar ignorantes a todos los musulmanes excepto a una minoría ínfima, de reciente aparición.
Sobran los comentarios.

Pretender interpretar Corán conforme a Corán es de una pretenciosidad inenarrable ya que el Corán remite al ejemplo del Profeta (la Sunna). Por algo será. Y una curiosidad ¿Como se interpreta hacer salat, zaqat, peregrinar conforme Corán? Es imposible, y si lo fuera, quisiera saber como se ha hecho y cuales fueron las conclusiones.

Decir que si no elegimos la traducción de zina en Corán como adulterio cuando perfectamente podría significar fornicación o decir que el Corán deja establecido que el significado de cyna es el que cuadra con la postura anti-lapidación, y que si acudimos a Bujari "no dejamos hablar al Corán"; ¿eso no es ser dogmático? Parece que nadie más que los secuaces de Fatima Mersini tuvieran ahora derecho a opinar.

Quizás si en vez de intentar seguir el Corán como manda el Corán, que es dirimiendo las dudas conforme la Sunna (el comportamiento vital del Mensajero que en su casi totalidad se conserva por hadiz, que es por lo que acudimos a Bujari) mantuviéramos nuestra opinión por las bravas como otros, estaríamos mejor vistos y ya no seríamos más papistas que el papa, ya que entonces actuaríamos, prescindiendo de Bújari, como Fatima Mersini.

mutwa
10/03/2009, 00:19
¿Considerar a Bujari capaz de cometer errores no es shirk?

Naturalmente que Bujari pudo cometer errores como los memoriones de Corán pudieron cometer errores cuando estos verificaron o desecharon los huesos, pieles y pergaminos que contenían pedazos del Corán para su compilación en tiempos de Abu Bakr. Todos eran humanos, como humano era el Profeta.

Son los ulemas sunnis los que establecen que la protección del Libro (que leémos en Coran), se extiende a la Sunnah (casi toda incluida en los Hadices) y también a la lengua árabe ya que sin ellos no podemos comprender el Corán. Bastante lógico pero no son las únicas razones, pero son libros de ellas y no están traducidos.

Por cierto que aquí no se ha mencionado todavía que el Corán como toda revelación, es de caracter oral (budismo, hinduísmo, cristianismo...) y la versión escrita es siempre posterior a la primera época, la más pura, en que es oral. Por eso hasta la canonización del Mushal de Uthman, el Corán era interpretado por los Compañeros como lo que Mohammad (PB) y esos mismos Compañeros recitaban, no como un libro con hojas. El Corán Libro del que habla el Corán (el recitado) no es el libro que nosotros compramos y leémos si no un Libro tal como era el Ingil que Allah deposito en el corazón de Jésús (PB). Traigo esta información por que puede aportar elementos de bastante interés para quienes reflexionan.
Y por que leer el Corán no es como recitarlo, por que el Corán, tal como dice el mismo Corán es una recitación en lengua árabe. Su recitación con la actitud adecuada activa su comprensión. Por eso los no musulmanes (sacerdotes, ateos, orientalistas) lo tienen dificil para extraer conclusiones correctas de sus lectura del Corán.

Podría haber algún error en Bujari, naturalmente, pero en más de mil años nadie los había encontrado excepto al-Albani, el experto en Hadiz del reino wahabita de Arabia Saudita, basándose en no reconocer que Bujari elevaba a la categoría de Sahih, Hadices que no eran Daif (débiles, que no falsos) si no lo que se ha venido a llamar Hasan (o buenos pero con una sola cadena de transmisión) por que el sentido y la enseñanza contenido en el Hadiz coincide absolutamente con otras narraciones Sahih practicamente idénticas.
Este tipo de acusaciones contra los Sabios, aunque posibles, normalmente se basan en el desconocimiento de la Ciencia del Hadiz.
En cualquier caso no cabe lanzar acusaciones al aire sobre hadices falsos y aparentes errores en Bujari creando el alarmismo sin tener la capacitación en dicha ciencia tal como hacen Mersini y otras gentes, si no que hay que lanzar dichas acusacines a los sabios de Hadiz, que tienen las explicaciones que nosotros no tenemos, y que además tiene la ventaja de que si los Sabios se ven obligados a admitir el error, la postura anti-Bujari obtendría su certificación y reconocimiento. De momento, las acusaciones al aire, en un libro o un foro contra la Ciencia del Hadiz sin diálogo con los Sabios del Hadiz y sus veredictos, es puro bla bla bla y perdónenme por la expresión.

amr
10/03/2009, 00:49
No hay coacción en materia de religión, eso está bien claro en la Revelación Coránica. Si hallamos que en nombre de la Sunna, de los antiguos bien guiados, otros, 10 siglos después, pretenden una línea revelatoria sin máculas me temo mucho que sean ellos los realmente desviados. La obcecación por la tradición destila shirk fermentado, otra categoría de adoración expresamente rechazada por el Qur'an.

Mutwa, si tanto gustas de acusar a los conversos de llevar un islam a su medida, al margen de la sunna, cuando esto nunca ha sido admitido en este foro, acaso no será el temor de ver una firme estructura, rígida hechura mental de la intrpretación de la sunna del profeta (aaws) más humana y menos divina.

Pues es que la sunna sí pude seer objeto de debate, ya que es derivativo del comportamiento humano, en este caso de lo que se dice que dijo o hizo Sidi Muhammad, salalahu aleihi wa salam. Creo haber comprendido, corríjame si me equivoco, que los hadices fueron recopilados en la tercera generación de sabios (Al Bukhari, Muslim), pero nadie está en su derecho de afirmar que la práctica islámica esté perfecta en la fecha de la última compilación.

Estaríamos hablando de seres perfectamente adoctrinados que practicarían un ritual de manera poco productiva, cuando de hecho no es así.

Del artículo aparecido en portada el pasado 27 de febrero, que trata de ahadith qudsiyya traducidos al catalan, copio el siguiente párrafo que nos dice:

Sabemos que había otros coranes diferentes funcionando por Arabia antes de que Uzman los requisase y los quemase todos y estableciera la canonicidad del Corán actual. Sabemos que ‘Omar –que sería un machista pero no un mentiroso- dijo haber recitado una âya sobre la lapidación y esa âya no se encuentra por ninguna parte en el Corán de Uzman, al igual que los nombres propios de otros seis coraishitas que como Abû Lahab maldecía el Corán según atestiguó Yafar. Sabemos que muchas suras fueron transcritas por copistas en el momento en que fueron reveladas y que cuando Uzman quiso utilizarlas para su compilación final estaban roídas e inservibles. Y sabemos que alguno de los copistas –por ej. ‘Abdal-lâh ibn Sa‘d ibn Abi Sarh- se entretenía modificando cuanto le dictaba el Profeta hasta que fue descubierto y huyó de Meca.

Lo cierto es que la importancia dada por el profeta Muhammad a estos hadices qudsíes fue tal que, para que no se confundiesen con sus simples opiniones, prohibió que se pusiesen por escrito cualquier otro hadiz que no fuera qudsi. Razón por la cual las primeras compilaciones de hadices –mayoritariamente compuestos de dichos, hechos o sucesos del Profeta que no serían calificados de “qudsíes”- tardarían más de cien años en aparecer.

Es necesario ahora resaltar que el hadith qudsi tiene la particularidad de ser Allah quien habla en primera persona a través del Profeta (saws) pero siendo éste que expresamente excluye del Qura'n a que no formen parte. La razón es del todo para mí desconocida. Lo que sí parece claro es una clara voluntad de separar el cuerpo consultivo (sunna) del texto revelado por Allah (Qura'n).

mutwa
10/03/2009, 10:50
Brr
As salam wa aleykum
Amr,

Efectivamente, 10 siglos después pretender saber más que los bien guiados citados en Corán y en contra de la orden expresa de seguir a la Comunidad pretendiendo una comprensión revelatoria sin máculas de espaldas al consenso de todas las generaciones de musulmanes sunnis tradicionales me temo mucho que podría ser lo que tu dices, que "sean ellos los realmente desviados" pero por respeto yo no lo digo, por que conforme a la sunna conozco lo grave que es acusar de desviado a alguien sin ser un experto ulema y menos a la mayoría de los musulmanes. La obcecación por la no-tradición y la no-comunidad (en contra de lo que dice el
Corán 4:115: "A quien se separe del Enviado después de habérsele manifestado claramente la Dirección y siga un camino diferente del de los Creyentes, le abandonaremos en la medida que él abandone y le arrojaremos a la gehena. ¡Mal fin...!" ) es lo que tendría que preocupar a algunos que acusan o sospechan del shirk fermentado de los demás. Personalmente tendría cuidado con acusar de Shirk a tanta gente, no fuera que te equivocaras y conforme a las palabras del Profeta (PB), el acusado lo fueras tu.


No hay coacción en materia de religión, el que quiera creer que crea, creo que es lo que dice el Corán y está perfectamente comentada esta aleya por muchos ulemas. No significa que "todo vale" en la creéncia islámica, vaya por delante, si no que uno puede aceptar el Islam o seguir con sus creéncias de siempre: a nadie se le obliga a creer en el Islam.


Algunos argumentan (directamente según su libre interpretación) que el Corán invita a romper con las tradiciones del pasado y acusan al Islam tradicional de no hacerlo, citando: "y cuando se les dice: «¡Seguid lo que Dios hizo descender », dicen: «¡No! Seguiremos las costumbres de nuestros padres. Pero ¿y si sus padres eran incapaces de razonar y no estaban en la buena dirección?» (Corán 2: 170) .
Ina lillah wa ina ilayhi raji’un. Argumentan esto mientras que Allah ha dicho: «A quien se separe del Enviado después de habérsele manifestado claramente la Dirección y siga un camino diferente del de los Creyentes, le abandonaremos en la medida que él abandone y le arrojaremos a la gehena. ¡Mal fin...!» " Corán 4:115.
… ignorando que este conocido versículo es una prueba que utilizan a los sabios para mostrar que al-ijma ' es una prueba en la legislación, pero también ignorando la palabra de Allah:
«Aláh está satisfecho de los más distinguidos -los primeros de los emigrados y de los auxiliares -, y de quienes les siguieron en sus buenas obras. Ellos también estarán satisfechos de Él, Que les ha preparado jardines por cuyos bajos fluyen arroyos en los que estarán eternamente, para siempre. ¡Ése es el éxito grandioso!» Corán 9:100... … Y que el Profeta (salallahu ' alayhi wasalam) dice: " mi comunidad no se reúne sobre el extravío ".

Por supuesto que entre los primeros de los emigrados y de los auxiliares y de quienes les siguieron en sus buenas obras, Allah les ha preparado jardines por cuyos bajos fluyen arroyos en los que estarán eternamente, para siempre: lo dice el Corán. Claramente Ùmr, Àli y los Creyentes de la Comunidad de Medina están entre ellos.

Es fácil comprender quien es el que se separa del camino de los Creyentes cuando durante 14 siglos ningúna aquida musulmána (chiíta, sunni, sufi, salafista, o del tipo que fuera) puso en duda el asunto concreto más citado: la lapidación.

maria
10/03/2009, 10:52
Sí Mutwa se ha comprendido lo explicado anteriormente por tí, pero no se ha compartido en absoluto. El hecho de que no se haya respondido es que no son planteamientos nuevos.

Hablas de la Sura de la Luz y de como se nos nos exorta, en ella, a seguir al mensajero, nos citas una leya enese sentido pero lo cierto es que hay unas cuantas incidiendo en lo mismo:
Al principio de la Sura nos habla de como este sura contiene mensajes claros, expresados en términos sencillos para ser tenidos en cuenta.
Desde la aleya 2 a la 26, el mensajero, nos transmite de Allah, sobre la zina y sobre la calumnia y maledicencia.
De la 27 a la 29, el mensajero, nos transmite de Allah de como actuar en casas ajenas.
De la 30 a la 31, el mensajero, nos transmite de Allah, lo relativo a la castidad y modestia de los creyentes.
De la 32 a la 34, el mensajero, nos transmite de Allah, acerca del matrimonio y de los esclavos.
En la 34, el mensjero, nos vuelve a recordar acerca de la verdad que muestran los mensajes provenientes de Allah
En la 35 el mensjero, nos habla mediante una parábola de como Allah, que es luz, alumbrará a unos y a tros no.
De la 36 a la 40, el mesajero, nos habla de los temerosos de Allah y de los negadores de la verdad y de lo que ocurrirá con ellos.
De la 41 a la 45, el mensajero, nos cuenta acerca de la creación y del Creador.
En la 46, el mensajero, nos transmite otra vez que Allah ha hecho descender mensajes que muestran claramente la verdad, pero que no todos se guiaran por ellos.
De la 47 a la 57, el mensajero, nos transmite de Allah, la necesidad de creer en esos mensajes y de obedecerle de creer en Allah y no asociarle nada.
Después continua con más normativa que no viene al caso.
Pues bíen, como vemos, no nos advirtió bastante. Ya que nos encontramos con que los mensajes transmitidos en la Sura de la Luz no son tenidos en cuenta y en cuanto a asociarle cosas a Allah: no se como se puede llamar a que donde el Corán dice digo y el hadiz dice diego, tomemos el diego como bandera.

Luego, como no es suficiente poner por encima del Mensaje que el Profeta recibió y transmitió, lo que nos dicen que hizo y que dijo el Profeta; también nos dices que hemos de seguir, por encima de ese Mensaje lo que nos dicen que hicieron y dijeron los sahabas. Y también lo que nos dicen que dijeron e hicieron las tres primeras generaciones de musulmanes.
En este mismo hilo hemos visto que la misma sunna nos presenta a esos sahabas en desacuerdo: ¿A quién tenemos obligación de seguir a Aisha o a Abu Hureirah? Por no hablar de cuando el descuerdo ha desembocado en autéticas guerras. Pero no, tenendo como tenemos el Corán como guía para discernir entre lo que se nos presente como que vienen de Allah y del mensajero, nos dices que lo que hemos de hacer es tomar lo que nos dicen que viene de Allah y el mensajero.
Para ello insistes en que Corán y sunna tienen el mismo valor y el modo en que el Corán ha llegado a nosotros es el mismo en que nos han llegado las distintas tradiciones.
Pues bueno, será así para tí, pero no es así para la mayoría de musulmanes que tiene muy claro la diferencia entre lo que nos ha sido transmitido de Allah por medio del Profeta, de lo que nos ha sido transmitido del Profeta y sus compañeros por medio de historiadores y legisladores. También es muy claro que, así como el sentimiento hacia la sunna es variable dentro de la ummah, el sentimiento hacia el Corán no es variable. También es muy claro que así como las distintas tradiciones son la fuente de disputa y de división entre los musulmanes, el Corán es lo que todos tenemos en común y que nos unifica. Así que no, aunque tú les otorgues el mismo valor, está claro que esa no es una postura unánime dentro de la ummah.
Otra cosa acerca de la transmisión del Corán. En la Sura 25, aleya 5, vemos como los que se empeñaban en negar la verdad decían acerca de éste que no eran más que "fábulas antiguas que él (Muhammad) ha hecho que le escriban para que le sean leídas mañana y tarde"

Abd al-Rahman
10/03/2009, 18:10
Cuando se nos ordena seguir al Profeta no es para que sigamos una sunna sino que lo que se nos dice es que sigamos lo que se le reveló ya que él se guiaba por lo mismo. No se pueden igualar el Corán y el hadith puesto que sobre el primero no hay duda( es la palabra de Dios) mientras que sobre el segundo si los hay...y no solo aquí. Hoy en día nos dicen que Muhammad(sws) decía o hacía tal cosa y parece que corremos a creérnoslo solo porque unas personas que vivieron antes que nosotros los consideraban verídicos. Los antiguos eran hombres como nosotros y por lo tanto falibles. Yo como todos los usuarios de este foro respeto al Profeta(sws) a los Sahaba y a la familia del Profeta y el poner en duda la veracidad de algunos hadithes no es para nada una falta de respeto, es solo buscar la verdad.

Salam.

mutwa
10/03/2009, 18:55
Allah no dice tonterías. Si Allah en el Corán quiere decir que obedezcamos al Corán no dice que obedezcamos al Profeta (PB). Y Allah no solo dice que obedezcamos al Profeta, si no que dice que no seremos musulmanes hasta que no tomamos al Profeta como juez de nuestras disputas, no dice hasta que no tomemos el Corán como juez de nuestras disputas. Por favor, ¡Dejad hablar al Corán!

Y el Corán nos llega por el testimonio y la transmisión de los mismos hombres sobre los que parece hay tantas dudas, no nos llega directamente de Allah ni del Mensajero, nos llega por los Compañeros y sus Sucesores y los Sucesores de los Sucesores. El Corán más antiguo que se conserva es del tercer siglo de la Hégira... Antes de él... ¿quien sabe ? ¿Nos vamos a fiar de simples humanos?
¿Que en ese libro que se encuentra en Uzbekistán se dice que Allah lo resguarda? ¿Y qué, si viene de los mismos hombres que han falsificado el Hadiz, quien nos garantiza que no contenía falsificaciones, entre ellas la de que Allah lo resguarda? Subhanallah, sed coherentes con las postura que adoptáis. Si no os fiais de un grupo de personas para seguir los hadices no podeis fiaros de ellos para seguir el Corán. Y si les creéis conforme al Corán, no tenéis más remedio que creerles conforme al Hadiz.

mutwa
10/03/2009, 19:04
No ha habido disputas importantes sobre el Corán y los hadices entre la comunidad sunni tradicional ortodoxa hasta la llegada de al-Albani y los movimentos laicistas de última genercación con su ijtihad libre (coranistas, feministas islámicas etc) y de lo que sí hay unanimidad casi total entre los musulmanes es que dichos movimientos anti sunna, lo que pretenden es colapsar y desunir a los musulmanes, tal como esos mismos movimientos de reforma (protestantes, evangelistas) han colpasado y desunido completamente a la cristiandad.

Es curioso como responde María pues hace ya varios post, todo lo he argumentado desde el Corán....pero claro mi interpretación del Corán, como la de los ulemas NO es como SU interpretación del Corán, faltaría más.

Por eso María no tiene inconveniente en decir
como no es suficiente poner por encima del Mensaje que el Profeta recibió y transmitió, lo que nos dicen que hizo y que dijo el Profeta; también nos dices que hemos de seguir, por encima de ese Mensaje lo que nos dicen que hicieron y dijeron los sahabas.

Respuesta: En ningún momento hemos puesto la Sunna por encima del Corán, solo hemos dicho que lo completa e informa de lo que no está especificado en Corán. Hace tiempo que me di cuenta de que en realidad también yo era "Coranista" distinto a decir que pertenezca al movimiento "SOLO CORAN"

... Es increible que Maria todavía no se haya enterado de que todo lo que sabemos del Islam, el Mensaje del Islam que incluye el Corán y la Sunna, lo sabemos por hombres que lo compilaron tras la muerte del Profeta y que lo transmitieron a sus sucesores y de estos a sus sucesores, no del Profeta directamente los hombres y mujeres del siglo XXI. Le recuerdo que el primer Corán que se conserva es del tercer siglo tras la Hégira, no hay pruebas tangibles de Coranes anteriores y por tanto que en el texto se "autorice" a si mismo en el siglo tercero, presenta tantas dudas como presentan los hadices para el "investigador".
Por lo menos las tariqas sufis (las serias) tienen el conocimiento de donde proceden su linaje de enseñanza del Islam. ¿De donde procede el linaje del movimiento No Sunnah?
Las cadenas de transmisión de los hadices se remontan a la época del Profeta, es gracias a estas personas que conocemos el Islam junto con el Corán, y prescindiendo de ellas, nada sabemos.
Los "Evangelistas" ya nos ofrecen otro ejemplo lastimoso de acoso y derribo de la ortodoxia de la iglesia católica para acabar recibiendo sus enseñanzas de esa misma Iglesia, pues no tienen otro remedio que aceptar las fuentes que los Evangelistas les proporcionan. Si aceptan como auténticos los Evangelios canónicos tienen que aceptar las cartas de los apóstoles que les llegan por las mismas fuentes católicas. No pueden ir más allá en su revisión y han de aceptar la autoridad de la misma Iglesia que canoniza sus textos. Con estos musulmanes modernistas laicos hay que decir lo mismo. Tu Corán te llega por mediación de los mismos a los que acusas de manipular el Hadiz, si te cargas su credibilidad y el conocimiento que tenemos de ellos, tu no tienes posibilidad de ofrecer textos revelados anteriores o más puros que los que te ofrecen aquellos de quienes dudas sobre su veracidad, ni tienes ningún documento propio para hablar de los tiempos del Profeta o las circunstancias de la transmisión.

En fin, añadiré para aquellos que reflexionan que la transmisión oral era una garantía de fidelidad en la transmisión religiosa en la antiguedad: no se facilitaba el conocimiento a cualquiera que no pudiera ser probado digno de confianza. En otro orden de cosas, los memoriones africanos que aún existen son capaces de memorizar textos 20 veces más extensos que el Corán sin fallo ninguno, desde hace cientos de generaciones. Pero en la última revelación (creémos) que Allah se preocupó en dejar claras las normas de interpretación como hemos indicado en la aleyas escritas anteriormente, por mediación de esos Sucesores de los Compañeros (verdaderos Creyentes según el Corán) que consolidarían la religión:
24;55. A quienes de vosotros crean y obren bien, Aláh les ha prometido que ha de hacerles sucesores en la tierra, como ya había hecho con sus antecesores. Y que ha de consolidar la religión que le plugo profesaran. Y que ha de trocar su temor en seguridad. Me servirán sin asociarme nada. Quienes, después de esto, no crean, ésos son los perversos.

¿María podría indicarnos quienes son esos sucesores de los Creyentes,(nos gustaría que empezara por los sucesores de los Compañeros, que fueron los primeros Creyentes) o acaso Alah hizo una promesa a los Compañeros que todavía no se ha cumplido? ¿Espero que no me diga que entonces esos sucesores son los Coranistas o los "Solo Corán"? Estamos deseosos de, usando sus propias palabras: "¡Que hable el Corán!"

Supongo que María no tiene una respuesta creíble. Como ya ha demostrado que no la tiene para explicarnos como se interpreta el zaqat o el salat con solo Corán, ya que según ella no podemos fiarnos de la Sunna, algo tan desconfiable... ¿Cuantos salats hará al día María y de donde habrá extraido ese número prescindiendo de la Sunah, según Corán? La realidad por más que se maquillen las palabras y los conceptos es que el 99,999 por ciento de los sunnis tiene por obligatorios 5 salats diarios y eso es por que la mayoría de los musulmanes en todos los tiempos siguen la Sunna con total convencimiento, de padres a hijos, desde los tiempos del Profeta Mohammad.

El Islam lo enseñó el Profeta junto con el Corán y el Profeta enseñó a sus Compañeros a interpretar el Corán y ese método es el que reproducen los ulemas tradicionales, no inventan nada. Todo pues nos ha llegado por los Sahabas que lo pusieron por escrito en compilaciones tanto de Corán como de Hadiz. Y en realidad si sabemos todo eso es por que los que vinieron después nos lo transmitieron. Querer saber más o poner en tela de juicio a quienes nos han transmitido el conocimiento, todo lo que sabemos del Islam es inaudito.

hussein
10/03/2009, 19:06
Salam

Creer en Allah subhana wa t'ala y en lo que ha revelado y obedecer al Profeta saws es la base del sunnismo tradicional, si alguien no toma eso toma otra cosa y ya no es sunni.

En cuanto a lo del Quran no hay duda y todos estamos de acuerdo. Falso!!!!

Shia Itna Ashariyyah akhbari, "el Quran fue cambiado en las manos de Umar y los asesionos de del Imam hussein as. Así fueron eliminadas ayats, como las de ghadir khumm antes integrantes del Quran.

Shia Itna Ashariyyah usooli, "el Quran fue desorndenado por shaytan a través de las manos de Umar (Dios lo maldiga) y usurpando el khalifato a Ahlul Bayt".

Itna Ashariyyah es hoy en dia de más de 300 millones de musulmanes y van creciendo sobretodo conversiones en medio oriente (presion de Iran, iraq y hizbullah en Lubnan) Tb crecen mucho en Pakistan y Kuwait, así como en Bahrein.

asi que eso de todos aceptamos Quran como está, ni de coña. Lo que si es verdad es que el sunnismo tradicional acepta el Quran y el Hadith como fuentes de revelacion, los que no aceotan eso no son sunnis.

Assalamu aleikum wa rahmatullahi wa barakatu

maite
10/03/2009, 19:22
Salam Mutwa
Ni María ni nadie, se ha identificado aquí como coranista o solo Corán. En varias ocasiones se han manifestado negándolo. Insistir en atribuirles acepciones que no sólo no comparten si no que niegan es sintoma de que, o no se leen los mensajes, o se tiene mala intención.
Por eso te he borrado esa atribución de tu mensaje y te conmino de nuevo a no seguir por ese camino así como a no personalizar el debate.

amr
10/03/2009, 19:39
Quizás sí sea que estemos sin quererlo metiéndonos en terreno coercitivo para manifestar opiniones que nos empujan a entender el Islam de forma polarizada.

Venga por delante como no puede ser de otra manera mi máximo respeto por toda la umma a la que en ningún momento y lugar pretendo ofender, no de manera intencionada. De mis opniones me vengo a dar a conocer, a participar en compañía dentro de un foro, el hecho que sea de índole islámico no pienso que pueda ir en detrimento de la participación en los términos del respeto. Respecto a a mí, quedo limitado por mi cnocimiento académico de la Historia y la Religión Islámica, y en cuanto a mis palabras son las que en la habitual conversación suelo usar.

Entiendo que si no los proponemos sacamos más de beneficioso que de contraproducente. Si he usado un vocabulario superior a los conceptos en los que habitualmente no me desenvuelvo, admito de corazón que se me critique, se me advierta y se me de la oportunidad de correción. Si es así lo agradezco sinceramente.

Hasta la fecha saco una primera y global conclusión. Lo positivo y constructivo que he encontrado a la inmensa mayoría de los participantes de este foro. En mi entendimiento no me cabe marginar a nadie que haya puesto en duda para su mejor y más profundo conocimiento la ciencia del hadith, ya que no veo las cosas como las ves desde esa óptica en la que nos sitúaría contra la tradición islámica. Marginar en el sentido de salirse del islam porque simplemente no mantiene la creencia en un dogma de fe porque el corpus de la sunna es consultivo. Y por qué habría que cerrar la puerta del iytihad a la mente humana solo por el hecho que alguien más sabio que tú y que yo hubiese estipulado perfecta la tradición?

Lo que la sunna quiere indicarnos es mucho más sencillo que si es sunna sahih o si es de Abu Huaryra. Si la compiló Al Bukhari o Muslim. Y ahora no vengas a tildarme que falto al respeto de los Alim. No. Yo ahora bajo un tremendo esfuerzo por recordar de lo que se ha derramado en este hilo a lo largo de sus 23 páginas y centrar el tema, resalto cómo nos entra el Qura'n a los conversos, y cómo nos llega la sunna. Vea que no es lo mismo. De la sunna podemos y tenemos el deber de hacer la ijma sin pretensión alguna ni para rechazar la que se aplica en en la ciencia del fiqh ni para innovar otro Islam. El caso es cómo en España se llevaría la jurisprudencia, acaso los fuqaha de Siria, pongamos por ejemplo, serán nuestros legisladores?. No creo tampoco en todo el recorrido de este hilo, haber leído de nadie, por el mero hecho de su intervención, que se haya puesto en entredicho la autoridad academicista en sunna según la doctrina de los muhaddizun.

Nadie repito, nadie está aquí diciendo lo contrario de lo que nos enseñas Mutwa, pero el derecho a la interpretación no se ha puesto en la sunna, sino en el sistema que los sabios han legado y de cómo se encuentra cerrada la puerta del iytihad.

También decirle que no es mi deseo polemizar, excepto que el debate encauzado en el respeto o adab y el caudal de enseñanza que porte supere a la fricción en el tránsito del mismo.

Assalamu aleikun

maria
11/03/2009, 12:49
Mutwa ¿ piensas incorporar la institución de la confesión al islam? Si es así permíteme al menos que yo elilja confesor, de otro modo parece más pura inquisición.
Esto lo digo por


¿Cuantos salats hará al día María y de donde habrá extraido ese número prescindiendo de la Sunah, según Corán?

En cualquier forma y, por enésima vez, lo que se debate aquí no es el salat (y mucho menos mi salat). Lo que se debate aquí no es el rechazo de la sunnah ¿o es que yo me he perdido algo?
Hacer notar que hay hadizes débiles en el sahih de Bujari no es insultar a Bujari y tampoco es rechazar la sunnah. Se trata de distinguir lo que es sunnah de lo que no lo es.
Creer que esos hadizes débiles son sahih, contra toda evidencia y en contra del Corán es poner la sunna sobre el Corán.
Con el tema de la lapidación, lo mismo.

El resto ya ni lo comento, confieso que he leído el comentario en diagonal, no tengo tiempo para tener que repetir una y otra vez lo mismo, en mi pueblo a eso se le llama hablar para que sobre.

¿Sería posible, centrarse en la discusión? Empiezo a estar aburrida de esa actitud.

maria
11/03/2009, 13:01
En cuanto a lo del Quran no hay duda y todos estamos de acuerdo. Falso!!!!

Shia Itna Ashariyyah akhbari, "el Quran fue cambiado en las manos de Umar y los asesionos de del Imam hussein as. Así fueron eliminadas ayats, como las de ghadir khumm antes integrantes del Quran.

Shia Itna Ashariyyah usooli, "el Quran fue desorndenado por shaytan a través de las manos de Umar (Dios lo maldiga) y usurpando el khalifato a Ahlul Bayt".

Itna Ashariyyah es hoy en dia de más de 300 millones de musulmanes y van creciendo sobretodo conversiones en medio oriente (presion de Iran, iraq y hizbullah en Lubnan) Tb crecen mucho en Pakistan y Kuwait, así como en Bahrein.

asi que eso de todos aceptamos Quran como está, ni de coña.

No sólo los shías piensan que hay aleyas suprimidas o que se ha cambiado el orden de las suras. A lo que yo me refiero es que el Corán, tal como nos ha llegado, no presenta controversia en el sentido de que no hay nadie que diga, o al menos yo no lo conozco, que haya partes del Corán que no son auténticas, o que se piense que no es Revelación.


Lo que si es verdad es que el sunnismo tradicional acepta el Quran y el Hadith como fuentes de revelacion, los que no aceotan eso no son sunnis.


No es cierto, no todos los sunnis le otorgan a la sunnah valor de revelación. Por otra parte, hay vida más allá de shías y sunnis (también más allá de coranistas) también hay musulmanes que aprenden de unos y de otros pero que no se definen por ninguno de ellos.
Yo creo que hay cosas de los sunnis que están muy bien, pero no acepto otras. También creo que hay cosas de la shía que están muy bien, pero no acepto otras, hay planteamientos de los coranistas que me convencen, pero otros no. En consecuencia, no me puedo incluir en ninguno de esos grupos. Tampoco creo que tenga obligación de hacerlo.

cynara
11/03/2009, 13:06
Y cerra y vamos, dale que sigue.

Que parte de no negamos la sunna no entiendes? Solo la que contradice al Corán.

Sería bida la confesión en el islam? Creo que si, porque si no la penitencia podrían ser algunas pedradas del sheik de acuerdo a nuestros desvíos. :D
AstagfiruAllah

Salams

hussein
11/03/2009, 13:54
Salam

Hermana Maria eso seria algo así como un Islam que no entra en las principales corrientes tradicionales?

Pero entonces tu la evidencia la tomas de Quran y de Hadith sahih? y entonces digamos que vuelves a hacer el trabajo de determinar hadith sahih,hasan, mousaqh, etc...y cuando has determinado solo los sahih entonces tomas la evidencia de ellos y de Quran?

Sería mas o menos eso?

Si es eso que no si si lo es, cierto que no es metodologia sunni ni shia, Coranista no sabia que existian. Que es?

salam hermana

hussein
11/03/2009, 13:57
Salam

Creo que tampoco es metodologia sufi. Tu eres sufi hermana? perdona entiendo si no quieres contestar

salam

bota2003
11/03/2009, 19:14
El problema se presenta de la manera siguiente:

En el Corán hay mas o menos un 3% de los versículos que se dedican a la legislación. El 97% son temas generales para la meditación y la reflexión. (Según un estudio de D. Mohamed Arakoun).

La cuestión es la siguiente: Como en el nombre de la Sunna, la religión se transformo en Sariáh, y la Sunna del profeta reemplazo a la luz de Dios?

Otra cuestión: Como se olvido que Dios envió su mensaje a todos los hombres, sin intermediarios, y cuando se abre el tema de la comprensión del Corán, te dicen que son los Ulemas que son capaces de entenderlo, pese a que la primera orden divina en el primer versículo de la primera Sura de la revelación, nos obliga a aprender primero a leer y que no tenemos en esto ninguna excusa?

Salam

maria
11/03/2009, 20:00
Salam

Creo que tampoco es metodologia sufi. Tu eres sufi hermana? perdona entiendo si no quieres contestar

salam



wa salam

Pues no soy sufi, no sé gran cosa acerca del sufismo. Soy musulmana, alhamdulillah, o mummina, cualquiera de los dos nombres me vale, y, de momento, no necesito apellido (sunni, shía, etc).

Mi metodología es muy sencilla, en principio acepto todo (de todos: sunnis, shías, etc), y entre ello voy eligiéndo lo que me parece más de acuerdo con el Corán o, simplemente, más lógico.
También ocurre que hay cosas en todos que no me cuadran y si algo no me cuadra, mi guía es el Corán.

Los coranistas son quienes rechazan todas las tradiciones y se basan sólo en el Corán.

maria
11/03/2009, 20:01
Bienvenido Bota, se te ha echado de menos.

bota2003
11/03/2009, 21:02
Gracias Hermana Maria

ya-sin
11/03/2009, 22:30
wa salam

Pues no soy sufi, no sé gran cosa acerca del sufismo. Soy musulmana, alhamdulillah, o mummina, cualquiera de los dos nombres me vale, y, de momento, no necesito apellido (sunni, shía, etc).

Mi metodología es muy sencilla, en principio acepto todo (de todos: sunnis, shías, etc), y entre ello voy eligiéndo lo que me parece más de acuerdo con el Corán o, simplemente, más lógico.
También ocurre que hay cosas en todos que no me cuadran y si algo no me cuadra, mi guía es el Corán.



esto es sencillamente, ser de los : (que escuchan cuanto se dice, y de eso siguen lo mejor...)39:18

maite
11/03/2009, 23:05
Hussein el último mensaje se desviaba bastante del tema de este hilo, por eso lo he movido aquí ¿Sunní - Chií cuál es la diferencia? (http://foro.webislam.com/showthread.php?t=480) para que podais seguir debatiendo allí sin desviar este hilo.
También podemos abrir un nuevo hilo, como prefieras.

hussein
11/03/2009, 23:19
Salam

oerfecto maite entonces lo pnemos en otro mensaje?

Como se hace?

Gracias
salam

Yazira
12/03/2009, 00:24
Ya fue movido tu mensaje pincha en Sunni Chii.......

yusuf
12/03/2009, 15:11
A continuación un viejo post de Thegenius del foro antiguo, Inchallah espero que sea de vuestro agrado:

Asalamu aleikum

Mi intención aquí no es otra que analizar a través de la luz coránica las tradiciones que recogen los libros de hadices. Para este fin, me he basado en algunas de las que he encontrado navegando por este foro (existen miles de hadices, esto es sería solo una pequeña muestra) Pediría que mi post no se tomara como un ataque personal hacia ninguno de vosotros. Simplemente he pensado que sería una buena idea separar el trigo de la paja.



Empecemos, por ejemplo, con este:



Ibn Umar dijo: El Mensajero de Al-lah, p. b. d. dijo: “El Islam está construido con cinco pilares: (1) Dar testimonio de que no hay dios sino Al-lah y Muhammad es el Mensajero de Al-lah, (2) observar la oración, (3) pagar el Zakat, (4) hacer la peregrinación y (5) ayunar en Ramadán”. (Bujari)

Este hadiz muestra una vaga comprensión de lo que significaría el “Islam”. La palabra en cuestión se podría traducir como “paz y sumisión a Dios”, y por lo tanto “Islam” no tendría obligatoriamente que referirse al nombre de una religión en concreto. La prueba de esta interpretación aparece en el siguiente versículo:

Los creyentes, los judíos, los cristianos, los sabeos, quienes creen en Allah y en el último Día y obran bien, ésos tienen su recompensa junto a su Señor. No tienen que temer y no estarán tristes. 2:62



Cualquier persona que no asocie a Dios y que cumpla los otros dos requisitos, puede ser considerado musulmán (sometido a Dios)
Cuando el Corán menciona a los “creyentes” se está refiriendo a los que siguen el Corán como Escritura y no a los “musulmanes” –estos pueden pertenecer también a otras religiones-

Pienso que este hadiz es incoherente con el mensaje coránico pues entiendo que al creyente se le está insinuando la salvación por el simple hecho de atender a su testimonio de fe, rezo, ayuno, pago del zakat y peregrinaje. Este tipo de enseñanza puede llegar a promover –y de hecho lo esta haciendo- a desacatar otros preceptos igual de importantes y necesarios para el buen funcionamiento de la comunidad. ¿Acaso robar, matar, maltratar a los padres, violar o engañar a la gente podría considerarse acciones sin relativa importancia? ¿Puede basarse una sumisión a Dios en solo cinco pilares? Sinceramente, creo que no.



Abu Huraira dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: El Iman (la fe) tiene setenta partes. La más excelente de ellas es decir: “No existe dios sino Al-lah”, y la más pequeña consiste en retirar obstáculos del camino; y la modestia forma parte de la fe”.


Este testimonio de fe (shahada) contradice directamente al del hadiz anterior. Por una parte se nos pide que atestigüemos que “no hay dios sino Al-lah y Muhammad es el Mensajero de Al-lah” pero luego encontramos que bastaría atestiguar “No existe dios sino Al-lah”. Debemos remitirnos al Sagrado Corán para averiguar cuál de las dos sería la correcta a la hora de declarar nuestra fe islámica:

“Allah atestigua, y con Él los ángeles y los hombres dotados de ciencia, que no hay más dios que Él, Que vela por la equidad. No hay más dios que Él, el Poderoso, el Sabio” 3:18 (éste es el testimonio más grande, por ser el que declara Allah el Altísimo. En ningún lugar del Corán encontraremos “y Muhammad es su mensajero”)

“El Enviado cree lo que ha sido revelado por su Señor, y lo mismo los creyentes. Todos ellos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus Escrituras y en Sus enviados. No hacemos distinción ente ninguno de Sus enviados. Dicen: "Oímos y obedecemos.

¡Tu perdón, Señor! ¡Eres Tú el fin de todo!" 2:285 (a los creyentes no se les permite hacer distinción alguna entre los enviados de Allah. Por lo tanto, añadir el nombre de Muhammad al testimonio de fe sería distinguir a Muhammad por encima del resto de enviados… y eso, obviamente, se podría interpretar como una “contradicción” entre “testimonio” y “fe en el Libro”.


Alegar que se añade el nombre de Muhammad al testimonio de fe sólo como una muestra de respeto hacia él seguiría contradiciendo la orden del versículo: No hacemos distinción ente ninguno de Sus enviados. Ninguna distinción significa, literalmente, NINGUNA DISTINCIÓN. Por cierto, Muhammad nunca hizo distinciones entre los otros enviados y él:

Di: "Yo no soy distinto a los otros enviados. Y no sé lo que será de mí, ni lo que será de vosotros. No hago más que seguir lo que se me ha revelado. Yo no soy más que un advertidor que habla claro" 46:9



Demandar que Muhammad es el mejor de los enviados tiene mucho que ver con un amor malinterpretado. Las comparaciones son siempre odiosas, lo sabemos, pero esto sería algo parecido al caso de Jesús: en ningún lugar del evangelio se menciona la santa trinidad; pero sin embargo los cristianos lo “incluyen” en su “testimonio” de fe.

No está bien que un mortal a quien Allah da la Escritura, el juicio y el profetismo, vaya diciendo a la gente: "¡Adoradme a mí en vez de Allah!" Antes bien: "¡Sed maestros, de acuerdo a la Escritura que enseñáis y estudiáis!" 3:79

La única diferencia es que a Muhammad no se le ha llegado a considerar “hijo de Dios” por el hecho de que Allah ha protegido Su Escritura y no ha permitido a esta Umma (nación) llegar a tal extremo… -de no ser así, no me extrañaría que muchos ya le hubieran otorgado a Muhammad ese grado- Aún así, algunos sí se han atrevido a decir que la creación se hizo “para Muhammad” y otras barbaridades por el estilo.

El amor “divino” que muchos muestran hacia el Profeta no tiene cabida en el Corán:

“Hay hombres que, fuera de Allah, toman a otros que equiparan a Él y les aman como se ama a Allah. Pero los creyentes aman a Allah con un amor más fuerte” 2:165

Es testimonio de fe –como hoy lo conocemos- nos llega a través de un hadiz en el que se relata como, presuntamente, abu huraira habría oído –de la boca del profeta, justo antes de morir- aquello de “y Muhammad es su enviado” (irónicamente el hadiz cuenta como Omar le propino un puñetazo al escucharle decir estas palabras; al parecer, Omar nunca las había escuchado con anterioridad)
Dejemos los hadices y volvamos a lo que dice el Corán sobre mencionar a otros junto al Altísimo:


“Cuando mencionan sólo a Allah, se oprime el corazón de quienes no creen en la otra vida, pero cuando se mencionan otros aparte de Él, he aquí que se regocijan” 39:45

“Cuando los hipócritas vienen a ti, dicen: "Atestiguamos que tú eres, en verdad, el Enviado de Allah". Allah ya sabe que tú eres el enviado. Pero Allah es testigo de que los hipócritas mienten” 63:1 (aquí se especifica que son los hipócritas los únicos en atestiguar que “Muhammad es el mensajero”)

Los creyentes tenemos la obligación de seguir el mensaje de Allah y el legado de todos los profetas. No encontraremos en el Corán ningún testimonio de fe como “y Musa es su mensajero” o “Isa es su mensajero”… por la sencilla razón de que ellos se limitaron a adorar a Allah y a propagar entre las gentes que “no hay más Dios que Allah”…



Abu Huraira dijo: “Un beduino acudió al Santo Profeta, p. b. D., y dijo: “Dime una buena acción que, si realizo, me llevará ciertamente al paraíso” Contestó: “Adorarás a Al-lah y no le atribuirás copartícipes; observa las oraciones obligatorias, paga el Zakat obligatorio y guarda el ayuno de Ramadán”. Él dijo: “Por Él en cuyas manos está mi vida, no me he apartado de ello ni un ápice”. Cuando marchó, el Santo Profeta, p. b. D. dijo: “quien quiera ver a uno de los moradores del paraíso, que mire a este hombre”.

Continúa...

yusuf
12/03/2009, 15:13
Continuación

Abu Huraira dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “Ciertamente el Todopoderoso y Glorioso Al-lah hará surgir al final de cada siglo a alguien que revivirá la religión (Islam) para ellos”. (Abu Daud)

Aunque los hadices demanden mil y una veces que el Profeta conocía los hechos venideros –el futuro-, el Corán NIEGA explícitamente que Muhammad tuviera ese “poder”:



"Nadie en los cielos y la tierra sabe el futuro excepto Allah." 27:65
"No digo que posea los tesoros del Allah, ni sé el futuro. Ni digo que sea un ángel. Sigo simplemente lo que se me ha revelado" 6:50

"No puedo beneficiarme o dañarme. Sólo me sucede lo que Allah quiere. Si supiera el futuro, habría aumentado mi abundancia, y ningún daño me habría afligido. No soy más que un advertidor y un portador de buenas noticias para los que crean." 7:188

"No demando que poseo los tesoros de Allah, Ni sé el futuro, ni demando ser un ángel. Ni digo a ésos desdeñados por tus ojos que el Dios no concederá ninguna bendición sobre ellos. Dios sabe mejor cuál que hay en sus pensamientos íntimos. Si hiciera esto, sería un transgresor" 11:31



Anas dijo: El Mensajero de Al-ah, p. b. D., dijo: “La búsqueda de conocimiento es obligatoria para todo musulmán, sea hombre o mujer…”(IbnMallah)
Anas dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “Quien sale fuera para obtener conocimiento permanece en el camino de Al-lah hasta que regresa”.
Abu Huraira dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “El conocimiento sin beneficio es como un arca de riquezas que no son empleadas en el camino deAl-lah”.(Ahmad).
El Profeta, p. b. D., dijo: “A quien Al-lah desea hacer el bien, le hace entender correctamente la religión.” Y “el conocimiento se mantiene sólo mediante un aprendizaje continuo.” (Bujari)


Aunque no acepte los hadices como fuente religiosa, reconozco que aquí se esta hablando la verdad: "No aceptaras ninguna información a menos que antes la verifiques. Tienes la capacidad para escuchar y ver. Y posees intelecto. Así pues, eres responsable de usarlos" 17:36
Lo que me resulta incomprensible es el hecho de que la gente desatienda el Corán y siga incondicionalmente la opinión de algún “sabio” que basa su sabiduría en libros escritos por otros hombres y hace caso omiso a las enseñanzas coránicas.


Abdullah, hijo de Amar, dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “Transmitid mis palabras, aunque sea una frase”. (Bujari)

Según lo relatado por Allah en Su Libro, resulta evidente que el Profeta esta refiriéndose aquí al Corán, y no a los hadices:

Di: "¿Cuál es el testimonio de más peso?" Di: "Allah es testigo entre yo y vosotros. Este Corán me ha sido revelado (Allah no le hace mencionar los hadices, ¿por qué?) para que, por él, os advierta a vosotros y a aquéllos a quienes alcance” 6:19

“…Aún así, advierte, por medio de este Corán, a todo aquel que tema Mi amenaza” 50:45



Abu Huraira dijo, de parte del Santo Profeta, p. b. D.: “Si no fuera porque sería una carga muy pesada para mis seguidores, les ordenaría usar el cepillo de dientes en cada ablución”. (Bujari).

Continúa...
El Corán ha dicho que el Profeta no podía añadir o quitar nada de lo que Allah le había ordenado en Su Libro. Pero aquí se intenta confundir a la gente proponiendo que el Profeta podía decidir –si quisiese- sobre cuestiones religiosas. Pero Allah lo niega rotundamente:



¡Pues no! ¡Juro por lo que veis y por lo que no veis, que es, ciertamente, la palabra de un Enviado noble! No es la palabra de un poeta -¡qué poca fe tenéis!- ni la palabra de un adivino -¡qué poco os dejáis amonestar!-. Es una revelación (el Corán) que procede del Señor del universo. Si Nos hubiera atribuido algunos dichos (por ejemplo, los hadices), le habríamos tomado de la diestra; luego, le habríamos seccionado la aorta, y ninguno de vosotros habría podido impedirlo. Es, sí, un Recuerdo (el Corán) para los temerosos de Allah. Ya sabemos, sí, que hay entre vosotros desmentidores (¿…..?). Es, sí, un motivo de lamentación para los injustos. Pero es algo, sí, absolutamente cierto (el Corán). 69:38-51

Después de leer esto, ¿alguien puede seguir pensando que el Profeta añadiría “extras” al mensaje del Corán?



Yahya Almazini dijo: “Un hombre dijo a Abdul-lah, hijo de Zaid: “¿Puedes mostrarme el modo en que el Mensajero de Al-lah, p. b. D., realizaba la oración?” Abdul-lah, hijo de Zaid, dijo: “Sí”. Y pidió agua y la derramó sobre sus manos lavándolas dos veces, después se enjuagó la boca tres veces y pasó agua por los orificios de la nariz tres veces, después se lavó el rostro tres veces, a continuación se lavó las manos hasta los codos dos veces y después pasó sus manos húmedas sobre la cabeza desde delante hacia atrás. Comenzó por su frente hasta llegar al cuello y las volvió a llevar al mismo lugar donde comenzó y después se lavó los dos pies”. (Bujari)

Continúa...

yusuf
12/03/2009, 15:15
Continuación

Ya hemos visto antes que el Profeta nunca podría haber contravenido las órdenes coránicas. Allah nos ha enseñado en Su Libro como debemos realizar la ablución:

“¡Creyentes! Cuando os dispongáis a hacer el rezo, lavaos el rostro y los brazos hasta el codo, pasad las manos por la cabeza y lavaos los pies hasta el tobillo…” 5:6


Shuraih, hijo de Hani, dijo: “Pregunté a Alí, hijo de Abu Talib, sobre el acto de pasar las manos húmedas sobre los calcetines (mientras se realiza la ablución). Dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., fijó tres días y tres noches para el viajero, y un día y una noche para los residentes.” (Muslim)


Ya hemos podido leer que el Corán dice: “Cuando os dispongáis a hacer el rezo…” o sea, cada vez que uno va a rezar debe realizar la ablución obligatoriamente. El hadiz está contradiciendo claramente el Corán.


Abu Darda mencionó: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., vomitó y después volvió a realizar la ablución de nuevo”. (Tirmidi)


El Corán nos especifica claramente que es lo que invalida la ablución:

“…si viene uno de vosotros de hacer sus necesidades, o habéis tenido contacto con mujeres…” 5:6 Según las palabras de Allah, hacer las necesidades o tener contacto sexual son las únicas excepciones que acaban con nuestro estado de “pureza”. En cambio, los hadices explican como un perro puede hacerte perder éste estado, una mancha de sangre en la ropa, etc.… la tradición nos quiere hacer difícil la religión, cuando Allah ha dicho:


¡Las alabanzas a Allah, que ha revelado la Escritura (otra vez el Corán; ni rastro del hadiz) a Su siervo y no ha puesto en ella ninguna dificultad” 18:1



Seguir atendiendo a estos hadices, después de todo lo que hemos leído, sería como decir que Allah se olvidó de especificar algunos pasos de la ablución y que gracias al Profeta nos ha llegado la manera correcta de realizarlo… y esto supondría caer en la incredulidad.


AbuBarka.relató.que.el.Profeta.(saw).dijo: El Todopoderoso os puede perdonar todos los pecados que le plazcan, excepto el de desobedecer a los padres; y Alá apresura (el castigo) en ésta vida para quien desobedezca a sus padres.
Baijaqui


Esto no es correcto. Queda claro que desobedecer a los padres está prohibido por Allah –cuando no se traten temas religiosos- Pero el Corán nos ha dicho que lo único imperdonable es la asociación:

“Allah no perdona que se Le asocie. Pero si aquello que esté por debajo de eso, a quien Él quiere. Quien asocia a Allah, comete un gravísimo pecado” 4:48




Abdullah, hijo de Umar, dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “Cualquiera de vosotros que acuda a la oración del Viernes debe tomar un baño”. (Bujari)


Esto no se puede aceptar. ¿Acaso alguien debería dejar de realizar la oración en grupo porque no ha podido bañarse por x circunstancias? (no me estoy refiriendo a alguien que venga oliendo mal o completamente sucio. En este caso él mismo debería, por lógica, optar por no ir a la mezquita) Esto es absurdo y contradice el Corán:
“Allah no pide nada a nadie más allá de sus posibilidades…” 2:286





Jabir dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “Yo intercederé por quien diga esto al oír la llamada a la oración: “¡Oh Al-lah! El Señor de esta perfecta llamada y de la oración imperecedera, concede a Mohammad proximidad divina y excelencia y elévale a la posición de gloria que le has prometido.” (Bujari).


El Libro de Allah nos dice que no existe intercesión posible en el Día del Juicio:

Di: "Toda intercesión pertenece a Allah. Suyo es el dominio de los cielos y de la tierra. Al fin, a Él volveréis". 39:44



¡Creyentes! Dad de lo que os hemos proveído antes de que venga un día en que no sirvan ni comercio, ni amistad, ni intercesión. Los que se niegan a creer, ésos son los injustos. 2:254

Estos versículos definen claramente el sentido de la intercesión: de un modo u otro, el que decide aquí es Allah y no el Profeta.

Creer que Muhammad intercederá por nosotros pidiendo a Allah el perdón de nuestros pecados es un concepto heredado del cristianismo y nada tiene que ver con la religión del Islam. Sin darnos cuenta, los musulmanes estamos “divinizando” a Muhammad del mismo modo que hicieron en su día los cristianos con Jesús: se le está dando un poder de intercesión que sólo pertenece a Allah. Y eso, se mire por donde se mire, no deja de ser idolatría.

La culpa del mal entendido llega, como siempre, a raíz de los hadices. El consenso de los “sabios” es que “el Profeta intercede por aquellos a los que Allah ha dado previamente el visto bueno”… o sea, dicho con otras palabras y de un modo más sencillo: El Profeta no intercede nada, es Allah quien decide quien entra en el paraíso y quien no.


Según el Corán, la “intercesión” no es otra cosa que la creencia y el compromiso que muestra cada uno con Allah:


No dispondrán de intercesores sino los que hayan concertado una alianza con el Compasivo. 19:87 (o sea, los que han aceptado el mensaje)

En ese Día, no beneficiará más intercesión que la de aquel que sea autorizado por el Más Misericordioso, y cuya palabra Él haya aceptado 20:109 (si Allah no lo ha aceptado de antemano, no hay nada que hacer)

Allah, no hay dios sino El, el Viviente, el Sustentador de Todo. Ni la somnolencia ni el sueño se apoderan de Él. Suyo es cuanto hay en los cielos y cuanto hay en la tierra. ¿Quien puede interceder ante Él, si no es con Su permiso? 2:255 (se necesita el permiso de Allah para interceder; o sea, no hay poder en ninguna criatura)
El hecho de que los profetas no puedan interceder ni siquiera por los incrédulos de su propia familia corrobora la idea de que: ALLAH INTERCEDE POR AQUELLOS QUE NO LE ASOCIAN CON NADA NI NADIE –

La prueba es que Ibrahim intentó interceder por su padre, sin conseguirlo:

El Profeta y los creyentes no deben pedir el perdón de los asociadores, aunque sean parientes suyos, después de haber visto claramente que morarán en el fuego de Yahannam. El perdón que Ibrahim pidió para su padre no fue sino en virtud de una promesa que le había hecho; pero, cuando vio claramente que era enemigo de Allah, se desentendió de él. Ibrahim era, ciertamente, tierno, benigno. 9:113
Nuh por su hijo, obteniendo el mismo resultado:

Nuh invocó a su Señor y dijo: "¡Señor! Mi hijo es de mi familia. Lo que Tú prometes es verdad. Tú eres Quien mejor decide". Dijo: "¡Nuh! ¡Él no es de tu familia! ¡Es un acto incorrecto! ¡No me pidas algo de lo que no tienes conocimiento! Te prevengo: ¡no seas de los ignorantes!" 11:45
Y Muhammad también intentó interceder, pero sin lograrlo:

¡Perezcan las manos de Abu Lahab! ¡Perezca él!
Ni su hacienda ni sus adquisiciones le servirán de nada. Arderá en un fuego llameante. 111:1-3 “Da lo mismo que pidas o no que se les perdone. Aunque lo pidieras setenta veces, Allah no les perdonaría, porque no han creído en Allah y en Su Enviado. Allah no dirige a la gente perversa” 9:80
El Corán nos confirma que toda la intercesión pertenece a Allah:

Temed un día en que nadie pueda satisfacer nada por otro, ni se acepte la intercesión ajena, compensación ni auxilio. 2:48

-Temed un día en que nadie pueda satisfacer nada por otro, ni se acepte ninguna compensación ni aproveche ninguna intercesión. Ni sea posible auxilio alguno. 2:123

-Advierte por su medio a quienes teman ser congregados hacia su Señor que no tendrán, fuera de Él, amigo ni intercesor. Quizás, así, tengan en cuenta a Allah. 6:51

-¡Deja a quienes toman su religión a juego y distracción y a quienes ha engañado la vida de acá! ¡Amonéstales por su medio, no sea que alguien se pierda por razón de sus obras! No tendrá, fuera de Allah, amigo ni intercesor y, aunque ofrezca toda clase de compensaciones, no se le aceptarán. Ésos son los que se han perdido por razón de sus obras. 6:70

-"Habéis venido uno a uno a Nosotros, como os creamos por vez primera, y habéis dejado a vuestras espaldas lo que os habíamos otorgado. No vemos que os acompañen vuestros intercesores, que pretendíais eran vuestros asociados. Se han roto ya los lazos que con ellos os unían, se han esfumado vuestras pretensiones". 6:94

-¿Esperan otra cosa que su cumplimiento? El día que se cumpla, los que antes la olvidaron dirán: "Los enviados de nuestro Señor bien que trajeron la Verdad ¿Tenemos ahora intercesores que intercedan por nosotros o se nos podría devolver y obraríamos de modo diferente al que obramos?" Se han perdido a sí mismos y se han esfumado sus invenciones. 7:53

-Y, ahora, no tenemos a nadie que interceda. 26:100

-Sus asociados no intercederán por ellos y éstos renegarán de aquéllos. 30:13 -Allah es Quien ha creado los cielos, la tierra y lo que hay entre ellos en seis periodos. Luego, se ha instalado en el Trono. Fuera de Él, no tenéis amigo ni intercesor. ¿Es que no os dejaréis amonestar? 32:4

-¿Voy a tomar, en lugar de tomarle a Él, a otros cuya intercesión, si el Compasivo me desea una desgracia, de nada me aprovechará y tales que no podrán salvarme? Si eso hiciera, estaría, sí, evidentemente extraviado. 36:23

-¿Tomarán los injustos a otros intercesores en lugar de tomar a Allah? Di: "¿Y si no pudieran nada ni razonaran?" Di: "Toda intercesión proviene de Allah. Suyo es el dominio de los cielos y de la tierra. Al fin, a Él seréis devueltos". 39:43-44

-Los que ellos invocan en lugar de invocarle a Él no pueden interceder, salvo, aquéllos que atestiguan la Verdad y saben. 43:86

-¡Cuántos ángeles hay en los cielos, cuya intercesión no servirá de nada, a menos que antes dé Alá permiso a quien Él quiera, a quien Le plazca! 53:26

-Los intercesores no podrán hacer nada por ellos. 74:48

Continúa...

yusuf
12/03/2009, 15:16
Continuación

A continuación, escribiré el único verso que cita las palabras del Profeta en el Día del Juicio: Y el enviado dirá (el Día del Juicio) "¡Oh Señor! En verdad, mi pueblo ha abandonado éste Corán. 25:30

Si, por desgracia estas serán sus únicas palabras en el Día en que se rinda todas las cuentas. Si después de conocer todo esto aún se piensa que el Profeta intercede por nosotros en el Día del Juicio… sería el momento de que nos replanteáramos muchas cosas.
Aparte, el hadiz que he citado anteriormente muestra como el Profeta nos pide algo a cambio de su intercesión. Allah absuelve con el Corán a Su enviado de los cargos de “chantaje” que la tradición le pretende im(palabra no permitida) r (el hadiz decía: Yo intercederé por quien diga esto… concede a Mohammad proximidad divina y excelencia y elévale a la posición de gloria que le has prometido- y en cambio el Corán dice: DI (refiriendose a Muhammad): ¡No os pido nada a cambio por este mensaje…” 38:86

Abdur Rahman dijo: “Dijimos: “¡Oh Mensajero de Al-lah! ¿Cómo debemos invocar bendiciones sobre ti?” Contestó: “Decid: ¡Oh Al-lah! Derrama Tus bendiciones sobre Mohammad y sus verdaderos seguidores, como has derramado Tus bendiciones sobre Abraham y sus verdaderos seguidores. Tú eres sin duda el Digno de alabanza, el Exaltado. Concede prosperidad, Oh Al-lah, a Mohammad y a la gente de Mohammad, como concediste prosperidad a Abraham y al pueblo de Abraham. Tú eres sin duda el Digno de alabanza, el Exaltado.” (Bujari)



Este es uno de los Tashahhud que se incluyen como parte de la oración según los libros de hadices. Veamos que dice el Corán al respecto:
Allah nos pidió que nuestros actos de adoración fuesen exclusivamente para El, no para otro, "mi oración, mis prácticas de adoración, mi vida y mi muerte, son todas dedicadas solamente a Allah, el Señor del universo. Él no tiene ningún socio. Esto es lo que se me ordena que crea, y soy el primero en someterme." 6:162 -163



"Soy Allah; no hay otro dios junto a mí. Me adorarás solamente a mí y observaras la oración para recordarme." 20:14

Según estos versículos los creyentes deberían dedicar su oración exclusivamente al Creador. No cumplir con este precepto supondría estar desobedeciendo la orden de Allah. ¿Por qué entonces el hadiz pide que al rezar recordemos a otros que no son Allah, como Muhammad o Ibrahim? Si se argumenta que no se le pide nada a otros, que tan sólo se ruega por ellos, surge automáticamente una pregunta: ¿por qué entonces se hace obligatorio añadir este ruego a la oración si Allah nos ha dicho que el rezo debe ser dedicada sólo a EL, y no a ningún otro? Añadiendo nombres de forma obligada a nuestra oración hacemos que éstos pasen a formar parte de ella... y como hemos podido comprobar, el Corán repele con fuerza esta idea.

Establecer la frase “paz y bendición sobre él” cada vez que escuchamos o mencionamos el nombre de Muhammad podría no ser una orden de Allah. Los “sabios” se apoyan en éste verso para demostrar la veracidad del precepto:


Inna Allaha wamala-ikatahu yusalloona AAala alnnabiyyi ya ayyuha allatheena amanoo salloo AAalayhi wasallimoo tasleeman 33:56 Esto se suele traducir y entender así: “Allah y sus ángeles bendicen al Profeta. ¡Creyentes! ¡Bendecidle vosotros también y saludadle como se debe!”

El problema es que la lengua árabe permite esta otra traducción:



Allah y sus ángeles (apoyan=yusallona) al Profeta. ¡Vosotros que creéis! (apoyadlo como corresponde=salloo AAalayhi ) (y reconocedlo como es debido= wasallimoo tasleeman) Esta traducción se ajusta más al sentido que refieren otros versículos coránicos que tratan sobre el mismo tema. Aún así, la gente se empecina en repetir a cada momento una frase que –en la mayoría de casos- ni tan siquiera conoce lo que significa.
Es evidente que la interpretación del versículo se realiza siempre teniendo en cuenta el sentido que le dan los libros de hadices y no por la literalidad del texto y la lógica del contexto.


Abu Huraira dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D. acostumbraba a decir en los funerales: “¡Oh Al-lah! Perdona a nuestros seres vivos y a nuestros fallecidos, a quienes de nosotros se hallan presentes y a quienes están ausentes; a nuestros jóvenes y ancianos, y a nuestros varones y a nuestras mujeres. ¡Oh Al-lah! Otorga firmeza en el Islam a aquellos a quienes has otorgado la vida, y haz morir en la fe a quienes has causado la muerte. ¡Oh Al-lah! No nos prives de su recompensa y no nos sometas a pruebas después de él”. (Abu Daud)

Hasan relató: “El Fatiha (el capítulo inicial del Santo Corán) debe ser recitado por el niño fallecido y después se debe decir: “¡Oh Al-lah!, haz que él sea nuestra recompensa en el Más Allá, así como nuestro precursor y un tesoro para nosotros”. (Bujari)

Buraidah dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., enseñaba (a decir) cuando visitaban el cementerio: “La paz sea sobre vosotros, habitantes piadosos y musulmanes de esta morada, y nosotros, si Dios quiere, nos uniremos a vosotros. Pedimos a Al-lah seguridad para nosotros y vosotros”. (Muslim)


Estos hadices contradicen totalmente las enseñanzas del Corán. Según el Libro de Allah, rogar por los difuntos que no han aceptado el mensaje esta terminantemente prohibido. Pero, ¿Qué dice sobre rogar por los musulmanes muertos? Allah nos ha explicado una serie de ideas que deberíamos tener presentes:

Allah perdona a los creyentes:



Di: "¡Siervos que habéis transgredido en detrimento propio! ¡No desesperéis de la misericordia de Allah! Allah perdona todas las faltas. Él es el Indulgente, el Misericordioso" 39:53

No hay nadie más Misericordioso que Allah; El Mismo se ha prescrito la Misericordia como norma. ¿Deberíamos entonces preocuparnos nosotros por la suerte de los creyentes que han muerto?

Di: "¿A quién pertenece lo que está en los cielos y en la tierra?" Di: "¡A Allah!", Él mismo Se ha prescrito para sí la misericordia. Él os reunirá, ciertamente, para el día indubitable de la Resurrección. 6:12

Quien no crea en este tipo de Misericordia, se puede considerar un extraviado: Dijo: "¿Y quién podría desesperar de la misericordia de su Señor, sino los extraviados?" 15:56 Entonces, ¿serviría realmente nuestra plegaria para interceder por ellos?

“el hombre sólo será sancionado con arreglo a lo que haya hecho” 53:39


“…Nadie cargará con la carga ajena…” 6:164
Di: "Toda intercesión proviene de Allah. Suyo es el dominio de los cielos y de la tierra. Al fin, a Él seréis devueltos". 39:44

La Misericordia de Allah es la razón por la que cada creyente se salva en el Día del Juicio. Pedir o interceder por alguien es válido cuando la persona aún está viva, no cuando ya ha muerto. Llegado a ese punto, es sólo la Misericordia de Allah la que puede ayudar al difunto, no la nuestra.

Abu Huraira dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “Cuando muere el hijo del hombre, todos sus actos dejan de funcionar excepto tres: La fundación caritativa permanente, el conocimiento que produce beneficio y un hijo piadoso que rece por él.” (Muslim)

Para refutar este hadiz me remito a lo explicado arriba.


Abu Huraira dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “Al-lah no necesita la renuncia al alimento o bebida de la persona que no renuncia a la práctica de la mentira.” (Bujari)


En realidad Allah no necesita absolutamente nada de nosotros: ni ayuno, ni oración, ni ningún otro precepto que nos haya ordenado. Todos los actos de adoración son, en verdad, para nuestro propio beneficio. Al Creador no le hacemos falta para nada:

“¡Hombres! Sois vosotros los necesitados de Allah, mientras que Allah es Quien Se basta a Sí mismo, el Digno de Alabanza” 35:15

Continúa...

yusuf
12/03/2009, 15:19
Continuación

Ibn Umar dijo, respecto al Profeta, p. b. D.: “Un hombre le preguntó qué tipo de vestiduras debería llevar un hombre en el momento de realizar la peregrinación. Contestó: “No debe llevar camisa, turbante, pantalones, gorra, ni prenda alguna teñida con una planta ni con azafrán. Si no encuentra zapatos, que lleve calcetines de cuero, cortados de forma que estén por debajo de los tobillos”.(1)
(1) El peregrino debe llevar solamente dos sábanas sin costuras. Una sábana debe cubrir la parte inferior del cuerpo, desde el ombligo hasta debajo de las rodillas, y la otra sábana ha de cubrir la parte superior del cuerpo. En cuanto a las mujeres, deben llevar su ropa normal, con sus rostros al descubierto.


Ni una palabra de todo esto aparece en el Libro de Allah. El Corán solo nos pide que tengamos en cuenta lo siguiente: “¡Hijos de Adam! Embelleced vuestro aspecto para cualquier acto de adoración…” 7:31
En cuanto a los comandos específicos sobre el vestido, Allah ya nos ha informado sobre:



EL MEJOR DE LOS VESTIDOS 7:26 ¡Hijos de Adán! Hemos hecho bajar para vosotros vestidos para cubrir vuestra desnudez y para ornato. Pero el vestido del temor de Alá es mejor. Ése es uno de los signos de Alá. Quizás, así, se dejen amonestar



49:13. ¡Hombres! Os hemos creado de un varón y de una hembra y hemos hecho de vosotros pueblos y tribus, para que os conozcáis unos a otros. Para Alá, el más noble de entre vosotros es el que más Le teme. Alá es omnisciente, está bien informado.

24:30-31 Di a los creyentes que bajen la vista con recato y que sean castos. Es más correcto. Alá está bien informado de lo que hacen. Y di a las creyentes que bajen la vista con recato, que sean castas y no muestren ninguna parte de su cuerpo salvo las que sean necesarias, que cubran su escote y no relajen sus vestidos sino en presencia de sus esposos, sus padres, sus suegros, sus propios hijos, sus hijastros, sus hermanos, sus sobrinos carnales, sus mujeres, sus esclavas y sus criados varones fríos o los niños que no saben aún de las partes femeninas. Que no batan ellas con sus pies de modo que se descubran sus adornos ocultos. ¡Volvéos todos a Alá, creyentes! Quizás, así, prosperéis.

Allah no ha hecho ninguna distinción entre mujer y hombre a la hora de tener en cuenta la decencia y el respeto; además, nos de que el "temor" es en realidad el mejor de los vestidos –puesto que, en un momento determinado, una persona puede ir decentemente vestida y a la vez tener una actitud provocativa hacia los demás- Bajar la mirada (24:30-31) sería entonces la mejor opción para evitar muchos males.
(El significado de "temor" no tiene nada tiene que ver con el concepto cristiano que pensamos aquí en occidente: en árabe significa "estar alerta", "tener en cuenta", "ser consciente" etc...)


CUBRIR EL PECHO 24:31 Y di a las creyentes que bajen la vista con recato, que sean castas y no muestren ninguna parte de su cuerpo salvo las que sean necesarias, que cubran su escote (con el KHIMAR) y no relajen sus vestidos sino en presencia de sus esposos, sus padres, sus suegros, sus propios hijos, sus hijastros, sus hermanos, sus sobrinos carnales, sus mujeres, sus esclavas y sus criados varones fríos o los niños que no saben aún de las partes femeninas. Que no batan ellas con sus pies de modo que se descubran sus adornos ocultos. ¡Volvéos todos a Alá, creyentes! Quizás, así, prosperéis
KHIMAR, en árabe, solo podría significar aquí: blusa, camisa, bufanda, manta, lazo; o sea, algo que tape. Traducir la palabra como "velo islámico" no es correcto. La razón de la interpretación que se le suele dar viene directamente influenciada por los hadices (que siempre rehuyen del sentido literal del texto) De todos modos el versículo deja claro que lo que se debe cubrir es el escote y NO LA CABEZA. Lo que podemos interpretar como "partes necesarias" no pueden ser "los ojos" como algunos hadicistas pretenden. Semejante interpretación resulta surrealista y carece de todo fundamento. Se nos ha ordenado ser modestos, no escondernos. Las partes necesarias deberían ser, como mínimo, las utilizadas a la hora de practicar el wudu (ablución) Esto se acerca más al razonamiento sano.

RELAJAR LA VESTIMENTA 24:60. Las mujeres que han alcanzado la edad crítica y no cuentan ya con casarse, no hacen mal si relajan sus vestiduras, siempre que no exhiban demasiado sus cuerpos. Pero es mejor para ellas si se abstienen. Alá todo lo oye, todo lo sabe. (Este versículo nos enseña como la mujer entrada en años no incurre en falta si relaja algo más su ropa)

PROTECCION CONTRA LOS MALOS ENTENDIDOS 33:59. ¡Profeta! Di a tus esposas, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que alarguen sus ropas. Es lo mejor para que se las distinga y no sean molestadas. Alá es indulgente, misericordioso. Esto ayuda a que las mujeres castas no sean confundidas con otro tipo de “señoras”. Todos sabemos la actitud que por normal general tiene el hombre hacia aquellas féminas que visten con ropa corta y provocativa (aunque, para ser sinceros, aquí el problema lo tendría realmente el “mirón” por no atender al versículo 24:30)
Allah, en su inmensa misericordia, no ha puesto trabas a la hora de permitir que una mujer pueda completar su Islam: una musulmana que viva en Nueva York, POR LÓGICA, no se vestirá igual que una musulmana que resida en una aldea de Mauritania. Cada pueblo y raza es distinto (como nos recuerda el Corán en 49:13) Se puede vestir modestamente si se es temeroso de Allah tanto en un lugar como en el otro. Esta idea es confirmada por el último verso citado; Allah ha indicado "que alargen sus ropas" pero no ha especificado "hasta donde".

Estos parecen ser los únicos códigos ordenados por Allah en lo que a vestimenta se refiere. Toda mujer musulmana debería saber que Allah "no os ha impuesto ninguna carga en la religión!" 22:78



Thoban relató: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “Nada puede evitar el Qadar (decreto divino) excepto la oración y nada puede prolongar la vida salvo la virtud. Sin duda, la persona se ve privada de su sustento en función de los pecados que comete.” (Ibn Mallah)


Este hadiz nos enseña el modo de evitar el decreto divino y prolongar nuestras vidas. En cambio, Allah ha dicho:

“Y el sol se dirige a una parada suya por decreto del Poderoso, del Omnisciente” 36:38 (¿podemos parar al sol con nuestros rezos?)

“Él es Quien os creó de arcilla y decretó a cada uno un plazo. Ha sido fijado un plazo junto a Él. Y aún dudáis” 6:2 (realmente, ¿podemos hacer algo para prolongar la vida? ¿Estamos dudando?)


Uzman dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “El mejor de vosotros es el que aprende el Santo Corán y lo enseña a otros.” (Bujari)

Ibna Abbas relató: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “El más noble entre mis seguidores es quien lleva el Corán (en su corazón).” (Baihaqi)

Ibn Abbas relató: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “En verdad, aquél en cuyo corazón no existe nada del Corán se asemeja a una casa arruinada”. (Tirmidi)

¿Por qué no se mencionan también los libros de hadices?



Ibn Umar dijo: “El Santo Profeta, p. b. D., dijo: “Tanto la mujer que menstrua como el impuro no deben leer nada del Corán.” (Tirmidi)


Relacionar “impuro” con “mujer que menstrua” parece no tener demasiado sentido. El Corán dice lo siguiente sobre la menstruación:

Y te preguntarán sobre la menstruación. Di “es una molestia (estado de incomodidad; pequeño mal; indisposición) Guardar pues de intimar (sexualmente) con ellas durante este periodo. Una vez que lo hayan pasado totalmente, podéis acercaros a ellas como Allah os ha mandado hacer” 2:222



El versículo nos enseña que se trata de una molestia –y no de algo que convierte, de repente, a una mujer en “impura” Por lo tanto, el concepto rabínico de “suciedad” no se corresponde con las enseñanzas del Corán.

Este pasaje puede aclarar más cosas:


Es, en verdad, un Corán noble, contenido en una Escritura escondida (a aquellos que no creen) que sólo los purificados (con el corazón limpio, con el anhelo de Allah) tocan, una revelación que procede del Señor del universo! 56:77-80

Continúa...

yusuf
12/03/2009, 15:22
Continuación

Cualquier creyente, hombre y mujer, puede leer y tocar el Corán siempre que lo desee. Entender el periodo de la menstruación como un “estado de impureza” ayuda a reforzar la idea de que el hombre es superior a la mujer en asuntos de religión (como nos indica bukhari en uno de sus hadices) y esto es falso a la luz del Corán.



Abu Huraira menciona: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “Este mundo es una prisión para el creyente y un Paraíso para el no creyente”. (Muslim)


Esta visión de la vida terrenal es responsable de la mayoría de penurias que sufre la nación musulmana. Este hadiz es neo-platonismo en su más puro estilo. Por culpa de estos falsos ideales, muchos se abandonan y dejan su “suerte” en las manos del “buen Dios” en todos y cada uno de los aspectos que componen su vida -todo viene de Allah y por Allah, eso ya lo sabemos… ¿pero nosotros tendremos algo que cumplir, no?-
Allah nos ha enseñado que debemos aspirar a lo bueno en esta vida y en la otra. Para la esta vida terrenal debemos ser conscientes de nuestras responsabilidades y esforzarnos en la medida de nuestras posibilidades:


“Otros dicen: "¡Señor! ¡Danos lo mejor en esta vida de acá y también en la otra y presérvanos del castigo del Fuego!" 2:201


Abu Huraira relató: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “Los signos del hipócrita son tres: Cuando habla, miente; cuando promete, quiebra la promesa y cuando se le confía algo, traiciona”. (Bujari)

Abdul-lah, hijo de Umar, dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “Quien posea cuatro rasgos, es realmente un hipócrita y quien posea cualquiera de los cuatro rasgos es un hipócrita en parte, hasta que renuncie a ello: 1) Cuando habla, miente, 2) cuando

se le confía algo, traiciona, 3) cuando hace una promesa, traiciona y 4) cuando dis(palabra no permitida) , utiliza un lenguaje obsceno”. (Muslim)


En el primer hadiz nos muestran las tres características del hipócrita; en el segundo, las cuatro… ¿cómo quedamos entonces, son tres o son cuatro?
Aquí bukhari estaría acusando de hipócrita al profeta Ibrahim según otro hadiz recogido en su “sahih”. Bukhari nos cuenta como Ibrahim mintió en tres ocasiones…



Huzaifah dijo: “El Profeta, p. b. D., dijo: “No llaméis al hipócrita “maestro”, pues si se convierte en maestro, provocaréis el desagrado de vuestro Señor.” (Abu Daud)

En los hadices de Abu Daud es donde podemos encontrar los mayores absurdos… ¿Qué se pretende con esta narración?



Abu Huraira dijo: “El Profeta, p. b. D. dijo: “La viuda no contraerá matrimonio sin ser consultada y la mujer virgen no contraerá matrimonio hasta que no se obtenga su consentimiento”. Dijeron: “¡Oh Mensajero de Al-lah! ¿Cómo puede obtenerse el consentimiento (de la mujer virgen)?” Respondió: “En su caso, el silencio equivale a consentimiento.” (Bujari)


(Según el libro de bukhari, podemos comprometernos con una niña de seis años… mi pregunta es, ¿puede reclamar una niña de seis años, o se quedará en silencio porque no sabe ni lo que significa la palabra “matrimonio”? Es increíble la sutileza con la que algunos “preparan” fechorías.


Jabir dijo: “El Mensajero de Al-lah, p. b. D., dijo: “El mejor de vosotros es el que mejor trata a su esposa y yo soy el mejor de vosotros respecto a mi esposa.” (Tirmidi)


(en cambio, otros hadices relatan que el mejor es quien lucha en la causa de Allah; otros aluden al buen trato con lo padres, etc. Realmente, los libros de tradiciones permiten “elegir” a cada uno lo que más le convenga para ser “el mejor”. Todo esto no tiene ningún sentido)




Termino este mensaje citando y respondiendo a la conclusión que llega la hermana que ha publicado la mayor parte de estos hadices:



uno tiene todas las respuestas a nuestras preguntas en los hadices.

Sin embargo, hermana, el Corán nos dice lo siguiente sobre los hadices:

¿No se han parado jamás a considerar el dominio sobre los cielos y la tierra, y todas las cosas que Allah ha creado, y si, quizás, está cerca el fin de su plazo? ¿En que hadeethin (HADIZ), después de este (CORÁN), van a creer? 7:185



Entre los hombres hay quien prefiere los alhadeethi (HADICES) para extraviar sin conocimiento del camino de Allah, tomándoselo como un juego: a esos les aguarda un castigo humillante. 31:6

Allah ha hecho descender EL MEJOR alhadeethi (HADIZ): Un Libro con total coherencia, que repite sus versículos de diversas formas, lo que hace que se estremezca la piel de los que temen a su Señor. Después su piel y sus corazones se relajan con el recuerdo de Allah. Así es la guía de Allah: con ella guía Él a quien quiere ser guiado; pero aquel a quien Allah deja que se extravíe jamás podrá hallar quien le guíe. 39:23

Estas son las revelaciones de Allah (CORÁN) que te transmitimos, exponiendo la verdad. ¿En qué otro hadeethin (HADIZ) van a creer, después de la revelación de Allah? 45:6

Que presenten un hadeethin (HADIZ) similar a éste (CORÁN) si es verdad lo que dicen. 52:34

Déjame, pues, con todo aquel que desmiente este alhadeethi (HADIZ) -CORÁN- Les haremos que se pierdan gradualmente, sin que se den cuenta: en verdad Mi estratagema es del todo segura. 68:44

¿En qué hadeethin (HADIZ), después de este (CORÁN), van a creer? 77:50


Y además se nos advierte de buscar en otros libros:



¿Buscaré como fuente de ley a otro que Allah, cuando es Él quien ha hecho descender este Libro Divino (de nuevo Corán, no hadiz), donde se exponen todos los detalles? (¿hace falta el hadiz para explicar el Corán?)

Y aquellos a quienes dimos la revelación con anterioridad saben que ésta, también, ha sido hecha descender por tu Señor con la verdad. No seas, pues, de los que dudan: porque verdaderamente se ha cumplido la promesa de tu Señor. Nada es capaz de abrogar Sus Palabras (ni siquiera las invenciones humanas): Él es el Oyente y el Omnisciente. Si hicieras caso a la mayoría de la gente, te extraviarían del camino de Allah: eso es porque siguen tan solo suposiciones y conjeturas (la confusión que provocan las distintas escuelas jurídicas –basadas en el hadiz- nos sumerge en un mar de suposiciones y conjeturas; algo que no ocurre cuando uno se agarra a la sencillez del mensaje coránico). 6:114-116







Salam,