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Ver la Versión Completa : Sobre el sufismo.



Eljardinpersa
31/10/2008, 21:37
Del libro: "El secreto de los secretos" de Hadrat Abdul al-Qadir al-Jilani.



El nombre de sufi es una expresión derivada de la palabra árabe saaf "puro". La razón por la cual los sufis fueron llamados por este nombre es que su mundo interior está purificado e iluminado por la luz de la sabiduría, de la unidad y de la unicidad. Otro significado de esta denominación es también que ellos estaban espiritualmente conectados con los constantes compañeros del Profeta ( que Allah le bendiga y le de Paz) que fueron llamados " los compañeros con manto de lana".



Ellos también podrían haber usado el acostumbrado manto de lana de oveja basta (suf) cuando eran novicios, y de haber pasado sus vidas con vestidos remendados.

Así como su exterior es pobre y humilde, así lo es también su vida en este mundo. Ellos son frugales en su comida, su bebida y demás placeres de este mundo. En el libro llamado al-Majma’ se dice, "lo que les sobreviene a los piadosos ascetas es el más ordinario y humilde vestido y manera de vivir". Aunque ellos pueden aparecer muy poco atractivos para el mundo, su sabiduría se manifiesta en su gentileza y delicadas maneras, que los hacen atractivos a aquellos que saben. En realidad ellos son un ejemplo para la humanidad. Siguen las prescripciones divinas. Están en la mirada de su Señor, en el primer rango de la Humanidad; A los ojos de aquellos que buscan a su Señor ellos son hermosos a pesar de su humilde apariencia. Ellos deben ser distinguidos y distinguibles y deben ser así, de esta manera, uno y todos, porque ellos están en el nivel de la unidad y de la unicidad, y deben aparecer como uno.



En árabe la palabra tasawwuf (que designa la disciplina y método de los sufís) consiste en cuatro consonantes, t s w f. La primera letra, T, representa tawba, el arrepentimiento. Este es el primer paso que debe ser tomado en el camino, es como si dijéramos un doble paso, uno hacia dentro y uno hacia fuera. El paso exterior del arrepentimiento consiste en palabras hechos y sentimientos: guardar la vida de uno libre de pecado y de malas acciones, e inclinarse hacia la obediencia; huir de la revuelta y la oposición, para buscar el acuerdo y la armonía. El paso interior del arrepentimiento de realiza en el corazón. Consiste en limpiar el corazón de todos los deseos mundanos y conflictivos, y llegar a la total afirmación del deseo por lo divino. Así pues el arrepentimiento, es decir, ser consciente de lo erróneo y abandonarlo, y ser consciente de lo correcto y esforzarse por ello, lleva a uno al segundo paso.



El segundo estadio es el estado de paz y alegría (safá). La consonante s es su símbolo. En esta etapa hay similarmente dos pasos a tomar: el primero es hacia la pureza del corazón y el segundo hacia su centro secreto.

La paz de corazón llega a un corazón libre de ansiedad. La ansiedad está causada por el peso de todo lo que es material –el peso de la comida, la bebida, del sueño, de la charla banal -. Todo esto, como la gravedad de la Tierra arrastra el corazón etéreo hacia abajo, y liberarse a si mismo de este peso cansa al corazón. Además hay ataduras –deseos, posesiones, amor de la familia y de los hijos- los cuales atan el corazón etéreo a la tierra y que le impiden elevarse.



La manera de liberar el corazón, de purificarlo, es alabar a Allah. Al principio este recuerdo solamente puede ser hecho exteriormente, repitiendo sus divinos Nombres, pronunciándolos en voz alta, de tal manera que tanto uno como los otros puedan escuchar y recordar. A medida de Él se hace constante el recuerdo se hunde en el corazón y se hace interior, silencioso. Allah dice: "Creyentes son aquellos que cuando Allah es mencionado, sienten un temblor en sus corazones y cuando ellos oyen sus manifestaciones su fe es reforzada" (Sura Anfal, 2). "Temblor" significa temor, miedo y amor a Allah. Con su recuerdo y recitación de los nombres de Allah el corazón despierta del sueño de la inconsciencia, se limpia y llega a brillar. Entonces formas y figuras procedentes del reino oculto e invisible se reflejan en este corazón. El Profeta (Que Allah le bendiga y de Paz), dice: "Los hombre de conocimiento exterior visitan e inspeccionan cosas con sus mentes, mientras que el sabio está interiormente ocupado limpiando y abrillantando su corazón".

La paz del secreto del centro del corazón es conseguida mediante la purificación del corazón de toda y cada una de las cosas de este mundo y preparándolo para recibir únicamente la esencia de Allah, la cual entra cuando el corazón ha sido embellecido con el amor de lo divino. Los medios para esta limpieza son el constante recuerdo interior y la recitación con la lengua secreta de la divina Confesión de la Unidad, la illaha illa Llah –No hay más dios que Allah-. Cuando el corazón y su centro están en un estado de paz y felicidad, entonces la segunda etapa, representada por la letra s ha sido completada.



La tercera letra, w, simboliza la wilaya, que es el estado de santidad y proximidad de los amantes y amigos de Allah. Este estado depende de la propia pureza interna. Allah menciona a Sus amigos en el Sagrado Corán:



"No es cierto que los amigos de Allah no sufren miedo ni se apenan.

Para ellos hay buenas nuevas en esta vida y en la otra..." (Sura Yunus, 62 y 64).



Aquel que está en el estado de santidad es totalmente consciente de ello, está lleno de amor y está conectado con Allah. Como resultado es embellecido con el mejor carácter y comportamiento. Este es un regalo divino con el que ha sido agraciado. Nuestro Maestro el Profeta (la paz y las Bendiciones de Allah sobre él) dijo: "Observad las divinas reglas y comportaos de acuerdo con ellas...". En esta etapa el hombre consciente cubre su mundanead y sus características temporales y parece recubierto atributos divinos. Allah dijo a través de su Profeta (la paz y las Bendiciones de Allah sobre él): "Cuando Yo amo a Mi siervo Yo me convierto en sus ojos, su lengua, sus manos y sus pies. Él ve a través de Mí, el oye a través de Mí, el habla en Mi nombre, sus manos llega a ser las Mías y él camina conMigo.

Límpiate a tí mismo de todas las cosas y guarda solamente la Esencia de Allah en ti, pues está escrito:

"la Verdad ha llegado y la falsedad se ha desvanecido. Ciertamente la falsedad está condenada a desvanecerse" (Sura Bani Israil, 81)



Cuando la verdad llega la falsedad se desvanece y la etapa de wilaya ha sido completada.

La cuarta letra, f, simboliza fana, la aniquilación de uno mismo, el estado de vacuidad (estar vacío de todo lo que no es la Esencia de Allah). La falsa identidad de uno mismo se derrite y evapora cuando los atributos divinos entran en el ser íntimo, y cuando la multiplicidad de los atributos mundanos desaparece, su lugar es reemplazado por el único atributo de la Unidad.

En realidad, la verdad está siempre presente. Nunca desaparece ni declina. Lo que sucede es que el creyente se da cuenta y llega a ser uno con Aquello que lo ha creado. Estando con Él, el creyente recibe Su placer: el ser temporal encuentra su verdadera existencia realizando el eterno secreto. Todo perecerá excepto Su Rostro..."(Sura Qasas,8Cool.



El camino para realizar Su verdad es a través de Su placer, a través de Su acuerdo. Cuando vuestras acciones están hechas solo por Él, solo para obtener Su aprobación, entonces os acercáis a Su Verdad, a su Esencia, todo desaparece excepto Aquel que está complacido y aquel con el cual Él está complacido, unido. Las buenas acciones son la madre que lleva en su seno el fruto de la verdad: la vida consciente de un verdadero ser humano. "Las buenas palabras y las buenas acciones se elevan hasta Allah" (Sura Fatir,10). Si uno actúa y existe solamente por Allah, entonces uno deja de adjudicar socios a Allah, deja de ponerse a sí mismo o a otros en lugar de Allah [el imperdonable pecado que tarde o temprano destruye a uno]. Pero cuando el ego y el egoísmo es aniquilado uno alcanza el estado de la unión con Allah. El grado de la unión es el Reino de la Proximidad a Allah. Allah describe su Reino de esta manera: "Ciertamente los hombres rectos estarán...en el lugar de la verdad, en presencia del Soberano Omnipotente" (Sura Qamar, 54,55). Este lugar es el lugar de la Verdad Esencial, la verdad de todas las verdades, el lugar de la unidad y de la unicidad. Es el lugar reservado a los Profetas, para aquellos que son amados por Allah, para Sus amigos. Allah está con aquellos que son de verdad. Cuando una existencia creada se une a una existencia eterna, ya no puede ser concebida como una existencia separada. Cuando todas los lazos terrenales son abandonados y uno está en unión con Allah, con la Divina Verdad, uno recibe la pureza eterna, nunca será maldecido, y llegará a ser uno de los "compañeros del jardín, habitando allí para siempre"(Sura Araf,42). Ellos son: "Aquellos que creen y realizan buenas obras"(Sura Araf,42). Y sin embargo, "Nosotros no ponemos ninguna carga en ninguna alma, excepto aquello que puede cargar" (Sura Afraf,42), pero uno necesita una gran dosis de paciencia, "y ciertamente Allah está con aquellos que perseveran pacientemente" (Sura Anfal,66).


http://www.naqshbandi.com.ar

Amira Ruiz
16/10/2009, 16:34
MAshallah!!!
GRan maestro sheikh abdel kader al-yilani(qaddas a s)
Fragmentos para meditar.

Gracias,

Tauro
12/11/2009, 13:45
Salam
Me gustaria que alguien me aclare lo que es sufismo. He leido algo .........y la mayoria de musulmanes que conozco, que son bastantes, no lo conocen.

Eljardinpersa
12/11/2009, 16:59
el sufismo o tasawwuf, es la manera mas espiritual de seguir el islam.
digamos que muchos musulmanes se han olvidado de la espiritualidad siguiendo una serie de normas y prohibiciones como si del manual de conducir fuera.. el tasawwuf o sufismo es la propia esencia del islam..

yo lo traduzco en pensar mas en dios y las cosas delcorazon, la caridad y el amor, y pensar menos en el tamaño de la barba o lo que te cubre el hijab... o ke si la mujer del vecino usa o no usa falda larga...
me explico?

Tauro
12/11/2009, 17:36
Eljardinpersa..gracias es una explicacion clara y corta, pues miraa me gusta el sufismo.......la espiritualidad es una forma di vida si?????? Lo material va y viene pero lo espiritual siempre permanece.

Abrahan
12/11/2009, 20:19
Salaam

Hay mucha gente que no es sufi y que no le importa el tamaño de la falda de la mujer del vecino tampoco.

Y hay algunos que son sufis y si les importa.

No es verdad que el sufismo es la forma más espiritual de vivir el Islam, ya que en si mismo el Islam ya es espiritual.

No es verdad que los sufis relativizen el fiqh (almenos los sufis auténticos sinó que viven en más profundidad el propio fiqh).

Es su opinión que el sufismo es la esencia del Islam, y hay otros hermanos que creen que la esencia del Islam es el Tawhid y otros dicen que la esencia es el Salat, etc....

Todo eso es su opinión y por cierto destacar que el sufismo hoy en día es una de las disciplinas del Islam que más rechazo levanta entre las masas de musulmanes, cosa que podría ser uno de los motivos por los cuales la hermana haya encontrado tantos musulmanes que no saben lo que es.

Otra cosa es que usted dijera que en su opinión el sufismo es la esencia del Islam......eso si es su opinión y eso es respetable, pero es una opinión que no tiene consenso y que en muchos paises arabes está en decadencia. (en otros directamente prohibido).
Si además el sufismo se liga única y exclusivamente a las turuq clásicas, ya no hablamos de sufismo en general sinó de sufismo de tarikat.

Yo creo que si el sufismo es esa aspiración del musulman a vivir su religión más allá de la lerta literal (pero sabe la letra), implicando todo su ser en la vivencia del Din es una cosa buena y en este foro creo que hay muchos hermanos y hermanas que practican sufismo aunque no se declaren sufis.
Si el sufismo es ser de una tarikat y tener tal sheikh que es un mago y no se que más , entonces tengo mis grandes reservas respecto a eso.....

Allah maak

Abrahan
12/11/2009, 21:11
Salaam

Hermano jardin persa que conste que si que respeto su opinion, sólo quería decir que hay opiniones para todo y esa es la suya y esa opnión es respetable.
Yo tengo hermanos que dicen que la esencia del Islam es el Imamato, por ejemplo...sabes que te quiero decir no?

Allah maak

aliyasin
12/11/2009, 21:25
b., as salam alaykum Tauro,

Puede ser o que le den otro nombre o que sencillamente lo ignoren, puesto que especialmente la gente joven y más los que viven en occidente no suelen tener mucho contacto con la tradición, pero las zawiyas o dergas (o santuarios sufíes) siempre han formado parte del paisaje del occidente musulmán.

Hablando con propiedad, la traducción más cercana de la palabra tasawwuf consiste en iniciación, y cubre el ámbito del esoterismo islámico. A los orientalistas del siglo XIX se les ocurrió traducirlo por misticismo, que era lo que ellos conocían, lo cual ha dado lugar a no pocas confusiones, puesto que no tiene mucho que ver (lo más cercano podría ser el ascetismo, dado que poseen al menos un método de trabajo y un fin, aunque no sea el mismo). No lo podemos comparar con las órdenes religiosas cristianas, porque en los monasterios se sigue una regla de vida y oración, y eso es lo que da de por sí el Islam, sin necesidad de encerrarse en un monasterio. En occidente no ha existido una tradición iniciática, al menos que se haya conservado intacta con el paso de los siglos, pero ha habido algunas organizaciones que tuvieron un origen iniciático auténtico (generalmente aquellas que precisamente más se ignora cuál pudo ser su origen), pero que acabaron muriendo debido a que se volvieron demasiado populares o que se impuso una organización o jefatura inapropiada. Hay tres condiciones necesarias y sucesivas para la iniciación: la primera, que una persona ha de poseer una predisposición a la vía espiritual, una materia prima que sea capaz de modelarse con el trabajo posterior; la segunda, la transmisión, mediante la vinculación a una organización tradicional, de una influencia espiritual (o baraka) que le da al ser la "iluminación" que le permitirá ordenar y desarrollar esas posibilidades que lleva en él; y tercero, el trabajo interior que llevará al ser, con las ayudas que sean necesarias, pasando por los diferentes grados de la realización espiritual, de refinamiento, hasta la meta final (que podría decirse la "liberación" o la "identidad suprema", como cita Rene Guenon en "Apercepciones sobre la Iniciación", pero me temo que así dicho es un poco abstracto: lo que se busca el derviche es acompañar al Profeta -saws- en el viaje nocturno hasta la Divina Presencia, y la distancia de "dos arcos o menos aún".)

De todos modos creo que es bueno señalar que existe hoy día (bueno, siempre) gente empeñada en combatir todo lo tradicional, por lo que te encontrarás por este y otros foros comentarios difamatorios más o menos velados, más o menos ofensivos. Así que es bueno tener en la cabeza la idea de que esto no es misticismo, no tiene nada que ver con magia, ni con organizaciones secretas ni sectas, ni con adoración de tumbas ni fotografías, ni con heterodoxia ni eclepticismo. Tiene que ver más bien con estas palabras que le pidió Dios que dijera a Su amado Profeta -saws- "Di: «Si amáis a Dios, ¡seguidme! Dios os amará y os perdonará vuestros pecados. Dios es indulgente, misericordioso»"[3:31] que inspiró ese verso de Ibn al'Arabi de "Mi religión es el amor..."

Salam

Badr
13/11/2009, 14:24
Creo que eso que dice Abrahan de que la mayoría de los musulmanes rechazan el sufismo es más falso que un euro de chicle. Que está prohibido en algunos países:.. En Arabia Saudita. ¿Alguno más? ¿Cuál? Estuvo perseguido en Turquía por el gobierno laico durante un tiempo, pero ya hace tiempo también que pasó ese sarampión. En cuanto a los que están contra el sufismo, pues lo mismo, ¿quién está? ¿Los wahabíes? ¿alguien más? Lo cierto es que el sufismo está vivo. Es discreto, pero siempre está y no tiene por qué no ser discreto.

Dentro del sufismo también hay mucha variedad. Cada tariqa tiene su baraka y su forma de conducir por esa vía. Si alguien está interesado vale la pena que indague un poco hasta dar con aquella que le satisfaga. Debe huir del diletantismo, de aquellas que son de barniz y sobre todo de aquellas que con un barniz sufi desdeñen al Profeta o al honrado Alcorán o la sharia, esta entendida como los actos de adoración obligatorios. Ninguna tariqa verdadera va a desdeñar esos moldes, y si bien pueden mostrarse acogedoras y no rechazar a nadie aunque no sea musulmán no participe en los rezos, los "fijos" podríamos decir, y desde luego quienes tienen algún oficio en la tariqa deben ser cumplidores irreprochables. Tampoco deben ofrecer el oro y el moro y una vida mística libre de las obligaciones de todo ser humano. El misticismo pasa por ser buen padre o madre, igual que pasa por la devoción.

Dentro de eso, como digo, hay distintos estilos y no todos agradan a todo el mundo, pero vale con que agraden y sirvan a quienes opten por ellos.

Salaam

Abrahan
13/11/2009, 20:17
Salaam

Durante la revolución el Imam Jomeini cerró la mayoría de turuq.
Incluso aún hoy en día tienen problemas para encontrar espacios en Irán para realizar sus prácticas, aunque es más tolerado.

En Egipto la Cadena de televisión estatal, difundió un largomertaje de 20 capítulos que se llama la secta desviada sufi. Este film tb se pasó por la televisión de Qatar y Kuwait.

Generalmente cuanto más moderno es un país más antisufi es y al revés cuanto más tradicional más sufi, los sufis por excelencia son Pakistan y la India junto con Mali, Senegal y los paises del Africa negra.

Allah maak

Badr
13/11/2009, 21:56
¿Estás copiando la wikipedia o alguna nueva pedia o qué?

A ver, da detalles más concretos de ese "largo metraje de 20 capítulos de la secta desviada sufi" . Dudo mucho de que tú la hayas visto en Egipto o Kuwait o Qatar. Eso quiere decir que si no lo has visto lo has sacado de alguna parte. Ten, pues, la bondad de decir de dónde lo has sacado, porque hay unas cuantas cosas sorprendentes en eso que dices que no lo hacen creíble.

Por otra parte y suponiendo, que no supongo, que lo que dices tenga algo que ver con alguna verdad, entonces con las mismas podríamos decir que n España esta porhibido el islam, porque si es por la tele, las toneladas de mierda que le echan encima es como para que no respire ni un musulmán ni siquiera escondido en un armario.

Y luego la relación entre la modernidad y el sufismo... ¿Qué es eso, la nueva matemática? Además es que lo dices como si estuvieras sentando cátedra, que bárbaro.

Salaam

Abrahan
14/11/2009, 00:26
Salaam

Mira para empezar calmate un poco...No pienso darte más detalles de los que considere que te quiera dar, a no ser que me los pida el hermano al que dirigía mi mensaje.

En segundo lugar existe hoy en día entre los musulmanes una cierta resistencia a considerar del todo ortodoxo el sufismo, en general (no me refiero a ti, que no lo se ni me importa lo mas minimo).

Es verdad que siempre existieron ulemah con ciertas reticencias hacia el sufismo, no obstante en la época clásica islámica (bajo los Califas) el sufismo se estudiaba en prácticamente (sino todas las universidades islámicas).

Sólo hace falta dar una vuelta por las páginas web en inglés, árabe y español para ver hasta que punto hoy en día se pone en cuestión el sufismo como verdaderamente islámico.
Esto no quiere decir que no sea islámico, sólo que parece que hay un movimiento generalizado en contra del sufismo que se extiende con fuerza.
(creo que decir esto no es mentir).

En tercer lugar es claro que el sufismo formaba parte de lo cotidiano (no puede decirse que todos los musulmanes fuesen sufis o estudiantes de tarikat, pero muchos de ellos si) en la época clásica del Islam sunni, sin embargo la modernización y los movimientos modernizadores, atacaron (entre otras cosas el sufismo).

Los movimientos modernizadores o reformistas en el Islam, parece que tendieron a ver en el sufismo más bien algo a suprimir, que no algo a potenciar, y parece que esto fue así tanto para los secularizantes Kemalistas en Turquia, el Imam Jomeini en Iran, los hermanos musulmanes en Egipto, el movimiento salafi en Arabia Saudi, todos (o la mayoría) de movimientos islamistas en Indonesia, Malasia, etc...
No digo que estos movimientos sean todos iguales, lo que digo es que tienen en común junto a su voluntad de reforma, duras críticas al sufismo...y creo que esto tampoco es una mentira.

Es a su vez claro, que el Islam ligado a la tradición Sunni clásica, es decir el Islam de las cuatro escuelas juridicas, las escuelas de teología, etc... estaba profundamente empapado de sufismo y no creo que decir esto sea una mentira.

Por lo tanto todo esto no es ni sentar cátedra ni nada por el estilo, sinó expresar lo que parece que es una diferencia evidente entre el Islam llamado clásico (sunni) y el Islam moderno reformado.

No he criticado ni una cosa ni otra, ni tan sólo el sufismo...sólo he dicho lo que parece que en el Islam clásico el sufismo era algo aceptado (en general) y parece ser que hoy en día esa aceptación es más complicada (en general).

Todo lo demás de los euros de chicle, las matematicas y las catedras ya lo dices tu y por cierto que tienes una manera curiosa de hablar, creo que hablando así es fácil entrar en polémicas contigo, cosa que no voy a hacer.....fijate que el hermano jardinpersa no ha dicho todavía nada y yo hablaba con él, al querer resaltar por mi parte que, en mi opinión, esa esencia que el argumenta para el sufismo, no tiene el consenso del que gozaba anteriormente.

El Islam de madhab y de sufismo (por expresarlo de algun modo) llegó a ser una cosa con una identificación tan fuerte que el propio Imam Ghazzali dice que sin fiqh no puede haber sufismo, y que por tanto sin madhab no hay tarikat.....tu, como muchos otros no sigues ningun madhab sino que sigues tu interpretación personal del fiqh....

Y en definitiva no se porque estoy soltandote este rollo, pues ni a ti te interesa mi opnión ni a mi la tuya...o sea mejor lo dejamos aqui.

Allah maak

nuh musa
14/11/2009, 02:56
Asalamu aleykum , Sidi: ¿Tu nombre de internauta es una perífrasis metafórica del PARDES, los 4 rios y los 4 niveles( literal, moral, tropológico y anagógico) ...análogos, de ciertos modos jeroglíficos y de apócrifas (más ocultas y profundas) hermenéuticas..., a las 4 estaciones de TSWF...glosadas por vos?

Viene a cuento de que el persa es la lengua del PaRDeS ( así como el árabe la de Allah) y PARDES es la única palabra persa del Antiguo Testamento...y que en la literalidad lingüística de la revelación hebraica de que, realmente, el PaRDeS es un "jardín persa" se esconden secretos sobre secretos...

Como el nombre es la hendidura por la que penetra el espíritu en el mundo ( según la paráfrasis joyciana de Harry Levin) presumo sincronías y sinfronías entre los paradigmas analógicos con aspiración anagógica de las epifanías y ontofanías de TSWF y PRDS, y, por ello, apelo a tu consideración.

Asalamu aleykum , Sidi: ¿Tu nombre de internauta es una perífrasis metafórica del PARDES, los 4 rios y los 4 niveles( literal, moral, tropológico y anagógico) ...análogos, de ciertos modos jeroglíficos y de apócrifas (más ocultas y profundas) hermenéuticas..., a las 4 estaciones de TSWF...glosadas por vos?

Viene a cuento de que el persa es la lengua del PaRDeS ( así como el árabe la de Allah) y PARDES es la única palabra persa del Antiguo Testamento...y que en la literalidad lingüística de la revelación hebraica de que, realmente, el PaRDeS es un "jardín persa" se esconden secretos sobre secretos...

Como el nombre es la hendidura por la que penetra el espíritu en el mundo ( según la paráfrasis joyciana de Harry Levin) presumo sincronías y sinfronías entre los paradigmas analógicos con aspiración anagógica de las epifanías y ontofanías de TSWF y PRDS, y, por ello, apelo a tu consideración.



InshaAllah este es el fin de mi pregunta y el comienzo de tu cortés respuesta.

.

InshaAllah este es el fin de mi pregunta y el comienzo de tu cortés respuesta.

Badr
14/11/2009, 10:49
Salaam

Mira para empezar calmate un poco...No pienso darte más detalles de los que considere que te quiera dar, a no ser que me los pida el hermano al que dirigía mi mensaje.

En segundo lugar existe hoy en día entre los musulmanes una cierta resistencia a considerar del todo ortodoxo el sufismo, en general (no me refiero a ti, que no lo se ni me importa lo mas minimo).

Es verdad que siempre existieron ulemah con ciertas reticencias hacia el sufismo, no obstante en la época clásica islámica (bajo los Califas) el sufismo se estudiaba en prácticamente (sino todas las universidades islámicas).

Sólo hace falta dar una vuelta por las páginas web en inglés, árabe y español para ver hasta que punto hoy en día se pone en cuestión el sufismo como verdaderamente islámico.
Esto no quiere decir que no sea islámico, sólo que parece que hay un movimiento generalizado en contra del sufismo que se extiende con fuerza.
(creo que decir esto no es mentir).

En tercer lugar es claro que el sufismo formaba parte de lo cotidiano (no puede decirse que todos los musulmanes fuesen sufis o estudiantes de tarikat, pero muchos de ellos si) en la época clásica del Islam sunni, sin embargo la modernización y los movimientos modernizadores, atacaron (entre otras cosas el sufismo).

Los movimientos modernizadores o reformistas en el Islam, parece que tendieron a ver en el sufismo más bien algo a suprimir, que no algo a potenciar, y parece que esto fue así tanto para los secularizantes Kemalistas en Turquia, el Imam Jomeini en Iran, los hermanos musulmanes en Egipto, el movimiento salafi en Arabia Saudi, todos (o la mayoría) de movimientos islamistas en Indonesia, Malasia, etc...
No digo que estos movimientos sean todos iguales, lo que digo es que tienen en común junto a su voluntad de reforma, duras críticas al sufismo...y creo que esto tampoco es una mentira.

Es a su vez claro, que el Islam ligado a la tradición Sunni clásica, es decir el Islam de las cuatro escuelas juridicas, las escuelas de teología, etc... estaba profundamente empapado de sufismo y no creo que decir esto sea una mentira.

Por lo tanto todo esto no es ni sentar cátedra ni nada por el estilo, sinó expresar lo que parece que es una diferencia evidente entre el Islam llamado clásico (sunni) y el Islam moderno reformado.

No he criticado ni una cosa ni otra, ni tan sólo el sufismo...sólo he dicho lo que parece que en el Islam clásico el sufismo era algo aceptado (en general) y parece ser que hoy en día esa aceptación es más complicada (en general).

Todo lo demás de los euros de chicle, las matematicas y las catedras ya lo dices tu y por cierto que tienes una manera curiosa de hablar, creo que hablando así es fácil entrar en polémicas contigo, cosa que no voy a hacer.....fijate que el hermano jardinpersa no ha dicho todavía nada y yo hablaba con él, al querer resaltar por mi parte que, en mi opinión, esa esencia que el argumenta para el sufismo, no tiene el consenso del que gozaba anteriormente.

El Islam de madhab y de sufismo (por expresarlo de algun modo) llegó a ser una cosa con una identificación tan fuerte que el propio Imam Ghazzali dice que sin fiqh no puede haber sufismo, y que por tanto sin madhab no hay tarikat.....tu, como muchos otros no sigues ningun madhab sino que sigues tu interpretación personal del fiqh....

Y en definitiva no se porque estoy soltandote este rollo, pues ni a ti te interesa mi opnión ni a mi la tuya...o sea mejor lo dejamos aqui.

Allah maak



¡Huy, huy, huy, huy! ¡Cuántos nervios hay por aquí...!

Pero yo no me voy a poner nerviosa y además voy a ser amable contigo, Abrahán, que te veo un pelín de genio que me recuerda enormemente a attari, pero será casualidad.

Bueno, pues, mira, te digo, con toda amabilidad, que si quieres dirigirte a El jardín persa y solo a él sin el peligro de que intervenga otra persona, le tienes que mandar un privado y así sólo verá él el mensaje y no correrás peligro de que intervenga quien quiera y pueda, y poder, aunque te moleste, puede todo el que esté registrado en el foro y puede decir lo que quiera a quien quiera y cuando quiera, mientras no quebrante las normas del foro. Y si no te gusta, pues qué se le va a hacer, vaya por aquellos a quienes tú no gustas.

Por lo demás, igual que aquí puede intervenir y contestarte quien quiera, puede leerte a ti o quienquiera que escriba igualmente todo el que quiera, y es por ese motivo por el que yo, aunque me dé igual lo que escribas, me molesto en señalar lo que estime señalable, porque no sabemos quien puede leer y sería una pena que por mala formulación o afirmaciones descuidadas, dieras una idea falsa de la realidad, que a lo mejor es precisamente lo que quieres, no lo sé, pero no es lo que yo quiero ni lo que suelen querer las gentes de bien.

Entonces, vuelvo al mensaje que contesté yo y que tan nervioso parece haberte puesto. Decías:


Otra cosa es que usted dijera que en su opinión el sufismo es la esencia del Islam......eso si es su opinión y eso es respetable, pero es una opinión que no tiene consenso y que en muchos paises arabes está en decadencia. (en otros directamente prohibido).

Te señalé que está prohibido en Arabia Saudita y que cuáles eran los otros países que según tú justifican ese plural que has empleado, y te decía que soltar cosas así, de la manera que las pones, suena a hablar ex cátedra.

Luego en el mensaje en el que me contestas y parece que te cabreas conmigo (¿)rectificas(?) y dices otras cosas que no son las que dijiste en el primero justificando tu enfado en eso que dices y que es como si eso demostrara que en el primero lo habías dicho también.

A mí me da igual que digas lo que quieras cuando quieras donde quieras, pero lo que no me da igual es que cueles grandes afirmaciones que son falsas como si fueran verdades enciclopédicas, porque yo, que soy perro viejo, puedo desconfiar, pero a lo mejor otros no, y ya se dicen bastantes mentiras sobre el islam y el mundo musulmán, como para tener aquí en este foro una cátedra más abierta para eso.

Salaam

Sidnur
14/11/2009, 12:22
As-salam alaykum.
Como su propio nombre indica, el tasawuf es una cuestión de hacer, y no tanto de hablar sobre ello. Aunque está bien intentar definir su naturaleza y evitar confusiones sobre Lo que es, perder el tiempo discutiendo sobre él vela de su objetivo.
Yo me sometí a Dios hace muchos años, pero la realidad del asunto tarde más tiempo en descubrirla: sí no fuese por como lo he aprendido y vivido con quienes siguen el camino del ihsan, para mi no habría tenido sentido este paso. Sí no fuese por la oportunidad de adorar a Dios como sí Lo viese, no tendría sentido el esfuerzo. Y aunque esto al final a lo que lleva es a comprender que uno no se somete, Sino que es sometido, no he visto otro lugar donde tal cosa se haya hecho accesible para mi es el tasawuf.
En el he aprendido a conocer a Dios a tener fe en él, en los diferentes elementos de la fe, a adorarlo según nos ha revelado y tal como nos ha mostrado su enviado, la paz y las bendiciones sean con él, y a conocer muchos otros elementos de los que se ocupan otras ciencias islamicas sin necesidad de cursar estudios (y mucho menos vivir de la religión). No significa que así lo tenga que ser para todo él mundo, pero según mi experiencia es un método que lo hace posible.
En fin, que a mi tanta discusión me aburre. Sí alguien tiene dudas, pues que pase del tema sí no le incumbe. Y sí le incumbe, esto no es algo para elucubrar sobre él: o se camina sobre él o sólo se tiene una opinión sobre él, y "?no has visto a los que toman a sus pasiones como dios?"
Salam
Nuruddin

Abrahan
14/11/2009, 13:01
Salaam

Esta muy bien lo que dices hermano y en los términos como lo dices, es decir lo que dices me parece muy razonable.

Hace unos años yo tuve contacto con un hermano que llevaba toda su vida de converso en una determinada tarikat, durante unos años yo sentía curiosidad por el tema del sufismo y como lo conocía pues hablé con él y le pregunté acerca del sufismo.

Lo que más me chocó de la conversación con él, era su afirmación que alguien que no estaba en las turuq, no era musulmán pues el Islam comprendía como religión, el Islam el Imam y el Ihsan, y rechazar una de esas partes era rechazar a Dios y a su enviado.
Estuvimos hablando mucho tiempo y en diversas ocasiones, y jamás puede entender ese fanatismo de tarikat o ese partidismo...

Yo traté de explicarle muchas veces que no quería en absoluto negar el Ihsan, pero que consideraba que todos estos temas son muy personales a los que el musulmán da respuesta a su manera, que puede ser en una tarikat, o puede ser de otra....y en todo caso para mi no estar en una tarikat de sufismo no hace a nadie ni menos espiritual ni mucho menos lo saca del Islam.

Esa pedantería, esa división entre musulmanes comunes que no han entendido la verdad y la gente de las tarikat, jamás la entendí ni la pude aprobar, y desde siempre recuerdo todo ese capítulo como algo más bien desagradable.

Yo no quiero decir que todos los sufis sean así ni mucho menos, yo creo que el sufismo es un aspecto de la religión que esta allí, para que todo el que quiera pueda participar de él, pero ni lo veo obligatorio ni creo que los musulmanes que no participan de él sean menos musulmanes, o menos espirituales.

En una de las sesiones el hermano sufi, insistía sobre ciertos aspectos de apariciones, voces, personas que estaban en varios sitios al mismo tiempo, amuletos que encerraban el día y la hora de la parousía del Imam Mahdi, que reconozco que empezaron a asustarme. (en el sentido de no saber como reaccionar a esas cosas).

Por lo tanto yo respeto a los hermanos sufis y espero que ellos me respeten a mí, considero que hay muchas cosas que no veo claras y prefiero no meterme en ellas. Ahora bien, yo sigo pensando, que en todos los viajes que he hecho por el mundo arabe y las conversaciones que he mantenido con los musulmanes en sus paises de origen, cuando preguntabas acerca del sufismo...muchos eran los que decían que era mejor dejarlos que ellos siguieran su camino sin juntarse a ellos, como muchos otros hablaban directamente que era un aspecto peligroso e incluso heretico de la religión.

Evidentemente pueden decir que son minorías en los paises arabes,los que opinan así, pero yo no creo que sean tan minorías, m´s bien creo que es un discrso bastante extendido.

Allah maak

Sidnur
16/11/2009, 12:57
as-salam alaikum
el tasawwuf, como el Islam en general, y todas las religiones, ha sufrido una decadencia notable en los ultimos años. es verdad que el Islam se había mantenido mejor reguardado en algunso sitios hasta hace bien poco, y siguen habiendo lugares tradicionales donde se mantiene un sistema que practicamente no ha variado en 13 siglos. Y considero que eso es una gracia divina y una fortuna, aunque entiendo que haya personas que no lo vean así.
En mi camino he conocido varias turuq, he conocido a muchos maestros y me he vinculado a varios de ellos. También te puedo decir sin temor alguno que el islam desvinculado del sufismo no me interesa para nada -y en ello puede haber una equivocación por mi parte, pero espero que Dios me libre de tal posibilidad-, de igual manera que cualquier forma "espiritual" desvinculada de la religión (en mi caso, el sufismo desvinculado del Islam) tampoco me interesa para nada. Dios me ha hecho llegar a donde estoy, para bien o para mal, y estoy contento con mi lote, y le pido que me guíe y me lleve a donde Él quiera. Y entiendo perfectamente que a otras personas las pueda llevar por otros derroteros (lo cual tampoco siginifica que esté de acuerdo con un todo vale).

Pero a lo que iba. Cuando en los países de tradición musulmana pasa lo que pasa con el sufismo, no me cabe ninguna duda de que también es parte del decreto divino. Incluso que la gente pierda su fe y vague así, sin rumbo, es innegable que ocurre porque Dios quiere (igual que también es parte de su querer que nos exija una respuesta por nuestra parte si somos creyentes). El sufismo se llego a institucionalizar y a perder su función real a finales del siglo 18, y excepto contadas excepciones, el formalismo y clientelismo llegó a ahogar su objetivo principal, como también les ha pasado a las demás instituciones islámicas. De igual manera el punto central del camino, la walaya, como objetivo que se pretendía, perdió su fuerza. No quiero decir que dejase de haber santos, pero sí que al sufismo le crecieron los enanos: las convulsiones sociales de los últimos tres siglos tocaron de muerte a las instituciones islámicas, y el sufismo de tariqa degeneró como el resto. Pero eso no significa que el sufismo esté muerto. Mientras haya awliya allah, seguirá habiendo espiritualidad, sea llamada sufismo, fiqh, o como quiera llamarse, disimulada bajo las formas más dispares. Y tales personas seguirán dando la medicina que corresponde a cada tiempo, incluso a pesar de que no haya personas para aprovechar tal medicina, y al final la mayoría queden en saco roto y sepa Dios donde acaben.
Y lo sé porque lo he visto, y aunque no lo pueda aprovechar como es debido, al menos lo pretendo. Y hasta en mi tremenda ignorancia me atrevo a estar en estos foros sacando punta y hablando de cosas que quizás no me conciernen; pero, como decía hace poco alguien quien tengo en alta estima, en una conversación con un hermano de otra tariqa: mira, a mi lo que me importa no es si has estado con fulanito o con menganito, sino lo que tu verdaderamente eres. Tu defines por lo que has conseguido, no por lo que han conseguido otros.
No quiere decir que no se tenga respeto o consideración por los maestros. En esto, como en todas las ciencias del islam, la transmisión en de suma importancia, pero por mucho que te conectes a la linea de alta tensión, si no sirve para que en ti pase algo, entonces, es tontería.
Y como decía el maestro de su maestro, no se puede entrar en el sufismo hasta que uno ame todas las vías y a todos los musulmanes como ama la propia vía.
El problema es que todos somos ignorantes, egoistas, solo vemos nuestro propio patio, y nos sentimos en el derecho de imponer nuestra verdad. Cuando el sufismo lo que siempre ha insistido en someterse y encontrar la verdad (el tahqiq), aunque eso suponga aniquilar el propio derecho, hasta la propia alma si hace falta. Así que así vamos.
siento el peñazo. que Dios me perdone y hasta la vista.
salam
Nuruddin

Badr
16/11/2009, 13:46
No es ningún peñazo, sidnur. Yo te leo siempre con interés.

Los awlya son una merced de Dios para todo el género humano. Un buen maestro es una luz en sí, un vehículo de la luz de Dios. Y de alguna manera, creo que aunque uno no llegue a gran altura, hablo por mí, sí creo que de alguna manera sutil los maestros buenos hacen una gran labor que sí que trasciende, pero es discreta. Y casi mejor así. Hoy día creo que los medios y la exhibición de todo sin ton ni son son como una maldición.

Salaam

Abrahan
16/11/2009, 15:41
Salaam

Yo todo lo que he hablado con sufis de diversas turuq, a pesar que entre ellos hay cosas que los separan (si el Mahdi ya ha nacido o no y cosas así), todos comparten un mismo discurso de juntar al máximo el Islam de la tradición con el esplendor del tassawwuf.

Según he entiendido de sus discursos y explicaciones, era en el Islam clásico de los 4 madhab cuando el sufismo era considerado no sólo una parte del Islam sino incluso la excelencia del Islam.

Por eso muchos sufis identifican en el reformismo, el modernismo, el feminismo, etc....su enemigo y el principio de su entrada en crisis como sistema.
Lo que he ido viendo es que la gran mayoria de sufis, no entienden el tassawwuf sin adherencia a los madhab y la consiguiente incompatibilidad del sufismo con el salafismo (sin madhab) el modernismo (sin madhab), el feminismo (sin madhab), etc....

Por lo tanto segun lo que yo he entiendido el sufismo era la expresión interna de un Islam externo clasico sunni adherido a una de las 4 escuelas jurídicas, y por eso dicen que sin madhab no puede haber sufismo, sea un no madhab salafi, feminista, o lo que sea.

En todo caso cabe destacar su defensa de la interpretación clasica del las escuelas de fqh y el rechazo a cualquier modificación de eso.

Allah maak

Badr
16/11/2009, 19:19
Está claro que todos nos hemos estados con los mismos sufis, porque tú idea no coincide con la de otros.


Salaam

Abrahan
16/11/2009, 19:39
Salaam

Eres la persona más polemista que conozco y lees sólo lo que te interesa y como te interesa.

No he dicho en ningun lugar que sea mi IDEA, sinó lo que me han dicho los sufis con los que he hablado...

Podría ser que sean diferentes los sufis que he conocido de los que tu conoces, pero aún así no es mi IDEA sinó lo que me ellos me han expresado al preguntarles.

En fin.....contigo es realmente difícil

Allah maak

Badr
16/11/2009, 22:55
Cuando uno escribe en un foro no es para que todo el mundo diga amén, sino precisamente para que todo el mundo diga lo que estime oportuno. Siento mucho que te contraríe tanto que todo el mundo no se calle a tantas generalizaciones, afirmaciones vagas y sin datos concretos que haces casi siempre. Y la pasión por el madhhab recuerda talmente a attari de feliz memoria, pero será casualidad.


Salaam

Sidnur
17/11/2009, 12:26
as-salam alaykum

Si te guías por lo que diga fulano o mengano, al final serán las opiniones de personas en concreto. ante esto solo hay dos opciones: remitirse a lo que han dicho y escrito las autoridades en la materia, o descubrirlo uno a fondo hasta llegar a ser uno de ellos y poder dar un opinión contundente sobre el asunto.
El problema es que no hay personas dispuestas a tal esfuerzo. Si no las hay apenas para las ciencias religiosas clásicas, y la mayoría de las que las estudian al final se convierten en meros memoriones, incapaces de profundizar, menos aún en un asunto así, donde uno debe poner hasta su propia vida en el asador.

Si "el jardín persa" decía que para él el sufismo era el corazón del islam, lo dice porque para él, como para muchos otros, el sufismo trasciende muchas de las ciencias y clasificaciones que tu has mencionado: porque el sufismo no es solo fiqh, ni tafsir o tawil, ni hadiz, ni ajlaq, ni tazkiyya al-nafs, ni futuwwa, ni solo lo que hacen los zuhad o los ubbad, ni los filósofos ni los sabios, aunque las disciplinas y los objetos de conocimiento los comparta. El verdadero caminante del sufismo, el mutasawwif, en su esfuerzo hacia Dios, siguiendo los preceptos que marca la religión para todos, trata de que su esfuerzo se remita al Principio de todo, y aunque sus actos sean como los de los demás, no busca lo que los demás. Y en ese caminar se descubren y se desarrollan las ciencias que he mencionado antes, pero no solo desde la transmisión y la obtención a través de otros, sino desde el significado que tienen y desde lo que Dios inspira en el corazón de los hombres. El mutasawwif se dirige hacia Dios pendiente de lo que Dios le concede, no pendiente de lo que él le puede dar a Dios, pues es consciente de su servidumbre absoluta ante Él; lo que obtiene lo obtiene de Él, y lo que hace lo hace por Él; lo que es, sabe que es por Él; y eso lo trata de implantar en todos los aspectos de su vida. Y para eso hace uso de los conocimientos y las normas que hay en el fiqh, el Corán, la sunna, la sabiduría de los antepasados y todo lo que le brinda la creación en general. Y cuando Dios le concede la gracia de que sea verdad, entonces es como el del hadiz de "quien le declara la guerra a uno de Mis íntimos, Yo le declaro la guerra. Y no deja el siervo de acercarse por los actos obligatorios..."

Yo he encontrado ese camino en el tasawwuf, y eso es lo que siempre he anhelado desde pequeño. Otros, efectivamente no lo encontrarán, pero nadie está obligado a buscarlo. Cada uno tiende hacia aquello para lo que ha sido creado.
Que Dios me perdone, y tenga misericordia de todos nosotros, nos conceda Su favor y nos permita avanzar hacia Él por la senda de Su amado profeta, la paz y las bendiciones sean con él.
salam
Nuruddin

Abrahan
18/11/2009, 12:55
Salaam

Hermana Badr, perdona si he parecido un poco borde, no quería parecerlo, lo único que quería decir es lo que me han dicho los hermanos a los que yo he preguntado acerca del sufismo.

Yo no tengo una opinión muy fuerte acerca del sufismo, porque siempre que he preguntado veo que cada uno dice un poco lo que piensa y hay muchas contradicciones en las opiniones. Hay también gente de las turuq que se atacan entre ellos diciendo que el otro no es un verdadero sufi, cosa que todavía me confunde más.

Así como en el madhab hay 2 o 3 opiniones diferentes, es decir: Seguirlo, no seguirlo pero extraer de ellos lo bueno que tenían, o simplemente dejarlos de lado en toda ocasión.
En el tema del sufismo veo que por lo que me he ido informando hay muchas opiniones encontradas y algunas turuq acusan a otras de desvadas.
Por ejemplo me dejaron el libro la deriva esoterica del Islam, de Umar Vadillo (murabitun) donde dice que la gente de la tarikat Naqshbandi es desviada por su milenarismo y su pretensión que el Imam Mahdi ya ha nacido (aparte de las predicciones fallidas de su parousia que han fracasado).
O por ejemplo el libro el desbordamiento espiritual de la Fayda, que es de la orden Tijaniyyah, donde dicen que el sello de la santidad es sheikh Ahmed tijani y despues de él no puede haber santidad sino sometida a la Tijaniyyah (por eso los tijani no pueden hacer tawwassul a un awliyyah que no sea tijani).
O por ejemplo libros de la Shadiliyyah de Sheikh Nuh Keller (The Reliance of the Traveler) donde se dice que quien aboga por la supresión de los madhab, o no lo obedece es un desviado, etc...

No voy a entrar en valorar esas cosas porque tampoco me veo capacitado para hacerlo, pero si que puedo decir honestamente que todas esas cosas desorientan, pues es claro que no puede ser que el Imam Mahdi haya nacido y a su vez no haya nacido, o que saltarse un madhab te transforme en un desviado o no lo haga, o que el sello de la santidad sea ahmed tijani o sea abdullah daguestani.

No se porque el sufismo entró en todas estas consideraciones, tampoco se si siempre fue así, o antes el sufismo era más una disciplina de purificación del corazon sin entrar en estas consideraciones, sea como sea como estas cosas no las sé, pues es mejor no meterme en ellas.

Creo que todas esas discusiones entre sufis perjudican el sufismo, aunque a lo mejor me equivoco....no se.

Así que lo mejor que puedo hacer es no meterme con los sufis ni investigar más del tema, pues he notado que muchas de mis preguntas molestan a unos y les gustan a otros, pues siempre que hago una de estas preguntas me llaman wahhabi o salafi, cosa que no me gusta porque no me considero para nada un salafi.

Otra cosa que me llaman, por seguir a Nadia Yassine en sus opiniones es reformista o modernista, cosa que tampoco me gusta que me llamen (por cierto que he recibido mas calificativos de modernista por parte de los sufis que de los salafis).

En fin, que cada uno siga sus opiniones o las del sabio o sabia que quiera y no se meta con los demás.

No me gusta que llamen a los salafis intolerantes, pues es verdad que muchos lo son, pero tb es verdad que mucha gente de los madhab o del sufismo es muy intolerante y no le gustan nada las dudas o las preguntas.

Allah maak

Abrahan
18/11/2009, 13:33
Salaam

Ahhh y hermana Badr unas ultimas consideraciones que intentaré dar sus referencias:

Los Deobandi (con los que me relacioné mucho en Barcelona) tienen un libro que se llama: Deviation of Bareilly Islam, donde hablan de las desviaciones en Aqidah de los sufis de la escuela Barelwi.
El fundador de la escuela Barelwi el Imam Ahmed Raza Khan, declaró takfir sobre los líderes del movimiento Deobandi (es decir no eran musulmanes para él).
http://en.wikipedia.org/wiki/Ahmed_Raza_Khan_Barelvi

Luego tienes sabios reconocidos mundialmente como el famoso Imam Muhammad Al Alawi Al Maliki (madhab maliki), que canta maravillas sobre los Deobandi y los declara los unicos con capacidad de dawah para parar el movimiento salafi.
El Alim de la tarikat Naqshbandi sheikh Gibril Haddad, hace una defensa de los Deobandi y de la yamaat tabligh a capa y espada en muchos de sus libros y dice que tanto Deobandis como Barelwis son musulmanes sunnis perfectos.
http://qa.sunnipath.com/issue_view.asp?HD=7&ID=498&CATE=2

Pero luego tienes algunos sufis que atacan al yamaat tabilgh y a los Deobandi declarandolos reformistas y wahhabis.

Umar Vadillo en su libro: Desviaciones esotericas del Islam, que esta en esta pagina; http://www.islammexico.org.mx/Textos/La_desviacio_esoterica_del_Islam/Portada.htm
Declara totalemente desviados a los sufis de la tarikat naqshbandi haqqani, por su milenarismo y declaración que el sheikh de esta tarikat conoce personalmente al Imam Mahdi.
Y estos mediante sheikh Gibril Haddad se defienden diciendo que los Murabitun son una secta wahhabi:
http://livingislam.org/o/dstm_e.html

Sheik Nuh Keller famoso Alim de madhab Safi'i habla de la necesidad de tener un maestro vivo, esto es de la necesidad de estar en una turuq de sufismo para avanzar espiritualmente.http://www.masud.co.uk/ISLAM/nuh/

Pero sheikh Hamza yusuf, de madhab maliki, dice que hoy e día es mejor apartarse del sufismo y no relacionarse con las turuq, a pesar que su esencia es buena, hoy en día estan totalmente corrompidos.
Ver su libro Nociones de tawwassul.
http://muslimology.wordpress.com/2009/10/29/shaykh-hamza-yusuf-on-taking-a-sufi-shaykh/

Pero Sheik Palazzi dice que no, que si que debe buscarse un sheikh vivo de tassawwuf, pero evitar a los desviados, entre los que cuenta a sheikh nazizm al haqqani:
http://www.amislam.com/qubrusi.htm

Sheik al Habib Ali Al Jifri, sabio yemeni de madhab shafi'i, habla de la desviaciones esotericas del sufismo actual y su desprecio por la Sharia sobretodo en Occidente, no obstante el sigue diciendo que es muy importante encontrar un sheikh de tassawwuf en un pais arabe donde se siga aplicando la sharia (cuales hay?).

Y Así podría seguir casi indefinidamente, durante un largo tiempo, pero ya paro para no aburrir al personal, y todavía no he citado los libros de René Guenon y sus teorias consipiratorias de la masoneria, los judios y los modernistas-liberales-feministas.

Quizá por estas cosas digan que soy un salafi, bien no me considero en absoluto un salafi....

Es importante darse cuenta que todos estos musulmanes se han considerado y se consideran herederdos del Islam de la tradicion, que seguiria la ecuacion de un madhab en fiqh y una turuq en tassawwuf, si me permitis simplificarlo así.

Muchas gracias

Allah maak

Abrahan
18/11/2009, 13:47
Salaam

Y mi opinión personal general es que tenemos el Corán y tenemos los hadices que son válidos siempre que no contradigan el Corán.

Y creo que con eso ya tenemos más que sificiente y por tanto todo lo demás, madhabs, sufismo, opiniones de sabios, escuelas, etc...es más secundario y deberían ser tomadas como fuentes secundarias que no llevasen a la división.

Allah maak

Badr
18/11/2009, 17:13
Aquí el hermano Sidnur ha dicho cosas muy provechosas sobre el tasawuf. En general yo no veo que sirva de mucho clasificar a la gente. Lo importante e ir al grano allí donde se encuentre. Los calificativos no urgen y van a ser siempre según quienes califiquen.

Salaam

calamo
18/11/2009, 17:41
hola herman@s y amigos,ya he sido prevenido contra la desvacion de los sufis y los shiis.stop ahora desaria conocer a sufis y shii.stop. para poder hablar con ellos .stop y tener mi propia opinion.stop.porfavor si lees esto yconoces alguna tariqa sufi por la zona de zaragoza o cercanias no dudes en ponerme en contacto conmigo.stop. si eres shii tambien.stop.me da igual que me puedas convencer ,o que seas muy malo y no seas casi musulman.,o me pierda el paraiso por tu culpa,no pasa nada.stop.confio en Allah y su misericordia.

gracias por vuestra atencion,maños

Abrahan
18/11/2009, 17:53
Salaam

Yo tengo mucha relación con la gente de Al Adl Wal Ihsane en España y ellos son muy tolerantes en el sufismo y hacen sufismo, pero no de turuq (o sea no pertenecen a ninguna turuq).

Ya se que para mucho los Ihsanis somos reformistas por eso que no seguimos un madhab y una turuq clásica, a pesar que Murshid Abdessalam yassine tuvo formación bouchissyi a lo largo de toda su vida.

En fin que me parece que si el sufismo es sólo estudiable y vivido dentro de una turuq y un madhab entonces pues me parece algo cerrado, y digo que es mi opinión y a lo mejor me equivoco.

Allah maak

Abrahan
18/11/2009, 17:59
Salaam

Además y ahora si cierro ya este apartado por mi parte, eso del madhab me parece poco practico, pues si la gran mayoría de musulmanes hoy en día no lo sigue, el sufismo debería seguir siendo estudiable y vivido fuera de los madhab y las escuelas clásicas de fiqh, cuando la mayoría de musulmanes no sigue los madahib ya.

O sea el sufismo debería tener continuidad más allá de que los madhab estén muertos o en crisis....creo yo.

Allah maak

Sidnur
18/11/2009, 18:34
wa-alaikum us-salam

En otro sitio he hecho referencia a los libros de Vadillo y sus criticas al shayj Nazim, rene Guenon y la mariamiyya que hace. Resumiendo: creo que no conoce su propia tariqa (es decir, los morabitún), o le hace un flaco favor criticando a los demás, y especialmente a la suya propia (si es que efectivamente estuviese vinculado).
Sobre el resto: conozco el libro de Nu Ha min Keller y el texto que citas, no el de Habib Ali Yafri (pero que lo puede compensar el que haya acudido a algunas de sus charlas y conozca otros comentarios hechos en Occidente). Sobre la opinión de Hamza Yusuf, entiendo perfectamente su reparo, pero él mismo ha tenido la oportunidad de equivocarse al estar con un maestro y luego salir y vincularse a otro, con lo cual, aunque se agradece su esfuerzo por evitarle el trago a los demás, debería saber que no hay mal que por bien no venga. De todas formas sus comentarios tienen sus raíces en la corriente que inició Ahmad Zarruq, que trató de imponer el sufismo un cierto movimiento de reforma sobre algunas tendencias negativas, de las que hemos estados discutiendo en este hilo. A su bibliografía me remito... Y creo que las ha sabido aprovechar bastante bien. Pero, aunque él no denomine a su movimiento sufí, ni funcione como una tariqa, no hay duda de funciona como tal (si tiene pico y patas de pato, sigue siendo un pato, aunque lo llames de otra manera).
Nu Ha Min Keller, por su parte, antes de sufi, fue un estudiante de fiqh filo-salafi. Su encuentro con su maestro en Sham le cambió. Sus opiniones sobre la adscripción obligatoria a un madhab, de todas formas, son cuestiones estrictamente de fiqh, no de sufismo (al menos a mi me lo parece, después de conocerlo a él y a otros representantes de la tariqa a la que pertenece en Siria).

En cuanto a la critica de Palazzi, no la he leído, pero recuerdo que hace tiempo alguien me trajo otra de sus charlas. La verdad, no estaba a la altura. Me pareció un ejercicio de nadar y guardar la ropa.

En cuanto a las críticas al shayj Nazim, pues mira, yo lo he conocido, he estado en Chipre, viví junto a él la época dorada que venía a Londres, de lo que comentas sobre la llegada del Mahdi, y con el tiempo he entendido la función y naturaleza de tales afirmaciones. De vez en cuando hace falta despulgarse en la tariqa de las adscripciones baratas. Y desde luego, cualquiera que haya leído el libro de las futuhhat al-makiyya sobre el imam al-Mahdi, la paz sea con él, entenderá los objetivos de mantener tales afirmaciones si no ha llegado a comprenderla con la "práctica". El problema, como en muchas otras cosas, es que los conversos occidentales adolecemos de la capacidad para entender las cosas en su contexto y realidad, y de no manera autorreferente. Por lo demás, su esfuerzo por que la gente busque a Dios, siga la religión y mantener vivo el sufismo, no tienen tacha. Habrá a quien le guste y a quien no, pero así es la vida. Yo prefiero verlo como habrá gente que pueda encontrar en él su guía y otros que no. Puedo afirmar que a su lado la encontré, y que él me mandó a otro lado cuando llegó el momento (para que luego digan...)

De la boudchidchiyya, mejor ni hablar...

Y de los de Rene Guenon y la conspiración judeo-masónica, perdón, pero he leído bastante a Guenon, y no me lo creo. todo lo contrario, en un antídoto para muchas deformaciones que nos ha impuesto la globalización y occidentalización, sobre lo que era el pensamiento tradicional. Y desde luego, su diagnóstico del mundo moderno no hace más que hacerse más evidente su acierto día a día que pasa (a quien no le guste, que se fastidie, especialmente el señor Vadillo). Sobre su ortodoxia con respecto al Islam, el que Abdul Halim Mahmud, rector de al Azhar, lo mencionase como un gran maestro del sufismo, debería mostrar que sobre él no había duda alguna (encima lo encuadra como un maestro de la shadhiliyya...).

Bueno, ya he hablado más de lo que debiera. Espero que haya servido para aportar otras visiones sobre el asunto, y sobre todo para enfriar la discusión.
salam
Nuruddin

Abrahan
18/11/2009, 18:52
Salaam

Hermano Sidnur, yo no conocí personalmente a sheikh Nazzim pero si a varios de sus representantes en España.
Según me contaron un sabio tijani, al ver a sheikh Abdullah Daguestani se arrodilló ante él y le reconoció como el sello de la santidad, por lo que no hay duda que sheikh Abdullah Daguestani sería para los Nashbandi el sello de la santidad.
Su sucesor sheikh nazzim al haqqani, dice conocer personalmente el mahdi, y que ya ha nacido y reside oculto en Sham.

Yo tuve la oportunidad de ver a sheikh Ahmad Cisse en Marruecos, en una conferencia que hicieron sobre la tijaniyyah, y allí yo pregunté eso de abdullah daguestani.
Los Tijani allí presentes (a los que consulté) me dijeron que eso era profundamente falso, pues el Imam Mahdi no ha nacido todavía así que nadie le puede conocer, además añadían que el Imam sería de madhab maliki y tijani.
Por otro lado ellos no tienen permitido hacer tawwasul a cualquier Awliyyah, sinó sólo a los awliyyah que hayan estado en la silsilah tijani, precisamente porque sheikh Ahmed Tijani sería el sello de la santidad, título que los naqshabndi estarían usurpando para su propio beneficio.

Segun Sheikh Ahmad Cisse, su colaboracionismo con la ONU y las fotografías y buenas relaciones de Hisham Kabbani con Bush, son otras de las cosas que hablarían de su fuerte desviación.

Por cierto los Tijani me dijeron que sheikh Ahmed Tijani fue creado antes de los tiempos junto a Rasulullah saws....chupate esa mandarina!!!!!

Allah maak

Abrahan
18/11/2009, 18:57
Salaam

Te das cuenta por eso? ese Islam de la supuesta tradición y de las turuq no encentra consenso, cuando tu mismo dices que de la bouchisiyyah mejor no hablar y ellos dicen que su sheikh es el Qutb actual.

Cuantas turuq proponen a su sheikh como el Qutb actual? Cuantos Qutb "pretendidos" hay?

http://www.naqshbandi.com.ar/contenidos/nuestrosheikmenu.shtml

http://www.tariqa-tijaniyya.es/nosotros.html

etc....

Todo esto es algo extraño.....

Allah maak

Abrahan
18/11/2009, 19:10
Salaam

O sea que se suele criticar mucho a los demás ya sean salafis-wahhabi, o bien gente que no tiene madhab (como los hermanos musulmanes), o gente que se la critica por reformismo, modernismo y feminismo.

Pero la gente que critica todas esas cosas y habla en nombre de un supuesto Islam tradicional de madhab y de turuq, entre ellos se anulan los unos a los otros y se critican poniendo en evidencia que ese supuesto Islam de la tradición no tiene tantos consensos como suponen.

La clave estaría que si alguien quiere ser sufi que lo sea, pero que no critique a quien no siga ningun madhab ni ninguna turuq, y al revés, y esto vale para los hermanos musulmanes, los salafis, los sufis y todos. Y esa es mi opinión personal.

Allah maak

amr
18/11/2009, 19:55
Salaam

Y mi opinión personal general es que tenemos el Corán y tenemos los hadices que son válidos siempre que no contradigan el Corán.

Y creo que con eso ya tenemos más que sificiente y por tanto todo lo demás, madhabs, sufismo, opiniones de sabios, escuelas, etc...es más secundario y deberían ser tomadas como fuentes secundarias que no llevasen a la división.

Allah maak

A dónde ha llevado es a la "ciencia del takfir", que parece se está institucionalizando y cobrando carta de naturaleza con garantía islámica.

salam

amr
18/11/2009, 20:04
hola herman@s y amigos,ya he sido prevenido contra la desvacion de los sufis y los shiis.stop ahora desaria conocer a sufis y shii.stop. para poder hablar con ellos .stop y tener mi propia opinion.stop.porfavor si lees esto yconoces alguna tariqa sufi por la zona de zaragoza o cercanias no dudes en ponerme en contacto conmigo.stop. si eres shii tambien.stop.me da igual que me puedas convencer ,o que seas muy malo y no seas casi musulman.,o me pierda el paraiso por tu culpa,no pasa nada.stop.confio en Allah y su misericordia.

gracias por vuestra atencion,maños

Salam hermano, una pregunta si no te importa. Dices que has sido prevenido por la desviación del sufismo y del shiísmo, será por alguien a través de este foro? No quiero que me des la identidad de nadie, lo que quiero saber es si te refieres a que esa advertencoia te ha llegado a través de este foro, o desde fuera.

Gracias y muy amable tus palabras que demuestra sabiduría, que Allah te ilumine.

Sidnur
18/11/2009, 20:49
as-salam alaikum

Debe ser que no me he explicado bien...
de la boudchidchiyya, me he referido a lo que dice Abdusalam Yasin sobre el tema. Por lo que he conocido de la tariqa de la boudchidchiyya, no fue la primera vez que la tariqa dio lugar a un movimiento político... Efectivamente el leído el libro sobre sidi Hamza, en el que se afirma que es el azufre rojo... Como muchas otras cosas, entre ellas la cuestión del qutb, la gente toma tales afirmaciones de manera partidista, creyendo que "lo suyo es lo mejor", cuando ciertamente es algo de un orden bien diferente. Y al final, la gente que no se entera de la película, acaba tomando detalles por "sunnas" debido a una adscripción celosa de una forma de pensar (el significado original de madhab).
Ante tal enfermedad hay un mejor remedio. Como ya he contado alguna vez, hay una preciosa historia de Abdul Aziz al-Dabbag, contada por su discípulo al-Mubarak: "Ibamos una vez paseando por el zoco (de Fez) cuando sidi Abdul Aziz me dijo: ¿Quieres conocer al qutb del tiempo? Esta aquí al lado, al cruzar la esquina. A lo que contesté que sí, por supuesto. Y él me dijo: Pues aunque tu madre hubiese parido cien como tu, yo no querría haber conocido ninguno más..."

Lo que me narras de Cisse, pues de acuerdo. Yo he conocido a otros maestro de la Tiyaniyya, que además conocían a shayj Hisham, y que han estado con mi padre en Orgiva, sin que apareciese ninguna polémica sobre este tema. Incluso puedo decir que hemos mantenido una buena amistad y mantienen contactos con muchas otras turuq sin que haya problemas.
Si vamos más allá, incluso podríamos sacar muchas enseñanzas de el asunto de la Tiyaniyya si acudimos a una fuente como Amadou Hampate Ba y Tierno Bochar. El conflicto de la tiyaniya entre las dos ramas queda muy bien representado, y uno descubre como al final de un problema menor se acabó convirtiendo en un conflicto social (claro, se mezclaron otros intereses). Todo un ejemplo para los tiempos actuales...

Volviendo a lo del qutb, todos los grandes maestros han tenido un momento de este tipo; si te alucinan estas, mejor no vayas más allá, porque hay algunas mas serias. Como este fin de semana comentábamos con un hermano, lo importante es que tal shayj sea un qutb para ti, y al final te lleve a Dios, y te pueda decir: "Hete ahí, con Tu Señor". Si tal persona además tiene una función de guía más general, y te puedes beneficiar de ello, pues alhamdulillah, pero que sepas que si a Él le ha tocado hacer eso es porque Dios lo ha decidido, no es algo que uno se pueda arrogar por gusto.

De todas formas, te diré que yo también he pasado por tal prueba. Pero Dios crea a cada cual como quiere. Donde tu ves ahora división y diferencia, yo también la vi, y no puedo negar que me contrariaba, y llegué a tomar una posición de taqlid y cerrazón: gracias a Dios, abrió mi comprensión, y también aprendí a ver la cuestión como parte de la misericordia divina: la diferencias enriquecen, y tales enfrentamientos se diluyen cuando uno se acerca al Principio.

Por otro lado, si me he mostrado beligerante en muchas ocasiones con el salafismo, es porque precisamente se han entretenido en atacar al sufismo y las corrientes tradicionales. Es evidente que llamarlo salafismo es una simplificación, y ni son todos los que están ni están todos los que son. Pero, en un momento como el actual, en el que hay una guerra tremenda para hacerse con la dirección de la umma (como si Dios no se encargase de ello) ser delicado con a quien se le da la legitimidad para ser portavoz de la religión, es un tema delicado. Y aunque este no es mi centro de interés, la verdad es que al final acabo metido en estas, pese a lo poco que me gusta el tema. Mi único propósito es hacer una defensa del sufismo sobre las simplificaciones y afirmaciones que hacen tales personas, no hacer apología. Así que en este aspecto, si no te importa, lo dejo, porque ya me aburre. Que conste que lo dicho no es porque crea que tu eres salafi; ni lo he dicho ni lo pienso. Y en todo caso podré decir que tal o cual idea se parece a las ideas que propugnan tal persona, grupo o corriente y si ha lugar, haría una argumentación sobre el por qué tal cosa la encuentro adecuada o no.

Para terminar, pido perdón por lo que haya podido enredar con mis palabras, y pido a Dios que desate mi lengua y me permita expresarme con mayor claridad en otra ocasión. Por mi lado, creo que lo que yo diga vale poco, y solo es uno opinión, más o menos razonada y argumentada. Mis palabras son poca cosa con respecto a lo que han dicho los grandes del camino, y ante palabras como por ejemplo las del shayj al-Alawi Al-qawul al-ma‛aruf fī-l-radd ‛alà man ankara al-taṣawwuf o al-Mawwad al-gayziyya, o las palabras de yahya al-Hadrami a Ahmad Zarruq, o las de Ibn Abbad en sus Rasail, o las que por el estilo he escuchado de mis maestros, incluido el shayj Nazim, sidi Mahmud abu-l-Huda, sidi Said o las oídas de sidi Abdurrahman, la verdad, es que nuestras charlas aquí parecen ruido de estorninos...
salam
Nuruddin

Abrahan
18/11/2009, 21:20
Salaam

Muchas gracias hermano por ser tan razonable y educado.

Debo decirte que das en el clavo totalmente con mi actual situación mental acerca del sufismo y te doy las gracias tb por no llamarme salafi.

Yo tengo la intuición que detrás de todas estas cosas, estas peleas debe haber algo tan consistente que vale la pena aprender y reconozco que podría ser una voluntad mental de entender el sufismo la que me juega malas pasadas y me lleva a estas confusiones.

En todo caso aprecio mucho eso que dices de no poner a todos en el mismo saco del famoso salafismo, pues como muy bien señalas hay cuestiones de matices.

Una vez pregunté a un hermano converso acerca de todas estas cosas, él no es sufi pero me dijo una cosa que ahora veo que tiene bastante sentido, ya que con todas estas cosas de las turuq y los sellos de la santidad y los Qutb, me dijo: "Mira no trato de entenderlo ni comprenderlo, se que grandes sabios han dado su aprobación al sufismo y eso me basta......lo demás es una cosa suya que les atiende a ellos".

Allah maak

Said-al-Jerrahi
19/11/2009, 11:28
A Salamu Aleikum Hermanos
A veces, esto de los Qutubs y de los Sheijs-Maradonas y de todas estas disquisiciones de si una tarika es la madre de las tarikas o quien es mejor que otros, la verdad es que cansa...
Lo que pasa es que estamos tomando a los Sheijs como unidades separadas de La Unidad (Allah) y los definimos como seres independientes con historias y tarikas apartes, con realidades aisladas; esto, si me disculpan, es Shirk. Un verdadero Sheij no está separado de la Unidad; es más, La Unidad es la esencia de su ser.
Estamos acostumbrados a ver las cosas desde un plano lineal separado y no desde la Unidad, donde todo lo múltiple es Uno. Allí las estaciones espirituales están en un solo punto y aquel hombre que penetre en el mundo del misterio (Lisán Al-Gaib), habrá entrado en las infinitas posibilidades de todas las estaciones y de todos los estados. Que encarne y se manifieste en determinado momento desde la estación de Qutub, de Abdal, la estación de Isa, de Musa, etc (incluso la de Profeta) eso no le hace ser "El Profeta", ni "El Qutub", ni "Isa", ni "Musa" y aún si dijera: "ana Al-Haqq" no estaría profiriendo ninguna blasfemia.
La eterna disquisición de la trascendencia de Allah (que encarna la postura Salafista) y la inmanencia de Allah (encarnada en algunos casos por los Sufis), no son antagónicas; Allah esta en el "punto", en el "centro", en la "Unidad" de esos aparentes opuestos irreconciliables.
Quien solo mire de alguno de esos extremos no podrá ver la totalidad ni el Tawhid.
said

Abrahan
19/11/2009, 11:59
Salaam

Excto hermano!!!! es lo que yo a veces pensaba cuando me empezaban a decir esas cosas de el remanente profético sólo conservado en tal o cual tarikat, es decir no crea eso unas divisiones y unos fosos de comuncación entre musulmanes?

Me acuerdo de una conferencia mantenida por unos hermanos sufí (d una tarikat famosa en la India y aqui), que daba vueltas todo el tiempo sobre la naturaleza parte humana y parte luz del Profeta saws, y de que estaba vivo y podía a su vez estar en todas las partes con un cuerpo exhaltado que Allah le ha dado con el que se puede presentar a los Awliyyah y darles nueva sharia, nuevos Dikr, nuevas regulaciones, aparte de poder tb presentarse en los sueños y revelar secretos sobre la Hora y la venida del Mahdi etc....
Recuerdo que cuando estaba hablando un hermano sufi, se levanto y dijo "Pero si está presente en todas las partes porque hacemos el Durood haciaMadinah?".
Entonces empezó una batalla por cosas de Aqidah y creencias suuestamente islámicas que no había oido en la vida.

Cuando salimos de la conferencia, el hermano con el que había asistido, marroqui y musulman maliki, medijo....: "Pero todo esto que tienen que ver con la purificación del corazón? esto parece un debate teológio....tristemente".

Luego me dijo una cosa que simpre recordaré: "La gente olvida lo que dijo que Imam Malik ra sobre la Aqidah, ya que le preguntaron donde estaba Allah y el cogió un Corán y leyó :
“Allah es Quien creَ los cielos, la Tierra y todo lo que existe entre ellos en seis dيas, luego se estableciَ sobre el Trono.”

[32:4]

Y os digo que interpretar esto es biddah".

Después pregunté acerca de las escuelas e Kalam, Ashari y Maturidi me dijo :" esas escuelas salieron para ir contra las herejías, pero la gente las ha tomado como la verdad revelada!!!!!"

Así ese día, entendí que tan malo era una interpretación literalista del tipo salafí (es un trono real) como las especulativas....Por tanto en eso el Imam Malik ra me llegó al centro de las dudas y las resolvió, yes que muchas cosas complicadas parecen que sean realzadas sólo con la finalidad de dividir y complicar (aunque no haya mala fe en ello).

Con eso no quiero decir que sea maliki en plan de madhab, pero si que las creencias de esos sabios estaban mysimplificadas comparadas a las cosas que se dicen como Aqidah y ademá se intentan justificar que han sido siempre así.

Allah maak

Said-al-Jerrahi
19/11/2009, 13:28
Todos los Musulmanes se llenan la boca diciendo que el Islam es la última de las revelaciones y que nuestro amado Profeta Muhammad es el último de los mensajeros, pero no comprenden, que este atributo dado por Allah a nuestro Profeta como sello de las Profecías y sello de los Profetas, es en realidad la "última estación" que fue abierta para el hombre, el Insan Al-Kamil (el hombre completo) lo que nos abre a todos los seres humanos la posibilidad de la cercanía mayor. Todos los profetas abrieron las diferentes estaciones en las cuales se encuentran (como los vio el Profeta en la ascensión en el viaje nocturno). Cada Profeta es el estandarte de esa estación, no su poseedor exclusivo, por lo que cada hombre (Inshallah) puede alcanzar esa determinada estación y ser "teñido" (por decirlo de alguna manera) con los atributos o el "estilo" de esa determinada estación. Esto no implica que ese hombre este anclado a esa estación, y que no pueda "visitar" las otras (como un "estado" transitorio), pero esa estación es la que lo caracteriza.
La importancia de este suceso extraordinario que es la apertura de la última estación espiritual, hace innecesarios mas profetas ni revelaciones, lo único que queda es que los hombres tomen sus caminos hacia Allah o le den la espalda.
Las tribus salvajes e idólatras están dentro de cada ser humano, el Profeta y el Islam han llegado para él; el Dayal y las huestes de Shaitan están en su corazón y el Mahdi lucha en su interior para derrotar la oscuridad. Cada uno de nosotros tiene que tomar un bando y luchar en él, y entonces, llegará para cada ser humano el día del juicio, ya que todo ha sido completado.
said

calamo
19/11/2009, 14:52
salam heman@s y amig@s,amr,las advertencias contra el sufismo mayormente las he sufrido en mi entorno,gracias por lo de la sabiduria,pero cada dia soy mas burro.que ALLAH nos ilumine a todos