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abdal-lah
17/10/2009, 08:00
Critica del Sabio xii Shabestari a la Walaya al-Firq


Mohammad Mojtahed Shabestari



Shabestari, * el Taûhid implica el rechazo de la walaya al-Firq, porque éste usurpa el puesto de los Absoluto. La relación con Al-lâh –s.w.t.-, puramente espiritual, debe quedar constantemente purificada para no encenagarse en lo mundano (dunîyya), es decir, en las relaciones sociales e institucionales, Según el autor, lo sagrado, al quedar inserto en este mundo, corre el peligro de diluirse en él y de perder su pureza.
El ministerio de los Profetas consistió en separar sistemáticamente lo sagrado de la ganga de los hábitos y de las costumbres que corrompían su sentido, Para devolver a lo religioso su pureza hay que pasar por la critica de la religión.

Aún a falta de esta critica se haga necesariamente en un ámbito público. La experiencia demuestra que las sociedades sometidas a un poder totalizador que, en nombre de lo sagrado, pretenden acaparar todo el campo social, esa crítica interna es incapaz de desarrollarse; sin embargo, en las que existe libertad de expresión y de pensamiento puede darse felizmente.

Así pues, el quehacer del pensador creyente consiste en luchar para mantener abierto el espacio de critica, es decir, el de favorecer la democracia.

La Fe que va unida a la critica interna de la religión es, según Shabestari, la consecuencia de una elección libre del individuo que implica íntimamente a toda su vida, Esta fe es diferente de la religión institucional que perpetua en el seno de las familias y de las tradiciones. En una elección consistente y supone que el ser humano deja de lado el conformismo y elige a Al-lâh. Teniendo en cuenta esta necesidad, la sociedad ideal para el creyente es la que posibilita la libre elección, y todo lo que va en contra de esta libertad va encontrar también de la fe autentica
El creyente autentico participa de la sacralidad, pero ésta no puede institucionalizar ni transformar el programa político. Ese es el argumento de Shabestari contra el gobierno de los juristas: La Walaya Al-Firq.

En este sentido, el autor orienta su crítica contra la walaya al-firq, que es, por definición, una especie de institucionalización de lo sagrado. Para Shabestari es contraria al principio de Iytihâd (libre interpretación) que excluye cualquier obstrucción del horizonte de intercambio de ideas y opiniones,

Shabestari llega a las mismas conclusiones que Sorush, pero por otro camino: la separación de lo religioso y de lo político en el nombre de lo religioso, su gestión por parte de la conciencia individual del creyente. Esa es su gran aportación espiritual al pensamiento de la xiî`a actual.

No hay poder que se pueda legitimar a partir de la religión, ya que ésta pertenece a la espiritualidad interior del creyente y no se puede reducir a ninguna forma de exterioridad o de política.

La política no interviene si no es para preservar las condiciones de desarrollo de la fe, es decir, la libertad para garantizar el desarrollo de los intercambios de las discusiones entre unos y otros, condición sine qua non para dar sentido a la crítica interna de la religión.

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* Mohammad Mojtahed Shabestari (nacido en 1936 en Irán) es un filósofo iraní, muy influyente, Shia teólogo islámico, escritor y profesor de la Universidad de Teherán. Él es conocido por su idea de que ad-Din, (religión) es perfecta, pero no lo abarca todo, es decir, no tiene la respuesta a cada pregunta en la vida. [1]
Como estudiante en Qom, Shabestari estudió con el ayatolá Ruhollah Jomeini y el ayatolá Allameh Tabatabaei. Fue influenciado por el ayatolá Ruhollah Jomeini 's idea de que "la ética islámica no se limita" a "relaciones personales", pero debe ser "se refleja en el estado y su forma de gobierno." [2]

Se quedó en el seminario durante diecisiete años, la consecución de ambos grados de la Ijtihad (decisión religiosa) y Doctor en Filosofía. [3]
En el espíritu de los chiítas políticos en 1960 y 1970 Irán, Shabestari consideró también estrechamente asociado con el pensamiento de los intelectuales religiosos, como Jalal Al-e Ahmad y Alí Shariati, así como las motivaciones políticas Ayatul-lâh Morteza Motahhari.
Desde 1970-1978, Shabestari se desempeñó como director del Centro Islámico chiíta en la mezquita del Imán Alí en Hamburgo, Alemania. Siguió en esta posición el ayatolá Mohammad Beheshti (que se convertiría en uno de los principales arquitectos de la revolución islámica de Irán) y posteriormente fue sucedido en esta posición por el futuro presidente de la República Islámica del Irán, Hojatoleslam Mohammad Khatami. [2]
Durante el período que pasó en Hamburgo, Shabestari apoya firmemente el diálogo cristiano-islámico y extendió el alcance de la mezquita de la influencia de la apertura a todos los musulmanes. También aprendió alemán y fue capaz de seguir su interés, ya evidente en Qom, en la filosofía occidental y cristiana, especialmente protestante, la teología. [2] Él estudió los escritos de teólogos como Paul Tillich, Karl Barth y Karl Rahner, como así como el pensamiento de filósofos como Immanuel Kant, Wilhelm Dilthey y, Hans-Georg Gadamer.
A su regreso a Irán, se desempeñó como miembro del primer Parlamento ( "Majlis de Irán), después de la revolución, pero se distanció de la política después.
Shabestari era un profesor de tiempo completo de la filosofía islámica en la Universidad de Teherán desde 1985-2006, donde también enseñó la religión comparativa y la teología. Se organizan regularmente conferencias internacionales sobre el tema del diálogo cristiano-musulmán.
Él es uno de los editores de la Gran Enciclopedia del Islam, publicada en Teherán, y preside el Departamento de Teología y Sectas del Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. [4] Hasta el momento 16 volúmenes publicados de la enciclopedia, que abarca el primeras cinco letras del alfabeto.
Aunque Shabestari ha hecho una modesta contribución a la introducción y aplicación de la hermenéutica moderna a la teología chiíta tradicional y la jurisprudencia, y por lo tanto a la proposición de la variabilidad del conocimiento religioso, su contribución más importante parece ser su comentario autorizado en la naturaleza esencialmente limitado de los religiosos los conocimientos y normas, y por lo tanto la necesidad de complementarlo con fuentes extra-religiosa. [5]
Shabestari sostiene que distinguir lo eterno (valores), de la variable (casos y aplicaciones) en la religión necesita un tipo de conocimiento que no es, en sí, que figura en las reglas desarrolladas en la jurisprudencia islámica (fiqh). Se lamenta la falta de ese órgano del conocimiento en la sociedad islámica: En el mismo sentido, se subraya el carácter limitado del conocimiento religioso en general, y la jurisprudencia religiosa, en particular. (10) En vista Shabestari, ¿qué es esencial y eterno es los valores generales del Islam no particular, las formas de su realización en cualquier momento histórico particular, (incluyendo el tiempo del profeta):
El sentido de la perfección de la religión (Ekmal E DIN) no es que contiene todo bajo el sol, así que si no hemos podido encontrar un elemento específico en ella, que se van llamando imperfecto. No es la perfección de la religión para funcionar como un sustituto de la ciencia, la tecnología y la deliberación humana.