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abdal-lah
22/09/2009, 16:04
Bismi-l Al-lâhi, Ar-Rahman ar-Rahim


El Imamato y la Guía Esotérica del Hombre

Una de las funciones del imam es la guía esotérica (al-hidaiah al-bátiníah)[1] de la humanidad, que es algo diferente a la guía externa, referida a la legislación y a las normas religiosas.

Esta sublime función solo fluye de Dios Altísimo, por intermedio de un grupo de seres nobles, purificados y elegidos, quienes, siendo ellos mismos fuertemente atraídos hacia Dios y plenamente conscientes de todas las variaciones del comportamiento humano y de los diversos grados de fe y conocimiento de la gente, pueden ejercer una benéfica influencia sobre sus pensamientos y su ser interior. Ellos iluminan los corazones de las gentes elevándolos a los diversos grados de la fe y les ayudan a educar sus almas y sus espíritus, siempre atentos a los múltiples peligros que les acechan. Es responsabilidad de los hombres entonces seguirlos. Alienándose detrás de al conducción que ellos representan, protegiéndose así de caer en el pozo de las pasiones y la corrupción.

Hubo entre los Profetas quienes alcanzaron la categoría del Imamato y de la guía esotérica después de haber sido probados en diversas circunstancias, lo cual afirmó su determinación espiritual haciéndoles lograr la certidumbre plena.

Puede deducirse de numerosos versículos del Sagrado Corán que al Imam impecable, quien ha alcanzado la más elevada categoría de la vida espiritual, se le ha también confiado la tarea de la guía interior o esotérica, porque él es un canal de la gracia divina que le llega internamente del reino suprasensible (al-malakut al-a’la).

El Generoso Corán establece ciertas condiciones para la función del Imamato:

«Elegimos de entre ellos Imames para que los guíen según Nuestra orden, porque fueron pacientes y perseverantes y tenían certeza de Nuestros signos» (34:24)

La guía a que se refiere aquí es la guía interna o esotérica, y no la referida a las cuestiones externas de la ley revelada, porque guiar a los demás en este sentido exterior, exhortándolos a seguir la verdad, es un deber de todos según ordena la Shari’ah islámica, cuyo cumplimiento no está restringido a ser un Imam, o a ser paciente y perseverante, o a tener certeza de los signos divinos, ni es necesario que nadie atraviese diversos estadios o grados para llevarla a cabo.

Pero guiar “según la orden de Dios” es una categoría que no puede ser obtenida sino a través de la misma designación divina, y sólo es asequible a aquéllos que, habiendo triunfado ante terribles pruebas divinas, demostraron así una perseverancia ejemplar, capaz de resistir eficazmente la polución del pecado y de luchar contra toda forma de bajeza y trivialidad. Es entonces que ese ser excepcional alcanza la categoría de la certidumbre, y la función del Imamato. Estas son pues las condiciones de la guía esotérica.

Dice el Sagrado Corán:

«Y les designamos Imames para que les guiaran según Nuestra orden» (21:73)

Y también:

«El día en que convoquemos a cada grupo con su Imam...» (17:71)

Cuando Abraham hubo cumplido con las pruebas que Dios le impuso, Él le habló en estos términos:

«Te estableceré como Imam de la gente. Preguntó (Abraham): “¿Y a mi descendencia?” Dijo (Dios): “Mi Convenio no alcanza a los opresores”» (2:123)

Hay varios puntos que pueden destacarse de este versículo:

Primero: el Imamato de Abraham estuvo vinculado a la manera en que él enfrentó las pruebas y dificultades de la Profecía. Fue después que él demostró su capacidad pasando por todas esas pruebas, que Dios le comunicó que había sido honrado con la sublime jerarquía del Imamato, que incluía la responsabilidad de la guía esotérica así como la de purificar las almas ennobleciéndolas.

Segundo: Dios se dirige a Abraham de esta forma cuando él se aproximaba al final de su vida, y en una época en que ya estabafirmemente establecido en la categoría profética y tenía ya la responsabilidad de guiar a su comunidad en temas de doctrina y conducta.

Y es entonces que Dios le confía la función del Imamato. De esto se desprende que la función del Imamato, con su capacidad para ejercer una influencia interna sobre la comunidad para hacerla avanzar en el camino espiritual, detenta una jerarquía mayor y más sublime que la de su Profecía.

Tercero: la inmunidad (‘ismah) frente a la polución del pecado es una de las condiciones del Imamato, pues el versículo proclama que a los opresores que transgreden las leyes de Dios les está vedada tal función, sea que se opriman a sí mismos o a los demás.

Cuarto: el Imamato es un pacto divino, al que sólo acceden los justos y piadosos que están en el plano de la inmunidad y la purificación.

Sólo entonces ellos pueden ayudar y guiar a la ummah. El Imamato no es pues una función que está a disposición de los hombres en general, como para que se pueda elegir a cualquiera para tal sublime cargo.

Quinto: la Profecía y el Imamato pueden combinarse en una sola persona, como ocurrió en el caso de Abraham. Pues él ya había recibido la Revelación en su calidad de Profeta, y corregía en los hombres sus creencias erróneas por medio de argumentos decisivos y pruebas irrefutables; y fue durante este proceso que adquirió la fuerza y capacidad necesaria para la guía esotérica abriéndosele en consecuencia la puerta del Imamato.

Finalmente, el versículo establece que a los miembros de la descendencia de Abraham que no sean injustos (zalimin) se les podrá conceder la función del Imamato. No cabe duda que los más justos siervos de Dios en la progenie de Abraham fueron el Profeta Muhammad (PBd) y los Imames impecables, debiendo por ello ser agraciados con la dignidad del Imamato y la guía esotérica de la humanidad mediante el conocimiento de lo oculto que les fluye directamente de Dios Altísimo.

Al-Kulaini narra en “Al-Kafi” de los Imames Al-Baqir y As- Sadiq (P) que dijeron: “Dios designó a Abraham como ‘siervo’ antes de establecerlo como Profeta, y lo nombró Profeta antes de designarlo mensajero, y lo designó mensajero antes de nombrarlo jalil (íntimo de Dios), y lo designó jalil antes de nombrarlo Imam..”232.

Son numerosas las tradiciones registradas que enfatizan la necesidad de que exista un Imam presente para guiar a la gente en todo momento. Estos hadices indican que en tanto la especie humana exista en este mundo, es preciso que haya una evidencia (huyyat) de Dios y de la verdad para que sirva como argumento ante la gente de la verdadera doctrina. Esta evidencia no es otra que el Imam, el amigo de Dios (uali Allah), cuya sola persona es un ejemplo vivo y un exponente de la verdad del Islam.

El Comandante de los Creyentes ‘Ali (P) dijo: “El ejemplo de la familia de Muhammad (PBd) es como el ejemplo de las estrellas del cielo: cuando una estrella se pone (por occidente) otra se eleva (por oriente)” 233.

continuara:

abdal-lah
22/09/2009, 16:43
El Imam Ya’far As-Sadiq (P) dijo en el curso de un sermón:

“Dios iluminó su religión con los Imames de la guía de la descendencia de Su Profeta, e hizo de ellos una fuente de la cual mana el conocimiento de la religión. Quien de la comunidad reconoce el derecho del Imam encontrará la dulzura de la fe y llegará a conocer el beneficio de su Islam (e.d.: su condición de musulmán). Porque Dios estableció al Imam como un signo para Su Creación, y una evidencia para la gente de la tierra, vistiendo su cabeza con la corona de la sublimidad y el liderazgo, y haciendo que la luz de su propio esplendor brille en su ser, y apoyándolo con un poder celestial inextinguible. Sólo a través suyo los siervos alcanzan la gracia de Dios, y Dios no acepta el conocimiento sobre sí, salvo a través del conocimiento del Imam. El Imam es un sabio en todas las complejidades de la Revelación y de la sunnah, y no deja Dios, bendito y exaltado, de elegirlos para Su Creación entre los hijos del Husain; y cuando uno desaparece otro es elegido entre su descendencia para iluminar el camino que loshombres deben recorrer. Dios los ha designado a todos como conductores, señales evidentes y faros luminosos de Su Creación. Son Imames que vienen de Dios y guían con la verdad y según ella establecen la justicia. Son los mejores de la descendencia de Adán, Noé, Abraham e Ismael, y lo más puro de la progenie de Muhammad (PBd); Dios los conformó en el mundo superior, antes de crear sus cuerpos, de la derecha de su trono, escondidos en el conocimiento de lo oculto que él conoce. Y los estableció como la vida de todas las criaturas y los pilares del Islam”234.

Y dijo en otra narración contenida en “Usul al-Kafi”: “Si quedaran de la gente sólo dos hombres, uno de ellos sería el imam”. Y dijo también: “Si quedaran de la gente sólo dos hombres, el último en morir sería el imam, para que nadie pueda argumentar ante Dios que fue abandonado (en el mundo) sin una evidencia suya”235.

Al-’Amash le preguntó al Imam Ya’far As-Sadiq (P): “¿Cómo se beneficiará la gente con la evidencia del (Imam) oculto, velado?”236 Respondió (el Imam): ‘De la misma forma en que se benefician cuando el sol está oculto detrás de las nubes’”237.

Y se narra que el Imam Al-Baqir (P) dijo: “¡Por Dios! Dios no abandonó a una tierra desde que murió Adán sin un Imam que guiara hacia Él, y que fuera su evidencia para sus siervos. Y posteriormente, jamás permaneció la tierra sin un Imam evidencia de Dios para sus criaturas”238.

Narró Abu Jalid al-Kabuli: “Le pregunté a Abu Ya’far (P) acerca del dicho de Dios: «Creed en Dios, en Su Mensajero y en la luz que hemos hecho descender» (64:8), y replicó: ‘¡Abu Jalid! la luz -¡por Dios!- son los Imames. ¡Abu Jalid! por cierto que la luz del Imam en el corazón de los creyentes es más luminosa que el sol resplandeciente de la media mañana. Ellos iluminan los corazones de los creyentes. Mas Dios aparta de su luz a quien Él quiere, y entenebrece sus corazones velándolos de su luz’”239.

El Sheij As-Saduq narra en su obra “‘Ilal al-Shara’i”, que Yabir le preguntó a Abu Ya’far al-Baqir (P): “’¿Por qué razón es necesario el Profeta y el Imam?’. Respondió (el Imam):

‘Para que perdure el bienestar y el bien en el mundo, y esto debido a que Dios aparta el castigo de la gente de la tierra mientras en ella está un Profeta o un Imam. Pues dice Dios, Glorificado y Exaltado: «No cabe que Dios los castigue estando tú entre ellos» (8:33), y dijo el Profeta (PBd): ‘Las estrellas son la salvaguarda para la gente del cielo, y la Gente de mi Casa lo es respecto de la gente de la tierra. Cuando desaparezcan las estrellas les sobrevendrá a la gente del cielo algo que detestarán; y cuando desaparezca la Gente de mi Casa le acontecerá a la gente de la tierra algo que detestarán’. En donde ‘la Gente de mi Casa’ son los Imames a quienes Dios ordenó obedecerles junto a la orden de obediencia a sí mismo, pues dijo: «¡Creyentes! Obedeced a Dios, y obedeced al mensajero y a los dotados de autoridad entre vosotros» (4:59); ellos son los impecables purificados que no pecan ni desobedecen, firmemente establecidos en el sendero recto. Por ellos provee a sus siervos (del sustento), por ellos hace prosperar a sus comarcas, por ellos hace descender la lluvia del cielo, por ellos se obtienen las bendiciones de la tierra, por ellos son pasados por alto los desobedientes, sin acelerar para ellos el final ni el castigo, no están separados del espíritu santo (Gabriel), ni él de ellos, ni están separados del Corán ni éste de ellos, ¡la bendición de Dios sea con todos ellos!’”240.

Narra Al-Kulaini en su obra “Usul al-Kafi” que Muhammad ibn Fudail le preguntó al Imam Ar-Rida (P):

“’¿Puede permanecer la tierra sin un Imam?’. Respondió (el Imam): ‘No’. Dije: ‘Nosotros conocemos por el Imam As-Sadiq (P) que ella no quedará sin Imam salvo que Dios Altísimo desate Su Ira sobre la gente de la tierra y sus siervos’. Respondió: ‘No, no puede que dar (la tierra sin Imam) sin ser inevitablemente destruida’” 241.


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Nota :
[1] Hemos traducido al-hidaiah al-bátiníah (lit.: guía oculta) como “guía esotérica” pues corresponde a la influencia espiritual que emana de los imames proveniente de Dios y que vivifica espiritualmente los corazones dormidos de los hombres, cuidándolos en su viaje a la perfección. Esta forma de la guía se ejerce de manera sutil, imperceptible a los ojos, aunque es más importante que la guía externa o exotérica, pues concierne al destino espiritual de las criaturas (Nota del traductor al español :: Hasan Abdul Ali Bize)

Extraído de:
Los Fundamentos de la Doctrina Islámica
Sayyid Multaba Musawi Lari
Libro, IV, cap. XVI
Fuente: www.unviajeespiritual.blogspot.com

abdal-lah
22/09/2009, 17:35
As-Salamu `Aleikum:


Islam Shiíta Duodecimano y la revelación

3.2.- Para ellos el sentido verdadero de la revelación, esta más allá de la ley escrita, se encuentra en su sentido espiritual. La hermenéutica espiritual, es entonces la base sobre la cual se deberá efectuar la reflexión de la haqîqat: "La religión positiva (sharî’at) es el aspecto exotérico de la Idea (haqîqat), y la Idea es el aspecto esotérico de la religión positiva… la religión positiva es el símbolo; la Idea es lo simbolizado. Lo exotérico esta en perpetua fluctuación con los ciclos y periodos del mundo; lo esotérico es una Energía divina que no esta sometida al devenir." (Nâsir-e Khosraw, siglo V/XI).

3.3.- Así la historia religiosa del Islam shiíta duodecimano, sólo tiene posibilidades de existencia, en la medida que la diferenciación y complementariedad entre la sharî’at y la haqîqat, permitan una perpetuación y salvaguarda al sentido espiritual de las revelaciones divinas. Es en el eje vertical sobre el que se articulan estas revelaciones del sentido espiritual de la profecía; donde cada jerarquía espiritual accederá a un sentido especifico de la haqîqat, y a niveles de universo que se abren en el umbral de la metahistoria.

3.4.- El VI Imám, Ja’far Sâdiq (+148/765), relata los distintos estados espirituales y sus correspondientes niveles de percepción de la Verdad: "El Libro de Dios comprende cuatro cosas: la expresión enunciada, la dimensión alusiva, los sentidos ocultos relativos al mundo suprasensible, y las elevadas doctrinas espirituales. La expresión literal es para el común de los fieles, la dimensión alusiva concierne a la elite; los significados ocultos incumben a los "amigos de Dios"; las elevadas doctrinas espirituales pertenecen a los profetas."

3.5.- La hermenéutica superior, es entonces, una ciencia cuyo punto de referencia es un acto de comprender por Dios, y una inspiración de la que Dios es a la vez el sujeto, el objeto y el fin, o la fuente, el órgano y el objetivo: es el plano más alto de la filosofía.

3.6.- La hermenéutica que intente explicar la gnosis mística del Corán, debe en primer lugar comprender el caso de los profetas, el del profeta del Islam en particular, meditando la modalidad del vínculo que une al profeta no con "su tiempo", sino con la Fuente Eterna de donde emana su mensaje.

3.7.- Se debe procurar entonces el hacer volver al sentido original el texto sagrado, a través de la ta’wil (volver al sentido verdadero y original de un escrito). La realización de esta ta’wil es inseparable de un nuevo nacimiento espiritual. La exégesis de los textos no progresa sin la exégesis del alma.

3.8.- El pensamiento shiíta duodecimano está orientado por la espera, no de la revelación de una nueva sharî’at, sino de la manifestación plena de todos los sentidos espirituales u ocultos de las revelaciones divinas. Al ciclo de la profecía, ya cerrado, ha sucedido un nuevo ciclo, el de la walâyat.

3.9.- Todo el sentido del comportamiento práctico quedará modificado, pues la letra de la religión positiva, la sharî’at, no adquirirá su sentido más que en la haqîqat, en la realidad espiritual que constituye el sentido esotérico de las revelaciones divinas.

3.10.- Para el shiísmo duodecimano, el término final de la profecía (nobowwat) supone el comienzo de un nuevo ciclo, el ciclo de la walâyat o el Imamato. Entonces, la profetología encuentra su complemento necesario en la Imamología, de la que la walâyat es la expresión más directa. Así el shiísmo duodecimano se constituye como la gnosis del Islam.

PROFETA IMÁM

Zâhir: exotérico Bâtin: esotérico
Sharî’at: religión de la letra positiva Haqîqat: realidad espiritual
Nobowwat: profecía Walâyat: tipo y camino espiritual

3.11.- Versículo Coránico 33/72: "Hemos propuesto el legado de nuestros secretos a los Cielos, a la Tierra y a las montañas; todos se han negado a aceptarlo, todos han temblado de miedo a recibirlo. Pero el hombre aceptó hacerse cargo de él; es un violento y un inconsciente".

3.12.- Dios ordena no transmitir sino a quienes sean dignos de ello los secretos de la revelación. Quien posea la condición de heredero, accederá al legado divino de la gnosis. La idea de una ciencia, que es ante todo herencia espiritual, esta íntegramente incorporada aquí.

Los shiítas duodecimanos, son entonces quienes asumen los secretos de los Imámes.

3.13.- Así como la dimensión exotérica tuvo su manifestación terrestre final en la persona del profeta Mahoma, así también era preciso que su dimensión esotérica tuviera su epifanía terrestre. La tuvo en la persona de aquel que entre todos los humanos estuvo más próximo al profeta: ‘Ali ibn Abî Tâlib, el I Imám.

3.14.- Sin embargo, para mantener el equilibrio, se entiende que todo exoterismo que no se apoye en un esoterismo es de hecho, infidelidad e, inversamente, todo esoterismo que no preserve simultáneamente la existencia de lo exotérico es libertinaje.

3.15.- Para esta tarea, hace falta un hombre que sea a la vez un heredero espiritual y un inspirado, que posea lo esotérico y lo exotérico. Él es el hojjat (la prueba, el garante de Dios para los hombres) de Dios, el mantenedor del libro, el Imám o guía. El esfuerzo del pensamiento se aplicará, pues, a considerar lo que constituye le esencia del Imám en la persona de los Doce Imámes.

3.16.- Sermón de la gran declaración, atribuido al primer Imám: "Yo soy el Signo del Todopoderoso. Yo soy la gnosis de los misterios. Yo soy el Umbral de los Umbrales. Yo soy el íntimo de los resplandores de la Majestad divina.

3.17.- Entre dos límites, "prologo en el cielo" y desenlace que se abre hacia "otro tiempo" por la parusía del Imám esperado, se desarrolla el drama de la existencia humana vivido por cada creyente. La progresión del "tiempo de la ocultación" hacia el desenlace por la parusía, es el ciclo de la walâyat que sucede al ciclo de la profecía.

3.18.- Son los hombres los que se han velado a sí mismos al Imám, haciéndose incapaces de verle, por haber perdido o tener paralizados los órganos de su percepción teofánica que hacen posible el conocimiento por el corazón definido en la gnoseología de los Imámes. No tiene ningún sentido hablar entonces del Imám oculto, en tanto los hombres sean incapaces de reconocerle.

3.19.- Se espera el advenimiento del Imám oculto, quien manifestará el sentido oculto de todas las revelaciones. Será el triunfo del ta’wîl que permitirá al genero humano encontrar su unidad, lo mismo que, a lo largo del tiempo de la ocultación (ghaybat), el esoterismo posee el secreto del único ecumenismo verdadero.

3.20.- Varios autores shiítas duodecimanos identifican explícitamente el XII Imám, el Imám esperado, con el Paráclito cuya llegada es anunciada en el Evangelio de Juan. La llegada del Imám-Paráclito inaugurará el reino del sentido espiritual puro de las revelaciones divinas. Esta identificación pone de manifiesto una convergencia sorprendente entre la concepción shiíta y el conjunto de tendencias filosóficas y religiosas que se han guiado por la idea paraclética y han planteado un camino para pensar y obrar en función del reino del Espíritu Puro.

Henry Corbin

Said-al-Jerrahi
27/09/2009, 02:04
A Salamu Aleikum Hermano Abdal-lah
¿Porqué restringirse solamente a los doce imanes de la escuela Shiita cuando de Alí (paz sobre él) devienen casi todas las Tarikas menos una?
Se les acusa a los compañeros del Profeta (Paz y Bendiciones sobre él) de que dejaran fuera a Alí de la elección como primer Califa ya que se encontraba con los preparativos del funeral del Profeta, y que se llegó a un acuerdo apresurado del nuevo "Imam".
Uno de los pilares de la fe, es aceptar el decreto Divino, y esto estaba ya decretado, pues así ocurrió y pensar en ¿y si...? es una especulación de Shaitán, o creer que las cosas deberían de ser de otra forma, es descreer de la Misericordia de Allah.
Cuando Alí se retira de la vida pública en estos años hasta su Califato, no lo ocupa en descansar, ni en su propio beneficio personal, sino que se dedica a enseñar a un grupo de compañeros a los que les transmite la herencia espiritual y los secretos del Corán (el cual le había sido revelado por el mismo Profeta a su corazón en todos sus aspectos ocultos), sus Hijos estaban dentro de ese grupo a los que les fue revelados estos secretos.
Recordemos que fueron solo algunos años los que tuvo Alí de tranquilidad para transmitir esta enseñanza y si no hubiera sido por esa Bendición de Allah para él y para nosotros, no tendríamos hoy los Imames ni los Sheijs del Tasawuf
En resumen, las grandes corrientes espirituales en el Islam han bebido de la misma fuente del Profeta y de Alí su heredero espiritual.
Es por todo esto que no se puede dejar de lado a la herencia espiritual de los Sheijs en sus distintas Sílsilas ni de su Wilaya por la escuela Shiita, aduciendo solo la herencia "familiar" como valedera. Ni tampoco dejar de lado a los Imames por los Sunnitas aduciendo la transmisión califal por consenso, menospreciando así la "sangre" del Profeta en los Imames
La Guía es UNA y esa, es la Guía de Allah
Said

abdal-lah
28/09/2009, 18:02
¡…con el nombre de Al-lâh: El Omnicompasivo, El Omnimisericordioso...!



As-Salamû `Aleikum Hermano Said:

Escribes:

<<¿Porqué restringirse solamente a los doce imanes de la escuela Shiita cuando de Alí (paz sobre él) devienen casi todas las Tarikas menos una?

¿Quién ha dicho que solo hay que limitarse a la escuela xiî`ta?
Said no estoy defendiendo en ningún momento “desperdiciar o dejar de lado nada”.

Escribes:

<<Se les acusa a los compañeros del Profeta (Paz y Bendiciones sobre él) de que dejaran fuera a Alí de la elección como primer Califa ya que se encontraba con los preparativos del funeral del Profeta, y que se llegó a un acuerdo apresurado del nuevo "Imam".
Uno de los pilares de la fe, es aceptar el decreto Divino, y esto estaba ya decretado, pues así ocurrió y pensar en ¿y si...? es una especulación de Shaitán, o creer que las cosas deberían de ser de otra forma, es descreer de la Misericordia de Allah>>.

¿Estas diciendo que los xiî`às están incitados por el xaìtan?, porque Al-lâh s.w.t.- decreto a Abu Bakar fuera el primer jalifa.

¿Me estas diciendo que violan los xiî`as un pilar de la Fe, al no aceptar lo que tú llamas “Decreto Divino?

¿Me estas diciendo que no existe el libre albedrío?

¿Me estas diciendo que los xiî`as descreen de la Misericordia de Al-lâh?

Escribes:

<<Cuando Alí se retira de la vida pública en estos años hasta su Califato, no lo ocupa en descansar, ni en su propio beneficio personal, sino que se dedica a enseñar a un grupo de compañeros a los que les transmite la herencia espiritual y los secretos del Corán (el cual le había sido revelado por el mismo Profeta a su corazón en todos sus aspectos ocultos), sus Hijos estaban dentro de ese grupo a los que les fue revelados estos secretos.
Recordemos que fueron solo algunos años los que tuvo Alí de tranquilidad para transmitir esta enseñanza y si no hubiera sido por esa Bendición de Allah para él y para nosotros, no tendríamos hoy los Imames ni los Sheijs del Tasawuf>>.

`Alî –a.s.- se retiro a recopilar el Al-Qur`ân según el orden de Revelación que incluía el tafsîr del Profeta –s.a.a.s.- de la ayas del Al-Qur`ân, y que en la recopilación de Abu Bakar no existía.

Y lo hizo con sus partidarios, entre ellos sus dos hijos. Lo que no entiende el tawasuf es que es el Profeta –s.a.a.s.- quien tiene el Tafsîr, el Imâm tiene el Tawîl,; esa una de las diferencias entre el tawasuf y la Walaya de los Imamnes –a.s.-: ellos tenían el Tawîl,, el tawasuf no. Eso es lo que no “entiende” el tawasuf.

Al Imâm `Alî –s.a.- no se le acepto su Mushaf del Al-Qur`an por eso existió el tawasuf separado de la Walaya de los Imamnes –a.s.-. Porque el Tawîl quedo en la Casa del Profeta –s.a.a.s.- , los que se quedaron al lado (voluntaria o involuntariamente) “sunnita” necesitaron de la “iniciación” del tafsir. Por eso todos los sufis "necesitaron" emparentarse con la “Puerta de la Ciudad de la Sabiduría”, es decir: `Alî Abu Talib –a.s.-.

De echo `Alî –a.s.- siempre rechazo ser jalifa, él tenía otros intereses más espirituales.
Como la elección “peculiar” de Abu Bakar se había echo de esa manera, es decir, “políticamente”. `Alî –a.s.- se negó a ser elegido Jalifa, `Alî –a.s.- ya era Imâm y Walî, no necesitaba ninguna elección política (ser jalifa), ya sea, “de consenso” como dicen los sunnitas o de otra manera.

Escribes:

<<En resumen, las grandes corrientes espirituales en el Islam han bebido de la misma fuente del Profeta y de Alí su heredero espiritual>>.

El sufismo es solo un xi`ismo sin Imamnes –a.s.-, eso lo ves hasta tú mismo. Excepto, claro está, un grupo de sufis que tú mencionas y que ya sabemos quienes son.

Escribes:

<<Es por todo esto que no se puede dejar de lado a la herencia espiritual de los Sheijs en sus distintas Sílsilas ni de su Wilaya por la escuela Shiita, aduciendo solo la herencia "familiar" como valedera>>.

Hermano Said nadie (por lo menos yo), no pretende dejar de lado ninguna herencia espiritual (que cada uno libremente elija la que más le convenga), sea de los Xe`ijs de las silsilas del Imâm `Alî –a.s.-, y ni mucho menos a la escuela de los que tuvieron el Tawîl: Los Doce Imamnes –a.s.-. Mis respetos a todos los Xe`ijs que se entroncaron y se entroncan con `Alî –a.s.-.

Escribes

<<Ni tampoco dejar de lado a los Imames por los Sunnitas aduciendo la transmisión califal por consenso……..,>>.

Eso de “consenso” lo dirás tú hermano, en la elección del primer jalifa jamás hubo ningún consenso de ningún tipo. Eso se lo puedes decir a musulmanes desinformados de la Historia del Islam, pero no a mí.

Escribes:

<<…… menospreciando así la "sangre" del Profeta en los Imames…>>

¿Quién menosprecia la “sangre” del Profeta –s.a.a.s.-? ¿Los xiî`as?
Me parece que este ultimo párrafo no lo entiendo bien.

Escribes:

<<La Guía es UNA y esa, es la Guía de Allah>>.

¿Quién ha dicho lo contrario?

¡Que la Paz de Al-lâh sea contigo hermano Said!

Said-al-Jerrahi
28/09/2009, 20:37
A Salamu Aleikum Abdal-lah
Hermano no he querido criticar a la escuela Shiita, ni acusarla de nada, lo que creo es que has malinterpretado mis palabras.
Quiero dejarte en claro que en mi Tarika se respeta a todos los Imames y a todos los Sheijs y personalmente no veo que a las puertas de Allah, estén separados los unos de los otros. Todos somos de la Umma de Muhammad y como dice el Sagrado Corán sobre los profetas: "No hacemos distinciones entre ellos", personalmente creo es lo mismo entre todos los descendientes espirituales de Alí (as) y del Profeta (saas).
Mi contestación a las notas que colgasteis en este foro no estaban dirigidas a ti como persona aislada, sino que se dirigen a aquellos grupos tanto Shiitas como Sunnitas que creen tener la verdad, que se creen con derecho a vetar he impugnar la perspectiva del otro porque simplemente defienden una ideología religiosa y te agradezco me hayas aclarado que tu no dejas de lado nada, pero esto no es el común de las personas.
El Profeta Muhammad es el heredero de todos los Profetas anteriores y además "la luz de la Profecía" y legó esta herencia a sus compañeros y a su familia y a trabes de ellos a todos los hombres y mujeres de la posteridad que abran su corazón a la Luz Muhammadiana que es la Luz de Allah y lo sigan en este camino. Nuestro Amado Profeta es el heraldo del camino de retorno y gracias a que Allah le entregó el Corán y lo elevó hasta Su Trono; tú, este derviche y todos aquellos amantes de la Unión, pueden ascender por el camino que él transitó hacia Allah
Imames, Sheijs, Walis, Amantes, A´rif, Abdales, no son más que nombres para una misma realidad Una. Cuando el Tawhid despliega su bandera sobre un hombre, solo lo oirás decir... ¡Allah, Allah, Allah!!!
Said

abdal-lah
29/09/2009, 09:45
A Salamu Aleikum Abdal-lah
Hermano no he querido criticar a la escuela Shiita, ni acusarla de nada, lo que creo es que has malinterpretado mis palabras.
Quiero dejarte en claro que en mi Tarika se respeta a todos los Imames y a todos los Sheijs y personalmente no veo que a las puertas de Allah, estén separados los unos de los otros. Todos somos de la Umma de Muhammad y como dice el Sagrado Corán sobre los profetas: "No hacemos distinciones entre ellos", personalmente creo es lo mismo entre todos los descendientes espirituales de Alí (as) y del Profeta (saas).
Mi contestación a las notas que colgasteis en este foro no estaban dirigidas a ti como persona aislada, sino que se dirigen a aquellos grupos tanto Shiitas como Sunnitas que creen tener la verdad, que se creen con derecho a vetar he impugnar la perspectiva del otro porque simplemente defienden una ideología religiosa y te agradezco me hayas aclarado que tu no dejas de lado nada, pero esto no es el común de las personas.
El Profeta Muhammad es el heredero de todos los Profetas anteriores y además "la luz de la Profecía" y legó esta herencia a sus compañeros y a su familia y a trabes de ellos a todos los hombres y mujeres de la posteridad que abran su corazón a la Luz Muhammadiana que es la Luz de Allah y lo sigan en este camino. Nuestro Amado Profeta es el heraldo del camino de retorno y gracias a que Allah le entregó el Corán y lo elevó hasta Su Trono; tú, este derviche y todos aquellos amantes de la Unión, pueden ascender por el camino que él transitó hacia Allah
Imames, Sheijs, Walis, Amantes, A´rif, Abdales, no son más que nombres para una misma realidad Una. Cuando el Tawhid despliega su bandera sobre un hombre, solo lo oirás decir... ¡Allah, Allah, Allah!!!
Said

As-Salam Aleikum hermano Said:

Pues interprete mal tus comentarios, como en este subforo, abierto por mi, nadie ha pegado nada, pense que iba por mi. No se el porqué de tus quejas. Me as descolocado :)

Que la Paz de Al-lâh sea contigo!

attari
29/09/2009, 11:09
Assalamu aleikum

Eso de que los sufis son shias que han perdido (por lo que sea) el imamato y se ha sustitido por el silsilah, lo he oido muchas veces.

Lo oi incluso en sabios sunni ......

No todos los sufis trazan su silsilah hasta el Imam Ali radillahu anho, por ejemplo hay los naqshbandi que la trazan hasta Abu Bakr.

Sea como sea hay una cosa que parece que se hace mas clara a medida de los tiempos. El Islam shi'i ha sabido mantener una especie de "aglutinamiento" de doctrinas y experiencias de las que no hemos sido capaces los sunni.

Si uno se fija en lo que representa el salafismo, por ejemplo, se podria pensar como un Islam de "esfuerzo" externo, donde todo se basa en un estudio exhaustivo del hadiz y el Coran, pero rechazando cualquier aportacion al Islam de un modo tradicional, el salafismo es tabula rasa.

Pero los salafis se presentan como sunnis, que rechazan absolutamente el sufismo y la via mistica.

Lo curioso de la shia es que podemos tener gente como el imam jomeini, con una intervencion en el mundo exoterico religioso, pero hasta politico tambien, sin que se desprecie para nada el irfan o la gnosis...

Otra cosa que queria decir, a ver que pensais, es que la division del sunnismo, entre el califato, los escolares de sharia y los sabios de tassawwuf en 3 compartimentos diferentes, lleva en muchos casos a una competencia entre ellos e incluso a la negacion del otro...que tampoco se da en la shia de esa manera...

La no-division en fases del chiismo, (un mujtahid puede ser un gnostico y hasta un politico), lleva a los shias a una unidad sin parangon en la Ummah.

Despues hay otra cosa curiosa y es la "etica" de crisis de la shia, como doctrina siempre perseguida y aplastada, les ha hecho relativamente comodos en la persecucion, y a su vez a estar como en otra "onda", no se como explicarlo.
Esa "etica" de crisis no existe en el sunnismo, pues se piensa a si mismo como la rama dominante y promovida politicamente...pero eso ya no es asi...
Si uno da una vuelta por las paginas web o por las mezquitas de españa uno se da cuenta hasta que punto el salafismo y la "nueva era" del Islam ha penetrado en ellos, de modo que por mucho que digan el Islam de los 4 madhab y las turuq de tassawwuf ya no es mayoritario ni mucho menos, al contrario, deben estar demostrando que lo que hacen todo el tiempo no es politeismo ni es biddah....TODO ESTO DESPUES DE 80 AÑOS DE LA CAIDA DEL ULTIMO PODER SUNNI TRADICIONAL.

Es decir es como si el sunnismo tradicional no estuviera preparado para la "etica" de crisis, por asi decirlo.

En todo caso y dejando de lado todos los prejuicios y falsedades sobre la shia (que si Ali es la reencarnacion de Allah, etc....) hay un testimonio de unidad doctrinal y de escuelas en el chiismo que no deja de ser sorprendente.

La unica cosa me gustaria que los hermanos shias del foro comentasen (si quieren) es una valoiracion del velayat-ul-faqih del imam jomeini y hasta que punto era una doctrina necesarea y hasta que punto ha sido generadora de tension o de solucion.

Muchas gracias

salam aleikum

abdal-lah
29/09/2009, 12:23
Assalamu aleikum

Eso de que los sufis son shias que han perdido (por lo que sea) el imamato y se ha sustitido por el silsilah, lo he oido muchas veces.

Lo oi incluso en sabios sunni ......

No todos los sufis trazan su silsilah hasta el Imam Ali radillahu anho, por ejemplo hay los naqshbandi que la trazan hasta Abu Bakr.

Sea como sea hay una cosa que parece que se hace mas clara a medida de los tiempos. El Islam shi'i ha sabido mantener una especie de "aglutinamiento" de doctrinas y experiencias de las que no hemos sido capaces los sunni.

Si uno se fija en lo que representa el salafismo, por ejemplo, se podria pensar como un Islam de "esfuerzo" externo, donde todo se basa en un estudio exhaustivo del hadiz y el Coran, pero rechazando cualquier aportacion al Islam de un modo tradicional, el salafismo es tabula rasa.

Pero los salafis se presentan como sunnis, que rechazan absolutamente el sufismo y la via mistica.

Lo curioso de la shia es que podemos tener gente como el imam jomeini, con una intervencion en el mundo exoterico religioso, pero hasta politico tambien, sin que se desprecie para nada el irfan o la gnosis...

Otra cosa que queria decir, a ver que pensais, es que la division del sunnismo, entre el califato, los escolares de sharia y los sabios de tassawwuf en 3 compartimentos diferentes, lleva en muchos casos a una competencia entre ellos e incluso a la negacion del otro...que tampoco se da en la shia de esa manera...

La no-division en fases del chiismo, (un mujtahid puede ser un gnostico y hasta un politico), lleva a los shias a una unidad sin parangon en la Ummah.

Despues hay otra cosa curiosa y es la "etica" de crisis de la shia, como doctrina siempre perseguida y aplastada, les ha hecho relativamente comodos en la persecucion, y a su vez a estar como en otra "onda", no se como explicarlo.
Esa "etica" de crisis no existe en el sunnismo, pues se piensa a si mismo como la rama dominante y promovida politicamente...pero eso ya no es asi...
Si uno da una vuelta por las paginas web o por las mezquitas de españa uno se da cuenta hasta que punto el salafismo y la "nueva era" del Islam ha penetrado en ellos, de modo que por mucho que digan el Islam de los 4 madhab y las turuq de tassawwuf ya no es mayoritario ni mucho menos, al contrario, deben estar demostrando que lo que hacen todo el tiempo no es politeismo ni es biddah....TODO ESTO DESPUES DE 80 AÑOS DE LA CAIDA DEL ULTIMO PODER SUNNI TRADICIONAL.

Es decir es como si el sunnismo tradicional no estuviera preparado para la "etica" de crisis, por asi decirlo.

En todo caso y dejando de lado todos los prejuicios y falsedades sobre la shia (que si Ali es la reencarnacion de Allah, etc....) hay un testimonio de unidad doctrinal y de escuelas en el chiismo que no deja de ser sorprendente.

La unica cosa me gustaria que los hermanos shias del foro comentasen (si quieren) es una valoiracion del velayat-ul-faqih del imam jomeini y hasta que punto era una doctrina necesarea y hasta que punto ha sido generadora de tension o de solucion.

Muchas gracias

salam aleikum

As-Salamu `Aleikum hermano attari

Esta pregunta que haces ya la hiciste en agosto, como tú último post fue este:

Escribió attari: << 12-agosto-2009, 17:33 Assalamu aleikum

Otra cosa a mi que me explicas de que no estas a favor del ayatola jamenai?

diselo a el yo no soy chiitas

ni creo que tu tampoco lo seas.

salam aleikum>>.

No te consteste por la forma y el contenido de este post (ultimo).

Todo empezó en este post tuyo:

Escribió attari: <<05-ago-2009, 11:51 Assalamu aleikum
Abdallah el chiismo de Eran no esta en manos del estado?
No hacen y dehacen los jefes chiitas poniendo nuevas doctrinas como les viene bien en intereses del Estado.

Cual es la doctrina chiita del Estado de Eran? y quien tuvo esa idea?

salam aleikum>>.

Te respondí:

`Abdal-lâh: <<05-ago-2009, 14:28 As-Salamû `Aleikûm

Hermano attari:

Eran?
¿Eso qué es?

Mi dîn no se subordina a ningún Estado sea cuál sea. Solo me someto al Dîn de Al-lâh -s.w.t.-, solo soy un miembro más de la ummat.

Si crees que soy partidario del actual régimen de Irán te equivocas, estoy en contra de la walaya al-Firq, porque es una “innovación” basada en un hadith débil y de dudosa procedencia.

Tampoco estoy a favor del actual Ayatol-lâh que gobierna de una forma asi absolutista. Creo que el Poder corrompe a los seres humanos, y que el poder absoluto corrompe absolutamente.

El Islam debe de estar apartado de la política del Estado, ni se debe gobernar en el Nombre de Al-lâh –s.w.t.-. Solo se puede gobernar en igualdad de condiciones y en democracia directa; pero nunca en el Nombre de Al-lâh -s.w.t.-. Por la sencilla razón de no caer en la asociación –xirq-, que es poner a Al-lâh –s.w.t.- asociados.

Si ejerces el Poder en el Nombre de Al-lâh te asocias a Al-lâh –s.w.t.-y eso para mi es xirq.

Gobernar en un Estado en el Nombre de Al-lâh –s.w.t..- es adjudicar los errores que se comenten en el ejerció de ese poder a Al-lâh -s.w.t.-, y eso para mí es inadmisible.

Para Estado ya soporto uno que me gustaría fuera mucho mejor y que no dejo de criticarlo para que mejore. Vivo en una comunidad que te acoge; una comunidad que paga y te atiende cuando te pones enfermo y no mira de dónde eres, ni que creencia tienes, ni que color tienes, ni lo que as cotizado en la Seguridad Social. Eso me enorgullece, que con mi dinero y el de todos los trabajadores sirva para una Sanidad Universal.

¿Y tú?

Espero haberme explicado bien y aclarado tus “dudas”

Salam>>.


Y tú me respondistes:

Escribió attari: <<12-ago-2009, 17:24 Assalamu aleikum

el ayatola jomeini desarrollo la teoria del velayat-ul-faqi.

no es de ningun hadiz dudoso sino de su itjihad en cuando maryia del Islam chiita.

ese itjihad no fue respaldado por los maryia de fuera de iran (libano, irak, azerbadjian).

que el Islam debe quedar aparte del estado va en contra tanto del imamah chiita como del khalifato sunni.

que tiene que ver la seguridad social con el itjihad del maryia jomeini?

creo que el que tienes dudas eres tu.

salam aleikum>>.

Y unos minutos más tarde escribiste el último post:

Escribió attari: <<12-ago-2009, 17:33

Assalamu aleikum

Otra cosa a mi que me explicas de que no estas a favor del ayatola jamenai?

diselo a el yo no soy chiitas

ni creo que tu tampoco lo seas.

salam aleikum>>.

Estimado attari te pregunto: ¿La cosa sigue igual?


salam

attari
29/09/2009, 13:07
Assalamu aleikum

gracias por responder en privado lo del velayat y lo de el hermano Yaffar.

Yo creo sin meterme a valorar la velayat que la evidencia parece decir que ha sido una doctrina mas tensionante que generadora de soluciones...

Almenos eso parece....no se...

Te suenan los duodecimanos akhbaris? en pakistan hay algunos que son akhbaris que estan en contra de los Usoolis y ponen siempre como ejemplo el hecho de la velayat como error....pero segun tengo entendido no todos los Usoolis son favorables al velayat no?

Bueno saludos

salam aleikum

abdal-lah
29/09/2009, 13:52
Assalamu aleikum

gracias por responder en privado lo del velayat y lo de el hermano Yaffar.

Yo creo sin meterme a valorar la velayat que la evidencia parece decir que ha sido una doctrina mas tensionante que generadora de soluciones...

Almenos eso parece....no se...

Te suenan los duodecimanos akhbaris? en pakistan hay algunos que son akhbaris que estan en contra de los Usoolis y ponen siempre como ejemplo el hecho de la velayat como error....pero segun tengo entendido no todos los Usoolis son favorables al velayat no?

Bueno saludos

salam aleikum

Salam attari:

Claro hombre, lee a Moytahed-Shabestieri, por poner solo a un Ayaltul-lâh que está en contra.

salam

abdal-lah
29/09/2009, 15:18
El Post-Islamismo

Critica de Mohammad Mojtahed Shabestari a la Walaya Al-Firq


Para Shabestari, * el Taûhid implica el rechazo de la walaya al-Firq, porque éste usurpa el puesto de los Absoluto. La relación con Al-lâh –s.w.t.-, puramente espiritual, debe quedar constantemente purificada para no encenagarse en lo mundano (dunîyya), es decir, en las relaciones sociales e institucionales, Según el autor, lo sagrado, al quedar inserto en este mundo, corre el peligro de diluirse en él y de perder su pureza.

El ministerio de los Profetas consistió en separar sistemáticamente lo sagrado de la ganga de los hábitos y de las costumbres que corrompían su sentido, Para devolver a lo religioso su pureza hay que pasar por la critica de la religión.

Aún a falta de esta critica se haga necesariamente en un ámbito público. La experiencia demuestra que las sociedades sometidas a un poder totalizador que, en nombre de lo sagrado, pretenden acaparar todo el campo social, esa crítica interna es incapaz de desarrollarse; sin embargo, en las que existe libertad de expresión y de pensamiento puede darse felizmente.

Así pues, el quehacer del pensador creyente consiste en luchar para mantener abierto el espacio de critica, es decir, el de favorecer la democracia.

La Fe que va unida a la critica interna de la religión es, según Shabestari, la consecuencia de una elección libre del individuo que implica íntimamente a toda su vida, Esta fe es diferente de la religión institucional que perpetua en el seno de las familias y de las tradiciones. En una elección consistente y supone que el ser humano deja de lado el conformismo y elige a Al-lâh. Teniendo en cuenta esta necesidad, la sociedad ideal para el creyente es la que posibilita la libre elección, y todo lo que va en contra de esta libertad va encontrar también de la fe autentica

El creyente autentico participa de la sacralidad, pero ésta no puede institucionalizar ni transformar el programa político. Ese es el argumento de Shabestari contra el gobierno de los juristas: La Walaya Al-Firq.

En este sentido, el autor orienta su crítica contra la walaya al-firq, que es, por definición, una especie de institucionalización de lo sagrado. Para Shabestari es contraria al principio de Iytihâd (libre interpretación) que excluye cualquier obstrucción del horizonte de intercambio de ideas y opiniones,

Shabestari llega a las mismas conclusiones que Sorush, pero por otro camino: la separación de lo religioso y de lo político en el nombre de lo religioso, su gestión por parte de la conciencia individual del creyente. Esa es su gran aportación espiritual al pensamiento de la xiî`a actual.

No hay poder que se pueda legitimar a partir de la religión, ya que ésta pertenece a la espiritualidad interior del creyente y no se puede reducir a ninguna forma de exterioridad o de política.

La política no interviene si no es para preservar las condiciones de desarrollo de la fe, es decir, la libertad para garantizar el desarrollo de los intercambios de las discusiones entre unos y otros, condición sine qua non para dar sentido a la crítica interna de la religión.

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* Mohammad Mojtahed Shabestari (nacido en 1936 en Irán) es un filósofo iraní, muy influyente, Shia teólogo islámico, escritor y profesor de la Universidad de Teherán. Él es conocido por su idea de que ad-Din, (religión) es perfecta, pero no lo abarca todo, es decir, no tiene la respuesta a cada pregunta en la vida.
Como estudiante en Qom, Shabestari estudió con el ayatolá Ruhollah Jomeini y el ayatolá Allameh Tabatabaei. Fue influenciado por el ayatolá Ruhollah Jomeini 's idea de que "la ética islámica no se limita" a "relaciones personales", pero debe ser "se refleja en el estado y su forma de gobierno."
Se quedó en el seminario durante diecisiete años, la consecución de ambos grados de la Ijtihad (decisión religiosa) y Doctor en Filosofía.

En el espíritu de los chiítas políticos en 1960 y 1970 Irán, Shabestari consideró también estrechamente asociado con el pensamiento de los intelectuales religiosos, como Jalal Al-e Ahmad y Alí Shariati, así como las motivaciones políticas Ayatul-lâh Morteza Motahhari.

Desde 1970-1978, Shabestari se desempeñó como director del Centro Islámico chiíta en la mezquita del Imán Alí en Hamburgo, Alemania. Siguió en esta posición el ayatolá Mohammad Beheshti (que se convertiría en uno de los principales arquitectos de la revolución islámica de Irán) y posteriormente fue sucedido en esta posición por el futuro presidente de la República Islámica del Irán, Hojatoleslam Mohammad Khatami.

Durante el período que pasó en Hamburgo, Shabestari apoya firmemente el diálogo cristiano-islámico y extendió el alcance de la mezquita de la influencia de la apertura a todos los musulmanes. También aprendió alemán y fue capaz de seguir su interés, ya evidente en Qom, en la filosofía occidental y cristiana, especialmente protestante, la teología.

Él estudió los escritos de teólogos como Paul Tillich, Karl Barth y Karl Rahner, como así como el pensamiento de filósofos como Immanuel Kant, Wilhelm Dilthey y, Hans-Georg Gadamer.

A su regreso a Irán, se desempeñó como miembro del primer Parlamento ( "Majlis de Irán), después de la revolución, pero se distanció de la política después.

Shabestari era un profesor de tiempo completo de la filosofía islámica en la Universidad de Teherán desde 1985-2006, donde también enseñó la religión comparativa y la teología. Se organizan regularmente conferencias internacionales sobre el tema del diálogo cristiano-musulmán.

Él es uno de los editores de la Gran Enciclopedia del Islam, publicada en Teherán, y preside el Departamento de Teología y Sectas del Centro de la Gran Enciclopedia Islámica. [4] Hasta el momento 16 volúmenes publicados de la enciclopedia, que abarca el primeras cinco letras del alfabeto.

Aunque Shabestari ha hecho una modesta contribución a la introducción y aplicación de la hermenéutica moderna a la teología chiíta tradicional y la jurisprudencia, y por lo tanto a la proposición de la variabilidad del conocimiento religioso, su contribución más importante parece ser su comentario autorizado en la naturaleza esencialmente limitado de los religiosos los conocimientos y normas, y por lo tanto la necesidad de complementarlo con fuentes extra-religiosa.

Shabestari sostiene que distinguir lo eterno (valores), de la variable (casos y aplicaciones) en la religión necesita un tipo de conocimiento que no es, en sí, que figura en las reglas desarrolladas en la jurisprudencia islámica (fiqh). Se lamenta la falta de ese órgano del conocimiento en la sociedad islámica: En el mismo sentido, se subraya el carácter limitado del conocimiento religioso en general, y la jurisprudencia religiosa, en particular.

En vista Shabestari, ¿qué es esencial y eterno es los valores generales del Islam no particular, las formas de su realización en cualquier momento histórico particular, (incluyendo el tiempo del profeta s.a.a.s.-)

Said-al-Jerrahi
01/10/2009, 00:46
A Salmu Aleikum Hermano Abdal-lah
Me has contestado: Pues interprete mal tus comentarios, como en este subforo, abierto por mi, nadie ha pegado nada, pense que iba por mi. No se el porqué de tus quejas. Me as descolocado
Te voy a aclarar que es lo que considero básicamente un error en la comprensión del Sufismo de tu parte, me escribes: `Alî –a.s.- se retiro a recopilar el Al-Qur`ân según el orden de Revelación que incluía el tafsîr del Profeta –s.a.a.s.- de la ayas del Al-Qur`ân, y que en la recopilación de Abu Bakar no existía.
Y lo hizo con sus partidarios, entre ellos sus dos hijos. Lo que no entiende el tawasuf es que es el Profeta –s.a.a.s.- quien tiene el Tafsîr, el Imâm tiene el Tawîl,; esa una de las diferencias entre el tawasuf y la Walaya de los Imamnes –a.s.-: ellos tenían el Tawîl,, el tawasuf no. Eso es lo que no “entiende” el tawasuf.
Al Imâm `Alî –s.a.- no se le acepto su Mushaf del Al-Qur`an por eso existió el tawasuf separado de la Walaya de los Imamnes –a.s.-. Porque el Tawîl quedo en la Casa del Profeta –s.a.a.s.- , los que se quedaron al lado (voluntaria o involuntariamente) “sunnita” necesitaron de la “iniciación” del tafsir. Por eso todos los sufis "necesitaron" emparentarse con la “Puerta de la Ciudad de la Sabiduría”, es decir: `Alî Abu Talib –a.s.-.
El sufismo es solo un xi`ismo sin Imamnes –a.s.-, eso lo ves hasta tú mismo. Excepto, claro está, un grupo de sufis que tú mencionas y que ya sabemos quienes son.
Te copio para esta respuesta un párrafo del escrito “Los Cuatro Pasos” de un Sheij Jerrahi que podrás ver completo en http://www.webislam.com/?idt=1243 :

“Hz. Alí (ra), era un pariente cercano y yerno del Profeta y fue llamado el Emir de los Creyentes, el Guardián del Secreto Profético, el León del Islam, la Puerta de la Ciudadela del Conocimiento, por citar los más conocidos.
El Profeta Muhammad (saws) dijo que todos los profetas que le precedieron habían venido con un Alí en secreto y que con él había venido Alí en forma evidente.
Hz. Alí dijo que toda vez que el Profeta Muhammad (saws) recibía una Aleya por revelación, se la hacía repetir en voz alta y se la hacía anotar y el Profeta rogaba a Allah que no la olvidara ni olvidara su explicación y el Profeta le daba la explicación externa de la Aleya, el tafsir y el sentido interno de la Aleya, el tawil, las Aleyas que abrogaba, su sentido general y su sentido particular.
O sea, de acuerdo a este hadiz, Hz. Alí recibía en forma directa del profeta Muhammad (saws), el sentido externo e interno de la Revelación.
Sus sucesores, herederos de Alí, toda la cadena de maestros sufíes repetían que los cuatro sentidos que el Profeta le había dado a Hz. Alí eran el sentido completo de la Shariá, el sentido interno de la Shariá, que es la Tariká, el sentido secreto de la Shariá, el Conocimiento que es la Maarifá y el sentido del Secreto del Secreto que es la Haquiqá.”
¿Crees realmente que los Sufis no tenemos el Tawil?, ¿Qué no tenemos conexión con los 11 Imames?, ¿Qué no recibimos inspiración y guía del 12º Imam el Mahdi?, ¿Crees que la Misericordia de Allah a través de ellos no se manifiesta a toda la Umma sin distinción?
Querido Hermano, Alí (paz sobre él) es nuestro guía (Imam) así seamos Sunnitas o Shiitas; sus descendientes sanguíneos y espirituales, son nuestros guías, no hacemos distinción entre ellos. Tanto el Tasawuf como el Irfan son dos palabras para la misma realidad.
En el plano de la discusión retórica, de la teoría, del partidismo, de la letra escrita, de la historia sectaria; no hay posibilidad de encuentro entre los seres humanos, ese es el lugar de las discusiones, los malos entendidos, los odios, las agresiones, los grupos enfrentados y finalmente la lucha armada entre ellos, este es el mundo de la dualidad y la multiplicidad (dunia). En el plano de la Haquiqa, los hombres son Uno, la Fe es Una, la Guía es Una, los Walis son Uno, la sangre es Una, el Corazón es Uno; ese es el mundo del Tawhid.
Said

abdal-lah
01/10/2009, 07:29
As-Salamu `Aleikum:

Ok, Said, si es asi rectifico mis afirmaciones.

Que la Paz de Al-lâh sea contigo!

Caminaensueños
11/10/2009, 05:23
Yo creo que el Mahdi ha de ser re-menso, con todos mis respetos.

Vamos, he llegado a esa conclusion despues de documentarme acerca de el.

Obviamente Al lah sabe mas.

Yo creo que Al lah ha de saber que el llamado el Mahdi es re-menso.

O lo seria caso de existir tal personaje.

Lei que el Ahdamediya ese de Iran le quiere decir algo y aun no ha ido a darle dos galletas. Es por eso por lo que lo pienso.

Gracias por tan instructivo tema, sobre todo al compañero y hermano liviano 'Abdal'la^^a. Ya otro dia lo leo si Al lah quiere.